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उस देश का साधारण भोजन और पेय हो, शरीर के जीवन का सहारा हो, तो वह इस विधि के उद्देश्य को पूरा करता है। यदि मैं एस्किमो इंडियनों के बीच मिशनरी होता, जहाँ वे सील मछली के सूखे मांस और बर्फ़ के पानी पर जीते हैं, तो मैं इन्हीं वस्तुओं में प्रभु-भोज देता।
यह उनके मनों तक यह विचार पहुँचाता कि वे मसीह के बिना जीवित नहीं रह सकते। तो मैं कहता हूँ कि यदि किसी व्यक्ति को अपने मन में पूरा निश्चय है, तो दाखरस का उपयोग छोड़ देने में वह पाप नहीं करता। यह कलीसिया अपने मन में पूरा निश्चय कर ले, और यदि वे दाखरस के बदले कोई और स्वास्थ्यकर पेय, जो साधारण रूप से उपयोग में हो, रखना चाहें, तो मुझे किसी भी ओर जाने में कोई आपत्ति नहीं होगी। और साथ ही, मुझे स्वयं पुरानी रीति से चलते रहने में भी कोई आपत्ति नहीं है।
अब, उस महान सिद्धान्त को आँखों से ओझल न होने दीजिए जिस पर विचार हो रहा है। वह यह है: जहाँ किसी मनुष्य को ईमानदारी से सन्देह है कि कोई काम करना उचित है या नहीं, और दूसरी ओर उसे उतना ही सन्देह है कि उसे न करना उचित है या नहीं, वहाँ उसे उस विषय पर प्रार्थना करनी चाहिए, और पवित्रशास्त्र में ढूँढ़ना चाहिए, और उस विषय पर जो सबसे अच्छा प्रकाश मिल सके वह प्राप्त करना चाहिए, और फिर काम करना चाहिए। और जब वह ऐसा करता है, तो जो मार्ग वह अपनाता है उसके लिए दूसरों को किसी भी प्रकार उस पर दोष लगाने या उसकी निन्दा करने का अधिकार नहीं है। “तू कौन है जो दूसरे के सेवक पर दोष लगाता है?” और किसी भी मनुष्य को यह अधिकार नहीं है कि वह अपने विवेक को अपने पड़ोसी के आचरण का नियम बनाए।
ऐसा ही एक मामला तब होता है जब किसी पादरी की परिस्थिति ऐसी हो कि उसे प्रचार करने के लिए सब्त के दिन कुछ दूर जाना आवश्यक हो, जैसे जब वह दो मंडलियों में प्रचार करता हो, इत्यादि। यहाँ उसे ईमानदारी से दोनों ओर सन्देह हो सकता है कि उसका कर्तव्य क्या है। यदि वह जाता है, तो अजनबियों को ऐसा लगता है मानो वह सब्त की अवहेलना करता है। यदि वह नहीं जाता, तो लोगों को कोई प्रचार नहीं मिलेगा। निर्देश यह है कि वह पवित्रशास्त्र में ढूँढ़े, और जो सबसे अच्छा प्रकाश मिल सके वह प्राप्त करे, उसे प्रार्थना का विषय बनाए, उसे भली-भाँति तौले, और अपनी सबसे अच्छी समझ के अनुसार काम करे।
सब्त-स्कूल के शिक्षक के विषय में भी ऐसा ही है। हो सकता है कि वह स्कूल से कुछ दूरी पर रहता हो, और उसे सब्त के दिन वहाँ तक यात्रा करनी पड़े, नहीं तो उनका स्कूल ही नहीं लगेगा। और उसे ईमानदारी से सन्देह हो सकता है कि उसका कर्तव्य क्या है—सब्त के दिन अपनी ही कलीसिया में रहना, या सब्त-स्कूल को चलाए रखने के लिए पाँच, आठ या दस मील की यात्रा करके किसी वंचित बस्ती में जाना। यहाँ उसे जो सबसे अच्छा प्रकाश मिल सके उसके अनुसार स्वयं निर्णय करना होगा। और कोई भी मनुष्य प्रभु यीशु के किसी नम्र और सच्चे विवेकवाले चेले पर न्यायी बनकर न बैठे।
आप देखते हैं कि इन सब मामलों में यह समझा हुआ और स्पष्ट है कि उद्देश्य परमेश्वर का आदर करना है, और सन्देह का एकमात्र आधार यह है कि कौन-सा मार्ग सचमुच उसका आदर करेगा। पौलुस इस प्रकार के सब नियमों के विषय में कहता है, “जो किसी दिन को मानता है, वह प्रभु के लिये मानता है; और जो किसी दिन को नहीं मानता, वह प्रभु के लिये नहीं मानता।” उद्देश्य ठीक करना है, और सन्देह इस विषय में है कि उसे सबसे अच्छी रीति से करने के साधन क्या हैं।
दूसरे, मैं कुछ ऐसे मामलों का उल्लेख करूँगा, जहाँ उद्देश्य ही गलत है, जहाँ लक्ष्य अपने आप को तृप्त करना है, और व्यक्ति को सन्देह है कि वह उसे उचित रूप से कर सकता है या नहीं। मैं ऐसे मामलों का उल्लेख करूँगा जिनके विषय में मतभेद है—ऐसे कार्यों का, जिनके विषय में कम से कम इतना तो कहा ही जा सकता है कि मनुष्य को उनके उचित होने पर सन्देह अवश्य होना चाहिए।
1. उदाहरण के लिए, मादक पेयों को बनाने और बेचने का विषय लीजिए।