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मसीही का अनुभव प्रस्तुत करे। वह व्यवस्था का पक्ष-समर्थन कर रहा था, और इसलिए उसके लिए आवश्यक था कि वह एक ऐसे व्यक्ति का उदाहरण ले जो व्यवस्था के अधीन था। यदि यह मसीही अनुभव है, तो वह अपने ही विरुद्ध तर्क कर रहा था; क्योंकि यदि यह मसीही अनुभव है, तो इससे यह सिद्ध होगा कि न केवल व्यवस्था वासनाओं को वश में करने और मनुष्यों के पवित्रीकरण के लिए निष्प्रभावी है, वरन् सुसमाचार भी निष्प्रभावी है। मसीही अनुग्रह के अधीन हैं, और व्यवस्था का पक्ष-समर्थन करते समय उन लोगों का अनुभव प्रस्तुत करना असंगत है जो व्यवस्था के अधीन नहीं, वरन् अनुग्रह के अधीन हैं।
एक और निर्णायक कारण यह है कि वह यहाँ वास्तव में एक विश्वासी की दशा को बिलकुल भिन्न रूप में प्रस्तुत करता है। चौथे और छठे पद में वह उन लोगों के विषय में बोलता है जो व्यवस्था के अधीन नहीं और शरीर में नहीं हैं; अर्थात् जो शारीरिक नहीं, वरन् व्यवस्था से छुड़ाए गए हैं, और वास्तव में आत्मा में परमेश्वर की सेवा करते, अर्थात् उसकी आज्ञा मानते हैं।
फिर, आठवें अध्याय के आरम्भ में, वह आगे कहता है, “सो अब जो मसीह यीशु में हैं, उन पर दण्ड की आज्ञा नहीं: क्योंकि वे शरीर के अनुसार नहीं वरन् आत्मा के अनुसार चलते हैं। क्योंकि जीवन की आत्मा की व्यवस्था ने मसीह यीशु में मुझे पाप की, और मृत्यु की व्यवस्था से स्वतंत्र कर दिया।” इसी की ओर उसने ऊपर के कोष्ठक-वाक्य में संकेत किया था, “मैं ... परमेश्वर का धन्यवाद करता हूँ,” इत्यादि। “क्योंकि जो काम व्यवस्था शरीर के कारण दुर्बल होकर न कर सकी, उस को परमेश्वर ने किया, अर्थात् अपने ही पुत्र को शरीर में, और पाप के कारण भेजकर, शरीर में पाप पर दण्ड की आज्ञा दी। इसलिये कि व्यवस्था की विधि हम में जो शरीर के अनुसार नहीं वरन् आत्मा के अनुसार चलते हैं, पूरी की जाए।” अब वह किसके विषय में बोल रहा है? यदि पिछले अध्याय का व्यक्ति वह था जिसे मसीही अनुभव प्राप्त था, तो यह किसका अनुभव है? यहाँ तो कुछ बिलकुल भिन्न बात है। वह दूसरा व्यक्ति पूरी तरह पाप की शक्ति के अधीन और व्यवस्था के अधीन था, और यद्यपि वह अपना कर्तव्य जानता था, तौभी उसने उसे कभी पूरा नहीं किया।
यहाँ हम एक ऐसे व्यक्ति को पाते हैं जिसके लिए वह काम, जिसे व्यवस्था वासना की शक्ति के कारण न कर सकी, सुसमाचार ने कर दिया है, जिससे व्यवस्था की धार्मिकता पूरी होती है, अर्थात् जो कुछ व्यवस्था माँगती है उसका पालन किया जाता है। “क्योंकि शारीरिक व्यक्ति शरीर की बातों पर मन लगाते हैं; परन्तु आध्यात्मिक आत्मा की बातों पर मन लगाते हैं। शरीर पर मन लगाना तो मृत्यु है, परन्तु आत्मा पर मन लगाना जीवन और शान्ति है। क्योंकि शरीर पर मन लगाना तो परमेश्वर से बैर रखना है, क्योंकि न तो परमेश्वर की व्यवस्था के आधीन है, और न हो सकता है। और जो शारीरिक दशा में हैं, वे परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकते।” बात यही है। जिन लोगों का वर्णन उसने सातवें अध्याय में शारीरिक कहकर किया था, वे परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकते। “परन्तु जब कि परमेश्वर का आत्मा तुम में बसता है, तो तुम शारीरिक दशा में नहीं, परन्तु आत्मिक दशा में हो। यदि किसी में मसीह का आत्मा नहीं तो वह उसका जन नहीं।
और यदि मसीह तुम में है, तो देह पाप के कारण मरी हुई है; परन्तु आत्मा धर्म के कारण जीवित है।” परन्तु यहाँ एक ऐसा व्यक्ति है जिसकी देह मरी हुई है। पहले देह का नियंत्रण था, और वह उसे कर्तव्य से और उद्धार से दूर घसीट ले जाती थी; परन्तु अब वासना की शक्ति वश में कर ली गई है।
अब मैं आपको सारी बात का सार देता हूँ:
(1.) प्रेरित की भाषा की प्रबलता इस प्रश्न का निर्णय नहीं कर सकती, क्योंकि वह दोनों पक्षों में प्रबल भाषा का प्रयोग करता है। यदि यह आपत्ति की जाए कि जिस व्यक्ति का वह वर्णन कर रहा है उसके विषय में कहा गया है कि वह “व्यवस्था से प्रसन्न रहता है,” तो उसके विषय में यह भी कहा गया है कि वह “शारीरिक और पाप के हाथ बिका हुआ है।” जब कोई लेखक प्रबल भाषा का प्रयोग करता है, तो उसे इस प्रकार समझना चाहिए कि वह असंगत या परस्पर-विरोधी न ठहरे।