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“व्यवस्था तो आत्मिक है, परन्तु मैं शारीरिक हूँ।” इस शब्द “शारीरिक” का प्रयोग वह एक बार, और केवल एक ही बार, मसीहियों के सम्बन्ध में करता है, और तब यह ऐसे लोगों के सम्बन्ध में था जो धर्म में गिरी हुई दशा में थे। “क्योंकि अब तक शारीरिक हो, इसलिये, कि जब तुम में डाह और झगड़ा और फूट है, तो क्या तुम शारीरिक नहीं? और मनुष्य की रीति पर नहीं चलते?” ये मसीही पीछे हट गए थे, और ऐसा आचरण करते थे मानो उनका मन-परिवर्तन हुआ ही न हो, वरन् वे शारीरिक थे। यह शब्द स्वयं सामान्यतः सबसे बुरे पापियों को सूचित करने के लिए प्रयोग किया जाता है। पौलुस यहाँ उसकी परिभाषा इसी प्रकार देता है; “शारीरिक और पाप के हाथ बिका हुआ।” क्या यह बात स्वयं पौलुस के विषय में, उस समय जब उसने यह पत्री लिखी, कही जा सकती थी? क्या यह उसका अपना अनुभव था? क्या वह पाप के हाथ बिका हुआ था? क्या यह बात उस महान प्रेरित के विषय में सत्य थी? नहीं, परन्तु वह व्यवस्था को निर्दोष ठहरा रहा था, और वह एक काल्पनिक स्थिति मानकर एक उदाहरण का प्रयोग करता है। वह आगे कहता है, “और जो मैं करता हूँ, उसको नहीं जानता, क्योंकि जो मैं चाहता हूँ, वह नहीं किया करता, परन्तु जिससे मुझे घृणा आती है, वही करता हूँ।”
यहाँ आप उन सिद्धान्तों का प्रयोग देखते हैं जो मैंने रखे हैं। इस शब्द “चाहता” की व्याख्या में हमें इसे चुनाव या इच्छा-शक्ति के अर्थ में नहीं, वरन् केवल एक अभिलाषा के अर्थ में समझना है। नहीं तो प्रेरित एक ऐसे सीधे-सादे तथ्य का खण्डन करता है जिसे हर कोई सत्य जानता है, कि इच्छा ही आचरण पर शासन करती है। प्रोफ़ेसर स्टुअर्ट ने इस शब्द का अनुवाद बहुत उचित रीति से “अभिलाषा करना” किया है; जिसकी मैं अभिलाषा करता हूँ, वह मैं नहीं करता, परन्तु जिसे मैं अनुचित ठहराता हूँ, वही करता हूँ। तब निष्कर्ष आता है, “और यदि, जो मैं नहीं चाहता वही करता हूँ, तो मैं मान लेता हूँ, कि व्यवस्था भली है।” यदि मैं वह करता हूँ जिसे मैं अनुचित ठहराता हूँ, यदि मैं अपने ही आचरण को अनुचित ठहराता हूँ, यदि मैं अपने आप को दोषी ठहराता हूँ, तो इसके द्वारा मैं गवाही देता हूँ कि व्यवस्था भली है। अब, प्रेरित के सामने जो उद्देश्य है उस पर अपनी दृष्टि रखिए और अगला पद पढ़िए, “तो ऐसी दशा में उसका करनेवाला मैं नहीं, वरन् पाप है, जो मुझ में बसा हुआ है।” यहाँ वह मानो अपने आप को अपने ही विरुद्ध बाँट देता है, या अपने विषय में ऐसे बोलता है मानो उसके दो स्वभाव हों, या, जैसा कुछ अन्यजाति दार्शनिकों ने सिखाया, मानो उसके दो प्राण हों, एक जो भलाई का समर्थन करता है और दूसरा जो बुराई से प्रेम करता और उसे चुनता है। “क्योंकि मैं जानता हूँ, कि मुझ में अर्थात् मेरे शरीर में कोई अच्छी वस्तु वास नहीं करती, इच्छा तो मुझ में है, परन्तु भले काम मुझ से बन नहीं पड़ते।” यहाँ “इच्छा” का अर्थ समर्थन करना है, क्योंकि यदि मनुष्य सचमुच कोई काम करने की इच्छा करते हैं, तो वे उसे करते हैं। यह बात हर कोई जानता है। जहाँ भाषा में गुंजाइश हो, वहाँ हम उसकी व्याख्या इस प्रकार करने के लिए बाध्य हैं कि वह ज्ञात तथ्यों से मेल खाए। यदि आप “इच्छा” को शाब्दिक अर्थ में समझते हैं, तो आप प्रेरित को यह कहने की मूर्खता में फँसा देते हैं कि उसने उस बात की इच्छा की जिसे उसने नहीं किया, और इस प्रकार अपनी ही इच्छा के विपरीत काम किया, जो एक सर्वविदित तथ्य का खण्डन है। इसका अर्थ अवश्य ही अभिलाषा है। तब यह हर पाप का बोध पाए हुए पापी के अनुभव से मेल खाता है। वह जानता है कि उसे क्या करना चाहिए, और वह उसका प्रबल समर्थन करता है, परन्तु वह उसे करने को तैयार नहीं। मान लीजिए कि मैं आपसे कोई काम करने को कहूँ। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि मैं आप में से उन लोगों से जिन्होंने पश्चाताप नहीं किया, कहूँ कि आगे आकर उस आसन पर बैठिए, कि हम देख सकें कि आप कौन हैं, और आपके लिए प्रार्थना करें, और आपको आपके पाप दिखाऊँ और यह दिखाऊँ कि परमेश्वर के अधीन होना आपका कर्तव्य है, तो आप में से कुछ लोग पुकार उठेंगे,
“मैं जानता हूँ कि यह मेरा कर्तव्य है, और मैं ऐसा करने की बड़ी अभिलाषा करता हूँ, परन्तु मैं कर नहीं सकता।” इससे आपका क्या अभिप्राय है?
बस, केवल यह कि कुल मिलाकर आपकी इच्छा का पलड़ा दूसरी ओर झुका हुआ है।
20वें पद में वह वही दोहराता है जो वह पहले कह चुका था, “परन्तु यदि मैं वही करता हूँ, जिसकी इच्छा नहीं करता, तो उसका करनेवाला मैं न रहा, परन्तु पाप जो मुझ में बसा हुआ है।” क्या यह किसी मसीही का आदतन चरित्र और अनुभव है? मैं मानता हूँ कि कोई मसीही इतना नीचे गिर सकता है कि यह भाषा उस पर लागू हो जाए;