बच्चों की शिक्षा पर

बच्चों की शिक्षा पर बच्चों की शिक्षा पर "लड़के को उसी मार्ग की शिक्षा दे जिस में उसको चलना चाहिए, और वह बूढ़ा होने पर भी उस से न हटेगा।"

1. हमें यह नहीं मान लेना चाहिए कि इन वचनों को निरपेक्ष अर्थ में समझा जाना चाहिए, मानो जिस बच्चे को उस मार्ग में शिक्षा दी गई हो जिस में उसे चलना चाहिए था, वह कभी उस से हटा ही न हो। वास्तविक तथ्य इस से किसी प्रकार मेल नहीं खाते; बल्कि यह तो एक आम अवलोकन रहा है कि "कुछ सबसे अच्छे माता-पिता की सन्तानें सबसे बुरी होती हैं।" यह सच है कि कभी-कभी ऐसा इसलिए हो सकता है कि भले मनुष्यों में सदैव अच्छी समझ नहीं होती; और इसके बिना यह आशा करना कठिन है कि वे जानेंगे कि अपने बच्चों को कैसे शिक्षा दें।

इसके अतिरिक्त, जो अन्य बातों में भले मनुष्य हैं, उनके स्वभाव में प्रायः बहुत अधिक नरमी होती है; इसलिए वे अपने बच्चों को बुराई से रोकने में उस बूढ़े एली से आगे नहीं बढ़ते, जिसने केवल मृदुता से कहा था, "नहीं, मेरे पुत्रो, जो समाचार मैं तुम्हारे विषय में सुनता हूँ वह अच्छा नहीं है।" तो यह कथन के विरुद्ध नहीं है; क्योंकि उनके बच्चे "उस मार्ग में शिक्षित किए ही नहीं गए जिस में उन्हें चलना चाहिए था।" परन्तु यह मानना पड़ेगा कि कुछ बच्चे सम्भव सारी सावधानी और परिश्रम से उस में शिक्षित किए गए, फिर भी बूढ़े होने से पहले, वरन अपनी भरी जवानी में, वे उस से बिल्कुल हट गए।

2. तब इन वचनों को कुछ सीमा के साथ समझना चाहिए, और तब इन में एक निर्विवाद सत्य है। यह एक सामान्य प्रतिज्ञा है, यद्यपि सार्वभौमिक नहीं; और बहुतों ने इसकी सुखद पूर्ति पाई है। जैसे यह वह सबसे सम्भावित उपाय है जिसे कोई भी माता-पिता अपने बच्चों को भक्त बनाने के लिए अपना सकते हैं, वैसे ही यह प्रायः, यद्यपि सदैव नहीं, मनचाही सफलता पाता है। उनके पूर्वजों का परमेश्वर उनके बच्चों के साथ है; वह उनके प्रयासों को आशीष देता है; और उन्हें इस बात का सन्तोष मिलता है कि वे अपनी सांसारिक सम्पत्ति के साथ-साथ अपना धर्म भी अपने वंशजों के लिए छोड़ जाते हैं।

3. परन्तु "वह मार्ग जिस में बच्चे को चलना चाहिए" क्या है? और हम उसे उस में कैसे "शिक्षा दें"? इसकी नींव श्रीमान् लॉ ने अपनी पुस्तक "भक्तिपूर्ण जीवन का गम्भीर आह्वान" में अत्यन्त उत्तम रीति से डाली है। उनके कुछ शब्द ये हैं, —

"यदि हम वैसे ही सिद्ध बने रहते जैसा परमेश्वर ने प्रथम मनुष्य को रचा था, तो शायद हमारे स्वभाव की सिद्धता ही हर एक के लिए पर्याप्त स्वयं-शिक्षक होती। परन्तु जैसे बीमारी और रोगों ने औषधियों और वैद्यों की आवश्यकता उत्पन्न की है, वैसे ही हमारे विवेकशील स्वभाव की गड़बड़ियों ने शिक्षा और शिक्षकों की आवश्यकता उत्पन्न की है।

"और जैसे वैद्य का एकमात्र उद्देश्य स्वभाव को उसकी अपनी अवस्था में लौटा लाना है, वैसे ही शिक्षा का एकमात्र उद्देश्य हमारे विवेकशील स्वभाव को उसकी उचित अवस्था में लौटा लाना है। इसलिए शिक्षा को 40 [पाठ 1872 के संस्करण से]

बच्चों की शिक्षा पर उधार ली हुई, दूसरे हाथ की बुद्धि के रूप में देखा जाना चाहिए, जो जहाँ तक हो सके मूल सिद्धता की हानि की पूर्ति करे। और जैसे चिकित्सा को ठीक ही स्वास्थ्य लौटाने की कला कहा जा सकता है, वैसे ही शिक्षा को किसी और रूप में नहीं, केवल मनुष्य को उसकी विवेकशील सिद्धता वापस दिलाने की कला के रूप में देखा जाना चाहिए।

"पाइथागोरस, सुकरात और प्लेटो के पास आने वाले युवकों का यही लक्ष्य था। उनके प्रतिदिन के पाठ और शिक्षाएँ मानो मनुष्य के स्वभाव, उसके सच्चे उद्देश्य और उसकी क्षमताओं के उचित उपयोग पर; आत्मा की अमरता और उसके परमेश्वर से सम्बन्ध पर; सद्गुण की ईश्वरीय स्वभाव के अनुकूलता पर; संयम, न्याय, दया और सत्य की आवश्यकता पर; और अपनी वासनाओं में लिप्त होने की मूर्खता पर अनेक व्याख्यान थे।

"अब, जैसे मसीही धर्म ने मानो नैतिक और धार्मिक जगत की नए सिरे से सृष्टि की है, और जो कुछ तर्कसंगत, बुद्धिमानी का, पवित्र और वांछनीय है उसे उसके सच्चे प्रकाश में रख दिया है; वैसे ही यह अपेक्षा की जानी चाहिए कि बच्चों की शिक्षा भी मसीही धर्म के द्वारा उतनी ही सुधरी हो जितने धर्म के सिद्धान्त सुधरे हैं।

"जब इसने एक नई स्थिति स्थापित की है, और हमें मनुष्य के स्वभाव तथा उसकी सृष्टि के उद्देश्य की पूरी जानकारी दी है; जब इसने हमारे सब भले और बुरे को निश्चित कर दिया है, हमें अपनी आत्माओं को शुद्ध करने, परमेश्वर को प्रसन्न करने और अनन्त काल तक सुखी रहने के उपाय सिखाए हैं; तब स्वाभाविक रूप से यही सोचा जा सकता है कि हर मसीही देश में ऐसे विद्यालयों की भरमार होगी, जो केवल किसी धर्मशिक्षा के कुछ प्रश्न-उत्तर सिखाने के लिए नहीं, वरन बच्चों को ऐसे जीवन-क्रम में ढालने, प्रशिक्षित करने और अभ्यस्त करने के लिए हों जिसकी माँग मसीही धर्म के सबसे उदात्त सिद्धान्त करते हैं।

"और पाइथागोरस या सुकरात के अधीन शिक्षा का और कोई उद्देश्य न था, सिवाय इसके कि बच्चों को वैसा सोचना और करना सिखाया जाए जैसा पाइथागोरस और सुकरात सोचते और करते थे।

"और क्या यह मानना तर्कसंगत नहीं कि मसीही शिक्षा का भी और कोई उद्देश्य न हो, सिवाय इसके कि उन्हें मसीही धर्म के कठोरतम नियमों के अनुसार सोचना, विचारना और करना सिखाया जाए?

"कम से कम यह तो माना ही जाएगा कि सब मसीही विद्यालयों में उन्हें अपना जीवन मसीही धर्म की आत्मा में आरम्भ करना सिखाने को, — ऐसे संयम, नम्रता, संजीदगी और भक्ति में जैसी मसीही धर्म माँगता है, — न केवल अधिक, वरन सौ गुना अधिक महत्त्व दिया जाना चाहिए, किसी और बात या सब बातों से भी।

"क्योंकि जो हमें शिक्षा देते हैं उन्हें हमारे रक्षक स्वर्गदूतों का अनुकरण करना चाहिए; हमारे मनों में केवल वही डालें जो बुद्धिमानी और पवित्रता की बात हो; हमारे मन के हर झूठे निर्णय को पहचानने और हमारे हृदय की हर बुरी वासना को वश में करने में हमारी सहायता करें।

"और मसीही शिक्षा से यह सारा लाभ पाने की आशा और माँग करना उतना ही तर्कसंगत है जितना यह माँग करना कि औषधि हमारे स्वभाव की हर ठीक बात को सशक्त करे और हमारे सब रोगों को दूर करे।"

4. इस सारे समय यह ध्यान से स्मरण रखा जाए कि आत्माओं का वैद्य मनुष्य नहीं, परमेश्वर है; वही है, और कोई नहीं, जो हमारे स्वाभाविक रोग को चंगा करने की औषधि देता है; कि

"पृथ्वी के बीच जो उद्धार के काम होते हैं, उन्हें वह आप ही करता है;" कि मनुष्यों की सन्तानों में से कोई भी "अशुद्ध वस्तु में से शुद्ध वस्तु निकालने" में समर्थ नहीं; और एक शब्द में, कि "परमेश्वर ही है बच्चों की शिक्षा पर जिसने अपनी सुइच्छा के अनुसार तुम्हारे मन में इच्छा और काम, दोनों बातों के करने का प्रभाव डाला है।" परन्तु प्रायः उसकी यही इच्छा होती है कि वह अपनी सृष्टि के द्वारा काम करे; मनुष्य की सहायता मनुष्य के द्वारा करे। वह मनुष्यों को एक अर्थ में "उसके सहकर्मी" होने का सम्मान देता है। इस प्रकार प्रतिफल हमारा होता है, जबकि महिमा उसी को मिलती है।

5. इसे पहले से मानकर, यह स्पष्ट देखने के लिए कि वह मार्ग कौन सा है जिस में हमें बच्चे को शिक्षा देनी चाहिए, आइए विचार करें: उसके स्वभाव के रोग कौन से हैं? वे आत्मिक रोग कौन से हैं जो स्त्री से जन्मा हर एक व्यक्ति अपने साथ संसार में लाता है?

क्या उन में पहला नास्तिकता नहीं है? "परमेश्वर के जन्मजात विचार" के विषय में जो कुछ इतने विश्वासोत्पादक ढंग से लिखा गया है, और इस विषय में जो कुछ कहा गया है कि यह सब युगों और सब जातियों के सब मनुष्यों में समान है, उस सब के बाद भी यह प्रतीत नहीं होता कि मनुष्य में स्वभाव से परमेश्वर का विचार मैदान के पशुओं से अधिक हो; उसे परमेश्वर का कोई ज्ञान ही नहीं; परमेश्वर का कोई भय ही नहीं; और न

परमेश्वर उसके सब विचारों में है। बाद में चाहे जो भी परिवर्तन हो जाए, (चाहे परमेश्वर के अनुग्रह से, या उसके अपने चिन्तन से, या शिक्षा से,) वह स्वभाव से निरा नास्तिक ही है।

6. वास्तव में यह कहा जा सकता है कि हर मनुष्य स्वभाव से मानो अपना ही ईश्वर है। वह अपनी ही उपासना करता है। अपनी धारणा में वह अपना पूर्ण स्वामी है। ड्राइडन का नायक केवल स्वभाव के अनुसार ही बोलता है जब वह कहता है, "मैं ही अपना राजा हूँ।" वह सब बातों में अपने आप को ही खोजता है।

वह अपने आप को प्रसन्न करता है। और क्यों न करे? उस पर प्रभु कौन है? उसकी अपनी इच्छा ही उसकी एकमात्र व्यवस्था है; वह यह या वह इसलिए करता है कि यही उसकी सुइच्छा है। उसी आत्मा में जिसमें "भोर के पुत्र" ने प्राचीन काल में कहा था, "मैं उत्तर दिशा की छोर पर बैठूँगा," वह कहता है, "मैं ऐसा या वैसा करूँगा।"

और क्या हम चारों ओर समझदार मनुष्यों को उसी आत्मा का नहीं पाते? जिनसे यदि पूछा जाए, "तुमने यह क्यों किया?" तो वे तुरन्त उत्तर देंगे, "क्योंकि मेरा मन हुआ।"

7. एक और बुरा रोग जो हर मानवीय आत्मा अपने साथ संसार में लाती है, वह अभिमान है; अपने आप को जितना समझना चाहिए उस से अधिक समझने की निरन्तर प्रवृत्ति। हर मनुष्य हर किसी में इस रोग को कम या अधिक देख सकता है — अपने को छोड़कर। और वास्तव में, यदि वह इसे अपने में देख सके, तो यह और न रहे; क्योंकि तब वह परिणामस्वरूप अपने विषय में ठीक वैसा ही सोचेगा जैसा उसे सोचना चाहिए।

8. हर मानवीय आत्मा में जन्मजात और हर मनुष्य के साथ उत्पन्न अगला रोग संसार से प्रेम है। हर मनुष्य स्वभाव से सृजनहार के स्थान पर सृष्टि का प्रेमी है; हर प्रकार का "सुखविलास का प्रेमी, परमेश्वर का नहीं।" वह किसी न किसी प्रकार की मूर्खतापूर्ण और हानिकारक अभिलाषाओं का दास है; या तो "शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा, या जीविका का घमण्ड।" "शरीर की अभिलाषा" उस में सुख खोजने की प्रवृत्ति है जो बाहरी इन्द्रियों में से एक या अधिक को तृप्त करे। "आँखों की अभिलाषा" उस में सुख खोजने की प्रवृत्ति है जो आन्तरिक इन्द्रिय, अर्थात् कल्पना को तृप्त करे, चाहे भव्य वस्तुओं से, या नई, या सुन्दर वस्तुओं से।

"जीविका का घमण्ड" का अर्थ प्रतीत होता है उस में सुख खोजने की प्रवृत्ति जो मान-सम्मान की भावना को तृप्त करे। इसी शीर्षक के अन्तर्गत प्रायः "धन का लोभ" भी गिना जाता है; जो मानवीय हृदय में स्थान पा सकने वाली सबसे नीच वासनाओं में से एक है। परन्तु यह सन्देहास्पद है कि यह स्वाभाविक रोग है या अर्जित।

9. यह स्वाभाविक रोग हो या न हो, यह निश्चित है कि क्रोध स्वाभाविक है। प्राचीन दार्शनिक इसकी परिभाषा देता है, "प्राप्त अपकार की अनुभूति, साथ में बदला लेने की इच्छा।" अब, क्या कभी कोई

बच्चों की शिक्षा पर स्त्री से जन्मा हुआ ऐसा व्यक्ति हुआ है जो इस से पीड़ित न हो? सचमुच, मन के अन्य रोगों के समान, यह कुछ लोगों में दूसरों की अपेक्षा कहीं अधिक प्रचण्ड होता है। परन्तु जैसा कवि कहता है, यह furor brevis [क्षणिक उन्माद] है; जहाँ कहीं भी हो, यह एक वास्तविक, यद्यपि अल्पकालिक, पागलपन है।

10. सत्य से विचलित होना मनुष्य की सब सन्तानों के लिए समान रूप से स्वाभाविक है। किसी ने जल्दबाजी में कहा, "सब मनुष्य झूठे हैं;" परन्तु ठण्डे मन से विचार करके हम कह सकते हैं कि सब स्वाभाविक मनुष्य निकट के प्रलोभन में सत्य से हट जाएँगे या उसे छिपा देंगे। यदि वे सत्यवादिता के विरुद्ध अपराध न करें, यदि वे झूठ न बोलें, तो भी वे प्रायः सरलता के विरुद्ध अपराध करते हैं। वे चतुराई से काम लेते हैं; झूठे रंग दिखाते हैं; वे या तो दिखावा करते हैं, या छिपावा। इसलिए जब तक अनुग्रह स्वभाव को बदल न दे, किसी भी जीवित व्यक्ति के विषय में यह सच्चाई से नहीं कहा जा सकता, "देखो, यह सचमुच इस्राएली है, जिस में कपट नहीं!"

11. हर एक स्वभाव से न्याय के विपरीत बोलने या करने की ओर भी प्रवृत्त है। यह उन रोगों में से एक और है जिन्हें हम अपने साथ संसार में लाते हैं। सब मनुष्य स्वाभाविक रूप से अपने पक्षपाती हैं, और अवसर मिलने पर कठोर न्याय की अनुमति से अधिक अपने हित या सुख का ध्यान रखते हैं। न ही कोई मनुष्य स्वभाव से वैसा दयालु है जैसा हमारा स्वर्गीय

पिता दयालु है; परन्तु सब, कम या अधिक, दया और न्याय दोनों के उस महिमामय नियम का उल्लंघन करते हैं, "जो कुछ तुम चाहते हो कि मनुष्य तुम्हारे साथ करें, तुम भी उन के साथ वैसा ही करो।"

12. अब, यदि ये मानव स्वभाव के सामान्य रोग हैं, तो क्या उन्हें दूर करना शिक्षा का परम उद्देश्य नहीं? और क्या उन सब का, जिन्हें परमेश्वर ने बच्चों की शिक्षा सौंपी है, यह कर्तव्य नहीं कि वे पहले, इन में से किसी रोग को न बढ़ाने, न पोषित करने की पूरी सावधानी बरतें; (जैसा माता-पिता की अधिकांश संख्या निरन्तर करती है;) और फिर, उन्हें चंगा करने के लिए हर सम्भव उपाय काम में लाएँ?

13. विशेष बातों पर आएँ। माता-पिता, और विशेषकर माताएँ, जिनकी देखरेख में हमारे बच्चे अपनी कोमल अवस्था में अनिवार्य रूप से सौंपे जाते हैं, उस नास्तिकता के विषय में क्या कर सकती हैं जो मनुष्य की सब सन्तानों में स्वाभाविक है? अधिकांश माता-पिता इसे कैसे पोषित करते हैं, यहाँ तक कि वे भी जो परमेश्वर से प्रेम रखते हैं, या कम से कम उसका भय मानते हैं; क्योंकि वे अपने बच्चों के साथ घण्टों, शायद दिनों, बिताते हैं और परमेश्वर का नाम मुश्किल से ही लेते हैं! इस बीच वे अपने चारों ओर के संसार की हज़ारों अन्य बातों की चर्चा करते हैं। तो क्या वर्तमान संसार की वे बातें, जो इन बच्चों को चारों ओर से घेरे हैं, स्वाभाविक रूप से उनके विचारों को न घेर लेंगी, और परमेश्वर को उनसे (यदि यह सम्भव हो) पहले से भी अधिक दूर न कर देंगी? क्या माता-पिता सृष्टि के कामों का श्रेय प्रकृति को देकर अपने बच्चों की नास्तिकता को और नहीं बढ़ाते? क्या प्रकृति के विषय में बोलने का सामान्य ढंग परमेश्वर को प्रश्न से बिल्कुल बाहर नहीं कर देता? क्या वे इस रोग को तब नहीं पोषित करते जब कभी वे अपने बच्चों के सुनते हुए किसी बात के ऐसे या वैसे हो जाने की चर्चा करते हैं? बातों के संयोग से होने की? अच्छे या बुरे भाग्य की? और जब वे इस या उस घटना का श्रेय मनुष्यों की बुद्धि या सामर्थ्य को देते हैं; या वास्तव में किसी अन्य गौण कारण को, मानो वे संसार का शासन करते हों? वरन क्या वे इसे अनजाने में नहीं पोषित करते जब वे अपनी बुद्धि, या भलाई, या इस या उस को करने की सामर्थ्य की चर्चा करते हैं, और स्पष्ट रूप से यह नहीं कहते कि ये सब परमेश्वर का दान हैं? यह सब उनके बच्चों की नास्तिकता को दृढ़ करने और परमेश्वर को उनके विचारों से बाहर रखने की ओर ले जाता है।

बच्चों की शिक्षा पर 14. परन्तु यदि हम केवल यहीं तक जाएँ, यदि हम केवल उनके रोग को पोषित न करें, तो भी हम उनके लहू के दोष से किसी प्रकार मुक्त नहीं हैं। उसे चंगा करने के लिए क्या किया जा सकता है? विवेक की पहली झलक से ही निरन्तर यह सिखाते रहो: परमेश्वर इस स्थान में और हर स्थान में है। परमेश्वर ने तुम्हें, मुझे, पृथ्वी को, सूर्य को, चन्द्रमा को, और सब कुछ को बनाया है। और सब कुछ उसी का है; आकाश, पृथ्वी, और जो कुछ उन में है। परमेश्वर सब बातों का प्रबन्ध करता है: वही सूर्य को चमकाता, हवा को चलाता, और वृक्षों में फल लगाता है। कुछ भी संयोग से नहीं होता; यह एक मूर्खतापूर्ण शब्द है; संयोग जैसी कोई वस्तु नहीं।

जैसे परमेश्वर ने जगत को बनाया, वैसे ही वह जगत का और उस में की हर वस्तु का शासन करता है। परमेश्वर की इच्छा के बिना एक गौरैया भी भूमि पर नहीं गिरती। और जैसे वह सब बातों का शासन करता है, वैसे ही वह सब मनुष्यों का, भले और बुरे का, छोटे और बड़े का शासन करता है। उन में जितनी सामर्थ्य और बुद्धि है, वह सब उन्हें वही देता है। और वह सब पर प्रभुत्व रखता है। हम में जितनी भलाई है, वह सब वही देता है; हर भला विचार, और वचन, और काम उसी की ओर से है। उसके बिना हम न कुछ ठीक सोच सकते हैं, न कुछ ठीक कर सकते हैं। इस प्रकार हमें उन्हें सिखाना है कि परमेश्वर ही सब में सब है।

15. इस प्रकार हम उनकी स्वाभाविक नास्तिकता का प्रतिकार कर सकते हैं, और परमेश्वर के अनुग्रह की सहायता से धीरे-धीरे उसे चंगा कर सकते हैं। परन्तु उनकी स्वेच्छाचारिता को चंगा करने के लिए हम क्या कर सकते हैं? यह भी उनके स्वभाव में उतनी ही जड़ पकड़े हुए है, और वास्तव में यह मूल मूर्तिपूजा है, जो किसी एक युग या देश तक सीमित नहीं, वरन आकाश के नीचे की सब जातियों में समान है। और मसीहियों में भी, उन में भी जो सचमुच परमेश्वर का भय मानते हैं, कितने कम माता-पिता मिलेंगे जो इस विषय में दोषी न हों! जो अपने बच्चों में इस दुखदायी रोग को निरन्तर पोषित और बढ़ाते न हों! उन्हें अपनी इच्छा चलाने देना यह काम सबसे प्रभावी रूप से करता है। उन्हें अपने ही मार्ग पर चलने देना उनकी स्वेच्छाचारिता को सात गुना बढ़ाने का निश्चित उपाय है। परन्तु अन्यथा करने का संकल्प किस में है? सौ में एक माता-पिता में! कौन इतना अनोखा, इतना निर्दय हो सकता है कि अपने बच्चे की कम या अधिक मनमानी न माने? "और तुम क्यों न मानो? इस में क्या हानि हो सकती है, जो हर कोई करता है?" हानि यह है कि यह उनकी इच्छा को अधिकाधिक दृढ़ करती है, यहाँ तक कि वह न परमेश्वर के सामने झुकेगी, न मनुष्य के। बच्चों की मनमानी मानना, जहाँ तक हमारे वश में है, उनके रोग को असाध्य बना देना है। इसके विपरीत, बुद्धिमान माता-पिता को चाहिए कि जिस क्षण उनकी इच्छा प्रकट हो, उसी क्षण उसे तोड़ना आरम्भ कर दें। मसीही शिक्षा की सारी कला में इस से अधिक महत्त्वपूर्ण कुछ नहीं। माता-पिता की इच्छा छोटे बच्चे के लिए परमेश्वर की इच्छा के स्थान पर है। इसलिए उन्हें यत्नपूर्वक सिखाओ कि वे बचपन में इसके अधीन रहें, ताकि जब वे बड़े हों तो उसकी इच्छा के अधीन होने को तैयार हों। परन्तु इस बात को पूरा करने के लिए तुम्हें अपार दृढ़ता और संकल्प की आवश्यकता होगी; क्योंकि एक बार आरम्भ करने के बाद तुम्हें फिर कभी हार नहीं माननी है। तुम्हें समान गति से आगे बढ़ते रहना है; एक घण्टे के लिए भी अपना ध्यान नहीं हटाना है; अन्यथा तुम्हारा परिश्रम व्यर्थ जाता है।

16. यदि तुम अपने बच्चे की इच्छा को तोड़ने, उसकी इच्छा को अपनी इच्छा के अधीन लाने के लिए, ताकि वह आगे चलकर परमेश्वर की इच्छा के अधीन रहे, किए गए अपने सारे परिश्रम को खोना नहीं चाहते, तो एक सलाह है जो, यद्यपि कम जानी जाती है, विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है।

यह छोटी सी बात लग सकती है; परन्तु इसका महत्त्व उस से अधिक है जितना कोई सहज ही सोच सके।

वह यह है: किसी भी कारण से बच्चे को कभी वह वस्तु न दो जिसके लिए वह रोता है। क्योंकि यह एक सच्चा अवलोकन है, (और तुम जितनी बार चाहो परीक्षण कर सकते हो,) कि यदि तुम बच्चे को वह दो जिसके लिए

बच्चों की शिक्षा पर वह रोता है, तो तुम उसे रोने का पारिश्रमिक देते हो; और तब वह निश्चय ही फिर रोएगा। "परन्तु यदि मैं उसके रोने पर उसे वह न दूँ, तो वह दिन भर चिल्लाता रहेगा।" यदि वह ऐसा करता है तो यह तुम्हारा अपना दोष है; क्योंकि इसे प्रभावी रूप से रोकना तुम्हारे वश में है: क्योंकि किसी भी माता को बच्चे को एक वर्ष का होने के बाद ऊँचे स्वर में रोने देने की आवश्यकता नहीं। "अरे, इसे रोकना तो असम्भव है।" बहुत से ऐसा मानते हैं, परन्तु यह पूरी भूल है। मैं इसके ठीक विपरीत का साक्षी हूँ; और बहुत से अन्य भी हैं। मेरी अपनी माता के दस बच्चे थे, जिन में से प्रत्येक में पर्याप्त तेज था; फिर भी उन में से एक को भी एक वर्ष का होने के बाद ऊँचे स्वर में रोते नहीं सुना गया। शेफ़ील्ड की एक भद्र महिला ने (जिनके कई बच्चे मेरे विचार से अब भी जीवित हैं) मुझे विश्वास दिलाया कि अपने आठ बच्चों के विषय में उन्हें भी यही सफलता मिली थी। जब कुछ लोग इसकी सम्भावना पर आपत्ति कर रहे थे, तो श्रीमान् पादरी ग्रीनवुड (जो इंग्लैंड के उत्तर में प्रसिद्ध हैं) ने उत्तर दिया, "यह असम्भव नहीं हो सकता: मैंने अपने ही परिवार में इसका प्रमाण पाया है। वरन इस से भी अधिक का। मेरी पहली पत्नी से मेरे छः बच्चे थे; और उसने उन में से किसी को भी दस महीने का होने के बाद ऊँचे स्वर में रोने नहीं दिया। फिर भी उन में से किसी का स्वभाव इतना टूटा नहीं था कि वे जीवन के किसी भी कर्तव्य के अयोग्य हो गए हों।" इसलिए यह किसी भी समझदार स्त्री से हो सकता है, जो इस प्रकार अपने आप को बहुत से कष्ट से बचा सकती है, और छोटे बच्चों के चिल्लाने के उस अप्रिय शोर को अपनी छत के नीचे सुने जाने से रोक सकती है। परन्तु मैं मानता हूँ कि केवल समझदार स्त्री ही इसे कर सकेगी; वरन ऐसी स्त्री जिस में ऐसा धीरज और संकल्प हो जो केवल परमेश्वर का अनुग्रह ही दे सकता है। फिर भी, निःसन्देह यह अधिक उत्तम मार्ग है: और जो इसे ग्रहण कर सके, वह ग्रहण करे!

17. यह कहना कठिन है कि स्वेच्छाचारिता अधिक घातक रोग है या अभिमान। मुख्यतः अभिमान ही ने आकाश के इतने तारों को गिरा दिया और स्वर्गदूतों को शैतान बना दिया। परन्तु इसे जड़ से चंगा किए जाने तक रोके रखने के लिए माता-पिता क्या कर सकते हैं?

पहली बात। आग में ईंधन डालने से, उस रोग को पोषित करने से सावधान रहो जिसे तुम्हें चंगा करना है।

लगभग सब माता-पिता अपने बच्चों की उनके मुँह पर प्रशंसा करके यही करने के दोषी हैं। यदि तुम इसकी मूर्खता और निर्दयता को समझते हो, तो देखो कि तुम इस से पूरी निष्ठा से दूर रहो। और भय या चापलूसी के बावजूद एक कदम और आगे जाओ। न केवल प्रोत्साहित न करो, वरन दूसरों को भी वह करने न दो जो तुम स्वयं करने का साहस नहीं करते। कितने कम माता-पिता इसके विषय में पर्याप्त जागरूक हैं, — या कम से कम इसे व्यवहार में लाने का पर्याप्त संकल्प रखते हैं, — कि हर उस व्यक्ति को पहले ही शब्द पर रोक दें जो उनके मुँह पर उनकी प्रशंसा करना चाहे! वे भी जो किसी भी कारण से अपनी प्रशंसा ध्यान से न सुनें, फिर भी अपने बच्चों की प्रशंसा ध्यान से सुनने में संकोच नहीं करते; वरन उनके मुँह पर ही! ओह विचार करो! क्या यह उनके पाँवों के लिए जाल बिछाना नहीं? क्या यह अभिमान के लिए एक दुखदायी उकसावा नहीं, चाहे उनकी प्रशंसा उस बात के लिए हो जो सचमुच प्रशंसनीय है? क्या यह दुगना हानिकारक नहीं, यदि उनकी प्रशंसा ऐसी बातों के लिए की जाए जो सचमुच प्रशंसनीय नहीं;

— ऐसी उदासीन प्रकृति की बातें, जैसे बुद्धि, शिष्टाचार, सुन्दरता, पोशाक की सजधज? यह न केवल उनके हृदय को, वरन उनकी समझ को भी हानि पहुँचाने वाला है। इसकी स्पष्ट और सीधी प्रवृत्ति अभिमान और मूर्खता को एक साथ भर देने की है; उनकी रुचि और निर्णय दोनों को बिगाड़ने की; उन्हें वह चीज़ मूल्यवान समझना सिखाने की जो परमेश्वर की दृष्टि में मल और कूड़ा है।

18. यदि, इसके विपरीत, तुम बिना समय गँवाए उनके अभिमान की जड़ पर प्रहार करना चाहते हो, तो अपने बच्चों को जितनी जल्दी हो सके सिखाओ कि वे गिरी हुई आत्माएँ हैं; कि वे

बच्चों की शिक्षा पर परमेश्वर के उस महिमामय स्वरूप से गिर गए हैं जिस में वे आरम्भ में रचे गए थे; कि वे अब वैसे नहीं हैं जैसे कभी थे, महिमा के परमेश्वर के अविनाशी चित्र; आत्माओं के बुद्धिमान, भले, पवित्र पिता की स्पष्ट समानता धारण किए हुए; वरन वे उस से अधिक अज्ञानी, अधिक मूर्ख, और अधिक दुष्ट हैं जितना वे कल्पना भी कर सकें। उन्हें दिखाओ कि अभिमान, क्रोध और बदले में वे अब शैतान के समान हैं। और मूर्खतापूर्ण अभिलाषाओं और पशुवत् भूखों में वे मैदान के पशुओं के समान हैं। इस विषय में उन पर परिश्रम से दृष्टि रखो, कि जब कभी अवसर मिले तो तुम "अभिमान को उसकी प्रथम हलचलों में ही पकड़" सको, और उसके पहले ही प्रकट होने को रोक सको।

यदि तुम पूछो, "परन्तु यदि मैं उनकी कभी प्रशंसा न करूँ, तो जब वे अच्छा करें तब उन्हें कैसे प्रोत्साहित करूँ?" तो मैं उत्तर देता हूँ, मैंने यह नहीं कहा। मैंने यह नहीं कहा, "तुम्हें उनकी कभी प्रशंसा नहीं करनी है।" मैं जानता हूँ कि बहुत से लेखक यह कहते हैं, और अत्यन्त भक्त लेखक भी। वे कहते हैं, मनुष्य की प्रशंसा करना परमेश्वर को लूटना है, और इसलिए इसकी पूरी तरह निन्दा करते हैं। परन्तु पवित्रशास्त्र क्या कहता है? मैं वहाँ पढ़ता हूँ कि हमारे प्रभु ने स्वयं अपने चेलों की बार-बार प्रशंसा की; और महान प्रेरित कुरिन्थियों, फिलिप्पियों, और अन्य बहुतों की जिन्हें वह लिखता है, प्रशंसा करने में संकोच नहीं करता।

इसलिए हम इसकी पूरी तरह निन्दा नहीं कर सकते। परन्तु मैं कहता हूँ, इसे अत्यन्त कम प्रयोग करो। और जब प्रयोग करो तो अत्यन्त सावधानी से, उसी क्षण उन्हें यह दिशा देते हुए कि वे अपना सब कुछ परमेश्वर का मुफ़्त दान मानें, और गहरी दीनता के साथ कहें,

"हमारी नहीं, हमारी नहीं, वरन तेरे ही नाम की महिमा हो!"

19. स्वेच्छाचारिता और अभिमान के बाद, जिस सबसे घातक रोग के साथ हम जन्म लेते हैं, वह "संसार से प्रेम" है। परन्तु माता-पिता की अधिकांश संख्या इसकी अनेक शाखाओं को कितने यत्न से पोषित करती है! वे "शरीर की अभिलाषा" को पोषित करते हैं, अर्थात् बाहरी इन्द्रियों को प्रसन्न करके सुख खोजने की प्रवृत्ति को, अपने बच्चों में स्वाद के आनन्द को अधिकतम बढ़ाने का यत्न करके; न केवल दूध छुड़ाए जाने से पहले ही उन्हें दूध के अतिरिक्त, जो बच्चों का स्वाभाविक भोजन है, अन्य वस्तुएँ देकर; वरन पहले और बाद दोनों में, कोई भी प्रकार का भोजन या पेय जो वे लें, देकर। वरन प्रकृति की माँग से बहुत पहले वे उन्हें दाखमधु या तेज़ पेय पीने को ललचाते हैं; और उन्हें मिठाइयाँ, अदरक की रोटी, किशमिश, और जो भी फल उनका मन चाहे, देते हैं। वे उन में "आँखों की अभिलाषा" को पोषित करते हैं, अर्थात् कल्पना को प्रसन्न करके सुख खोजने की प्रवृत्ति को, उन्हें सुन्दर खिलौने, चमकीले झुनझुने, चमकती बकसुएँ या बटन, बढ़िया कपड़े, लाल जूते, फीतेदार टोपियाँ, अनावश्यक आभूषण, जैसे फीते, हार, झालरें देकर; वरन इन में से किसी को अपना कर्तव्य करने के पुरस्कार के रूप में प्रस्तावित करके, जो उन पर बड़ा मूल्य अंकित करना है। उतनी ही सावधानी और ध्यान से वे उन में संसार के प्रेम की तीसरी शाखा, "जीविका का घमण्ड" को पोषित करते हैं; अर्थात् अपना सुख "मनुष्यों से आने वाले सम्मान" में खोजने की प्रवृत्ति को। धन का लोभ भी भुलाया नहीं जाता; मुख्य लाभ को सुरक्षित करने पर वे कितने ही उपदेश सुनते हैं; कितने ही व्याख्यान, ठीक उस प्राचीन अन्यजाति कवि के कथन के अनुरूप, _____ "धन कमाओ, ईमानदारी से यदि हो सके; परन्तु यदि नहीं, तो भी धन कमाओ।" और उन्हें सावधानी से सिखाया जाता है कि धन और सम्मान को अपने सारे परिश्रम का प्रतिफल समझें।

20. इस सब के ठीक विपरीत, एक बुद्धिमान और सचमुच दयालु माता अपने बच्चों में शरीर की अभिलाषा को, अर्थात् बाहरी इन्द्रियों को तृप्त करने में सुख खोजने की उनकी स्वाभाविक प्रवृत्ति को

बच्चों की शिक्षा पर पोषित न करने की अत्यन्त सावधानी बरतेगी। इस दृष्टि से वह उन्हें दूध छुड़ाए जाने तक दूध के सिवा कोई भोजन चखने नहीं देगी; जो, हज़ारों प्रयोग दिखाते हैं, सातवें महीने के अन्त में सबसे सुरक्षित और सरलता से किया जाता है। और तब उन्हें सबसे सादे भोजन का अभ्यस्त करेगी, जो मुख्यतः सब्जियों का हो। वह उन्हें दोपहर के भोजन में रोटी के अतिरिक्त केवल एक प्रकार का भोजन चखने का आदी बना सकती है, और नाश्ते और रात के भोजन में सदा दूध, ठण्डा या गर्म किया हुआ, परन्तु उबाला हुआ नहीं।

वह उन्हें भोजन के समय अपने पास बैठने का आदी बना सकती है; और कुछ माँगने के बजाय जो दिया जाए वही लेने का।

उसे कम से कम नौ-दस वर्ष की आयु तक उन्हें चाय का स्वाद जानने देने की आवश्यकता नहीं; या भोजन के समय पानी या हल्की बियर के सिवा कोई और पेय प्रयोग करने की। और यदि वे इसके आदी न हों, तो वे भोजन के बीच में कोई खाना या पेय चखने की इच्छा कभी न करेंगे। यदि उन्हें फल, मिठाई या ऐसी कोई वस्तु दी जाए, तो उसे भोजन के समय के सिवा न छूने दें। और इन में से किसी को पुरस्कार के रूप में कभी प्रस्तावित न करें; वरन उन्हें इस से ऊँचा देखना सिखाएँ।

परन्तु इस में एक कठिनाई आएगी; जिसे जीतने के लिए बहुत संकल्प की आवश्यकता होगी। तुम्हारे सेवक, जो तुम्हारी योजना को नहीं समझेंगे, निरन्तर तुम्हारे बच्चों को छोटी-छोटी वस्तुएँ देते रहेंगे, और इस प्रकार तुम्हारे सारे काम पर पानी फेर देंगे। यदि सम्भव हो तो उन्हें तब चेतावनी देकर, जब वे पहली बार तुम्हारे घर आएँ, और समय-समय पर चेतावनी दोहराकर, तुम्हें इसे रोकना चाहिए।

यदि वे इतने पर भी ऐसा करें, तो तुम्हें उन्हें निकाल देना चाहिए। एक अच्छे सेवक को खो देना एक अच्छे बच्चे को बिगाड़ने से बेहतर है।

सम्भव है तुम्हें एक और कठिनाई का सामना करना पड़े, और वह और भी अधिक परीक्षा की प्रकृति की। तुम्हारी माता या तुम्हारे पति की माता तुम्हारे साथ रहती हो; और तुम उसे हर सम्भव आदर दिखाओ तो अच्छा करोगी। परन्तु उसे किसी भी कारण से तुम्हारे बच्चों के प्रबन्ध में ज़रा भी भाग न लेने दो। वह तुम्हारा किया हुआ सब बिगाड़ देगी; वह उन्हें हर बात में उनकी मनमानी करने देगी। वह उनकी इतनी मनमानी मानेगी कि उनकी आत्माओं का, और शायद शरीरों का भी, नाश हो जाए। अस्सी वर्ष में मुझे एक भी ऐसी स्त्री नहीं मिली जो जानती हो कि नाती-पोतों को कैसे सँभालना है। मेरी अपनी माता, जिन्होंने अपने बच्चों पर इतना अच्छा शासन किया, एक भी नाती-पोते पर शासन न कर सकीं। हर दूसरी बात में अपनी माता की आज्ञा मानो। अपनी इच्छा उसकी इच्छा के लिए त्याग दो।

परन्तु अपने बच्चों के प्रबन्ध के विषय में, लगाम दृढ़ता से अपने ही हाथों में रखो।

21. एक बुद्धिमान और दयालु माता अपने बच्चों में "आँखों की अभिलाषा" को पोषित करने के विषय में भी उतनी ही सावधान रहेगी। वह उन्हें कोई सुन्दर खिलौने, कोई चमकीले झुनझुने, चमकती बकसुएँ या बटन, बढ़िया या भड़कीले कपड़े नहीं देगी; किसी भी प्रकार का कोई अनावश्यक आभूषण नहीं; कुछ भी नहीं जो आँख को आकर्षित कर सके। और न वह किसी अन्य व्यक्ति को वह देने देगी जो वह स्वयं उन्हें नहीं देगी।

ऐसी कोई भी वस्तु जो प्रस्तावित की जाए, उसे या तो शिष्टता से मना किया जा सकता है, या ले कर अलग रखा जा सकता है। यदि वे इस से अप्रसन्न हों, तो तुम कुछ नहीं कर सकते। जब तुम्हारे बच्चों का अनन्त हित दाँव पर हो, तब चापलूसी, वरन सांसारिक हित को भी, अलग रखना ही होगा।

तुम्हारा परिश्रम भली-भाँति फलेगा, यदि तुम उन में आरम्भ से ही सब सजधज के प्रति घृणा, और दूसरी ओर साफ-सुथरी सादगी वाले पहनावे के प्रति प्रेम और आदर जगा सको: उन्हें सादगी और शालीनता के विचारों को साथ जोड़ना सिखाते हुए; और बनाव-श्रृंगार वाली तथा चरित्रहीन स्त्री के विचारों को भी।

साथ ही, उन में जितनी जल्दी हो सके, दिखावे और ठाठ-बाट के प्रति भय और घृणा बैठाओ; बच्चों की शिक्षा पर धन के लोभ के प्रति घृणा और भय; और यह गहरा विश्वास कि धन सुख नहीं दे सकता। इसलिए उन्हें इन सब झूठे उद्देश्यों से छुड़ाओ; उन्हें सब बातों में परमेश्वर को अपना उद्देश्य बनाने का अभ्यस्त करो; और वे जो कुछ करें उस में परमेश्वर को जानने, उस से प्रेम करने और उसकी सेवा करने का लक्ष्य रखने के आदी बनाओ

22. फिर: माता-पिता की अधिकांश संख्या अपने बच्चों में क्रोध को पोषित करती है; वरन उसके सबसे बुरे भाग को, अर्थात् बदले की भावना को। मूर्ख माता कहती है, "किसने मेरे बच्चे को चोट पहुँचाई? उसके बदले मुझे एक मुक्का मार दो।" यह कैसा भयानक काम है! क्या वह पुराना हत्यारा उन्हें यह पाठ पर्याप्त शीघ्रता से नहीं सिखाएगा? मसीही माता-पिता इसके ठीक विपरीत सिखाने में कोई कसर न छोड़ें। उन्हें हमारे धन्य प्रभु के वचन स्मरण कराओ: "तुम सुन चुके हो कि कहा गया था, आँख के बदले आँख, और दाँत के बदले दाँत। परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ कि बुरे का सामना न करना;" अर्थात् बुराई के बदले बुराई न करना। इसके बदले, "यदि कोई तेरा कुरता ले जाए, तो उसे अंगरखा भी ले जाने दे।" उसे महान प्रेरित के वचन स्मरण कराओ:

"हे प्रियो, अपना बदला न लेना; क्योंकि लिखा है, बदला लेना मेरा काम है, मैं ही बदला दूँगा, प्रभु कहता है।"

23. माता-पिता की अधिकांश संख्या अपने बच्चों के स्वाभाविक असत्य को पोषित करती और बढ़ाती है।

हम कितनी बार वह निरर्थक बात सुन सकते हैं, "नहीं, तुमने नहीं किया; मेरे बच्चे ने नहीं किया; कहो, बिल्ली ने किया।" यह कैसी अद्भुत मूर्खता है! क्या तुम्हें कोई पछतावा नहीं होता, जब तुम अपने बच्चे के मुँह में उसके साफ़ बोलने से पहले ही झूठ डाल रहे हो? और क्या तुम नहीं सोचते कि जब वह समझदारी की उम्र में आएगा तब वह इस में अच्छी उन्नति करेगा? दूसरे उन्हें अपनी अनुचित कठोरता से छिपावा और झूठ दोनों सिखाते हैं; और अन्य उनके चतुर झूठों और धूर्त चालों की सराहना और वाहवाही करके। बुद्धिमान माता-पिता, इसके विपरीत, उन्हें "सब झूठ बोलना छोड़ने" की शिक्षा दें, और छोटी और बड़ी दोनों बातों में, विनोद में या गम्भीरता से, हृदय से ठीक वही सच बोलना सिखाएँ। उन्हें सिखाओ कि सब असत्य का रचयिता शैतान है, जो "झूठा है, वरन झूठ का पिता है।" उन्हें न केवल सब झूठ से, वरन सब टालमटोल, सब चतुराई और छिपावे से घृणा करना और उसे तुच्छ जानना सिखाओ। उन में सत्य के प्रति प्रेम उत्पन्न करने के लिए हर उपाय काम में लाओ,

— सत्यवादिता, निष्कपटता और सरलता का, और आत्मा तथा व्यवहार दोनों की खुलेपन का।

24. अधिकांश माता-पिता अपने बच्चों में अन्याय की स्वाभाविक प्रवृत्ति को बढ़ाते हैं, उनके एक-दूसरे के साथ अन्याय करने को अनदेखा करके; यदि उनकी एक-दूसरे को ठगने की चतुर युक्तियों पर हँसकर या उनकी सराहना करके भी नहीं। इस प्रकार की हर बात से सावधान रहो; और उनके शैशव से ही उनके हृदयों में न्याय के बीज बोओ, और उन्हें उसके अत्यन्त सटीक व्यवहार में शिक्षित करो। यदि सम्भव हो, तो उन्हें न्याय से प्रेम करना सिखाओ, और वह भी छोटी से छोटी बातों में उतना ही जितना बड़ी से बड़ी में। उनके मन में पुरानी कहावत बैठा दो: "जो एक पैसा चुराएगा वह एक पाउण्ड भी चुराएगा।" उन्हें सब को उसका हक़ देने का अभ्यस्त करो, यहाँ तक कि अन्तिम पैसे तक।

25. बहुत से माता-पिता अपने बच्चों के बुरे स्वभाव को भी अनदेखा करते हैं, और इस प्रकार उसे दृढ़ करते हैं। परन्तु सचमुच स्नेही माता-पिता उन्हें किसी भी प्रकार या मात्रा की निर्दयता में छूट नहीं देंगे। वे उन्हें अपने भाइयों या बहनों को बात या काम से सताने नहीं देंगे। वे उन्हें किसी भी जीवित प्राणी को चोट पहुँचाने या पीड़ा देने की अनुमति नहीं देंगे। वे उन्हें पक्षियों के घोंसले लूटने नहीं देंगे; और अकारण किसी को मार डालने की तो बात ही दूर, — साँपों को भी नहीं, जो कृमियों के समान निर्दोष हैं, या मेंढकों को, जो अपनी कुरूपता के बावजूद

बच्चों की शिक्षा पर और अपने बदनाम होने के बावजूद, बार-बार मक्खियों के समान हानिरहित सिद्ध हुए हैं।

वे जैसा व्यवहार स्वयं चाहते हैं वैसा ही दूसरों के साथ करने के नियम को हर प्राणी तक अपनी सीमा में बढ़ाएँ। हे सचमुच दयालु माता-पिता, सुबह, शाम, और दिन भर, अपने सब बच्चों से आग्रह करो कि "प्रेम में चलो, जैसे मसीह ने भी तुम से प्रेम किया, और हमारे लिये अपने आप को दे दिया;" कि इस एक बात का ध्यान रखें, "परमेश्वर प्रेम है; और जो प्रेम में बना रहता है, वह परमेश्वर में बना रहता है, और परमेश्वर उस में बना रहता है।"