"विवेक पर"

"क्योंकि हमारा घमण्ड यह है, अर्थात् हमारे विवेक की गवाही।"

1. संसार में बहुत कम शब्द ऐसे हैं जो इस शब्द, "विवेक", से अधिक प्रचलित हों! यह लगभग हर किसी के मुँह पर रहता है। इसलिए कोई यह निष्कर्ष निकालने की ओर झुक सकता है कि इससे अधिक व्यापक रूप से समझा जाने वाला कोई शब्द नहीं मिलेगा। परन्तु इसमें सन्देह किया जा सकता है कि वास्तव में ऐसा है या नहीं, यद्यपि इस पर असंख्य ग्रन्थ लिखे जा चुके हैं। क्योंकि यह निश्चित है कि इन लेखकों में से अधिकांश ने विषय को स्पष्ट करने के बजाय उलझा दिया है; और प्रायः उन्होंने "अज्ञानता की बातें कहकर युक्ति को धुँधला कर दिया है।"

2. इस विषय पर सबसे उत्तम ग्रन्थ, जो मुझे स्मरण है कि मैंने देखा, फ्रांसीसी भाषा के मॉन्स. प्लासेट के ग्रन्थ का अनुवाद है, जो विवेक के स्वरूप और कार्यों का स्पष्ट और तर्कसंगत वर्णन करता है। परन्तु यद्यपि वह लगभग सौ वर्ष पहले प्रकाशित हुआ था, वह बहुत कम लोगों के हाथों में है; और वास्तव में जिन्होंने उसे पढ़ा है उनमें से अधिकांश उसकी लम्बाई की शिकायत करते हैं। ऐसे सीधे-सादे विषय पर कई सौ पृष्ठों की एक अठपेजी पुस्तक अधिकतर समझदार लोगों के धैर्य की परीक्षा बन जाए, यह स्वाभाविक ही था। अतः ऐसा प्रतीत होता है कि इस विषय पर अब भी एक ऐसे प्रवचन की आवश्यकता है जो संक्षिप्त भी हो और स्पष्ट भी। परमेश्वर की सहायता से मैं इसे पूरा करने का प्रयत्न करूँगा, पहले विवेक का स्वरूप, फिर उसके अनेक प्रकार दिखाकर; और इसके बाद कुछ महत्वपूर्ण निर्देशों के साथ समाप्त करूँगा।

I. 1. और पहले, मुझे विवेक का स्वरूप दिखाना है। पिछली शताब्दी के एक अत्यन्त भक्त व्यक्ति ने (सार्वभौमिक कर्तव्यनिष्ठा पर अपने उपदेश में) इसका वर्णन इस प्रकार किया है:

— "यह शब्द, जिसका शाब्दिक अर्थ है किसी दूसरे के साथ जानना, इसकी पवित्रशास्त्रीय धारणा को उत्तम रीति से प्रकट करता है। अय्यूब कहता है: (16:19:) 'मेरा गवाह स्वर्ग में है।' और प्रेरित भी कहता है: (रोमियों

9:1:) 'मैं सच कहता हूँ; मेरा विवेक भी पवित्र आत्मा में मेरे साथ गवाही देता है।' दोनों स्थानों पर मानो वह यह कह रहा है कि 'परमेश्वर मेरे विवेक के साथ गवाही देता है।' विवेक परमेश्वर के नीचे और मनुष्य के ऊपर, बीच में रखा गया है। यह मन की एक प्रकार की मौन तर्कणा है, जिसके द्वारा जो बातें उचित ठहरती हैं उन्हें आनन्द के साथ स्वीकार किया जाता है; परन्तु जो बुरी ठहरती हैं उन्हें बेचैनी के साथ अस्वीकार किया जाता है।" यह मनुष्यों के हृदय में स्थित एक न्यायालय है, जो पापियों पर दोष लगाता है और भले कार्य करने वालों को निर्दोष ठहराता है।

2. इसे कुछ भिन्न दृष्टि से देखें: विवेक, और जिस लातीनी शब्द से यह लिया गया है, तथा यूनानी शब्द सुनेइदेसेओस, ये सब अनिवार्य रूप से दो या अधिक बातों को एक साथ जानने का अर्थ रखते हैं: मान लीजिए हमारे शब्दों और कार्यों का ज्ञान और साथ ही उनकी भलाई या बुराई का ज्ञान; या फिर यह वह क्षमता है जिसके द्वारा हम एक ही समय में अपने कार्यों को और उनके गुण को जान लेते हैं।

50 (1872 के संस्करण से लिया गया पाठ) 3. तब विवेक वह क्षमता है जिसके द्वारा हम एक ही समय में अपने विचारों, शब्दों और कार्यों के प्रति, और उनके गुण-दोष के प्रति, उनके भले या बुरे होने के प्रति, और परिणामस्वरूप उनके प्रशंसा या निन्दा के योग्य होने के प्रति सचेत होते हैं। और पहले प्रकार के निर्णय के साथ प्रायः कुछ आनन्द रहता है; दूसरे के साथ कुछ बेचैनी: परन्तु यह शिक्षा और हजार अन्य परिस्थितियों के अनुसार बहुत भिन्न होता है।

4. क्या इससे इनकार किया जा सकता है कि इसमें से कुछ संसार में जन्मे प्रत्येक मनुष्य में पाया जाता है?

और क्या यह तब प्रकट नहीं होता जब समझ खुलती है, जब बुद्धि का उदय होना आरम्भ होता है? क्या तब हर कोई यह जानने नहीं लगता कि भले और बुरे में भेद है; चाहे भले और बुरे की इस भावना की विभिन्न परिस्थितियाँ कितनी ही अपूर्ण क्यों न हों?

क्या हर मनुष्य, उदाहरण के लिए, यह नहीं जानता, जब तक कि शिक्षा के पूर्वाग्रहों से अन्धा न हो गया हो, (जैसे केप ऑफ गुड होप के निवासी,) कि अपने माता-पिता का आदर करना अच्छा है? क्या सब मनुष्य, चाहे कितने ही अशिक्षित या असभ्य हों, यह नहीं मानते कि दूसरों के साथ वैसा ही करना उचित है जैसा हम चाहते हैं कि वे हमारे साथ करें? और क्या वे सब जो यह जानते हैं, जब इसके विपरीत कुछ करते हैं तो अपने ही मन में दोषी नहीं ठहरते? जैसे दूसरी ओर, जब वे इसके अनुसार कार्य करते हैं, तो उन्हें अपने विवेक की स्वीकृति मिलती है?

5. यह क्षमता वही प्रतीत होती है जिसे प्रायः वे लोग समझते हैं जो स्वाभाविक विवेक की बात करते हैं; यह एक ऐसा कथन है जो हमारे कुछ सर्वोत्तम लेखकों में प्रायः मिलता है, परन्तु फिर भी ठीक-ठीक सही नहीं है।

क्योंकि यद्यपि एक अर्थ में इसे स्वाभाविक कहा जा सकता है, क्योंकि यह सब मनुष्यों में पाया जाता है; फिर भी, ठीक-ठीक कहें तो यह स्वाभाविक नहीं, परन्तु परमेश्वर का एक अलौकिक दान है, जो उसकी सब स्वाभाविक देनों से ऊपर है।

नहीं; यह प्रकृति नहीं, परन्तु परमेश्वर का पुत्र है जो "सच्ची ज्योति है, जो हर एक मनुष्य को जो जगत में आता है, प्रकाशित करती है।" इसलिए हम हर मनुष्य से कह सकते हैं, "उसने," प्रकृति ने नहीं, "तुझे, हे मनुष्य, बता दिया है कि भला क्या है।" और वही उसका आत्मा है जो तुझे भीतर से रोकता है, जो तुझे बेचैन करता है, जब तू किसी भी बात में उस ज्योति के विपरीत चलता है जो उसने तुझे दी है।

6. उस सुन्दर खण्ड पर विशेष बल पड़ सकता है यदि हम विचार करें कि ये शब्द किसने और किस अवसर पर कहे थे। बोलने वाले हैं मोआब का राजा बालाक; और बिलाम, जो उस समय ईश्वरीय प्रेरणाओं के अधीन था (ऐसा प्रतीत होता है कि तब "परमेश्वर के राज्य से दूर नहीं" था, यद्यपि बाद में उसने इतनी बुरी रीति से विद्रोह किया): सम्भवतः बालाक ने भी उस समय उसी प्रभाव का कुछ अनुभव किया। इसी कारण उसने परामर्श किया, अर्थात् सलाह माँगी,

बिलाम से, — और वह प्रश्न रखा जिसका बिलाम पूरा उत्तर देता है: (मीका 6:5 से आगे:) भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के नाम से कहता है, "हे मेरी प्रजा, स्मरण कर कि मोआब के राजा बालाक ने क्या परामर्श किया," (ऐसा प्रतीत होता है कि अपने हृदय की परिपूर्णता में,) "और बओर के पुत्र बिलाम ने उसे क्या उत्तर दिया। मैं क्या लेकर यहोवा के सम्मुख आऊँ," वह कहता है, "और ऊँचे परमेश्वर के आगे दण्डवत् करूँ? क्या मैं होमबलि के लिए एक वर्ष के बछड़े लेकर उसके सम्मुख आऊँ? क्या यहोवा हजारों मेढ़ों से, या तेल की दस हजार नदियों से प्रसन्न होगा? क्या मैं अपने अपराध के लिए अपने पहिलौठे को, और अपने प्राण के पाप के लिए अपने गर्भ के फल को दे दूँ?" (मोआब के राजाओं ने गहन संकट के अवसरों पर वास्तव में ऐसा किया था; जिसका एक उल्लेखनीय वृत्तान्त 2 राजा की पुस्तक के तीसरे अध्याय में दर्ज है।) इस पर बिलाम वह उत्तम उत्तर देता है,

(जो निस्सन्देह तब परमेश्वर से सिखाया गया था,) "हे मनुष्य, उसने तुझे बता दिया है कि भला क्या है; और यहोवा तुझ से इसके सिवाय क्या चाहता है कि तू न्याय से काम करे, कृपा से प्रीति रखे, और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चले?"

7. विवेक को अधिक स्पष्ट रूप से देखने पर प्रतीत होता है कि इसका तिहरा कार्य है: पहला।

यह एक गवाह है, — जो गवाही देता है कि हमने विचार, वचन या कार्य में क्या किया है। दूसरा। यह एक न्यायी है, — जो हमारे किए पर यह निर्णय सुनाता है कि वह भला है या बुरा। और तीसरा, यह किसी हद तक उस निर्णय को लागू भी करता है, भला करने वाले में एक प्रकार का सन्तोष और बुरा करने वाले में एक प्रकार की बेचैनी उत्पन्न करके।

8. ग्लासगो के स्वर्गीय प्रोफेसर हचिसन विवेक को भिन्न रूप में रखते हैं। अपने "भावनाओं पर निबन्ध" में वे देखते हैं कि पाँच बाहरी इन्द्रियों के अतिरिक्त हमारे पास कई इन्द्रियाँ, अर्थात् सुख और दुःख के स्वाभाविक मार्ग हैं। इनमें से एक को वे सार्वजनिक इन्द्रिय कहते हैं; जिसके द्वारा हम स्वाभाविक रूप से अपने साथी प्राणी की दुर्दशा से पीड़ित होते हैं, और उसके उससे छुटकारे से प्रसन्न होते हैं। और वे कहते हैं, हर मनुष्य में एक नैतिक इन्द्रिय है; जिसके द्वारा वह परोपकार को स्वीकार करता और क्रूरता को अस्वीकार करता है। हाँ, जब उसने स्वयं कोई क्रूर कार्य किया हो तो वह बेचैन होता है, और जब उसने कोई उदार कार्य किया हो तो प्रसन्न होता है।

9. यह सब, एक अर्थ में, निःसन्देह सत्य है। परन्तु यह सत्य नहीं है कि सार्वजनिक या नैतिक इन्द्रिय (जो दोनों विवेक शब्द में सम्मिलित हैं) अब मनुष्य के लिए स्वाभाविक है। आरम्भ में, जब मनुष्य निर्दोष अवस्था में था, चाहे जो भी स्थिति रही हो, अब ये दोनों परमेश्वर के उस अलौकिक दान की एक शाखा हैं जिसे हम प्रायः पूर्ववर्ती अनुग्रह कहते हैं। परन्तु प्रोफेसर इससे बिलकुल सहमत नहीं। वे परमेश्वर को प्रश्न से सर्वथा बाहर कर देते हैं। उनकी सद्गुण की योजना में आदि से अन्त तक परमेश्वर का कोई स्थान नहीं। इसलिए, सच कहें तो, उनकी सद्गुण की योजना सिरे से नास्तिकता है। यह सचमुच परिष्कार है! बहुतों ने परमेश्वर को संसार से बाहर किया है: वे उसे धर्म से भी बाहर कर देते हैं!

10. परन्तु क्या हम उन्हें गलत तो नहीं समझ रहे? क्या हम उनका अर्थ ठीक समझ रहे हैं? ताकि यह इतना स्पष्ट हो कि कोई उन्हें गलत न समझे, वे यह प्रश्न रखते हैं: "क्या होगा यदि कोई मनुष्य सद्गुणी, अर्थात् उदार कार्य करते हुए, किसी साथी प्राणी की सहायता करते हुए, परमेश्वर की ओर दृष्टि रखता है, चाहे आज्ञा देने वाले के रूप में, या उसका प्रतिफल देने की प्रतिज्ञा करने वाले के रूप में? तब," वे कहते हैं, "जितना वह परमेश्वर की ओर दृष्टि रखता है, उतना ही उस कार्य का सद्गुण नष्ट हो जाता है। जो भी कार्य प्रतिफल के पुरस्कार पर दृष्टि से उत्पन्न होते हैं उनमें कोई सद्गुण, कोई नैतिक भलाई नहीं होती।" हाय! क्या यह मनुष्य मसीही कहलाता था?

उस कथन से उस पर कितना अन्याय से कलंक लगाया गया! यहाँ तक कि डॉ. टेलर ने भी, यद्यपि वे मसीह को परमेश्वर नहीं मानते, उसे "परम सद्गुण का व्यक्ति" कहने में संकोच नहीं करते।

परन्तु प्रोफेसर उसे कोई सद्गुण भी नहीं दे सकते!

11. परन्तु लौटते हैं। मसीही अर्थ में विवेक क्या है? यह आत्मा की वह क्षमता है जो परमेश्वर के अनुग्रह की सहायता से एक ही समय में देखती है, (1.) हमारे अपने स्वभाव और जीवन को, — हमारे विचारों, शब्दों और कार्यों के वास्तविक स्वरूप और गुण को; (2.) वह नियम जिसके द्वारा हमें निर्देशित होना है; और, (3.) उसके साथ मेल या अमेल। इसे थोड़ा और विस्तार से कहें तो: विवेक में, पहला, मनुष्य में अपने आपको जानने की वह क्षमता है; अपने स्वभाव, विचारों, शब्दों

"विवेक पर" और कार्यों को, सामान्य रूप से भी और विशेष रूप से भी, पहचानने की। परन्तु परमेश्वर के आत्मा की सहायता के बिना उसके लिए ऐसा करना सम्भव नहीं। नहीं तो आत्म-प्रेम, और वास्तव में हर अन्य अनियमित भावना, उसे स्वयं से वेश बदलकर पूरी तरह छिपा देती। दूसरा, इसमें उस नियम का ज्ञान है जिसके द्वारा उसे हर विशेष बात में निर्देशित होना है; जो परमेश्वर के लिखित वचन के सिवाय और कुछ नहीं। तीसरा, विवेक में यह ज्ञान है कि उसके सब विचार, वचन और कार्य उस नियम के अनुरूप हैं। विवेक के सब कार्यों में "उस पवित्र जन का अभिषेक" अनिवार्य रूप से आवश्यक है। इसके बिना हम न अपने जीवन या स्वभाव को स्पष्ट देख सकते, न उस नियम का, जिस पर हमें चलना है, या उसके अनुरूप या विपरीत होने का, निर्णय कर सकते।

12. यह ठीक-ठीक अच्छे विवेक का वर्णन है; जिसे दूसरे शब्दों में इस प्रकार कहा जा सकता है: परमेश्वर के लिखित वचन के अनुसार सब बातों में चलने की एक ईश्वरीय चेतना। वास्तव में प्रतीत होता है कि ऐसा कोई विवेक हो ही नहीं सकता जिसका परमेश्वर से सम्बन्ध न हो। यदि आप कहें, "हाँ, उसके किसी सन्दर्भ के बिना भी निश्चय ही सही या गलत करने की चेतना हो सकती है;" तो मैं उत्तर देता हूँ, यह मैं स्वीकार नहीं कर सकता: मुझे सन्देह है कि मसीही व्यवस्था के अनुसार सही और गलत शब्द अपनी धारणा में ही परमेश्वर की इच्छा और वचन के साथ मेल और अमेल का अर्थ नहीं रखते। यदि ऐसा है, तो यदि हम परमेश्वर को प्रश्न से बाहर कर दें तो मसीही में विवेक जैसी कोई वस्तु नहीं रहती।

13. अच्छे विवेक के अस्तित्व के लिए, और उसके बने रहने के लिए भी, परमेश्वर के आत्मा का निरन्तर प्रभाव नितान्त आवश्यक है। इसी कारण प्रेरित

यूहन्ना सब युगों के विश्वासियों से कहता है, "तुम्हारे पास उस पवित्र जन का अभिषेक है, और तुम सब कुछ जानते हो:" वे सब बातें जो परमेश्वर और मनुष्य के प्रति "निर्दोष विवेक" रखने के लिए आवश्यक हैं। इसलिए वह आगे कहता है, "तुम्हें इसकी आवश्यकता नहीं कि कोई तुम्हें सिखाए," सिवाय "उसके जो वह अभिषेक तुम्हें सिखाता है।" वह अभिषेक हमें स्पष्ट रूप से ये तीन बातें सिखाता है, — पहला, परमेश्वर के वचन का सच्चा अर्थ; दूसरा, हमारे कार्यों को स्मरण कराना; और तीसरा, सबका परमेश्वर की आज्ञाओं के साथ मेल।

14. अब हम दूसरे स्थान पर विवेक के अनेक प्रकारों पर विचार करें। अच्छे विवेक के विषय में पहले कहा जा चुका है। इसे सन्त पौलुस अनेक रीतियों से व्यक्त करता है। एक स्थान पर वह इसे सीधे "परमेश्वर के प्रति अच्छा विवेक" कहता है; दूसरे में, "परमेश्वर और मनुष्य के प्रति निर्दोष विवेक।" परन्तु पाठ में वह और भी विस्तार से कहता है: "हमारा घमण्ड यह है, अर्थात् हमारे विवेक की गवाही, कि हमने संसार में सरलता से," एकचित्त दृष्टि से, "और ईश्वरीय सच्चाई से अपना आचरण रखा।" साथ ही वह देखता है कि यह किया गया, "शारीरिक ज्ञान से नहीं," — जिसे सामान्यतः विवेकशीलता कहा जाता है, — (इसने कभी ऐसा प्रभाव उत्पन्न नहीं किया, न कभी कर सकता है,) "परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह से;" जो अकेला मनुष्य की किसी भी सन्तान में यह कार्य करने के लिए पर्याप्त है।

15. इसके निकट सम्बन्धी (यदि यह वही नहीं है जिसे अन्य दृष्टि से रखा गया है, या उसकी एक विशेष शाखा) कोमल विवेक है। कोमल विवेक वाला व्यक्ति परमेश्वर के वचन से किसी भी विचलन को, चाहे विचार में, वचन में, या कर्म में, ठीक-ठीक देख लेता है; और तुरन्त उसके लिए पश्चात्ताप और आत्म-दोष अनुभव करता है। और उसके प्राण की निरन्तर पुकार यह है,

हे मेरी कोमल आत्मा उड़कर बच निकले बुराई के पहले घृणित आगमन से, आँख की पुतली के समान शीघ्र पाप के हलके से स्पर्श को भी अनुभव करे!

16. परन्तु कभी-कभी विवेक की यह उत्तम विशेषता, कोमलता, अति तक पहुँचा दी जाती है। हम कुछ को पाते हैं जो वहाँ भय करते हैं जहाँ भय नहीं है; जो बिना कारण निरन्तर अपने आपको दोषी ठहराते हैं; कुछ बातों को पापमय मान लेते हैं, जिन्हें पवित्रशास्त्र कहीं दोषी नहीं ठहराता; और अन्य बातों को अपना कर्तव्य मान लेते हैं, जिनकी आज्ञा पवित्रशास्त्र कहीं नहीं देता। इसे ठीक-ठीक संशयी विवेक कहा जाता है, और यह एक दुःखदायी बुराई है। इसके आगे जितना कम झुका जाए उतना ही उचित है; बल्कि यह गम्भीर प्रार्थना का विषय है, कि आप इस दुःखदायी बुराई से छुड़ाए जाएँ, और स्वस्थ मन पुनः पाएँ; जिसमें एक भक्त और विवेकी मित्र की संगति से अधिक कुछ सहायक नहीं होगा।

17. परन्तु जो अति इसके विपरीत है वह कहीं अधिक खतरनाक है। कठोर हुआ विवेक संशयी विवेक से हजार गुना अधिक खतरनाक है: वह परमेश्वर की स्पष्ट आज्ञा को बिना किसी आत्म-दोष के तोड़ सकता है; या तो वह करते हुए जिसे उसने स्पष्ट रूप से मना किया है, या उसकी उपेक्षा करते हुए जिसकी उसने स्पष्ट आज्ञा दी है; और फिर भी बिना किसी पश्चात्ताप के; हाँ, सम्भवतः हृदय की इसी कठोरता पर घमण्ड करते हुए! इस शोचनीय जड़ता के बहुत से उदाहरण हम आज भी देखते हैं; यहाँ तक कि उन लोगों में भी जो समझते हैं कि उनके पास धर्म का कोई छोटा भाग नहीं है। कोई व्यक्ति ऐसा कुछ कर रहा है जिसे पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से मना करता है। आप पूछते हैं,

"तुम यह करने का साहस कैसे करते हो?" और पूर्ण निश्चिन्तता से उत्तर मिलता है, "अरे, मेरा हृदय मुझे दोषी नहीं ठहराता।" मैं उत्तर देता हूँ, "तब तो और बुरा है। काश वह दोषी ठहराता! तब तुम अभी से अधिक सुरक्षित अवस्था में होते। यह भयानक बात है कि परमेश्वर के वचन से दोषी ठहरो, और फिर भी अपने हृदय से दोषी न ठहरो!" यदि हम परमेश्वर की ज्ञात आज्ञाओं में से सबसे छोटी को भी बिना किसी आत्म-दोष के तोड़ सकते हैं, तो स्पष्ट है कि इस संसार के ईश्वर ने हमारे हृदयों को कठोर कर दिया है। यदि हम शीघ्र इससे न उबरे, तो हम "सुन्न" हो जाएँगे, और हमारे विवेक (जैसा सन्त पौलुस कहता है) "गर्म लोहे से दागे हुए" हो जाएँगे।

18. अब मुझे केवल कुछ महत्वपूर्ण निर्देश जोड़ने हैं। पहली बड़ी बात यह है:

मान लीजिए हमारे पास कोमल विवेक है, तो हम उसे कैसे सुरक्षित रखें? मेरा विश्वास है कि ऐसा करने का केवल एक ही सम्भव मार्ग है, और वह है, उसकी आज्ञा मानना। अवज्ञा का हर कार्य उसे अन्धा और मृतप्राय करने की ओर ले जाता है; उसकी आँखें फोड़ने की ओर, ताकि वह परमेश्वर की भली और स्वीकार्य इच्छा को न देख सके; और हृदय को मृतप्राय करने की ओर, ताकि जब हम उसके विरुद्ध कार्य करें तो वह आत्म-दोष अनुभव न करे। और इसके विपरीत, आज्ञाकारिता का हर कार्य विवेक को तीक्ष्णतर और सबल दृष्टि देता है, और परमेश्वर की महिमामय प्रभुता को ठेस पहुँचाने वाली हर बात का अधिक शीघ्र अनुभव।

इसलिए, यदि आप चाहते हैं कि आपका विवेक सदा पहचानने में शीघ्र हो, और आपको दोषी या निर्दोष ठहराने में विश्वासयोग्य हो, यदि आप उसे सदा संवेदनशील और कोमल रखना चाहते हैं, तो हर हाल में उसकी आज्ञा मानना निश्चित करें; उसकी चेतावनियों को निरन्तर सुनें, और दृढ़ता से उनका पालन करें। परमेश्वर के वचन के अनुसार वह आपको जो भी करने को कहे, करें; चाहे वह शरीर और लहू के लिए कितना ही कष्टदायक हो। जो कुछ

"विवेक पर" वह मना करे, यदि वह मनाही परमेश्वर के वचन पर आधारित है, तो देखें कि आप उसे न करें; चाहे वह शरीर और लहू को कितना ही प्रिय हो। इनमें से कोई एक या दूसरा प्रायः हो सकता है। जो कुछ

परमेश्वर मना करता है वह हमारे बुरे स्वभाव को प्रिय हो सकता है: वहाँ आपको अपने आपका इनकार करना है, नहीं तो आप अपने स्वामी का इनकार करते हैं। जो कुछ वह आज्ञा देता है वह स्वभाव के लिए कष्टदायक हो सकता है: वहाँ अपना क्रूस उठाएँ।

हमारे प्रभु का वचन कितना सत्य है: "यदि कोई अपना इनकार न करे और प्रतिदिन अपना क्रूस न उठाए, तो वह मेरा चेला नहीं हो सकता।"

19. मैं इस प्रवचन को डॉ. एनस्ली के, क्रिप्लगेट के पल्ली के, एक उद्धरण से बेहतर किसी रीति से समाप्त नहीं कर सकता।] "निम्नलिखित निर्देशों का पालन करने के लिए सहमत हो जाइए, और आपका विवेक सही बना रहेगा: — 1. "हर पाप से सावधान रहें; किसी पाप को छोटा न गिनें; और हर आज्ञा का अपनी पूरी शक्ति से पालन करें। पाप के पहले उभार के विरुद्ध चौकस रहें, और पाप की सीमाओं से सावधान रहें। बुराई के रूप से भी दूर रहें। परीक्षा या पाप के अवसरों में पैर न रखें।

2. "अपने आपको परमेश्वर की दृष्टि में जीवित समझें: ऐसे जिएँ मानो आप जलन रखने वाले परमेश्वर की अनुभव होने वाली उपस्थिति में हैं। स्मरण रखें, सब कुछ उसके सामने नंगा और खुला है! आप उसे धोखा नहीं दे सकते; क्योंकि वह अनन्त ज्ञान है: आप उससे भाग नहीं सकते; क्योंकि वह सर्वत्र है: आप उसे रिश्वत नहीं दे सकते; क्योंकि वह स्वयं धार्मिकता है! यह जानकर बोलें कि परमेश्वर आपको सुनता है: यह जानकर चलें कि परमेश्वर आपको चारों ओर से घेरे हुए है। प्रभु आपके साथ है जब तक आप उसके साथ हैं; अर्थात् जब तक आप उसकी भयानक उपस्थिति में जीते हैं, तब तक आप उसकी कृपालु उपस्थिति का आनन्द पाएँगे।

3. "अपने हृदय और जीवन की जाँच में गम्भीर और बार-बार रहें। कुछ कर्तव्य शरीर के उन अंगों के समान हैं जिनकी कमी अन्य अंगों से पूरी की जा सकती है; परन्तु इनकी कमी को कोई पूरा नहीं कर सकता। हर सन्ध्या दिन भर के अपने आचरण की समीक्षा करें; आपने क्या किया या सोचा जो आपके चरित्र के अनुकूल नहीं था; क्या आपका हृदय धर्म में तत्पर और संसार के प्रति उदासीन रहा है। समय के दो भागों का विशेष ध्यान रखें; अर्थात् प्रातःकाल और सन्ध्याकाल; प्रातःकाल यह पहले से सोचने के लिए कि आपको क्या करना है, और सन्ध्याकाल यह जाँचने के लिए कि क्या आपने वह किया जो करना चाहिए था।

4. "हर कार्य का सम्बन्ध आपके सम्पूर्ण जीवन से हो, केवल एक भाग से नहीं। अपने सब गौण उद्देश्य अपने जीने के महान उद्देश्य के अनुकूल रखें। 'भक्ति के लिए अपना साधन कर।'

धर्म में उतने ही परिश्रमी रहो जितना तुम चाहते हो कि तुम्हारे बच्चे जो पाठशाला जाते हैं, पढ़ाई में हों।

तुम्हारा सारा जीवन स्वर्ग के लिए तैयारी हो, जैसे मल्लयोद्धाओं की युद्ध के लिए तैयारी होती है।

5. "इसलिए पाप में पैर न रखो कि मसीह ने क्षमा मोल ले ली है; यह मसीह का अत्यन्त भयानक दुरुपयोग है। इसी कारण व्यवस्था के अधीन किसी जानबूझकर किए गए पाप के लिए कोई बलिदान नहीं था; ऐसा न हो कि लोग समझें कि वे पापों का मूल्य जानते हैं, जैसे वे जानते हैं जो पोप-सम्बन्धी क्षमा-पत्रों का व्यापार करते हैं।

6. "अपनी ही दृष्टि में कुछ न बनो: क्योंकि हाय! हमारे पास घमण्ड करने को है ही क्या? हमारा गर्भ में आना ही पापमय था, हमारा जन्म पीड़ादायक, हमारा जीवन परिश्रम से भरा, हमारी मृत्यु हम नहीं जानते कैसी!

परन्तु यह सब हमारे प्राण की दशा के आगे कुछ नहीं। यदि हम यह जानते हैं, तो घमण्ड के लिए हमारे पास क्या बहाना है?

7. "कर्तव्य से परामर्श करो, घटनाओं से नहीं। हमें केवल अपने कर्तव्य पर ध्यान देना है। वे सब अटकलें जो पवित्रता की ओर नहीं ले जातीं, आपकी फालतू बातों में हैं; परन्तु अपना कर्तव्य करते हुए जो कुछ आप पर आ सकता है उसकी आशंकाएँ आपके पापों में गिनी जा सकती हैं; और खतरे से बचने के लिए पाप में पैर रखना समुद्री डाकुओं के भय से जहाज को डुबो देना है। हाय! कैसा शान्त, और साथ ही पवित्र, होता हमारा जीवन, यदि हमने वह एक ही पाठ सीख लिया होता, — किसी बात की चिन्ता न करना, केवल अपना कर्तव्य करना, और सब परिणाम परमेश्वर पर छोड़ देना! तुच्छ धूल का अनन्त ज्ञान को आदेश देना कैसा पागलपन है! अपना काम छोड़ देना और परमेश्वर के काम में हाथ डालना! उसने इन पाँच हजार से अधिक वर्षों से संसार की, और उसमें हर एक व्यक्ति की, बातों का प्रबन्ध किसी को शिकायत का कारण दिए बिना किया है। और क्या अब उसे आपकी सलाह की आवश्यकता है? नहीं, आपका काम तो अपने कर्तव्य पर ध्यान देना है।

8. "जो सलाह आप दूसरे को दें, वही अपने आप को दें: निकृष्टतम मनुष्य भी दूसरों पर बोझ डालने में पर्याप्त तत्पर रहते हैं, जिन्हें यदि वे स्वयं उठा लेते तो विरले मसीही होते।

9. "ऐसा कुछ न करो जिस पर आप आशीष के लिए प्रार्थना नहीं कर सकते। मसीही का हर भला कार्य वचन और प्रार्थना से पवित्र किया जाता है। मसीही को शोभा नहीं देता कि वह कोई ऐसा तुच्छ कार्य करे जिस पर वह प्रार्थना न कर सके। और यदि वह हर सामने आने वाले कार्य पर गम्भीर लघु प्रार्थना कर ले, तो ऐसी प्रार्थना सब पापमय बातों को काट देगी, और सब वैध बातों को प्रोत्साहन देगी।

10. "वही सोचो, कहो और करो जो आपको विश्वास है कि स्वयं मसीह आपकी स्थिति में करता, यदि वह पृथ्वी पर होता। मसीही को शोभा देता है कि वह सबके लिए आदर्श हो, जो हमारा पूर्ण नमूना था, है और सदा रहेगा। हे मसीहियो, मसीह ने कैसे प्रार्थना की, और प्रार्थना के लिए समय कैसे निकाला! मसीह ने कैसे प्रचार किया, जिसके मुँह से अनुग्रह की बातों के सिवाय और कुछ नहीं निकलता था! मसीह ने निरर्थक बातचीत में कितना समय बिताया? मसीह कैसे इधर-उधर जाकर मनुष्यों की भलाई करता रहा, और वह जो परमेश्वर को भाता था? प्रियो, मैं आपको ये चार स्मरण-चिह्न सौंपता हूँ: (1.) कर्तव्य पर ध्यान दें: (2.) आपकी स्थिति में दूसरे का जो कर्तव्य है, वही आपका अपना है:

(3.) किसी बात में हाथ न डालें, यदि आप यह नहीं कह सकते, कि उस पर प्रभु की आशीष हो:

(4.) सबसे बढ़कर, मसीह पर दृष्टि रखना भूलने से पहले अपना मसीही नाम भूल जाएँ! संसार से आपको जैसा भी व्यवहार मिले, उसे स्मरण रखें और उसके पदचिह्नों पर चलें, 'जिसने पाप नहीं किया, और न उसके मुँह से छल की कोई बात निकली: वह गाली सुनकर गाली नहीं देता था; परन्तु अपने आपको सच्चे न्यायी के हाथ में सौंप देता था।'"