एक सच्चा इस्राएली

एक सच्चा इस्राएली "देखो, यह सचमुच इस्राएली है, जिसमें कपट नहीं।"

1. कुछ वर्ष पहले एक अत्यन्त प्रतिभाशाली व्यक्ति, ग्लासगो के प्रोफ़ेसर हचिसन ने दो निबन्ध प्रकाशित किए, सौन्दर्य और सद्गुण के हमारे विचारों का मूल। इनमें से दूसरे में वे यह मानते हैं कि सद्गुण का सार ही अपने संगी-प्राणियों से प्रेम करना है। वे यह सिद्ध करने का प्रयत्न करते हैं कि सद्गुण और परोपकार एक ही वस्तु हैं; कि कोई भी स्वभाव उसी सीमा तक सद्गुणी है जिस सीमा तक वह परोपकार के स्वरूप में सहभागी है; और यह कि हमारे सारे वचन और कार्य तभी सद्गुणी हैं जब वे इसी सिद्धान्त से उत्पन्न हों। "परन्तु क्या वे कृतज्ञता, या परमेश्वर के प्रेम को इस परोपकार की नींव नहीं मानते?" बिलकुल नहीं; ऐसी धारणा उनके मन में कभी आई ही नहीं। बल्कि वे ठीक इसके विपरीत मानते हैं: वे बिना तनिक संकोच के यह कहते हैं कि यदि कोई स्वभाव या कार्य परमेश्वर के प्रति किसी आदर से, या उससे प्रतिफल पाने की किसी दृष्टि से उत्पन्न हो, तो वह सद्गुणी है ही नहीं; और यदि कोई कार्य कुछ परोपकार से और कुछ परमेश्वर की ओर दृष्टि से उत्पन्न हो, तो उसमें परमेश्वर की ओर दृष्टि जितनी अधिक होगी, सद्गुण उतना ही कम होगा।

2. मैं श्रीमान् हचिसन के इस सुन्दर निबन्ध को सम्पूर्ण मसीही प्रकाशन पर एक शिष्ट, और इसीलिए और भी अधिक खतरनाक आक्रमण के सिवा किसी और रूप में नहीं देख सकता: क्योंकि यह प्रकाशन परमेश्वर के प्रेम को पड़ोसी के प्रेम और अन्य सब सद्गुणों की सच्ची नींव बताता है; और इसी के अनुसार इसे वह "पहली और बड़ी आज्ञा" ठहराता है, जिस पर बाकी सब निर्भर हैं, "तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे हृदय, अपने सारे मन, अपने सारे प्राण और अपनी सारी शक्ति से प्रेम रखना।" अतः बाइबल के अनुसार परोपकार, अर्थात् अपने पड़ोसी का प्रेम, केवल दूसरी आज्ञा है। और यदि पवित्रशास्त्र परमेश्वर की ओर से है, तो यह कहना कि परोपकार ही अकेला सब सद्गुणों की नींव और सार है, सत्य होने से इतना दूर है कि परोपकार स्वयं तब तक कोई सद्गुण है ही नहीं जब तक वह परमेश्वर के प्रेम से उत्पन्न न हो। 3. फिर भी इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि इस लेखक ने स्वयं मसीहियत के पक्ष में एक हाशिये की टिप्पणी लिखी है। वह कहता है, "कौन न चाहेगा कि मसीही प्रकाशन का परमेश्वर की ओर से होना सिद्ध किया जा सके? क्योंकि वह निःसन्देह संसार में प्रकट हुई अब तक की सबसे अधिक परोपकारी व्यवस्था है!" परन्तु यदि इसे भली-भाँति विचारा जाए, तो क्या यह उस प्रकाशन की जड़ पर एक और प्रहार नहीं? क्या यह इसके सिवा कुछ और कहना है: "मैं चाहता हूँ कि यह हो सकता, परन्तु वास्तव में यह सिद्ध नहीं किया जा सकता"?

4. एक और प्रतिभाशाली लेखक इससे बिलकुल भिन्न एक परिकल्पना प्रस्तुत करता है। श्रीमान्

वोलैस्टन, अपनी उस पुस्तक में जिसका नाम उसने "प्राकृतिक धर्म का चित्रण" रखा है, प्रयत्न करते हैं 35 [१८७२ के संस्करण से लिया गया पाठ]

एक सच्चा इस्राएली यह सिद्ध करने का कि सत्य ही सद्गुण का सार है, अर्थात् सत्य के अनुरूप होना। परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि श्रीमान्

वोलैस्टन बाइबल से श्रीमान् हचिसन से भी अधिक दूर चले जाते हैं। क्योंकि श्रीमान् हचिसन की योजना दो बड़ी आज्ञाओं में से केवल एक को अलग करती है, अर्थात् "तू प्रभु अपने परमेश्वर से प्रेम रखना"; जबकि श्रीमान् वोलैस्टन दोनों को अलग कर देते हैं: क्योंकि उनकी परिकल्पना सद्गुण का सार न परमेश्वर के प्रेम में रखती है, न अपने पड़ोसी के प्रेम में।

5. फिर भी ये दोनों लेखक, यद्यपि भिन्न-भिन्न रीति से, उसे अलग करने में सहमत हैं जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है। परन्तु सन्त पौलुस हमें "प्रेम में सत्य बोलना" सिखाकर उन्हें एक साथ जोड़ता है।

और निःसन्देह सत्य और प्रेम दोनों उसमें एक साथ थे जिसे वह, जो सब मनुष्यों के हृदयों को जानता है, यह मनोहर चरित्र-प्रमाणपत्र देता है, "देखो, यह सचमुच इस्राएली है, जिसमें कपट नहीं!"

6. परन्तु यह कौन है जिसके विषय में हमारे धन्य प्रभु यह महिमामय गवाही देते हैं? यह नतनएल कौन है, जिसका इतना उल्लेखनीय वृत्तान्त हमारे सामने के अध्याय [यूहन्ना 1] के उत्तरार्ध में दिया गया है? क्या यह आश्चर्य की बात नहीं कि नए

नियम के किसी भाग में उसका फिर उल्लेख नहीं आता? इस नाम से उसका फिर उल्लेख नहीं आता; पर सम्भवतः उसका कोई दूसरा नाम था, जिससे वह अधिक सामान्यतः पुकारा जाता था। प्राचीन लोग सामान्यतः यह मानते थे कि वह वही व्यक्ति है जो अन्यत्र बरतुल्मै कहलाता है; हमारे प्रभु के प्रेरितों में से एक, और ऐसा जिसे प्रेरितों की गणना में सन्त मत्ती और सन्त मरकुस दोनों ने सन्त फिलिप्पुस के ठीक बाद रखा है, जो उसे उसके स्वामी के पास पहले-पहल लाया था। बहुत सम्भव है कि उसका वास्तविक नाम नतनएल था, यह नाम यहूदियों में सामान्य था; और उसका दूसरा नाम,

बरतुल्मै, जिसका अर्थ केवल तल्मै का पुत्र है, उसके पिता से लिया गया था, जो प्रथा उस समय यहूदियों में, और अन्यजातियों में भी, अत्यन्त सामान्य थी।

7. प्रसंग में उसके विषय में जो थोड़ा-सा कहा गया है, उससे वह उत्तम आत्मा का मनुष्य प्रतीत होता है; विश्वास करने में उतावला नहीं, फिर भी समझाए जाने के लिए खुला, और सत्य को चाहे जहाँ से आए ग्रहण करने को तैयार। जैसा हम पढ़ते हैं, (यूहन्ना 1:45,) "फिलिप्पुस ने नतनएल को पाया," (सम्भवतः उसी संयोग से जिसे हम संयोग कहते हैं,) "और उससे कहा, "जिसका वर्णन मूसा ने व्यवस्था में और भविष्यद्वक्ताओं ने लिखा है, वह हमें मिल गया; वह यूसुफ का पुत्र, यीशु नासरी है।" नतनएल ने उससे कहा, क्या कोई अच्छी वस्तु नासरत से निकल सकती है?" क्या मूसा ने कहा, या भविष्यद्वक्ताओं ने लिखा, कि वहाँ से कोई भविष्यद्वक्ता आनेवाला है? "फिलिप्पुस ने उससे कहा, चलकर देख ले;" और तू शीघ्र ही स्वयं निर्णय कर सकेगा। नतनएल ने उसकी सलाह मानी, बिना मांस और लहू से परामर्श करने के लिए रुके। "यीशु ने नतनएल को अपनी ओर आते देखा और उसके विषय में कहा, देखो, यह सचमुच इस्राएली है, इसमें कपट नहीं!" "नतनएल ने उससे कहा," निःसन्देह बड़े आश्चर्य के साथ, "तू मुझे कहाँ से जानता है?"

यीशु ने उसको उत्तर दिया, इससे पहले कि फिलिप्पुस ने तुझे बुलाया, जब तू अंजीर के पेड़ के तले था, मैंने तुझे देखा।"

"नतनएल ने उसको उत्तर दिया," सारा पूर्वाग्रह इतनी शीघ्र जाता रहा! "हे रब्बी, तू परमेश्वर का पुत्र है; तू इस्राएल का महाराजा है।"

परन्तु हमारे प्रभु के इस चरित्र-वर्णन में क्या निहित है? "जिसमें कपट नहीं।" इसमें वह सब आ सकता है जो इस सलाह में समाया है, कि तेरा हृदय सदा परमेश्वर के प्रति सच्चा रहे, तेरे वचन उसके प्रति, तेरे कार्य उन दोनों के प्रति।

एक सच्चा इस्राएली I. 1. पहले हम यह देख सकते हैं कि अपने हृदय को परमेश्वर के प्रति सच्चा रखने में क्या निहित है। क्या इसमें उस अनुग्रहपूर्ण आज्ञा, "हे मेरे पुत्र, अपना मन मुझे दे," से कुछ कम निहित है?

हमारा हृदय परमेश्वर के प्रति तभी सच्चा है जब हम उसे उसको दे दें। हम उसे अपना हृदय निम्नतम मात्रा में तब देते हैं जब हम अपना सुख उसी में खोजते हैं; जब हम उसे "शरीर की अभिलाषा" को पूरा करने में नहीं खोजते, अर्थात् इन्द्रियों के किसी भी सुख में; न "आँखों की अभिलाषा" को पूरा करने में, अर्थात् कल्पना के उन सुखों में जो प्रकृति या कला की भव्य, नई, या सुन्दर वस्तुओं से उत्पन्न होते हैं; न "जीविका के घमण्ड" में, अर्थात् "उस आदर में जो मनुष्यों से मिलता है," उनके द्वारा प्रिय माने जाने, सराहे जाने और वाहवाही पाने में; और न ही उसमें जिसे कुछ लोग, समान ढिठाई और अज्ञान के साथ, मुख्य अवसर कहते हैं, अर्थात् "पृथ्वी पर धन इकट्ठा करना।" जब हम सुख इन में से किसी में नहीं, केवल परमेश्वर में खोजते हैं, तब हम एक अर्थ में उसे अपना हृदय देते हैं।

2. परन्तु अधिक उचित अर्थ में, हम परमेश्वर को अपना हृदय तब देते हैं जब हम उसमें सुख केवल खोजते ही नहीं, पाते भी हैं। यह सुख निःसन्देह तब आरम्भ होता है जब हम उसकी अपनी आत्मा की शिक्षा से उसे जानने लगते हैं; जब पिता को यह भाता है कि हमारे हृदयों में अपने पुत्र को प्रकट करे, ताकि हम दीनता से कह सकें, "हे मेरे प्रभु, हे मेरे परमेश्वर;" और जब पुत्र को यह भाता है कि अपने

पिता को हम में प्रकट करे, "दत्तक पुत्र की उस आत्मा के द्वारा जो हमारे हृदयों में "हे अब्बा, हे पिता" कहकर पुकारती है," और "हमारी आत्माओं को गवाही देती है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।" तब ही "परमेश्वर का प्रेम भी हमारे हृदयों में उण्डेला जाता है।" और जितनी हमारे प्रेम की मात्रा है, उतनी ही हमारे सुख की मात्रा है।

3. परन्तु यह प्रश्न उठाया गया है कि क्या परमेश्वर का यह प्रयोजन है कि वह सुख, जिसका आनन्द उसे जाननेवाले और उससे प्रेम रखनेवाले सब लोग आरम्भ में लेते हैं, उनकी सगाई के दिन से अधिक समय तक बना रहे। हमें मानना पड़ेगा कि बहुतों में ऐसा नहीं होता; वरन् कुछ महीनों में, या सम्भवतः सप्ताहों में, या कुछ दिनों में ही, आनन्द और शान्ति या तो एकदम लुप्त हो जाती है, या धीरे-धीरे घट जाती है।

अब, यदि परमेश्वर चाहता है कि उनका सुख बना रहे, तो इसका क्या कारण समझा जाए?

4. मेरा विश्वास है, बहुत सरलता से: सन्त यहूदा की यह चेतावनी, "अपने आप को परमेश्वर के प्रेम में बनाए रखो," निश्चय ही यह सूचित करती है कि उसके बने रहने के लिए हमारी ओर से कुछ किया जाना है। और क्या यह हमारे प्रभु की उस सामान्य घोषणा के अनुकूल नहीं, जो इस और परमेश्वर के हर वरदान के विषय में है? "जिसके पास है, उसे दिया जाएगा, और उसके पास बहुत हो जाएगा; परन्तु जिसके पास नहीं है," अर्थात् जो उसका उपयोग नहीं करता, उसे बढ़ाता नहीं, "उससे वह भी जो उसके पास है ले लिया जाएगा।" (लूका 8:18।) 5. वास्तव में, हमारे अनुवाद में इस पद का एक भाग इस प्रकार अनूदित है, "वह भी जो वह समझता है कि उसके पास है।" परन्तु इसका अर्थ निकालना कठिन है। क्योंकि यदि उसे केवल प्रतीत होता है कि उसके पास यह या परमेश्वर का कोई और वरदान है, तो वास्तव में उसके पास है ही नहीं। और यदि ऐसा है, तो वह उससे लिया नहीं जा सकता: क्योंकि कोई मनुष्य वह नहीं खो सकता जो उसके पास कभी था ही नहीं। इसलिए यह स्पष्ट है कि ho dokei echein [जो उसके पास प्रतीत होता है] का अनुवाद होना चाहिए, वह जो निश्चय ही उसके पास है। और यह देखा जा सकता है कि dokeo [प्रतीत होना, समझना] शब्द नए

नियम में कई स्थानों पर अपने साथ जुड़े शब्द के अर्थ को घटाता नहीं, बल्कि दृढ़ करता है। अतः जो कोई उस अनुग्रह को, जो वह पहले ही पा चुका है, बढ़ाता है, जो कोई परमेश्वर के प्रेम में बढ़ता जाता है, वह उसे निश्चय बनाए रखेगा। परमेश्वर उसे बनाए रखेगा, वरन् और भी अधिकता से देगा; जबकि जो कोई

एक सच्चा इस्राएली इस तोड़े को नहीं बढ़ाता, वह उसे किसी भी प्रकार बनाए नहीं रख सकता। वह चाहे जो कुछ कर ले, वह उससे निश्चय ही ले लिया जाएगा।

II. 1. इसी बीच, जैसे उसका हृदय जो "सचमुच इस्राएली" है परमेश्वर के प्रति सच्चा है, वैसे ही उसके वचन भी उसके अनुकूल हैं: और जैसे उसके हृदय में कपट का वास नहीं, वैसे ही उसके होठों पर भी कपट नहीं पाया जाता। इसमें पहली बात जो निहित है, वह सत्यवादिता है, अर्थात् हृदय से सत्य बोलना, हर प्रकार और हर मात्रा के जानबूझकर बोले गए झूठ को दूर करना। झूठ, जैसा कि उसकी एक सुविख्यात परिभाषा है, _falsum testmonium, cum intentione fallendi [धोखा देने के उद्देश्य से दी गई झूठी गवाही]: "ऐसी असत्य बात, जिसे बोलनेवाला जानता है कि वह असत्य है, और जो धोखा देने के उद्देश्य से कही जाती है।" परन्तु असत्य बोलना भी झूठ नहीं है, यदि वह धोखा देने के उद्देश्य से न बोला गया हो।

2. अधिकतर नैतिकता-विचारक, विशेषकर रोम की कलीसिया के, झूठ को तीन प्रकार का ठहराते हैं: पहला दुर्भावनापूर्ण झूठ; दूसरा हानिरहित झूठ; तीसरा सेवाभावी झूठ:

जिनके विषय में वे बहुत भिन्न निर्णय देते हैं। मैं किसी को नहीं जानता जो इतना ढीठ हो कि दुर्भावनापूर्ण झूठ का बचाव करना तो दूर, उसका बहाना भी बनाए; अर्थात् ऐसे झूठ जो किसी को हानि पहुँचाने की इच्छा से बोले जाते हैं: इनकी निन्दा सब दल करते हैं। हानिरहित झूठ के विषय में, जिनके बारे में माना जाता है कि वे न भला करते हैं न बुरा, लोगों के निर्णय में अधिक मतभेद है। मसीही जगत में भी अधिकतर लोग उन्हें बिना किसी हिचक के बोलते हैं, और खुले रूप से कहते हैं कि यदि वे किसी और को हानि नहीं पहुँचाते तो बोलनेवाले को भी नहीं पहुँचाते। वे हानि पहुँचाते हैं या नहीं, उनके लिए उस मनुष्य के मुँह में निश्चय ही कोई स्थान नहीं जो "सचमुच इस्राएली" है।

वह न हँसी में झूठ बोल सकता है, न गम्भीरता में। उसके मुँह से सत्य के सिवा कुछ सुनाई नहीं देता। उसे इफिसुस के मसीहियों को दी गई परमेश्वर की स्पष्ट आज्ञा स्मरण है: "झूठ बोलना छोड़कर, हर एक अपने पड़ोसी से सत्य बोले।" (इफिसियों 4:25।)

3. सेवाभावी झूठ के विषय में, अर्थात् जो भला करने के उद्देश्य से बोले जाते हैं, मसीही कलीसिया में अनगिनत विवाद हुए हैं। बहुत-से लेखकों ने, और वे भी भक्ति तथा विद्या दोनों के लिए प्रसिद्ध पुरुष, इस विषय पर पूरी-पूरी पुस्तकें प्रकाशित की हैं, और सब विरोधियों के होते हुए भी, न केवल उन्हें निर्दोष ठहराया है, बल्कि पुण्य कहकर उनकी प्रशंसा की है। पर पवित्रशास्त्र क्या कहता है? एक अंश इतना स्पष्ट है कि किसी और की आवश्यकता नहीं। यह रोमियों की पत्री के तीसरे अध्याय में आता है, जहाँ प्रेरित के शब्द ये हैं: (रोमियों 3:7, 8,) "यदि मेरे झूठ के कारण परमेश्वर की सच्चाई उसकी महिमा के लिए अधिक बढ़ गई, तो फिर क्यों मैं पापी के समान दोषी ठहराया जाता हूँ?" (क्या उस झूठ को उसके अच्छे परिणाम के कारण दोष से मुक्त नहीं किया जाएगा?) "और हम क्यों न बुराई करें कि भलाई निकले, जैसा हम पर बदनामी के साथ यह दोष लगाया भी जाता है, और कुछ लोग कहते हैं कि हम ऐसा कहते हैं? ऐसों का दोषी ठहरना ठीक है।"

यहाँ प्रेरित स्पष्ट घोषणा करता है, (1.) कि झूठ का अच्छा परिणाम उसके लिए कोई बहाना नहीं है। (2.) कि मसीहियों पर यह कहना कि "वे लोगों को बुराई करना सिखाते हैं कि भलाई निकले," केवल एक निन्दा है। (3.) कि यदि कोई वास्तव में ऐसा करे; या तो लोगों को बुराई करना सिखाए कि भलाई निकले, या स्वयं ऐसा करे; तो उसका दोषी ठहरना ठीक है। यह विशेष रूप से उन पर लागू होता है जो इसके द्वारा भला करने के लिए झूठ बोलते हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सेवाभावी झूठ भी, सब अन्य के समान, सत्य के परमेश्वर के लिए घृणित हैं। इसलिए, चाहे कितना ही विचित्र सुनाई दे, उस प्राचीन पिता के इस कथन में कोई असंगति नहीं

एक सच्चा इस्राएली कि "मैं सारे संसार के प्राणों को बचाने के लिए भी जानबूझकर झूठ नहीं बोलूँगा।"

4. "सचमुच इस्राएली" के चरित्र में जो दूसरी बात निहित है, वह निष्कपटता है।

जैसे सत्यवादिता झूठ की विरोधी है, वैसे ही निष्कपटता चतुराई की विरोधी है। परन्तु यह बुद्धि या विवेक की विरोधी नहीं, जो इसके साथ भली-भाँति निभते हैं। "परन्तु बुद्धि और चतुराई में क्या भेद है? क्या वे लगभग, यदि पूरी तरह नहीं, एक ही वस्तु नहीं?" बिलकुल नहीं। उनके बीच भेद बहुत बड़ा है। बुद्धि वह क्षमता है जिससे सर्वोत्तम उद्देश्यों को और उन्हें पाने के सबसे उपयुक्त साधनों को पहचाना जाता है। हर विवेकशील प्राणी का उद्देश्य परमेश्वर है: समय में और अनन्तकाल में उसका आनन्द लेना। इस उद्देश्य को पाने का सर्वोत्तम, वरन् एकमात्र साधन "वह विश्वास है जो प्रेम के द्वारा कार्य करता है।" सच्ची सूझ-बूझ, शब्द के सामान्य अर्थ में, बुद्धि के समान ही है। विवेक सूझ-बूझ का ही दूसरा नाम है, यदि वह उसका एक भाग नहीं, जैसा कि कभी-कभी वह हमारे बाहरी व्यवहार से सम्बन्धित माना जाता है, और उसका अर्थ है अपने वचनों और कार्यों को ठीक रीति से ढालना। इसके विपरीत, चतुराई (जिसे साधारण लोगों में प्रायः यही कहा जाता है, पर बड़े लोगों में कूटनीति) सीधे शब्दों में धोखा देने की कला से न बेहतर है न बदतर। इसलिए यदि यह कोई भी बुद्धि है, तो वह "नीचे से आई हुई बुद्धि" है; अथाह कुण्ड से उत्पन्न होनेवाली, और उसी स्थान की ओर ले जानेवाली जहाँ से वह आई।

5. चतुराई धोखा देने के लिए जिन दो बड़े साधनों का उपयोग करती है, वे हैं, दिखावा और छिपाव। दिखावा वह प्रतीत होना है जो हम नहीं हैं; छिपाव, वह न प्रतीत होना जो हम हैं; पुराने श्लोक के अनुसार, Quod non est simulo: Dissimuloque quod est [जो नहीं है उसका मैं दिखावा करता हूँ, और जो है उसे छिपाता हूँ]। इन दोनों को हम सामान्यतः "झूठे झण्डे लटकाना" कहते हैं। धोखा देने के लिए दिखावा जो रूप धारण करता है वे अनगिनत हैं। और उसी उद्देश्य से छिपाव भी लगभग उतने ही रूप अपनाता है। परन्तु निष्कपट मनुष्य दोनों से बचता है, और सदा ठीक वैसा ही दिखाई देता है जैसा वह है।

6. "परन्तु मान लीजिए कि हमारा सामना चालाक मनुष्यों से है, तो क्या हम चतुराई के दोष में पड़े बिना मौन या संयम का प्रयोग नहीं कर सकते, विशेषकर जब वे छलभरे प्रश्न पूछें?"

निःसन्देह कर सकते हैं: वरन् हमें बहुत-से अवसरों पर या तो पूरी तरह चुप रहना चाहिए, या कम-अधिक संयम के साथ बोलना चाहिए, जैसी परिस्थितियों की माँग हो। कुछ भी न कहना बहुत-से मामलों में उच्चतम निष्कपटता के अनुकूल है। और संयम के साथ बोलना भी, अर्थात् जो हम जानते हैं उसका केवल एक भाग, सम्भवतः एक छोटा भाग, कहना। परन्तु यदि हम उसे पूरा होने का दावा करें, तो यह निष्कपटता के विरुद्ध होगा।

7. इससे अधिक कठिन प्रश्न यह है, "क्या हम धोखा देने के लिए सत्य नहीं बोल सकते? उस प्राचीन पुरुष के समान, जो अपनी चतुराई की सराहना करते हुए यह उद्गार निकाल बैठा, Hoc ego mihi puto palmarium, ut vera dicendo eos ambos fallam. [मैं इसे अपनी सर्वोत्तम कृति मानता हूँ, कि सत्य बोलकर उन दोनों को धोखा दूँ।] 'इसे मैं अपनी उत्कृष्ट कृति समझता हूँ, कि सत्य बोलकर उन दोनों को धोखा दूँ!" मैं उत्तर देता हूँ: कोई अन्यजाति का मनुष्य इस पर गर्व कर सकता था; पर मसीही नहीं कर सकता। क्योंकि यद्यपि यह सत्यवादिता के विरुद्ध नहीं, फिर भी निश्चय ही निष्कपटता के विरुद्ध है। इसलिए यदि हम बोलना उचित समझें, तो सबसे उत्तम मार्ग यह है कि दिखावा और छिपाव दोनों को दूर रखें, और हृदय से नंगा सत्य बोलें।

एक सच्चा इस्राएली 8. सम्भवतः इसी को उचित रूप से सरलता कहा जाता है। यह निष्कपटता से भी थोड़ा आगे जाती है।

इसमें न केवल, पहले, कोई ज्ञात असत्य न बोलना; और दूसरे, जानबूझकर किसी को धोखा न देना निहित है; बल्कि, तीसरे, जब भी हम बोलें तब हर एक से सीधे और निश्छल रीति से बोलना; छोटे बच्चों के समान, बालकों जैसी, परन्तु बचकानी नहीं, रीति से बोलना।

क्या यह चापलूसी भरी शिष्टोक्तियों के प्रयोग को पूरी तरह वर्जित नहीं करती? यह एक नीच शब्द है, जिसकी ध्वनि से भी मुझे घृणा है; मैं अपने कवि से पूरी तरह सहमत हूँ: —

वह कभी अच्छा दिन नहीं था जब से दीन खुशामद को शिष्टाचार का नाम दिया गया।

मैं निष्कपट और सरल मनुष्यों को सलाह देता हूँ कि उस मूर्खतापूर्ण शब्द को कभी अपने मुँह में न लें; बल्कि उस नाम से भी और उस वस्तु से भी अधिक से अधिक दूर रहने का परिश्रम करें।

9. उस उल्लेखनीय समय से कुछ ही पहले, जब राजनेताओं ने एक प्रधान पादरी को समुद्र पार भेजा, दुःख और दण्ड के उस चिरप्रसिद्ध अधिनियम के द्वारा, कई बिशपों ने एक साथ बिशप एटरबरी पर, जो उस समय रोचेस्टर के बिशप थे, आक्रमण किया और पूछा,

"महोदय, जब आप मिलना नहीं चाहते तब आप अपने सेवकों को आपसे इनकार क्यों नहीं करने देते? उनके लिए यह कहना झूठ नहीं है कि आपकी प्रभुता घर पर नहीं है; क्योंकि इससे कोई धोखा नहीं खाता:

हर कोई जानता है कि इसका अर्थ केवल यह है कि आपकी प्रभुता व्यस्त है।" उन्होंने उत्तर दिया, "महोदयो, यदि यह (जिस पर मुझे सन्देह है) निष्कपटता के अनुकूल है, तो भी मुझे निश्चय है कि यह उस सरलता के अनुकूल नहीं जो एक मसीही बिशप को शोभा देती है।"

10. परन्तु अपनी बात पर लौटें। जिसमें कपट नहीं, उसकी निष्कपटता और सरलता का उसके सम्पूर्ण व्यवहार पर भी प्रभाव पड़ता है: वे उसके सारे बाहरी आचरण को रंग देती हैं; जो, यद्यपि गँवारपन और अशिष्टता से, रूखेपन और चिड़चिड़ेपन से, हर बात से बहुत दूर है, फिर भी सादा और निश्छल है, और हर आवरण से मुक्त, उसके हृदय का ठीक चित्र है। वहाँ जो सत्य और प्रेम निरन्तर राज्य करते हैं, वे एक खुला मुख और शान्त मुखमण्डल उत्पन्न करते हैं; ऐसा कि कैस्टाइल के उस अभिमानी राजा के साथ यह कहने का कोई बहाना नहीं रह जाता,

"जब परमेश्वर ने मनुष्य को बनाया, तो उसने एक बड़ी कमी छोड़ दी: उसे उसके सीने में एक खिड़की रख देनी चाहिए थी;" — क्योंकि वह अपने वचनों और कार्यों के सम्पूर्ण स्वरूप से अपने ही सीने में खिड़की खोल देता है।

11. तो यही वास्तविक, सच्चा, ठोस सद्गुण है। न केवल सत्य, न सत्य के अनुरूप होना।

यह वास्तविक सद्गुण का एक गुण है, उसका सार नहीं। न केवल प्रेम; यद्यपि यह लक्ष्य के अधिक निकट है: क्योंकि प्रेम, एक अर्थ में, "व्यवस्था की पूर्ति है।" नहीं: सत्य और प्रेम एक साथ मिलकर सद्गुण या पवित्रता का सार हैं। परमेश्वर अनिवार्य रूप से "भीतर के अंगों में सत्य" चाहता है, जो हमारे सब वचनों और कार्यों को प्रभावित करे। फिर भी प्रेम से अलग सत्य उसकी दृष्टि में कुछ भी नहीं। परन्तु सब मनुष्यों के प्रति दीन, कोमल, धीरजवन्त प्रेम को उसकी सही नींव पर स्थिर होने दो, अर्थात् विश्वास से उत्पन्न होनेवाला परमेश्वर का प्रेम, पूर्ण निश्चय से

एक सच्चा इस्राएली कि परमेश्वर ने अपना एकलौता पुत्र मेरे पापों के लिए मरने को दिया है; और तब सब कुछ उस महान निष्कर्ष में समा जाएगा जो सब मनुष्यों के ग्रहण करने के योग्य है: "न खतने का कुछ मूल्य है, न खतनारहित का, परन्तु केवल उस विश्वास का जो प्रेम के द्वारा कार्य करता है।"