उद्धार का शास्त्रीय मार्ग

उद्धार का शास्त्रीय मार्ग उद्धार का शास्त्रीय मार्ग "तुम विश्वास के द्वारा उद्धार पाए हो।"

1. धर्म के विषय में, जैसा कि उसे प्रायः वर्णित किया गया है, इससे अधिक जटिल, उलझा हुआ और कठिनाई से समझ में आने वाला कुछ नहीं हो सकता। और यह बात केवल अन्यजातियों के धर्म के विषय में ही सत्य नहीं है, जिनमें अनेक अत्यन्त बुद्धिमान लोग भी थे, वरन् उन लोगों के धर्म के विषय में भी सत्य है जो किसी अर्थ में मसीही थे; हाँ, और मसीही जगत् के बड़े नाम वाले लोगों के विषय में भी, जो उसके स्तम्भ प्रतीत होते थे। फिर भी यीशु मसीह का सच्चा धर्म कितना सरल, कितना स्पष्ट और सीधा-सादा है, यदि हम उसे केवल उसके मूल रूप में ग्रहण करें, ठीक वैसे ही जैसा परमेश्वर के वचनों में वर्णित है! जगत् के बुद्धिमान सृष्टिकर्ता और शासक ने उसे मनुष्य की वर्तमान दशा की निर्बल समझ और सीमित क्षमता के ठीक अनुकूल बनाया है।

यह बात उसके लक्ष्य के विषय में भी और उस लक्ष्य तक पहुँचने के साधन के विषय में भी कितनी स्पष्ट दिखाई देती है! लक्ष्य, एक शब्द में, उद्धार है; और उसे पाने का साधन, विश्वास।

2. यह सरलता से समझा जा सकता है कि ये दो छोटे शब्द, अर्थात् विश्वास और उद्धार, सारी बाइबल का सार, मानो समस्त पवित्रशास्त्र का सत्त्व, अपने में समाए हुए हैं। इसलिए हमें और भी अधिक सावधानी बरतनी चाहिए कि इनके विषय में कोई भूल न हो, और हम दोनों के विषय में सही और यथार्थ निर्णय बना सकें।

3. तो आइए, हम गम्भीरता से यह पूछें: I. उद्धार क्या है?

II. वह विश्वास क्या है जिसके द्वारा हम उद्धार पाते हैं? और III. हम उसके द्वारा उद्धार कैसे पाते हैं?

1. I. और पहले हम यह पूछें कि उद्धार क्या है? यहाँ जिस उद्धार की बात की गई है, वह वैसा नहीं है जैसा इस शब्द से प्रायः समझा जाता है, अर्थात् स्वर्ग जाना, अनन्त सुख।

यह आत्मा का स्वर्गलोक में जाना नहीं है, जिसे हमारे प्रभु ने "इब्राहीम की गोद" कहा। यह कोई ऐसी आशीष नहीं है जो मृत्यु के उस पार, या जैसा हम प्रायः कहते हैं, दूसरे लोक में रखी हो। स्वयं पद के शब्द ही इसे हर सन्देह से परे कर देते हैं: "तुम उद्धार पाए हो।" यह कोई दूर की वस्तु नहीं है; यह वर्तमान की वस्तु है; एक ऐसी आशीष जो परमेश्वर की निःशुल्क दया के कारण तुम्हें अभी प्राप्त है। वरन् इन शब्दों का यह अनुवाद भी उतने ही उचित रूप से हो सकता है, "तुम उद्धार पाते आए हो": ताकि यहाँ जिस उद्धार की बात की गई है, उसका विस्तार परमेश्वर के सम्पूर्ण कार्य तक माना जा सके, अर्थात् आत्मा में अनुग्रह की पहली किरण से लेकर उसके महिमा में पूर्ण होने तक।

2. यदि हम इसे इसके पूरे विस्तार में लें, तो इसमें वह सब सम्मिलित होगा जो आत्मा में उसके द्वारा किया जाता है जिसे प्रायः "स्वाभाविक विवेक" कहा जाता है, पर जिसे अधिक उचित रूप से "पूर्वगामी अनुग्रह" कहना चाहिए; पिता की सारी खींच; परमेश्वर की ओर की वे लालसाएँ, जो यदि हम उन्हें मान लें तो अधिकाधिक बढ़ती जाती हैं; वह सारा प्रकाश जिससे परमेश्वर का पुत्र "हर एक मनुष्य को जो जगत् में आता है, प्रकाशित करता है";

उद्धार का शास्त्रीय मार्ग "और हर एक मनुष्य को दिखाता है कि वह "न्याय से काम करे, दया से प्रीति रखे, और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चले";" वे सारी कायलताएँ जो उसका आत्मा समय-समय पर मनुष्य की हर सन्तान में उत्पन्न करता है, यद्यपि यह सत्य है कि अधिकतर लोग उन्हें जितनी जल्दी हो सके दबा देते हैं, और कुछ समय बाद भूल जाते हैं, या कम से कम इनकार करते हैं कि उन्हें कभी ये हुई भी थीं।

3. परन्तु इस समय हमारा सम्बन्ध केवल उसी उद्धार से है जिसके विषय में प्रेरित सीधे बोल रहा है। और इसके दो सामान्य भाग हैं: धर्मी ठहराया जाना और पवित्रीकरण।

धर्मी ठहराया जाना क्षमा का ही दूसरा नाम है। यह हमारे सब पापों की क्षमा है; और उसमें अनिवार्य रूप से जो निहित है, वह परमेश्वर के साथ हमारी स्वीकृति है। जिस मूल्य से यह हमारे लिए प्राप्त किया गया है (जिसे प्रायः "हमारे धर्मी ठहराए जाने का योग्यता-कारण" कहा जाता है), वह मसीह का लहू और उसकी धार्मिकता है; या, इसे थोड़ा और स्पष्ट रूप से कहें, तो वह सब जो मसीह ने हमारे लिए किया और सहा, जब तक कि उसने "अपना प्राण अपराधियों के लिए उण्डेल न दिया।" धर्मी ठहराए जाने के तात्कालिक फल हैं: परमेश्वर की शान्ति, वह "शान्ति जो सारी समझ से परे है," और "परमेश्वर की महिमा की आशा पर घमण्ड करना", "ऐसे आनन्द के साथ जो वर्णन से बाहर और महिमा से भरा हुआ है।"

4. और जिस समय हम धर्मी ठहराए जाते हैं, हाँ, उसी क्षण, पवित्रीकरण आरम्भ हो जाता है। उसी क्षण हम नया जन्म पाते हैं, ऊपर से जन्म लेते हैं, आत्मा से जन्म लेते हैं; एक सम्बन्धात्मक परिवर्तन के साथ-साथ एक वास्तविक परिवर्तन भी होता है। हम परमेश्वर की सामर्थ्य से भीतर से नए किए जाते हैं। हम अनुभव करते हैं कि "परमेश्वर का प्रेम पवित्र आत्मा के द्वारा, जो हमें दिया गया है, हमारे हृदय में डाला गया है"; जो सब मनुष्यों के प्रति, और विशेष रूप से परमेश्वर की सन्तानों के प्रति प्रेम उत्पन्न करता है; संसार के प्रेम, सुख के प्रेम, आराम, सम्मान और धन के प्रेम को, और साथ ही अहंकार, क्रोध, हठ और हर अन्य बुरे स्वभाव को निकाल देता है; एक शब्द में, सांसारिक, शारीरिक और शैतानी मन को बदलकर "वही मन जो मसीह यीशु में था" बना देता है।

5. जो लोग ऐसा परिवर्तन अनुभव करते हैं, वे कितने स्वाभाविक रूप से यह मान लेते हैं कि सारा पाप चला गया है; कि वह उनके हृदय से पूरी तरह उखड़ गया है और उसमें अब उसके लिए कोई स्थान नहीं रहा! वे कितनी सरलता से यह निष्कर्ष निकाल लेते हैं, "मुझे कोई पाप अनुभव नहीं होता; इसलिए मुझमें कोई पाप नहीं है: वह हिलता नहीं; इसलिए वह है ही नहीं: उसमें कोई गति नहीं; इसलिए उसका कोई अस्तित्व नहीं!"

6. परन्तु बहुत देर नहीं होती कि उनका भ्रम टूट जाता है, और वे पाते हैं कि पाप केवल दबा हुआ था, नष्ट नहीं हुआ था। परीक्षाएँ लौट आती हैं और पाप फिर जी उठता है; यह दिखाते हुए कि वह पहले केवल अचेत था, मरा नहीं था।

अब वे अपने भीतर दो सिद्धान्त अनुभव करते हैं, जो स्पष्टतः एक-दूसरे के विपरीत हैं; "शरीर आत्मा के विरुद्ध अभिलाषा करता है"; स्वभाव परमेश्वर के अनुग्रह का विरोध करता है। वे इनकार नहीं कर सकते कि यद्यपि वे अब भी मसीह पर विश्वास करने और परमेश्वर से प्रेम करने की सामर्थ्य अनुभव करते हैं; और यद्यपि उसका "आत्मा" अब भी "उनकी आत्मा के साथ गवाही देता है कि वे परमेश्वर की सन्तान हैं"; फिर भी वे अपने भीतर कभी अहंकार या हठ, कभी क्रोध या अविश्वास अनुभव करते हैं। वे पाते हैं कि इनमें से एक या अधिक उनके हृदय में बार-बार उठते हैं, यद्यपि जय नहीं पाते; हाँ, कदाचित् "उन्हें गिराने के लिए ज़ोर से धक्का देते हैं"; परन्तु प्रभु उनका सहायक है।

7. चौदह सौ वर्ष पहले मकारियस ने परमेश्वर की सन्तानों के वर्तमान अनुभव का कितना यथार्थ वर्णन किया: "अनाड़ी," अर्थात् अनुभवहीन लोग, "जब अनुग्रह कार्य करता है, तब तुरन्त मान लेते हैं कि अब उनमें कोई पाप नहीं है। परन्तु जिनमें विवेक है, वे इनकार नहीं कर सकते कि हम, जिन पर परमेश्वर का अनुग्रह है, फिर भी फिर से सताए जा सकते हैं। क्योंकि भाइयों में से कुछ के ऐसे उदाहरण हमने उद्धार का शास्त्रीय मार्ग बार-बार देखे हैं, जिन्होंने ऐसा अनुग्रह अनुभव किया कि वे कहने लगे कि उनमें कोई पाप नहीं है; और फिर भी, जब वे अपने को उससे पूरी तरह मुक्त समझ रहे थे, तब भीतर छिपी भ्रष्टता फिर से भड़क उठी, और वे लगभग जल ही गए।"

8. जब से हम नया जन्म पाते हैं, तभी से पवित्रीकरण का क्रमिक कार्य होने लगता है।

हमें "आत्मा के द्वारा" "शरीर के कामों को मार डालने" की, अर्थात् अपने बुरे स्वभाव के कामों को मारने की सामर्थ्य दी जाती है; और जैसे-जैसे हम पाप के लिए अधिकाधिक मरते जाते हैं, वैसे-वैसे परमेश्वर के लिए अधिकाधिक जीवित होते जाते हैं। हम अनुग्रह पर अनुग्रह पाते हुए आगे बढ़ते हैं, जब तक हम "हर प्रकार की बुराई से बचे रहने" में सावधान रहते हैं, और अवसर के अनुसार "भले कामों में उत्साही" होते हुए सब मनुष्यों का भला करते हैं; जब तक हम उसकी सब विधियों पर निर्दोष चलते हैं और उनमें आत्मा और सच्चाई से उसकी उपासना करते हैं; जब तक हम अपना क्रूस उठाते हैं और अपने हर उस सुख का इनकार करते हैं जो हमें परमेश्वर तक नहीं ले जाता।

9. इसी प्रकार हम सम्पूर्ण पवित्रीकरण की बाट जोहते हैं; अपने सब पापों से, अर्थात् अहंकार, हठ, क्रोध और अविश्वास से, पूर्ण उद्धार की; या, जैसा प्रेरित कहता है, "सिद्धता की ओर बढ़ते जाएँ।"

परन्तु सिद्धता क्या है? इस शब्द के अनेक अर्थ हैं: यहाँ इसका अर्थ है सिद्ध प्रेम। यह वह प्रेम है जो पाप को बाहर रखता है; वह प्रेम जो हृदय को भर देता है और आत्मा की सारी क्षमता को घेर लेता है। यह वह प्रेम है जो "सदा आनन्दित रहता है, निरन्तर प्रार्थना करता है, और हर बात में धन्यवाद देता है।"

II. परन्तु वह विश्वास क्या है जिसके द्वारा हम उद्धार पाते हैं? यह विचार करने का दूसरा मुद्दा है।

1. विश्वास की, सामान्य रूप में, प्रेरित ने यह परिभाषा दी है: oprgmaton elegchos ou blepomenon [अस्पष्ट मूल पाठ] (अर्थात् अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण)। एक प्रमाण, एक ईश्वरीय प्रमाण और निश्चय (यह शब्द दोनों अर्थ रखता है) उन वस्तुओं का जो दिखाई नहीं देतीं; जो न आँख से, न किसी अन्य बाहरी इन्द्रिय से दिखाई या जानी जा सकती हैं। इसमें परमेश्वर का और परमेश्वर की बातों का एक अलौकिक प्रमाण निहित है; आत्मा के सामने प्रस्तुत एक प्रकार का आत्मिक प्रकाश, और उसका एक अलौकिक दर्शन या बोध। इसी के अनुसार पवित्रशास्त्र कहता है कि परमेश्वर कभी प्रकाश देता है, कभी उसे पहचानने की सामर्थ्य। जैसा कि संत पौलुस कहता है: परमेश्वर ने, जिसने अन्धकार में से ज्योति चमकने की आज्ञा दी, हमारे हृदयों में चमककर यीशु मसीह के मुख में परमेश्वर की महिमा की पहचान की ज्योति प्रगट की। और दूसरी जगह वही प्रेरित हमारे मन की आँखों के खोले जाने की बात करता है। पवित्र आत्मा के इस दोहरे कार्य से, जब हमारी आत्मा की आँखें खोली और प्रकाशित की जाती हैं, तो हम उन बातों को देखते हैं जो स्वाभाविक "आँख ने नहीं देखीं, और कान ने नहीं सुनीं।" हमें परमेश्वर की अदृश्य बातों का दर्शन मिलता है; हम उस आत्मिक जगत् को देखते हैं जो हमारे चारों ओर है, फिर भी हमारी स्वाभाविक शक्तियों से इतना ही अनदेखा है मानो उसका अस्तित्व ही न हो। और हम अनन्त जगत् को देखते हैं; समय और अनन्तता के बीच लटके परदे को चीरते हुए। तब उस पर बादल और अन्धकार नहीं छाए रहते, वरन् हम उस महिमा को अभी से देख लेते हैं जो प्रगट होनेवाली है।

2. इस शब्द को अधिक विशिष्ट अर्थ में लें, तो विश्वास एक ईश्वरीय प्रमाण और निश्चय है, न केवल यह कि "परमेश्वर मसीह में होकर जगत् को अपने साथ मिला रहा था," वरन् यह भी कि मसीह ने मुझसे प्रेम किया और मेरे लिए अपने आपको दे दिया। इसी विश्वास के द्वारा (चाहे हम इसे उसका सार कहें, या उसका एक गुण) हम मसीह को ग्रहण करते हैं; हम उसे उसके सब पदों में ग्रहण करते हैं, अपने

भविष्यद्वक्ता, याजक और राजा के रूप में। इसी के द्वारा वह "परमेश्वर की ओर से हमारे लिए ज्ञान, और धार्मिकता, और पवित्रता, और छुटकारा ठहरा है।"

उद्धार का शास्त्रीय मार्ग 3. "परन्तु क्या यह निश्चय का विश्वास है, या टिके रहने का विश्वास?" पवित्रशास्त्र ऐसे किसी भेद का उल्लेख नहीं करता। प्रेरित कहता है, "तुम्हें अपने बुलाए जाने से एक ही आशा है; एक ही प्रभु, एक ही विश्वास"; एक ही

मसीही, उद्धार देनेवाला विश्वास; "जैसे एक ही प्रभु है," जिस पर हम विश्वास करते हैं, और "सब का एक ही परमेश्वर और पिता है।" और यह निश्चित है कि इस विश्वास में अनिवार्य रूप से यह निश्चय निहित है (जो यहाँ प्रमाण का ही दूसरा नाम है, क्योंकि इन दोनों में अन्तर बताना कठिन है) कि मसीह ने मुझसे प्रेम किया और मेरे लिए अपने आपको दे दिया। क्योंकि "जो विश्वास करता है" सच्चे जीवित विश्वास से, "वह अपने भीतर गवाही रखता है": "आत्मा उसकी आत्मा के साथ गवाही देता है कि वह परमेश्वर की सन्तान है।" "क्योंकि वह पुत्र है, इसलिए परमेश्वर ने अपने पुत्र के आत्मा को उसके हृदय में भेजा है, जो पुकारता है, अब्बा,

पिता"; जो उसे इसका निश्चय देता है कि वह वैसा है, और परमेश्वर पर सन्तान-सा भरोसा देता है। परन्तु यह ध्यान रहे कि बात के स्वभाव से ही निश्चय भरोसे से पहले आता है।

क्योंकि कोई मनुष्य परमेश्वर पर सन्तान-सा भरोसा तब तक नहीं रख सकता जब तक वह यह न जान ले कि वह परमेश्वर की सन्तान है।

इसलिए भरोसा, विश्वसनीयता, निर्भरता, टिके रहना, या जो भी नाम दिया जाए, वह विश्वास की पहली नहीं, जैसा कि कुछ लोगों ने मान लिया है, वरन् दूसरी शाखा या क्रिया है।

4. इसी विश्वास से हम उद्धार पाते हैं, धर्मी ठहराए जाते हैं और पवित्र किए जाते हैं; इस शब्द को उसके सर्वोच्च अर्थ में लेते हुए। परन्तु हम विश्वास से कैसे धर्मी ठहराए और पवित्र किए जाते हैं? यह हमारी जाँच का तीसरा मुद्दा है।

और चूँकि यही मुख्य प्रश्न है, और असाधारण महत्त्व का विषय है, इसलिए इस पर और अधिक स्पष्ट और विशिष्ट विचार करना अनुचित न होगा।

III. 1. और पहले, हम विश्वास से कैसे धर्मी ठहराए जाते हैं? इसे किस अर्थ में समझा जाए?

मैं उत्तर देता हूँ: विश्वास धर्मी ठहराए जाने की शर्त है, और एकमात्र शर्त है। यह शर्त है: जो विश्वास नहीं करता वह धर्मी नहीं ठहरता; विश्वास के बिना कोई मनुष्य धर्मी नहीं ठहराया जाता। और यह एकमात्र शर्त है: केवल यही धर्मी ठहराए जाने के लिए पर्याप्त है। हर एक जो विश्वास करता है, धर्मी ठहराया जाता है, चाहे उसके पास और कुछ हो या न हो। दूसरे शब्दों में: कोई मनुष्य तब तक धर्मी नहीं ठहरता जब तक वह विश्वास नहीं करता; हर मनुष्य जब विश्वास करता है, धर्मी ठहरता है।

2. "परन्तु क्या परमेश्वर हमें पश्चात्ताप करने की भी आज्ञा नहीं देता? हाँ, और पश्चात्ताप के योग्य फल लाने की भी, अर्थात् उदाहरण के लिए बुराई करना छोड़ना और भलाई करना सीखना? और क्या ये दोनों बातें अत्यन्त आवश्यक नहीं हैं, यहाँ तक कि यदि हम जानबूझकर किसी एक की उपेक्षा करें तो धर्मी ठहराए जाने की आशा करना उचित नहीं? परन्तु यदि ऐसा है, तो यह कैसे कहा जा सकता है कि विश्वास ही धर्मी ठहराए जाने की एकमात्र शर्त है?" परमेश्वर निःसन्देह हमें पश्चात्ताप करने और पश्चात्ताप के योग्य फल लाने की आज्ञा देता है; और यदि हम जानबूझकर इनकी उपेक्षा करें तो धर्मी ठहराए जाने की आशा करना उचित नहीं; इसलिए पश्चात्ताप और पश्चात्ताप के योग्य फल, दोनों, किसी अर्थ में धर्मी ठहराए जाने के लिए आवश्यक हैं। परन्तु वे विश्वास के समान अर्थ में आवश्यक नहीं, और न उसी मात्रा में। उसी मात्रा में नहीं; क्योंकि वे फल केवल सशर्त आवश्यक हैं; यदि उनके लिए समय और अवसर हो। अन्यथा मनुष्य उनके बिना भी धर्मी ठहराया जा सकता है, जैसा क्रूस पर का वह चोर (यदि हम उसे ऐसा कह सकें; क्योंकि एक हाल के लेखक ने खोज निकाला है कि वह चोर नहीं था, वरन् बहुत ईमानदार और सम्मानित व्यक्ति था!); परन्तु वह विश्वास के बिना धर्मी नहीं ठहराया जा सकता; यह असम्भव है। उसी प्रकार, चाहे किसी मनुष्य में कितना ही पश्चात्ताप हो, या पश्चात्ताप के योग्य कितने ही फल हों, तौभी यह सब कुछ काम नहीं आता; जब तक वह विश्वास नहीं करता, वह धर्मी नहीं ठहरता। परन्तु जिस क्षण वह विश्वास करता है, इन फलों के साथ या उनके बिना, हाँ, उद्धार का शास्त्रीय मार्ग कम या अधिक पश्चात्ताप के साथ भी, वह धर्मी ठहरता है। समान अर्थ में नहीं; क्योंकि पश्चात्ताप और उसके फल केवल दूर से आवश्यक हैं; विश्वास तक पहुँचने के लिए आवश्यक; जबकि विश्वास धर्मी ठहराए जाने के लिए तुरन्त आवश्यक है। इससे यही निकलता है कि विश्वास ही एकमात्र शर्त है जो धर्मी ठहराए जाने के लिए तुरन्त और सीधे आवश्यक है।

3. "परन्तु क्या आप विश्वास करते हैं कि हम विश्वास से पवित्र किए जाते हैं? हम जानते हैं कि आप विश्वास करते हैं कि हम विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं; परन्तु क्या आप यह विश्वास नहीं करते, और तदनुसार सिखाते नहीं, कि हम अपने कामों से पवित्र किए जाते हैं?" पिछले पच्चीस वर्षों से यह खुलकर और ज़ोर-शोर से कहा जाता रहा है; परन्तु मैंने सदा इसके ठीक विपरीत घोषणा की है; और हर प्रकार से की है। मैंने निरन्तर निजी और सार्वजनिक रूप से गवाही दी है कि हम विश्वास से जैसे धर्मी ठहराए जाते हैं, वैसे ही पवित्र भी किए जाते हैं।

और वास्तव में इन दोनों महान सत्यों में से एक दूसरे को अत्यन्त स्पष्ट करता है। जैसे हम विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं, ठीक वैसे ही हम विश्वास से पवित्र किए जाते हैं। विश्वास पवित्रीकरण की शर्त है, और एकमात्र शर्त है, ठीक वैसे ही जैसे वह धर्मी ठहराए जाने की है। यह शर्त है: जो विश्वास नहीं करता वह पवित्र नहीं किया जाता; विश्वास के बिना कोई मनुष्य पवित्र नहीं किया जाता। और यह एकमात्र शर्त है: केवल यही पवित्रीकरण के लिए पर्याप्त है। हर एक जो विश्वास करता है, पवित्र किया जाता है, चाहे उसके पास और कुछ हो या न हो। दूसरे शब्दों में, कोई मनुष्य तब तक पवित्र नहीं किया जाता जब तक वह विश्वास नहीं करता; हर मनुष्य जब विश्वास करता है, पवित्र किया जाता है।

4. "परन्तु क्या धर्मी ठहराए जाने से पहले के पश्चात्ताप के साथ-साथ उसके बाद का भी एक पश्चात्ताप नहीं है? और क्या हर धर्मी ठहराए गए व्यक्ति पर यह कर्तव्य नहीं कि वह भले कामों में उत्साही हो?

हाँ, क्या ये इतने आवश्यक नहीं कि यदि कोई मनुष्य जानबूझकर इनकी उपेक्षा करे तो वह उचित रूप से यह आशा नहीं कर सकता कि वह कभी पूर्ण अर्थ में पवित्र किया जाएगा; अर्थात् प्रेम में सिद्ध किया जाएगा? वरन् क्या वह अनुग्रह में, अपने प्रभु यीशु मसीह के प्रेमपूर्ण ज्ञान में बिलकुल बढ़ भी सकता है? हाँ, क्या वह उस अनुग्रह को भी बनाए रख सकता है जो परमेश्वर ने उसे पहले ही दिया है? क्या वह उस विश्वास में, जो उसे मिला है, या परमेश्वर के अनुग्रह में बना रह सकता है? क्या आप स्वयं यह सब नहीं मानते और निरन्तर यही नहीं कहते?

परन्तु यदि ऐसा है, तो यह कैसे कहा जा सकता है कि विश्वास ही पवित्रीकरण की एकमात्र शर्त है?"

5. मैं यह सब मानता हूँ, और इसे परमेश्वर का सत्य जानकर निरन्तर थामे रहता हूँ। मैं मानता हूँ कि धर्मी ठहराए जाने से पहले के पश्चात्ताप के साथ-साथ उसके बाद का भी एक पश्चात्ताप है। हर धर्मी ठहराए गए व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह भले कामों में उत्साही हो। और वे इतने आवश्यक हैं कि यदि कोई मनुष्य जानबूझकर उनकी उपेक्षा करे, तो वह उचित रूप से यह आशा नहीं कर सकता कि वह कभी पवित्र किया जाएगा; वह अनुग्रह में, परमेश्वर के स्वरूप में, उस मन में जो मसीह यीशु में था, नहीं बढ़ सकता; वरन् वह प्राप्त किए हुए अनुग्रह को भी बनाए नहीं रख सकता; वह विश्वास में, या परमेश्वर की कृपा में बना नहीं रह सकता।

इससे हमें क्या निष्कर्ष निकालना चाहिए? यही कि सही रूप से समझा गया पश्चात्ताप और सब भले कामों का पालन, अर्थात् भक्ति के काम और दया के काम भी (जो अब उचित रूप से ऐसे कहलाते हैं, क्योंकि वे विश्वास से उत्पन्न होते हैं), किसी अर्थ में पवित्रीकरण के लिए आवश्यक हैं।

6. मैं कहता हूँ, "सही रूप से समझा गया पश्चात्ताप"; क्योंकि इसे पहले के पश्चात्ताप के साथ गड्डमड्ड नहीं करना चाहिए। धर्मी ठहराए जाने के बाद का पश्चात्ताप उससे पहले के पश्चात्ताप से बहुत भिन्न है। इसमें कोई दोष नहीं, दण्ड की कोई चेतना नहीं, परमेश्वर के क्रोध का कोई बोध नहीं। यह परमेश्वर की कृपा पर किसी सन्देह को, या किसी "ऐसे भय को जिसमें पीड़ा होती है", नहीं मानता। यह उचित रूप से पवित्र आत्मा द्वारा उत्पन्न की गई उस पाप की कायलता है जो उद्धार का शास्त्रीय मार्ग अब भी हमारे हृदय में बना हुआ है; phronema sarkos [शारीरिक मन] की, उस शारीरिक मन की, जो "अब भी बना रहता है"

(जैसा हमारी कलीसिया कहती है) "पुनर्जन्म पाए हुओं में भी"; यद्यपि अब वह राज्य नहीं करता; अब उन पर उसका अधिकार नहीं है। यह हमारी बुराई की ओर झुकाव की, पीछे हटने की ओर प्रवृत्त हृदय की, और शरीर की आत्मा के विरुद्ध अभिलाषा करने की निरन्तर बनी रहनेवाली प्रवृत्ति की कायलता है।

कभी, यदि हम निरन्तर चौकसी और प्रार्थना न करें, तो वह अहंकार की ओर अभिलाषा करता है, कभी क्रोध की ओर, कभी संसार के प्रेम की ओर, आराम के प्रेम, सम्मान के प्रेम, या परमेश्वर से अधिक सुख के प्रेम की ओर। यह हमारे हृदय की हठ, नास्तिकता या मूर्तिपूजा की ओर, और सबसे बढ़कर अविश्वास की ओर प्रवृत्ति की कायलता है; जिसके कारण हज़ार प्रकार से और हज़ार बहानों से हम जीवित परमेश्वर से न्यूनाधिक दूर होते रहते हैं।

7. हमारे हृदयों में बचे हुए पाप की इस कायलता के साथ हमारे जीवन में बचे हुए पाप की भी स्पष्ट कायलता जुड़ी रहती है; जो अब भी हमारे सब शब्दों और कामों से चिपका रहता है। इनमें से सर्वोत्तम में भी हम अब बुराई की मिलावट पहचानते हैं, चाहे आत्मा में, चाहे विषय में, चाहे ढंग में; कुछ ऐसा जो परमेश्वर के धर्मी न्याय को सह नहीं सकता, यदि वह यह देखने में कठोर होता कि क्या बुरा किया गया है। जहाँ हमें सबसे कम सन्देह था, वहाँ हम अहंकार या हठ का, अविश्वास या मूर्तिपूजा का दाग पाते हैं; ऐसा कि अब हम अपने उत्तम कर्तव्यों से उतना लज्जित होते हैं जितना पहले अपने बुरे से बुरे पापों से होते थे: और इसलिए हम अनुभव किए बिना नहीं रह सकते कि इनमें कोई योग्यता होना तो दूर, ये परमेश्वर के न्याय के सामने टिक पाने से भी इतनी दूर हैं कि यदि वाचा का लहू न होता, तो इनके लिए भी हम परमेश्वर के सामने दोषी ठहरते।

8. अनुभव दिखाता है कि हमारे हृदयों में बचे हुए और हमारे सब शब्दों और कामों से चिपके हुए पाप की इस कायलता के साथ, और उस दोष के साथ भी जो उसके कारण हम पर आता, यदि हम प्रायश्चित्त के लहू से निरन्तर छिड़के न जाते; इस पश्चात्ताप में एक और बात निहित है; अर्थात् अपनी असहायता की, इस बात की कायलता कि हम कोई एक भला विचार सोचने या एक भली इच्छा बनाने में भी बिलकुल असमर्थ हैं; और एक शब्द ठीक बोलने या एक भला काम करने में तो और भी अधिक, सिवाय उसके निःशुल्क, सर्वशक्तिमान अनुग्रह के द्वारा, जो पहले हमारे आगे-आगे चलता है और फिर हर क्षण हमारे साथ रहता है।

9. "परन्तु वे कौन से भले काम हैं जिनका पालन आप कहते हैं कि पवित्रीकरण के लिए आवश्यक है?" पहले, भक्ति के सब काम; जैसे सार्वजनिक प्रार्थना, पारिवारिक प्रार्थना और अपनी कोठरी में प्रार्थना; प्रभु भोज में भाग लेना; सुनकर, पढ़कर और मनन करके पवित्रशास्त्र में खोजना; और उतना उपवास या संयम करना जितना हमारे शरीर का स्वास्थ्य अनुमति दे।

10. दूसरे, दया के सब काम; चाहे वे मनुष्यों के शरीर से सम्बन्ध रखते हों या आत्मा से; जैसे भूखों को खिलाना, नंगों को पहनाना, परदेशी को अतिथि बनाना, बन्दीगृह में पड़े हुओं से, या रोगियों से, या नाना प्रकार से दुःखी लोगों से भेंट करना; जैसे अज्ञानी को सिखाने, जड़ पापी को जगाने, गुनगुने को उत्साहित करने, डगमगाते हुए को स्थिर करने, निर्बल मनवाले को ढाढ़स देने, परीक्षा में पड़े हुए की सहायता करने का प्रयत्न करना, या किसी भी प्रकार से आत्माओं को मृत्यु से बचाने में योगदान देना। यही वह पश्चात्ताप है, और यही वे "पश्चात्ताप के योग्य फल" हैं, जो पूर्ण पवित्रीकरण के लिए आवश्यक हैं। यही वह मार्ग है जिसमें परमेश्वर ने अपनी सन्तानों को सम्पूर्ण उद्धार की बाट जोहने के लिए ठहराया है।

उद्धार का शास्त्रीय मार्ग 11. इससे उस प्रत्यक्षतः निर्दोष-सी धारणा की अत्यन्त हानिकारकता प्रगट हो सकती है कि विश्वासी में कोई पाप नहीं है; कि जिस क्षण मनुष्य धर्मी ठहराया जाता है, उसी क्षण सारा पाप जड़ और डाली समेत नष्ट हो जाता है। उस पश्चात्ताप को पूरी तरह रोककर यह धारणा पवित्रीकरण का मार्ग बिलकुल बन्द कर देती है। जो यह मानता है कि न उसके जीवन में और न उसके हृदय में कोई पाप है, उसके लिए पश्चात्ताप का कोई स्थान नहीं; इसलिए उसके प्रेम में सिद्ध किए जाने का भी कोई स्थान नहीं, जिसके लिए वह पश्चात्ताप अनिवार्य रूप से आवश्यक है।

12. इससे यह भी प्रगट हो सकता है कि इस प्रकार सम्पूर्ण उद्धार की आशा रखने में कोई सम्भव खतरा नहीं। क्योंकि मान लें कि हम भूल में थे, मान लें कि ऐसी कोई आशीष कभी प्राप्त नहीं हुई और न हो सकती है, तौभी हमारी कोई हानि नहीं: वरन् वही आशा हमें उन सब तोड़ों के उपयोग में तत्पर करती है जो परमेश्वर ने हमें दिए हैं; हाँ, उन सबको बढ़ाने में; ताकि जब हमारा प्रभु आए, तो वह अपना धन ब्याज समेत पाए।

13. परन्तु लौटकर बात करें। यद्यपि यह मान लिया जाए कि यह पश्चात्ताप और इसके फल पूर्ण उद्धार के लिए आवश्यक हैं; फिर भी वे न तो विश्वास के समान अर्थ में आवश्यक हैं, और न उसी मात्रा में: उसी मात्रा में नहीं; क्योंकि ये फल केवल सशर्त आवश्यक हैं, यदि उनके लिए समय और अवसर हो; अन्यथा मनुष्य उनके बिना भी पवित्र किया जा सकता है।

परन्तु वह विश्वास के बिना पवित्र नहीं किया जा सकता। उसी प्रकार, चाहे किसी मनुष्य में इस पश्चात्ताप की कितनी ही अधिकता हो, या कितने ही भले काम हों, तौभी यह सब कुछ काम नहीं आता: जब तक वह विश्वास नहीं करता, वह पवित्र नहीं किया जाता। परन्तु जिस क्षण वह विश्वास करता है, इन फलों के साथ या उनके बिना, हाँ, इस पश्चात्ताप की न्यूनाधिक मात्रा के साथ भी, वह पवित्र किया जाता है। समान अर्थ में नहीं; क्योंकि यह पश्चात्ताप और ये फल केवल दूर से आवश्यक हैं, उसके विश्वास के बने रहने और उसके बढ़ने के लिए आवश्यक; जबकि विश्वास पवित्रीकरण के लिए तुरन्त और सीधे आवश्यक है। इससे यही निकलता है कि विश्वास ही एकमात्र शर्त है जो पवित्रीकरण के लिए तुरन्त और सीधे आवश्यक है।

14. "परन्तु वह विश्वास क्या है जिसके द्वारा हम पवित्र किए जाते हैं, अर्थात् पाप से बचाए जाते और प्रेम में सिद्ध किए जाते हैं?" यह एक ईश्वरीय प्रमाण और निश्चय है, पहले यह कि परमेश्वर ने पवित्र

शास्त्र में इसकी प्रतिज्ञा की है। जब तक हम इस विषय में पूरी तरह निश्चिन्त नहीं हो जाते, तब तक एक कदम भी आगे बढ़ने का कोई उपाय नहीं। और कोई सोच सकता है कि किसी विवेकी मनुष्य को इस बात का निश्चय दिलाने के लिए उस प्राचीन प्रतिज्ञा से अधिक एक शब्द की भी आवश्यकता नहीं: "तब तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे हृदय का और तेरे वंश के हृदय का खतना करेगा, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन, और अपने सारे प्राण, और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम करे।" यह प्रेम में सिद्ध किए जाने को कितने स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है! सब पाप से बचाए जाने को कितने ज़ोर से सूचित करता है! क्योंकि जब तक प्रेम सारे हृदय को घेरे रहता है, तब तक उसमें पाप के लिए स्थान ही कहाँ है?

15. यह एक ईश्वरीय प्रमाण और निश्चय है, दूसरे, कि परमेश्वर ने जिसकी प्रतिज्ञा की है उसे वह पूरा करने में समर्थ है। इसलिए यह मानते हुए भी कि "मनुष्यों से यह असम्भव है" कि "अशुद्ध में से शुद्ध निकाले," हृदय को सब पाप से शुद्ध करे और उसे सारी पवित्रता से भर दे; फिर भी इस मामले में कोई कठिनाई उत्पन्न नहीं होती, क्योंकि "परमेश्वर से सब कुछ हो सकता है।" और निश्चय ही किसी ने कभी यह नहीं सोचा कि यह सर्वशक्तिमान से कम किसी सामर्थ्य के लिए सम्भव है! परन्तु यदि परमेश्वर कहे, तो वह हो जाएगा। परमेश्वर कहता है, "उजियाला हो; और उजियाला हो गया!"

उद्धार का शास्त्रीय मार्ग 16. यह, तीसरे, एक ईश्वरीय प्रमाण और निश्चय है कि वह इसे अभी करने में समर्थ और इच्छुक है। और क्यों नहीं? क्या उसके लिए एक क्षण और हज़ार वर्ष एक समान नहीं? जो कुछ उसकी इच्छा है उसे पूरा करने के लिए उसे और समय की आवश्यकता नहीं हो सकती। और जिन लोगों को सम्मानित करना उसे भाता है, उनमें और अधिक योग्यता या उपयुक्तता के लिए वह रुक नहीं सकता, न उसे उसकी आवश्यकता हो सकती है। इसलिए हम समय के किसी भी बिन्दु पर निडर होकर कह सकते हैं, "अभी उद्धार का दिन है!" "आज यदि तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मन को कठोर न करो!" "देखो, सब कुछ अभी तैयार है; ब्याह में आओ!"

17. इस भरोसे के साथ कि परमेश्वर हमें अभी पवित्र करने में समर्थ भी है और इच्छुक भी, एक और बात जोड़ने की आवश्यकता है, अर्थात् एक ईश्वरीय प्रमाण और निश्चय कि वह इसे कर रहा है। उसी घड़ी यह हो जाता है: परमेश्वर अन्तरतम आत्मा से कहता है, "तेरे विश्वास के अनुसार तेरे लिए हो!" तब आत्मा पाप के हर दाग से शुद्ध होती है; वह "सब अधर्म से" शुद्ध होती है। तब विश्वासी उन गम्भीर शब्दों का गहरा अर्थ अनुभव करता है, "यदि हम ज्योति में चलें, जैसा वह ज्योति में है, तो हमारी आपस में सहभागिता है, और उसके पुत्र यीशु मसीह का लहू हमें सब पापों से शुद्ध करता है।"

18. "परन्तु क्या परमेश्वर आत्मा में यह महान कार्य धीरे-धीरे करता है या एक क्षण में?" सम्भव है कि कुछ में यह धीरे-धीरे हो; मेरा मतलब इस अर्थ में है कि वे उस विशेष क्षण पर ध्यान नहीं देते जिसमें पाप का अन्त होता है। परन्तु यदि परमेश्वर की इच्छा हो तो यह असीम रूप से वांछनीय है कि यह एक क्षण में हो; कि प्रभु पाप को "अपने मुँह की फूँक से" एक पल में, पलक झपकते नष्ट कर दे। और वह सामान्यतः ऐसा ही करता है; यह एक स्पष्ट तथ्य है जिसका किसी भी निष्पक्ष व्यक्ति को सन्तुष्ट करने के लिए पर्याप्त प्रमाण है। इसलिए तू हर क्षण इसकी बाट जोह! ऊपर बताए गए ढंग से इसकी बाट जोह; उन सब भले कामों में जिनके लिए तू "मसीह यीशु में नए सिरे से सृजा गया है।" इसलिए कोई खतरा नहीं: इस आशा से तू और बुरा नहीं हो सकता, चाहे और भला न हो। क्योंकि यदि तेरी आशा निराश भी हो, तौभी तेरी कोई हानि नहीं। परन्तु तेरी आशा निराश न होगी: वह आएगी और विलम्ब न करेगी। इसलिए हर दिन, हर घड़ी, हर क्षण इसकी बाट जोह! इसी घड़ी, इसी क्षण क्यों नहीं? निश्चय ही तू अभी इसकी बाट जोह सकता है, यदि तू विश्वास करता है कि यह विश्वास से है। और इसी चिह्न से तू निश्चित रूप से जान सकता है कि तू इसे विश्वास से खोज रहा है या कामों से। यदि कामों से, तो तू चाहता है कि पवित्र किए जाने से पहले कुछ किया जाए। तू सोचता है, मुझे पहले ऐसा या वैसा होना या करना चाहिए। तब तू आज तक इसे कामों से खोज रहा है। यदि तू इसे विश्वास से खोजता है, तो जैसा है वैसा ही इसकी आशा कर सकता है; और अभी इसकी आशा कर। यह ध्यान देना महत्त्वपूर्ण है कि इन तीन बातों में अविच्छेद्य सम्बन्ध है: इसकी आशा विश्वास से कर; इसकी आशा जैसा तू है वैसा ही कर; और इसकी आशा अभी कर! इनमें से एक को नकारना सबको नकारना है; एक को मानना सबको मानना है। क्या तू विश्वास करता है कि हम विश्वास से पवित्र किए जाते हैं? तो अपने सिद्धान्त के प्रति सच्चा रह; और इस आशीष की आशा ठीक वैसे ही कर जैसा तू है, न अच्छा न बुरा; एक दीन पापी के रूप में, जिसके पास अब भी चुकाने को कुछ नहीं, दलील देने को कुछ नहीं, सिवाय इसके कि "मसीह मरा।" और यदि तू इसकी आशा जैसा तू है वैसा ही करता है, तो इसकी आशा अभी कर।

किसी बात के लिए रुक न; तू क्यों रुके? मसीह तैयार है; और जिसकी तुझे आवश्यकता है वह सब वही है। वह तेरी बाट जोह रहा है: वह द्वार पर है! तेरी अन्तरतम आत्मा पुकार उठे,

आ जा, आ जा, हे स्वर्गीय अतिथि!

यहाँ से फिर कभी न जा; उद्धार का शास्त्रीय मार्ग बल्कि मेरे साथ भोजन कर, और यह भोज हो सदा का प्रेम।