विश्वास के प्रकटीकरण के विषय में

विश्वास के प्रकटीकरण के विषय में विश्वास के प्रकटीकरण के विषय में "अब विश्वास अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण है।"

1. बहुत युगों से समझदार लोगों ने यह माना है, Nihil est in intellectu quod non fuit prius in sensu [लैटिन], अर्थात् "बुद्धि में ऐसा कुछ नहीं है जो पहले किसी इन्द्रिय के द्वारा न जाना गया हो।" जो भी ज्ञान हमें स्वाभाविक रूप से प्राप्त है, वह मूल रूप में हमारी इन्द्रियों से ही आता है। इसलिए जिनमें कोई इन्द्रिय नहीं है, वे उस इन्द्रिय के विषयों का थोड़ा-सा भी ज्ञान या धारणा नहीं रख सकते; जैसे जिन्होंने कभी देखा ही नहीं, उन्हें प्रकाश या रंगों का तनिक भी ज्ञान या कल्पना नहीं होती। कुछ लोगों ने तो पिछले वर्षों में यह सिद्ध करने का प्रयत्न किया है कि हममें जन्मजात विचार होते हैं, जो किसी इन्द्रिय से नहीं आते, बल्कि बुद्धि के साथ ही उत्पन्न होते हैं।

परन्तु इस विषय पर अब अत्यन्त प्रखर बुद्धि और विद्या वाले मनुष्यों ने भली-भाँति विचार कर लिया है। और सब निष्पक्ष लोग इस पर सहमत हैं कि यद्यपि कुछ बातें इतनी स्पष्ट और प्रत्यक्ष हैं कि बुद्धि का प्रयोग करने लगते ही हम उन्हें जाने बिना मुश्किल से रह सकते हैं, तथापि इनका ज्ञान भी जन्मजात नहीं, बल्कि हमारी किसी इन्द्रिय से ही प्राप्त होता है।

2. परन्तु हमारे ज्ञान के द्वारों के रूप में हमारी इन्द्रियों में बड़ा अन्तर है। किसी का कार्य-क्षेत्र बहुत संकीर्ण है, किसी का अधिक व्यापक।

स्पर्श से हम केवल उन्हीं वस्तुओं को पहचानते हैं जो हमारे शरीर के किसी अंग को छूती हैं; इसलिए यह इन्द्रिय थोड़ी-सी वस्तुओं तक ही पहुँचती है। हमारी स्वाद और गन्ध की इन्द्रियाँ (जिन्हें कुछ लोग स्पर्श के ही भेद गिनते हैं) और भी कम वस्तुओं तक पहुँचती हैं। परन्तु दूसरी ओर, हमारी श्रेष्ठतर श्रवण-इन्द्रिय का क्षेत्र बहुत विस्तृत है; विशेषकर ऊँची ध्वनियों के विषय में, जैसे बादलों की गरज, समुद्र की गर्जना, या तोप का छूटना; इनमें से अन्तिम ध्वनि तो प्रायः सौ मील की दूरी तक सुनी गई है। फिर भी जितने स्थान तक सुनना पहुँचता है, वह उस स्थान की तुलना में छोटा है जहाँ तक देखना पहुँचता है। दृष्टि एक ही दृश्य में न केवल पृथ्वी के सबसे असीम दृश्यों को, बल्कि चन्द्रमा और अन्य ग्रहों को, सूर्य को, यहाँ तक कि स्थिर तारों को भी समेट लेती है; यद्यपि वे इतनी अथाह दूरी पर हैं कि हमारी सबसे उत्तम दूरबीनों से भी वे उससे बड़े नहीं दिखते जितने नंगी आँख से दिखते हैं।

3. फिर भी हमारी कोई भी इन्द्रिय, यहाँ तक कि दृष्टि भी, इस दृश्य संसार की सीमाओं से आगे नहीं पहुँच सकती। वे हमें भौतिक संसार का इतना ज्ञान देती हैं जो जीवन के सब प्रयोजनों के लिए पर्याप्त है। परन्तु क्योंकि यही उनके दिए जाने का उद्देश्य था, इससे आगे वे नहीं जा सकतीं। अदृश्य संसार के विषय में वे हमें कोई सूचना नहीं देतीं।

4. परन्तु दृश्य और अदृश्य दोनों संसारों के बुद्धिमान और अनुग्रहकारी शासक ने इस कमी का उपाय तैयार किया है। उसने इन्द्रियों की कमी को पूरा करने के लिए विश्वास को ठहराया है; कि वह हमें वहाँ से उठा ले, जहाँ इन्द्रियाँ हमें छोड़ देती हैं, 2 [पाठ 1872 के संस्करण से]

विश्वास के प्रकटीकरण के विषय में और उस बड़ी खाई के पार पहुँचने में हमारी सहायता करे। इसका कार्य वहाँ से आरम्भ होता है जहाँ इन्द्रियों का कार्य समाप्त होता है। इन्द्रिय उन वस्तुओं का प्रमाण है जो देखी जाती हैं; अर्थात् दृश्य, भौतिक संसार और उसके अनेक भागों का। परन्तु विश्वास "अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण" है; अर्थात् अदृश्य संसार का; उन सब अदृश्य वस्तुओं का जो परमेश्वर के वचनों में प्रकट की गई हैं। परन्तु वास्तव में वे कुछ भी प्रकट नहीं करतीं, वे मात्र मृत अक्षर हैं, यदि "सुनने वालों में वे विश्वास के साथ मिली हुई न हों।"

5. विशेष रूप से, विश्वास मेरे लिए उस अनदेखी वस्तु, अर्थात् मेरी अपनी आत्मा के अस्तित्व का प्रमाण है। इसके बिना मैं उसके विषय में पूर्णतः अनिश्चय में होता। मुझे वह उदास प्रश्न पूछने पर विवश होना पड़ता, Hear'st thou submissive; but a lowly birth, [अस्पष्ट मूल पाठ]

Some separate particles of finer earth? [क्या तू केवल एक नीची उत्पत्ति वाली, अधिक सूक्ष्म मिट्टी के कुछ अलग कणों भर है?]

परन्तु विश्वास से मैं जानता हूँ कि वह एक अमर आत्मा है, जो परमेश्वर के स्वरूप में, उसके स्वाभाविक और उसके नैतिक स्वरूप में रची गई है; "महिमामय परमेश्वर की एक अविनाशी छवि।" उसी प्रमाण से

मैं जानता हूँ कि अब मैं परमेश्वर के महिमामय स्वरूप से गिर चुका हूँ; हाँ, कि मैं, सारी मानव जाति के समान, "अपराधों और पापों में मरा हुआ" हूँ: ऐसा पूरी तरह मरा हुआ कि "मुझ में कोई अच्छी वस्तु वास नहीं करती"; कि मैं सब बुराई की ओर झुका हुआ हूँ और अपनी आत्मा को जिलाने में सर्वथा असमर्थ हूँ।

6. विश्वास से मैं जानता हूँ कि मनुष्यों की आत्माओं के अतिरिक्त आत्माओं की और श्रेणियाँ भी हैं; हाँ, मैं विश्वास करता हूँ कि Millions of creatures walk the earth, Unseen, whether we wake, or if we sleep. [लाखों प्राणी पृथ्वी पर विचरते हैं, अनदेखे, चाहे हम जागते हों या सोते हों।]

इन्हें मैं स्वर्गदूत कहता हूँ, और मैं विश्वास करता हूँ कि इनमें से कुछ पवित्र और सुखी हैं, और शेष दुष्ट और अभागे हैं। मैं विश्वास करता हूँ कि इनमें से पहले, अर्थात् भले स्वर्गदूत, निरन्तर परमेश्वर की ओर से "उद्धार पाने वालों की सेवा के लिए" भेजे जाते हैं; जो थोड़े ही समय में "स्वर्गदूतों के समान" होंगे, यद्यपि अभी वे उनसे कुछ घटकर हैं। मैं विश्वास करता हूँ कि दूसरे, अर्थात् दुष्ट स्वर्गदूत, जो पवित्रशास्त्र में दुष्टात्मा कहलाते हैं, एक ही सिर के अधीन संगठित हैं (जिसे पवित्रशास्त्र में शैतान कहा गया है; विशेष रूप से, परमेश्वर और मनुष्य दोनों का शत्रु और विरोधी), और या तो ऊपरी मण्डलों में घूमते हैं; इसी कारण वे कहलाते हैं

"आकाश की शक्तियों के अधिपति"; या उसी के समान पृथ्वी पर "गर्जनेवाले सिंह के समान इस खोज में फिरते हैं कि किसे फाड़ खाएँ।"

7. परन्तु मैं विश्वास से जानता हूँ कि इन सब के ऊपर प्रभु यहोवा है, जो है, जो था और जो आनेवाला है; जो अनादि से अनन्त तक परमेश्वर है; जो स्वर्ग और पृथ्वी को भर देता है; जो सामर्थ्य, ज्ञान, न्याय, दया और पवित्रता में अनन्त है; जिसने सब वस्तुओं को, दृश्य और अदृश्य, अपने मुँह की साँस से रचा, और अब भी उन सब को "थामे रखता" है, "अपनी सामर्थ्य के वचन से" उन्हें अस्तित्व में बनाए रखता है; और जो ऊपर स्वर्ग में, नीचे पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे की सब वस्तुओं का संचालन करता है। विश्वास से मैं जानता हूँ कि "स्वर्ग में तीन गवाही देनेवाले हैं, पिता, वचन और पवित्र आत्मा," और कि "ये तीनों

विश्वास के प्रकटीकरण के विषय में एक हैं;" कि वचन, परमेश्वर पुत्र, "देहधारी हुआ," हमारे उद्धार के लिए जीया और मरा, फिर जी उठा, स्वर्ग पर चढ़ गया और अब पिता के दाहिने हाथ बैठा है। विश्वास से मैं जानता हूँ कि पवित्र आत्मा सब आत्मिक जीवन का दाता है; पवित्र आत्मा में धार्मिकता, शान्ति और आनन्द का; उस स्वरूप की पुनःस्थापना के द्वारा पवित्रता और सुख का, जिसमें हम रचे गए हैं। इन सब बातों का प्रमाण विश्वास है, मनुष्यों के लिए एकमात्र प्रमाण।

8. और जैसे इन्द्रियों से मिलने वाली सूचना अदृश्य संसार तक नहीं पहुँचती, वैसे ही वह (उससे निकट सम्बन्ध रखने वाले) अनन्त संसार तक भी नहीं पहुँचती।

दृष्टि या किसी भी इन्द्रिय से जितनी भी शिक्षा मिल सकती है, उसके होते हुए भी, The vast, th' unbounded prospect lies before us; But clouds, alas! and darkness rest upon it. [विशाल, असीम दृश्य हमारे सामने फैला है; परन्तु हाय! उस पर बादल और अन्धकार छाया हुआ है।]

इन्द्रियाँ "अथाह गहराई के रहस्यों" को प्रकट करने के लिए प्रकाश की एक किरण भी भीतर आने नहीं देतीं। यह अनन्त संसार मृत्यु पर आरम्भ होता है, प्रत्येक व्यक्ति की मृत्यु पर। जिस क्षण मनुष्य की साँस निकलती है, वह अनन्तता का निवासी हो जाता है। ठीक उसी समय समय "जैसे जागनेवाले के लिए स्वप्न" मिट जाता है। और यहाँ फिर विश्वास इन्द्रियों का स्थान लेता है, और हमें आनेवाली बातों का दर्शन देता है: वह तुरन्त उस परदे को हटा देता है जो मरणहार और अमर अस्तित्व के बीच लटका है। विश्वास हमें धर्मियों की आत्माएँ दिखाता है, जो तुरन्त पवित्र स्वर्गदूतों द्वारा ग्रहण की जाती हैं और उन सेवक आत्माओं के द्वारा इब्राहीम की गोद में पहुँचाई जाती हैं; स्वर्गलोक के आनन्दों में, परमेश्वर की वाटिका में, जहाँ उसके मुख का प्रकाश निरन्तर चमकता है; जहाँ वह न केवल अपने पूर्व सम्बन्धियों, मित्रों और संगी योद्धाओं से, बल्कि सब जातियों और सब युगों के सन्तों से, प्राचीन दिनों के महिमामय मृतकों से, शहीदों की उस श्रेष्ठ सेना से, प्रेरितों, भविष्यद्वक्ताओं और कुलपतियों से, इब्राहीम, इसहाक और याकूब से बातचीत करता है; हाँ, इन सब से बढ़कर, वह मसीह के साथ होगा, ऐसी रीति से जो देह में रहते हुए सम्भव नहीं था।

9. वह अपवित्र मनुष्यों की आत्माओं को भी प्रकट करता है; जो काँपते होंठों से निकलते ही उन प्रतिशोध के सेवकों, अर्थात् दुष्ट स्वर्गदूतों द्वारा पकड़ ली जाती हैं lo [अस्पष्ट मूल पाठ] और खींचकर उनके अपने स्थान में पहुँचा दी जाती हैं। यह सच है कि यह सबसे निचला नरक नहीं है: उन्हें वहाँ पीड़ा नहीं दी जाएगी

"समय से पहले;" अर्थात् संसार के अन्त से पहले, जब हर एक को अपने कर्मों का उचित प्रतिफल मिलेगा। तब तक सम्भवतः उनका बुरा स्वामी उन्हें अपने नारकीय राज्य को बढ़ाने में और मनुष्यों के उन बेचारे, निर्बल सन्तानों की जितनी हानि उनके वश में है वह सब करने में लगाए रखेगा। फिर भी, वे जहाँ कहीं विश्राम ढूँढ़ेंगे, उन्हें कहीं न मिलेगा। वे अपना नरक अपने साथ लिए फिरते हैं; उस कीड़े में जो कभी नहीं मरता; अपराध-बोध और परमेश्वर के क्रोध की उस चेतना में जो निरन्तर उनके प्राणों को सोखती रहती है; शैतानी, नारकीय स्वभावों में जो अपने आप में ही दुःख हैं; और उसमें जिसे वे एक घण्टे के लिए भी झटक नहीं सकते, जैसे वे अपने अस्तित्व को नहीं झटक सकते, अर्थात् उस "न्याय की भयानक प्रतीक्षा और आग के ज्वाला की जो विरोधियों को भस्म कर देगी।"

विश्वास के प्रकटीकरण के विषय में 10. इसके अतिरिक्त, विश्वास अनन्त संसार में एक और दृश्य खोलता है; अर्थात् हमारे प्रभु का स्वर्ग के बादलों पर आना, "जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने" के लिए। वह हमें "स्वर्ग से उतरता हुआ बड़ा श्वेत सिंहासन और उस पर बैठनेवाले को" देखने के योग्य बनाता है, "जिसके सामने से पृथ्वी और आकाश भाग गए, और उनके लिए कोई स्थान न मिला।" हम "छोटे और बड़े, सब मरे हुओं को परमेश्वर के सामने खड़े" देखते हैं। हम "पुस्तकें खोली गईं, और मरे हुओं का न्याय उन बातों के अनुसार किया गया जो पुस्तकों में लिखी थीं" देखते हैं। हम पृथ्वी और समुद्र को अपने मरे हुओं को सौंपते देखते हैं, और अधोलोक (अर्थात् अदृश्य संसार) को "उन मरे हुओं को सौंपते जो उसमें थे, और हर एक का उसके कामों के अनुसार न्याय हुआ।"

11. विश्वास से हमें सामान्य न्याय के तत्काल परिणाम भी दिखाए जाते हैं।

हम दाहिने हाथ वालों पर सुनाए गए उस आनन्दमय निर्णय का पूरा होना देखते हैं, "हे मेरे पिता के धन्य लोगो, आओ, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिए तैयार किया हुआ है!" जिसके बाद पवित्र स्वर्गदूत अपनी वीणाएँ मिलाकर गाते हैं, "हे फाटको,

अपने सिर ऊँचे करो; हे सनातन के द्वारो, ऊँचे हो जाओ, कि महिमा के उत्तराधिकारी भीतर आएँ!"

और तब वे उन आनन्द की नदियों में से पिएँगे जो परमेश्वर के दाहिने हाथ में सदा बहती हैं।

हम बाएँ हाथ वालों पर सुनाए गए उस भयानक निर्णय का पूरा होना भी देखते हैं, "हे श्रापित लोगो, मेरे सामने से उस अनन्त आग में चले जाओ जो शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई है।"

और तब परमेश्वरीय प्रतिशोध के सेवक उन्हें "आग और गन्धक की झील" में डाल देंगे; "जहाँ उन्हें दिन-रात चैन नहीं, और उनकी पीड़ा का धुआँ युगानुयुग उठता रहता है।"

12. परन्तु अदृश्य और अनन्त संसार के अतिरिक्त, जो दिखाई नहीं देते, जो केवल विश्वास से ही जाने जा सकते हैं, वस्तुओं की एक पूरी व्यवस्था और है जो अनदेखी है, जिसे हमारी कोई बाहरी इन्द्रिय नहीं पहचान सकती। मेरा अभिप्राय आत्मिक संसार से है, जिसका अर्थ मैं मनुष्य की आत्मा में परमेश्वर का राज्य लेता हूँ। "जो न आँखों ने देखा, न कानों ने सुना, और न मनुष्य के हृदय में आया," वे बातें इस भीतरी राज्य की हैं, जब तक परमेश्वर उन्हें अपने आत्मा के द्वारा प्रकट न करे। पवित्र आत्मा हमें अपने भीतरी राज्य के लिए तैयार करता है; हमारे हृदय से परदा हटाकर, और हमें अपने आपको वैसा जानने के योग्य बनाकर जैसा वह हमें जानता है; "हमें पाप का कायल करके," हमारे बुरे स्वभाव, हमारे बुरे मनोभावों और हमारे बुरे वचनों और कामों का; जो सब उस हृदय की भ्रष्टता में सहभागी हुए बिना नहीं रह सकते जिससे वे उपजते हैं। फिर वह हमें हमारे पापों के योग्य दण्ड का कायल करता है; ऐसा कि हमारा मुँह बन्द हो जाता है और हम परमेश्वर के सामने दोष स्वीकार करने को विवश हो जाते हैं। उसी समय हम "दासत्व की आत्मा पाते हैं जिससे फिर भय हो;" परमेश्वर के क्रोध का भय, उस दण्ड का भय जिसके हम योग्य हैं; और सबसे बढ़कर मृत्यु का भय, कहीं वह हमें अनन्त मृत्यु के हवाले न कर दे। जो आत्माएँ इस प्रकार कायल की जाती हैं, वे अनुभव करती हैं कि वे बन्दीगृह में ऐसी जकड़ी हैं कि बाहर नहीं निकल सकतीं। वे अपने आपको एक साथ पूर्णतः पापी, पूर्णतः दोषी और पूर्णतः असहाय अनुभव करती हैं। परन्तु यह सारा कायल होना एक प्रकार का विश्वास सूचित करता है, क्योंकि वह "अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण" है; और वास्तव में जब तक परमेश्वर उन्हें हम पर प्रकट न करे, उनका देखा या जाना जाना सम्भव भी नहीं।

13. फिर भी यह ध्यानपूर्वक देखा जाए, (क्योंकि यह कोई छोटी महत्त्व की बात नहीं,) कि यह विश्वास केवल एक सेवक का विश्वास है, पुत्र का विश्वास नहीं। क्योंकि यह ऐसी बात है जिसे विश्वास के प्रकटीकरण के विषय में बहुत लोग स्पष्ट रूप से नहीं समझते, मैं इसे कुछ और स्पष्ट करने का यत्न करूँगा। सेवक के विश्वास में अदृश्य और अनन्त संसार का ईश्वरीय प्रमाण निहित है; हाँ, और आत्मिक संसार का भी प्रमाण, जहाँ तक वह जीवित अनुभव के बिना रह सकता है। जिसने इसे, अर्थात् सेवक के विश्वास को, पा लिया है, वह "परमेश्वर का भय मानता और बुराई से दूर रहता है;" या जैसा सन्त

पतरस ने कहा है, "परमेश्वर का भय मानता और धार्मिकता के काम करता है।" जिसके फलस्वरूप, जैसा प्रेरित कहता है, वह कुछ अंश में "उसे भाता है।" अन्यत्र उसका वर्णन इन शब्दों में किया गया है:

"जो परमेश्वर का भय मानता और उसकी आज्ञाओं का पालन करता है।" जो मनुष्य धर्म में यहाँ तक पहुँच गया है, जो भय के कारण परमेश्वर की आज्ञा मानता है, वह किसी रीति से तुच्छ जानने योग्य नहीं है; क्योंकि "यहोवा का भय मानना बुद्धि का आरम्भ है।" तो भी उसे समझाना चाहिए कि वहीं न रुके; जब तक पुत्रों का लेपालकपन न पा ले तब तक विश्राम न करे; जब तक प्रेम से आज्ञा न मानने लगे, जो परमेश्वर की सब सन्तानों का विशेषाधिकार है।

14. उसे समझाओ कि हर सम्भव साधन से आगे बढ़ता जाए, जब तक वह "विश्वास से विश्वास" तक न पहुँच जाए; सेवक के विश्वास से पुत्र के विश्वास तक; भय के दासत्व की आत्मा से बालकों जैसे प्रेम की आत्मा तक: तब "मसीह उसके हृदय में प्रकट" होगा, और वह यह गवाही देने के योग्य होगा, "मैं शरीर में जो जीवन जीता हूँ, वह परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास करने से जीता हूँ, जिसने मुझ से प्रेम किया और मेरे लिए अपने आपको दे दिया," — यह परमेश्वर की सन्तान की सच्ची वाणी है। तब वह "परमेश्वर से जन्मा" होगा, परमेश्वर की सामर्थी शक्ति से भीतर से बदला हुआ, "सांसारिक, शारीरिक, शैतानी" मन से "उस मन में जो मसीह यीशु में था।" वह उन अद्भुत शब्दों का अर्थ अनुभव करेगा जो सन्त पौलुस ने गलातियों से कहे, "तुम सब विश्वास के द्वारा परमेश्वर की सन्तान हो; और तुम पुत्र हो, इसलिए परमेश्वर ने अपने पुत्र के आत्मा को तुम्हारे हृदय में भेजा है, जो 'अब्बा, हे पिता' कहकर पुकारता है।"

"जो विश्वास करता है," पुत्र के रूप में, (जैसा सन्त यूहन्ना कहता है) "वह अपने ही में गवाही रखता है।" "आत्मा आप ही हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।" "परमेश्वर का प्रेम पवित्र आत्मा के द्वारा, जो उसे दिया गया है, उसके हृदय में डाला गया है।"

15. परन्तु जब तक वह विश्वास में निर्बल है, परमेश्वर की सन्तान में भी बहुत सन्देह और भय बने रह सकते हैं; जब तक वह उनमें गिना जाता है जिन्हें सन्त पौलुस "मसीह में बालक" कहता है। परन्तु जब उसका विश्वास दृढ़ हो जाता है, जब उसे विश्वास की स्थायी छाप मिलती है, जो आनेवाली बातों को वास्तविक बना देती है; जब उसे आत्मा की स्थायी गवाही मिल चुकी होती है, तब सन्देह और भय दूर हो जाते हैं।

तब वह plerophory, अर्थात् "विश्वास के पूर्ण निश्चय" का आनन्द पाता है; जो सब सन्देह और सब "उस भय को जिसमें दण्ड है" दूर कर देता है। जिन्हें वह जवान कहता है, उनसे सन्त यूहन्ना कहता है, "हे जवानो, मैंने तुम्हें इसलिए लिखा है कि तुम बलवन्त हो, और परमेश्वर का वचन तुम में बना रहता है, और तुम ने उस दुष्ट पर जय पाई है।" इनके विषय में, प्रेरित दूसरी आयत में कहता है, कि "परमेश्वर का वचन उनमें बना रहता था।" इसका अर्थ सम्भवतः "क्षमा का वचन" है, वह वचन जिसने उनसे कहा कि उनके सब पाप क्षमा हुए। जिसके फलस्वरूप उन्हें बिना किसी रुकावट के परमेश्वर की कृपादृष्टि की चेतना बनी रहती है।

16. इन्हीं पर विशेष रूप से हम प्रेरित पौलुस की यह चेतावनी लागू कर सकते हैं: "मसीह की शिक्षा की आरम्भिक बातों को छोड़कर," अर्थात् पश्चात्ताप और विश्वास को, "आओ, हम सिद्धता की ओर बढ़ते जाएँ।" परन्तु किस अर्थ में हमें "उन आरम्भिक बातों को छोड़ना" है? पूर्ण रूप से नहीं; क्योंकि हमें दोनों को, अपने आपके ज्ञान और परमेश्वर के ज्ञान को, अपने जीवन के अन्त तक थामे रखना है:

विश्वास के प्रकटीकरण के विषय में केवल तुलनात्मक रूप से; अर्थात् जैसा आरम्भ में हम करते थे वैसे अपना सारा ध्यान उन्हीं पर नहीं लगाए रखना; निरन्तर और कुछ नहीं, केवल पश्चात्ताप या विश्वास के विषय में सोचते और बोलते न रहना।

परन्तु यहाँ जिस "सिद्धता" की बात की गई है, वह क्या है? वह केवल सन्देहों और भयों से छुटकारा नहीं, बल्कि पाप से छुटकारा है; सब भीतरी और बाहरी पाप से; बुरी इच्छाओं और बुरे मनोभावों से, तथा बुरे वचनों और कामों से भी। हाँ, और यह केवल एक नकारात्मक आशीष नहीं, अर्थात् सब बुरे स्वभावों से छुटकारा, जो इस वचन में निहित है, "मैं तेरे हृदय का खतना करूँगा;" बल्कि एक सकारात्मक आशीष भी है; अर्थात् उनके स्थान पर सब अच्छे स्वभावों का रोपा जाना; जो उस दूसरे वचन में स्पष्ट रूप से निहित है, "तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे हृदय और अपने सारे प्राण से प्रेम रखना।"

17. ये वे लोग हैं जिन्हें प्रेरित यूहन्ना पितरों की आदरणीय पदवी देता है, जिन्होंने "उसे जाना है जो आदि से है;" अर्थात् अनन्त त्रिएक परमेश्वर को। इनमें से एक अपने विषय में यों कहता है: "मैं अपने भीतर सदा-धन्य त्रिएक की उपस्थिति की अनुभवजन्य सच्चाई और परिपूर्णता लिए फिरता हूँ।" और जो मसीह में पिता हैं, वे प्रायः, यद्यपि

मेरा विश्वास है कि सदा नहीं, plerophory, अर्थात् "आशा के पूर्ण निश्चय" का आनन्द पाते हैं; उन्हें उसके साथ महिमा में राज्य करने में उतना भी सन्देह नहीं होता जितना तब होता यदि वे उसे स्वर्ग के बादलों पर आते हुए अभी देख लेते।

परन्तु यह उन्हें परमेश्वर के ज्ञान और प्रेम में निरन्तर बढ़ते जाने से नहीं रोकता।

जब वे "सदा आनन्दित रहते, निरन्तर प्रार्थना करते, और हर बात में धन्यवाद देते हैं," तब वे विशेष रूप से यह प्रार्थना करते हैं कि वे कभी जागते रहने, अपना इन्कार करने, प्रतिदिन अपना क्रूस उठाने, और विश्वास की अच्छी कुश्ती लड़ने से न रुकें; और संसार, शैतान और अपनी अनेक दुर्बलताओं के विरुद्ध; जब तक वे "सब सन्तों के साथ भली-भाँति समझने में समर्थ न हो जाएँ कि उसकी चौड़ाई, लम्बाई, ऊँचाई और गहराई कितनी है, और मसीह के उस प्रेम को जान सकें जो ज्ञान से परे है;" हाँ, "परमेश्वर की सारी भरपूरी तक परिपूर्ण हो जाएँ।" यार्म, 11 जून, 1788।