परनिन्दा का उपचार

परनिन्दा का उपचार परनिन्दा का उपचार "यदि तेरा भाई तेरे विरुद्ध पाप करे, तो जा और अकेले में, उसके और अपने बीच ही, उसे उसका दोष बता दे। यदि वह तेरी सुने, तो तूने अपने भाई को पा लिया। परन्तु यदि वह न सुने, तो अपने साथ एक या दो और को ले जा, ताकि हर एक बात दो या तीन गवाहों के मुँह से ठहराई जाए। और यदि वह उनकी भी न माने, तो कलीसिया से कह दे। और यदि वह कलीसिया की भी न माने, तो वह तेरे लिए अन्यजाति और चुंगी लेनेवाले के समान हो।"

मत्ती 18:15–17 1. महान प्रेरित कहता है, "किसी की बुराई मत बोलो" — यह उतनी ही स्पष्ट आज्ञा है जितनी "तू हत्या न करना।" परन्तु मसीहियों में भी कौन इस आज्ञा का आदर करता है? वरन् ऐसे कितने थोड़े हैं जो इसे समझते तक हैं? परनिन्दा क्या है? यह, जैसा कुछ लोग मानते हैं, झूठ बोलने या झूठा दोष लगाने के समान नहीं है। मनुष्य जो कुछ कहता है वह बाइबल जितना सच हो सकता है; फिर भी उसका कहना परनिन्दा है। क्योंकि परनिन्दा न कम है न अधिक, केवल किसी अनुपस्थित व्यक्ति की बुराई कहना है; कोई बुरी बात सुनाना जो वास्तव में ऐसे व्यक्ति ने की या कही हो जो उसके सुनाए जाते समय वहाँ उपस्थित नहीं है। मान लीजिए, किसी मनुष्य को नशे में देखकर, या उसे कोसते अथवा शपथ खाते सुनकर, मैं उसकी अनुपस्थिति में यह बताता हूँ; यह परनिन्दा है। हमारी भाषा में इसे अत्यन्त उपयुक्त नाम से पीठ पीछे बुराई करना भी कहा जाता है। और इसमें तथा जिसे हम सामान्यतः चुगली कहते हैं उसमें कोई महत्त्वपूर्ण अन्तर नहीं है। यदि वह बात कोमल और शान्त ढंग से कही जाए (शायद उस व्यक्ति के प्रति सद्भावना और इस आशा के शब्दों के साथ कि बात इतनी बुरी न हो), तो हम उसे कानाफूसी कहते हैं। परन्तु चाहे जिस रीति से की जाए, बात वही है;

— सार में वही, चाहे परिस्थिति में न हो। फिर भी यह परनिन्दा ही है; फिर भी यह आज्ञा, "किसी की बुराई मत बोलो," पैरों तले रौंदी जाती है; यदि हम किसी तीसरे व्यक्ति का दोष दूसरे से कहें, जबकि वह अपनी ओर से उत्तर देने के लिए उपस्थित नहीं है।

2. और यह पाप सब वर्गों और श्रेणियों के मनुष्यों में कितना अत्यधिक सामान्य है! ऊँचे और नीचे, धनी और निर्धन, बुद्धिमान और मूर्ख, पढ़े-लिखे और अनपढ़ कैसे निरन्तर इसमें पड़ते रहते हैं! जो लोग और सब बातों में एक-दूसरे से भिन्न हैं, वे भी इसमें सहमत हैं। ऐसे कितने थोड़े हैं जो परमेश्वर के सामने गवाही दे सकें, "मैं इस विषय में निर्दोष हूँ; मैंने सदा अपने मुँह पर पहरा बैठाया है और अपने होंठों के द्वार की रखवाली की है!" कोई भी कुछ लम्बी बातचीत आप सुनते हैं, उसमें परनिन्दा एक अंश न हो, ऐसा कौन-सा वार्तालाप है? और यह उन लोगों में भी, जो सामान्यतः परमेश्वर का भय अपनी आँखों के सामने रखते हैं और सचमुच परमेश्वर और मनुष्यों के प्रति निर्दोष विवेक रखने की इच्छा करते हैं।

3. और इस पाप की यही सामान्यता इससे बचना कठिन बना देती है। जैसे हम चारों ओर से इससे घिरे हैं, वैसे ही यदि हम खतरे के प्रति गहराई से सचेत न हों और निरन्तर इससे सावधान न रहें, तो हम धारा में बह जाने के योग्य हैं। इस विषय में मानो समस्त मानवजाति हमारे विरुद्ध षड्यंत्र में है। और उनका उदाहरण हम पर न जाने कैसे चुपके से असर करता है; यहाँ तक कि हम अनजाने ही उसका अनुकरण करने लगते हैं। इसके अतिरिक्त, यह

परनिन्दा का उपचार बाहर से ही नहीं, भीतर से भी प्रोत्साहित होती है। मनुष्य के मन में शायद ही कोई ऐसा बुरा स्वभाव हो जो कभी-कभी इससे तृप्त न होता हो, और इसलिए हमें इसकी ओर न झुकाता हो। दूसरों के वे दोष बताना, जिनके दोषी हम अपने को नहीं समझते, हमारे अभिमान को तृप्त करता है। क्रोध, रोष और सब निर्दयी स्वभाव उनके विरुद्ध बोलने से पोषित होते हैं जिनसे हम अप्रसन्न हैं; और बहुत-से मामलों में, अपने पड़ोसियों के पाप सुनाकर लोग अपनी मूर्खतापूर्ण और हानिकारक अभिलाषाओं को पोषित करते हैं।

4. परनिन्दा से बचना इसलिए और कठिन है कि वह प्रायः हम पर वेश बदलकर आक्रमण करती है। हम यह उदार, महान (यही बहुत है कि हम "पवित्र" न कहें) क्रोध के कारण इन नीच प्राणियों के विरुद्ध कहते हैं! हम पाप से केवल घृणा के कारण पाप करते हैं! हम परमेश्वर के प्रति शुद्ध उत्साह से शैतान की सेवा करते हैं! केवल दुष्टों को दण्ड देने के लिए हम इस दुष्टता में पड़ जाते हैं! जैसा कि किसी ने कहा है, "वासनाएँ सब ऐसे ही अपने को उचित ठहराती हैं," और पवित्रता के परदे के नीचे हमें पाप थमा देती हैं!

5. परन्तु क्या इस फन्दे से बचने का कोई मार्ग नहीं है? निःसन्देह है। हमारे धन्य प्रभु ने ऊपर उद्धृत वचनों में अपने अनुयायियों के लिए एक सीधा मार्ग ठहराया है। जो इस मार्ग पर सावधानी और दृढ़ता से चलते हैं, वे कभी परनिन्दा में न पड़ेंगे। यह नियम या तो अचूक निवारक है या इसका निश्चित उपचार। पिछले पदों में हमारे प्रभु ने कहा था, "ठोकरों के कारण संसार पर हाय!" — इस विषैले स्रोत से संसार में अकथनीय दुःख उत्पन्न होगा: (ठोकरें वे सब बातें हैं जिनसे कोई परमेश्वर के मार्गों से हटा दिया जाए या उनमें बाधित हो।) "ठोकरों का होना अनिवार्य है," — वस्तुओं का स्वभाव ऐसा ही है; मनुष्यों की दुष्टता, मूर्खता और निर्बलता ऐसी ही है: "पर हाय उस मनुष्य पर," — अभागा है वह मनुष्य, "जिसके द्वारा ठोकर आती है।" "इसलिए यदि तेरा हाथ, तेरा पाँव, तेरी आँख तुझे ठोकर खिलाए," — यदि सबसे प्रिय सुख, सबसे प्यारा और उपयोगी व्यक्ति भी तुझे मार्ग से हटाए या उसमें बाधा डाले, तो "उसे निकाल डाल," — उन्हें काट दे और अपने से फेंक दे।

परन्तु हम कुछ को ठोकर देने और दूसरों से ठोकर खाने से कैसे बच सकते हैं? विशेषकर तब, जब वे पूरी तरह गलत हों और हम उसे अपनी आँखों से देखें? हमारे प्रभु यहाँ हमें सिखाते हैं कि कैसे: वह परनिन्दा और ठोकरों दोनों से बचने की एक निश्चित विधि बताते हैं। "यदि तेरा भाई तेरे विरुद्ध पाप करे, तो जा और अकेले में, उसके और अपने बीच ही, उसे उसका दोष बता दे:

यदि वह तेरी सुने, तो तूने अपने भाई को पा लिया। परन्तु यदि वह तेरी न सुने, तो अपने साथ एक या दो और को ले जा, ताकि हर एक बात दो या तीन गवाहों के मुँह से ठहराई जाए।

और यदि वह उनकी भी न माने, तो कलीसिया से कह दे: और यदि वह कलीसिया की भी न माने, तो वह तेरे लिए अन्यजाति और चुंगी लेनेवाले के समान हो।"

I. 1. पहला, "यदि तेरा भाई तेरे विरुद्ध पाप करे, तो जा और अकेले में, उसके और अपने बीच ही, उसे उसका दोष बता दे।" जहाँ संभव हो वहाँ इस पहले नियम का पालन करने का सबसे शाब्दिक ढंग ही सर्वोत्तम है: इसलिए यदि तू अपनी आँखों से किसी भाई, किसी संगी मसीही को निर्विवाद पाप करते देखे, या अपने कानों से सुने, ताकि तेरे लिए उस बात पर सन्देह करना असंभव हो, तो तेरा कर्त्तव्य स्पष्ट है: पहला ही अवसर पाकर उसके पास जा; और यदि तू उस तक पहुँच सके, तो "अकेले में, उसके और अपने बीच ही, उसे उसका दोष बता।" निस्सन्देह, बड़ी सावधानी रखनी चाहिए कि यह सही आत्मा में और सही रीति से किया जाए। डाँट की सफलता

परनिन्दा का उपचार बहुत कुछ उस आत्मा पर निर्भर करती है जिसमें वह दी जाती है। इसलिए परमेश्वर से हार्दिक प्रार्थना में चूक न कर, कि वह दीनता की आत्मा में दी जाए; इस गहरी और बेधनेवाली प्रतीति के साथ कि तुझे भिन्न बनानेवाला केवल परमेश्वर है; और यदि अब कही गई बात से कुछ भला होता है, तो उसे परमेश्वर स्वयं करता है। प्रार्थना कर कि वह तेरे हृदय की रक्षा करे, तेरी बुद्धि को प्रकाशित करे और तेरी जीभ को ऐसे शब्दों की ओर चलाए जिन्हें वह आशीष देना चाहे। देख कि तू दीन ही नहीं, नम्र आत्मा में भी बोले; क्योंकि मनुष्य का क्रोध परमेश्वर की धार्मिकता का काम नहीं करता।" यदि वह "किसी अपराध में पकड़ा गया" हो, तो उसे "नम्रता की आत्मा" के बिना किसी और रीति से सुधारा नहीं जा सकता। यदि वह सत्य का विरोध करता है, तब भी उसे उसके ज्ञान तक कोमलता के बिना नहीं लाया जा सकता। फिर भी कोमल प्रेम की आत्मा में बोल, "जिसे बहुत जल बुझा नहीं सकता।" यदि प्रेम पराजित नहीं होता, तो वह सब कुछ जीत लेता है। प्रेम की शक्ति कौन बता सकता है?

प्रेम हठीली गर्दन को झुका सकता है, पत्थर को माँस में बदल सकता है; कठोर हीरे-से हृदय को भी कोमल करता, पिघलाता, बेधता और तोड़ देता है।

इसलिए उसके प्रति अपना प्रेम दृढ़ कर, और ऐसा करके तू "उसके सिर पर अंगारों का ढेर लगाएगा।"

2. पर यह भी देख कि जिस रीति से तू बोलता है वह मसीह के सुसमाचार के अनुसार हो।

दृष्टि, मुद्रा, शब्द और स्वर में हर उस बात से बच जो अभिमान या आत्म-निर्भरता की गन्ध देती हो। हर आदेशात्मक या हठधर्मी बात से, हर उस बात से जो घमण्ड या अधिकार जताने जैसी दिखे, यत्नपूर्वक बच। तिरस्कार, दबंगई या अवज्ञा के दूर के आभास से भी सावधान रह। उतनी ही सावधानी से क्रोध के हर प्रकटन से बच; और यद्यपि तू बहुत स्पष्टता से बोले, फिर भी न कोई निन्दा हो, न कोई कटु आरोप, प्रेम की उष्णता को छोड़ किसी भी उष्णता का कोई चिह्न न हो। सबसे बढ़कर, घृणा या बैर की छाया तक न हो, शब्दों में न कड़वाहट हो न खटास; परन्तु कोमलता के साथ-साथ मधुरता का भाव और भाषा काम में ला, ताकि सब कुछ हृदय के प्रेम से बहता हुआ प्रतीत हो। और फिर भी यह मधुरता तुझे अत्यन्त गम्भीर और गम्भीरतापूर्ण रीति से बोलने से न रोके; जहाँ तक हो सके, परमेश्वर के वचनों के शब्दों में ही (क्योंकि उनके समान कोई नहीं), और मानो उसकी दृष्टि के नीचे जो जीवितों और मृतकों का न्याय करने आनेवाला है।

3. यदि तुझे उससे स्वयं बात करने का अवसर न मिले, या तू उस तक पहुँच न सके, तो तू किसी दूत के द्वारा ऐसा कर सकता है; किसी साझे मित्र के द्वारा, जिसकी बुद्धिमत्ता और खराई पर तू पूरा भरोसा कर सके। ऐसा व्यक्ति तेरे नाम से और ऊपर वर्णित आत्मा और रीति में बोलकर वही उद्देश्य पूरा कर सकता है और बहुत हद तक तेरी सेवा की कमी की पूर्ति कर सकता है। बस सावधान रह कि तू क्रूस से बचने के लिए अवसर के अभाव का बहाना न बनाए; और न बिना कभी प्रयास किए यह मान ले कि तू उस तक पहुँच नहीं सकता।

जब कभी तू स्वयं बोल सके, तो यह कहीं अधिक अच्छा है। परन्तु दूसरे के द्वारा करना बिल्कुल न करने से कहीं अच्छा है: यह रीति कुछ न करने से बेहतर है।

परनिन्दा का उपचार 4. परन्तु यदि तू न स्वयं बोल सके, न ऐसा दूत पा सके जिस पर तू भरोसा कर सके, तब क्या? यदि सचमुच ऐसा ही हो, तो फिर केवल लिखना शेष रहता है। और कुछ परिस्थितियाँ ऐसी हो सकती हैं जो इसे बोलने का सबसे उचित ढंग बना दें। इनमें से एक परिस्थिति यह है कि जिस व्यक्ति से हमारा काम है वह इतने उष्ण और उतावले स्वभाव का है कि डाँट सरलता से सह नहीं पाता, विशेषकर बराबरी या छोटे के मुँह से। परन्तु लिखने में उसे इस प्रकार प्रस्तुत और मृदु किया जा सकता है कि वह कहीं अधिक सहने योग्य हो जाए। इसके अतिरिक्त, बहुत-से लोग वही शब्द पढ़ लेंगे जिन्हें वे सुन नहीं सकते थे। इससे उनके अभिमान को इतना तीव्र झटका नहीं लगता, न उनकी प्रतिष्ठा को इतनी तीव्रता से ठेस पहुँचती है। और मान लीजिए आरम्भ में उसका थोड़ा ही प्रभाव पड़े, तो भी शायद वे उसे दूसरी बार पढ़ेंगे और आगे विचार करने पर उस बात को मन में रखेंगे जिसकी पहले उन्होंने उपेक्षा की थी। यदि तू अपना नाम जोड़ दे, तो यह लगभग वैसा ही है जैसे उसके पास जाकर स्वयं बोलना। और यह सदा करना चाहिए, जब तक कि कोई बहुत विशेष कारण इसे अनुचित न ठहरा दे।

5. इसे भली-भाँति देखना चाहिए कि न केवल यह वह कदम है जिसे उठाने की हमारे प्रभु हमें पूर्ण आज्ञा देते हैं, परन्तु वह आज्ञा देते हैं कि हम किसी और का प्रयास करने से पहले यही कदम पहले उठाएँ। कोई विकल्प नहीं दिया गया, किसी और बात का चुनाव नहीं: यही मार्ग है; तू इसी पर चल। यह सच है कि वह आवश्यकता पड़ने पर दो और कदम उठाने का भी आदेश देते हैं; परन्तु वे इस कदम के बाद क्रम से उठाए जाने हैं, और उनमें से कोई भी इससे पहले नहीं: इससे पहले या इसके साथ-साथ कोई और कदम उठाना तो और भी नहीं। इसलिए कुछ और करना, या इसे न करना, समान रूप से अक्षम्य है।

6. एक बिल्कुल भिन्न कदम उठाने के लिए यह कहकर अपने को निर्दोष ठहराने की न सोच, कि "मैंने किसी से तब तक बात नहीं की जब तक मैं इतना बोझिल न हो गया कि रुक न सका।" तू बोझिल हुआ!

यह कोई आश्चर्य नहीं कि तू बोझिल हुआ, जब तक कि तेरा विवेक जल न गया हो; क्योंकि तू पाप के दोष में था, परमेश्वर की एक स्पष्ट आज्ञा के उल्लंघन के दोष में! तुझे तुरन्त जाकर "अपने भाई को अकेले में, उसके और अपने बीच ही, उसका दोष" बताना चाहिए था। यदि तूने नहीं बताया, तो जब तू परमेश्वर की आज्ञा को पैरों तले रौंद रहा था और "अपने हृदय में अपने भाई से बैर रख रहा था," तब तू बोझिल कैसे न होता (जब तक तेरा हृदय बिल्कुल कठोर न हो गया हो)? और तूने अपना बोझ उतारने का कैसा मार्ग पाया है? परमेश्वर तुझे चूक के पाप के लिए डाँटता है, कि तूने अपने भाई को उसका दोष नहीं बताया; और तू उसकी डाँट के नीचे कर्म के पाप से अपने को सांत्वना देता है, अपने भाई का दोष किसी दूसरे व्यक्ति को बताकर! पाप से मोल लिया चैन महँगा सौदा है! मुझे परमेश्वर पर भरोसा है कि तुझे चैन न मिलेगा, वरन् तू और अधिक बोझिल होगा, जब तक कि तू "अपने भाई के पास जाकर उसे न बताए," और किसी और को नहीं।

7. मैं इस नियम के केवल एक अपवाद को जानता हूँ: कोई विशेष स्थिति हो सकती है जिसमें निर्दोष की रक्षा के लिए अपराधी पर, चाहे वह अनुपस्थित हो, दोष लगाना आवश्यक हो। उदाहरण के लिए:

तू उस योजना से परिचित है जो किसी मनुष्य की अपने पड़ोसी की सम्पत्ति या प्राण के विरुद्ध है। अब, स्थिति ऐसी हो सकती है कि उस योजना को पूरा होने से रोकने का और कोई मार्ग नहीं, सिवाय इसके कि बिना विलम्ब उस व्यक्ति को बता दिया जाए जिसके विरुद्ध वह रची गई है। इसलिए इस स्थिति में यह नियम एक ओर रख दिया जाता है, जैसे प्रेरित का वह नियम, "किसी की बुराई मत बोलो:" और किसी अनुपस्थित व्यक्ति की बुराई कहना उचित है, वरन् हमारा अनिवार्य कर्त्तव्य है, परनिन्दा का उपचार ताकि वह दूसरों और अपने ऊपर एक साथ बुराई लाने से रोका जाए। परन्तु इस बीच स्मरण रख कि सब परनिन्दा अपने स्वभाव में प्राणघातक विष है। इसलिए यदि तू कभी-कभी इसे औषधि के रूप में प्रयोग करने को विवश हो, तो भय और थरथराहट के साथ प्रयोग कर; क्योंकि यह ऐसी खतरनाक औषधि है कि पूर्ण आवश्यकता के सिवाय कुछ भी तेरे इसे प्रयोग करने को क्षम्य नहीं ठहरा सकता। अतः इसे जितना कम हो सके प्रयोग कर; केवल तभी जब ऐसी आवश्यकता हो; और तब भी जितना कम हो सके, केवल उतना ही जितना ठहराए गए उद्देश्य के लिए आवश्यक है।

अन्य सब समयों में, "जा और अकेले में, उसके और अपने बीच ही, उसे उसका दोष बता।"

II. 1. परन्तु "यदि वह न सुने" तो क्या? यदि वह भलाई के बदले बुराई करे? यदि वह कायल होने के बजाय क्रुद्ध हो जाए? यदि वह व्यर्थ ही सुने और अपने बुरे मार्ग में चलता रहे तो क्या? हमें अपेक्षा रखनी चाहिए कि प्रायः ऐसा होगा; अत्यन्त सौम्य और कोमल डाँट का भी कोई प्रभाव न होगा; वरन् जो आशीष हमने दूसरे के लिए चाही थी वह हमारी ही गोद में लौट आएगी। तब हमें क्या करना है? हमारे प्रभु ने स्पष्ट और पूर्ण निर्देश दिया है। तब "अपने साथ एक या दो और को ले जा:" यह दूसरा कदम है। एक या दो ऐसे लोगों को ले जा जिन्हें तू प्रेमी आत्मा का जानता हो, जो परमेश्वर और अपने पड़ोसी से प्रेम रखते हों। यह भी देख कि वे दीन आत्मा के हों और "दीनता का वस्त्र पहने हुए" हों। वे ऐसे भी हों जो नम्र और कोमल, धीरजवन्त और सहनशील हों; "बुराई के बदले बुराई, या गाली के बदले गाली" देने के प्रवृत्त नहीं, वरन् इसके विपरीत आशीष देनेवाले। वे समझदार मनुष्य हों, जिन्हें ऊपर की बुद्धि मिली हो; और निष्पक्ष मनुष्य हों, पक्षपात से मुक्त, किसी भी प्रकार के पूर्वाग्रह से मुक्त। यह भी ध्यान रखना चाहिए कि वे व्यक्ति और उनका चरित्र दोनों उसे भली-भाँति ज्ञात हों: और जो उसे स्वीकार्य हों उन्हें दूसरों से पहले चुना जाए।

2. प्रेम बताएगा कि मामले की प्रकृति के अनुसार वे किस रीति से आगे बढ़ें। न ही सब मामलों के लिए कोई एक विशेष रीति निर्धारित की जा सकती है। परन्तु शायद सामान्यतः यह सलाह दी जा सकती है कि मामले में प्रवेश करने से पहले, वे कोमलता और स्नेह से यह घोषित करें कि उनके मन में उसके प्रति कोई क्रोध या पूर्वाग्रह नहीं है, और वे अब केवल सद्भावना के सिद्धान्त से आए हैं, या उसके मामलों में कोई रुचि लेते हैं। इसे और स्पष्ट करने के लिए, वे फिर शान्ति से तेरे द्वारा उससे हुई पिछली बातचीत के दोहराए जाने पर, और उसने अपने बचाव में जो कहा उस पर ध्यान दें, इससे पहले कि वे कुछ भी निश्चित करने का प्रयास करें। इसके बाद वे बेहतर निर्णय कर सकेंगे कि किस रीति से आगे बढ़ना है, "ताकि दो या तीन गवाहों के मुँह से हर एक बात ठहराई जाए;" ताकि तूने जो कुछ कहा है वह उनके अधिकार के अतिरिक्त भार से अपना पूरा बल पा सके।

3. इसके लिए क्या वे, (1.) संक्षेप में दोहरा न सकें कि तूने क्या कहा और उसने क्या उत्तर दिया? (2.) जो कारण तूने दिए थे उन्हें विस्तार से न समझाएँ, खोलें और पुष्ट करें? (3.) तेरी डाँट को वज़न न दें, यह दिखाकर कि वह कितनी न्यायसंगत, कितनी कृपापूर्ण और कितनी समयोचित थी? और अन्त में, जो सलाह और समझावनी तूने उसके साथ जोड़ी थी उस पर ज़ोर न दें? और ये लोग आगे भी, यदि आवश्यकता पड़े, जो कुछ कहा गया उसके गवाह हो सकते हैं।

4. इस विषय में, और पिछले नियम के विषय में भी, हम देख सकते हैं कि हमारे प्रभु हमें कोई चुनाव नहीं देते, कोई विकल्प नहीं छोड़ते, वरन् स्पष्ट आज्ञा देते हैं कि हम यही करें, और इसके स्थान पर कुछ और नहीं। वह यह भी निर्देश देते हैं कि यह कब करें; न पहले न बाद में; अर्थात्

परनिन्दा का उपचार पहला कदम उठाने के बाद और तीसरा कदम उठाने से पहले। केवल तभी हमें अधिकार है कि दूसरे ने जो बुराई की है उसे उन लोगों से कहें जिन्हें हम भाईचारे के इस महान कार्य में अपने साथ भागी बनाना चाहते हैं। परन्तु जब तक ये दोनों कदम उठाए न जाएँ, तब तक हम सावधान रहें कि उसे किसी और से न कहें। यदि हम इन्हें उठाने में चूक जाएँ, या कोई और कदम उठाएँ, तो आश्चर्य क्या कि हम फिर भी बोझिल रहें? क्योंकि हम परमेश्वर के और अपने पड़ोसी के विरुद्ध पापी हैं; और हम उसे चाहे कितना ही रंग दें, फिर भी यदि हमारा कोई विवेक है, तो हमारा पाप हमें ढूँढ़ निकालेगा और हमारी आत्मा पर बोझ डालेगा।

III. 1. ताकि हम इस भारी मामले में भली-भाँति शिक्षित हो जाएँ, हमारे प्रभु ने एक और निर्देश दिया है: "यदि वह उनकी भी न सुने," तब, और उससे पहले नहीं, "कलीसिया से कह दे।" यह तीसरा कदम है। सारा प्रश्न यह है कि यहाँ "कलीसिया" शब्द का क्या अर्थ समझा जाए। परन्तु बात की प्रकृति ही इसे सब उचित सन्देह से परे निर्धारित कर देती है। तू इसे राष्ट्रीय कलीसिया से नहीं कह सकता, उन मनुष्यों के पूरे समूह से जिसे "इंग्लैंड का कलीसिया" कहते हैं। और यदि तू कह भी सके, तो उससे कोई मसीही उद्देश्य पूरा न होता; इसलिए यह इस शब्द का अर्थ नहीं है। और न तू इंग्लैंड के लोगों के उस पूरे समूह से कह सकता है जिनके साथ तेरा अधिक निकट सम्बन्ध है। न ही इससे सचमुच कोई भला उद्देश्य पूरा होता: इसलिए इस शब्द को इस प्रकार नहीं समझना चाहिए। हर एक सदस्य के दोषों को कलीसिया से (यदि तू उसे ऐसा कहना चाहे) कहना, अर्थात् लंदन में एकजुट मण्डली या सोसाइटी से, कोई मूल्यवान उद्देश्य पूरा नहीं करेगा। शेष यही रहता है कि तू इसे कलीसिया के प्राचीन या प्राचीनों से कहे, उनसे जो मसीह के उस झुण्ड के अध्यक्ष हैं जिसमें तुम दोनों सम्मिलित हो, जो तेरी और उसकी आत्मा की रखवाली करते हैं, "उनके समान जिन्हें लेखा देना है।" और यह, यदि सुविधा से हो सके, तो सम्बन्धित व्यक्ति की उपस्थिति में किया जाए, और यद्यपि स्पष्टता से, फिर भी उस सारी कोमलता और प्रेम के साथ जो बात की प्रकृति अनुमति दे। अपनी देखरेख में रहनेवालों के आचरण के विषय में निर्णय करना और अपराध की योग्यता के अनुसार "पूरे अधिकार के साथ" डाँटना उनके पद का अपना काम है। इसलिए जब तू यह कर चुका, तो तूने वह सब कर दिया जो परमेश्वर का वचन या प्रेम की व्यवस्था तुझसे चाहती है: अब तू उसके पाप का भागी नहीं; परन्तु यदि वह नाश हो, तो उसका लहू उसी के सिर पर है।

2. यहाँ भी यह देखा जाए कि हमें यही, और कोई और नहीं, तीसरा कदम उठाना है; और हमें इसे दूसरे दो के बाद उनके क्रम में उठाना है; दूसरे से पहले नहीं, पहले से तो और भी नहीं, सिवाय किसी बहुत विशेष परिस्थिति के। वास्तव में एक स्थिति में दूसरा कदम इससे मेल खा सकता है: वे एक प्रकार से एक ही हो सकते हैं। कलीसिया के प्राचीन या प्राचीन अपराधी भाई से इस प्रकार जुड़े हो सकते हैं कि वे एक या दो गवाहों की आवश्यकता को हटा दें और उनके स्थान की पूर्ति करें; ताकि अपने भाई को "अकेले में, उसके और अपने बीच ही" बताने के बाद उनसे कह देना पर्याप्त हो।

3. जब तू यह कर चुका, तो तूने अपनी आत्मा को छुड़ा लिया। "यदि वह कलीसिया की भी न माने," यदि वह अपने पाप में डटा रहे, तो "वह तेरे लिए अन्यजाति और चुंगी लेनेवाले के समान हो।" तुझ पर कोई बाध्यता नहीं कि तू उसके विषय में और सोचे; सिवाय तब जब तू उसे प्रार्थना में परमेश्वर को सौंपता है। तुझे उसके विषय में और बोलने की आवश्यकता नहीं, वरन् उसे उसके अपने स्वामी पर छोड़ दे। वास्तव में तू अब भी उसका ऋणी है, जैसे अन्य सब अन्यजातियों का, गम्भीर, कोमल सद्भावना का। तू उसे शिष्टाचार का ऋणी है,

परनिन्दा का उपचार और अवसर आने पर मानवता के सब कर्त्तव्यों का। परन्तु उसके साथ कोई मित्रता, कोई घनिष्ठता न रख; किसी खुले अन्यजाति से जितना व्यवहार होता, उससे अधिक नहीं।

4. परन्तु यदि यही वह नियम है जिस पर मसीही चलते हैं, तो मसीही लोग किस देश में रहते हैं? हो सकता है तुझे यहाँ-वहाँ बिखरे कुछ लोग मिलें जो इसका पालन करना विवेक का विषय मानते हैं। पर वे कितने थोड़े हैं! पृथ्वी पर कितने कम बिखरे हैं! और ऐसा कौन-सा मनुष्यों का समूह है जो सर्वत्र इसी पर चलता हो? क्या हम उन्हें यूरोप में पा सकते हैं? या, और दूर न जाएँ, तो ग्रेट ब्रिटेन या आयरलैंड में? मुझे भय है कि नहीं: मुझे भय है कि हम इन राज्यों में सर्वत्र ढूँढ़ें और फिर भी व्यर्थ ढूँढ़ें। मसीही जगत पर हाय! प्रोटेस्टेंटों पर, सुधारित मसीहियों पर हाय! हे, "कौन मेरे साथ कुकर्मियों के विरुद्ध उठेगा?" "कौन परमेश्वर का पक्ष लेगा"

परनिन्दा करनेवालों के विरुद्ध? क्या तू वह मनुष्य है? परमेश्वर के अनुग्रह से, क्या तू उनमें से एक होगा जो धारा में नहीं बहते? क्या तू परमेश्वर को अपना सहायक मानकर पूरी तरह निश्चय कर चुका है कि इसी घड़ी से अपने मुँह पर निरन्तर "पहरा बैठाएगा, और अपने होंठों के द्वार की रखवाली करेगा?" क्या इसी घड़ी से तू इस नियम पर चलेगा, "किसी की बुराई न बोलना?"

यदि तू अपने भाई को बुराई करते देखे, तो क्या तू "अकेले में, उसके और अपने बीच ही, उसे उसका दोष बताएगा?"

इसके बाद, "एक या दो गवाहों को ले जाएगा," और तभी "कलीसिया से कहेगा?" यदि यही तेरे हृदय का पूर्ण संकल्प है, तो एक पाठ भली-भाँति सीख: "किसी की बुराई मत सुन।" यदि सुननेवाले न होते, तो बुराई कहनेवाले भी न होते। और क्या (लोकोक्ति के अनुसार) ग्रहण करनेवाला चोर के बराबर ही बुरा नहीं? इसलिए यदि कोई तेरे सुनते बुराई कहना आरम्भ करे, तो तुरन्त उसे रोक दे। मंत्र फूँकनेवाले की आवाज़ सुनने से इनकार कर, चाहे वह कितनी ही मधुरता से मंत्र फूँके; चाहे वह कितनी ही कोमल रीति, कितना ही मृदु स्वर, और उस व्यक्ति के लिए कितनी ही सद्भावना की घोषणाएँ करे जिसे वह अँधेरे में छुरा भोंक रहा है, जिसे वह पाँचवीं पसली के नीचे मारता है! दृढ़ता से सुनने से इनकार कर, चाहे कानाफूसी करनेवाला शिकायत करे कि वह "बोले बिना बोझिल है।" बोझिल! अरे मूर्ख! क्या तू अपने उस शापित भेद को ऐसे उठाए फिरता है जैसे स्त्री गर्भ को प्रसव तक उठाती है? तो जा, और प्रभु ने जो मार्ग ठहराया है उसी में अपने बोझ से छुटकारा पा! पहले, "जा और अकेले में, उसके और अपने बीच ही, अपने भाई को उसका दोष बता:" फिर, "अपने साथ एक या दो" साझे मित्रों को ले जा, और उनकी उपस्थिति में उससे कह: यदि इन दोनों कदमों का प्रभाव न हो, तब "कलीसिया से कह।"

परन्तु अपनी आत्मा को जोखिम में डालकर भी, और किसी को न बता, न पहले न बाद में, सिवाय उस एक अपवाद की स्थिति के, जब निर्दोष की रक्षा के लिए यह नितान्त आवश्यक हो! तू क्यों अपने साथ दूसरे को भी बोझिल करे, उसे अपने पाप का भागी बनाकर?

5. हाय कि तुम सब, जो मसीह की निन्दा सहते हो, जो उपहास में मेथोडिस्ट कहलाते हो, कम से कम इस एक बात में तथाकथित मसीही जगत के लिए उदाहरण बनो! परनिन्दा, चुगली, कानाफूसी को दूर करो: इनमें से कुछ भी तुम्हारे मुँह से न निकले!

देखो कि तुम "किसी की बुराई न बोलो;" अनुपस्थित के विषय में भलाई के सिवाय कुछ नहीं। यदि तुम्हारा विशिष्ट पहचाना जाना अनिवार्य ही है, चाहे तुम चाहो या न चाहो, तो मेथोडिस्ट का यही विशिष्ट चिह्न हो: "वह किसी की पीठ पीछे निन्दा नहीं करता: इस फल से तुम उसे पहचान सकते हो।" इस आत्म-त्याग का कैसा धन्य प्रभाव हम शीघ्र अपने हृदयों में अनुभव करेंगे! हमारी "शान्ति नदी के समान" कैसे बह निकलेगी, जब हम इस प्रकार "सब मनुष्यों के साथ मेल-मिलाप का यत्न" करेंगे! हमारी अपनी आत्माओं में परमेश्वर का प्रेम कैसे बढ़ेगा, जब हम इस प्रकार अपने भाइयों के प्रति अपने प्रेम को दृढ़ करेंगे! और उन सब पर इसका क्या प्रभाव

परनिन्दा का उपचार पड़ेगा जो प्रभु यीशु के नाम में एक साथ जुड़े हैं! भाईचारे का प्रेम निरन्तर कैसे बढ़ेगा, जब इसकी यह बड़ी बाधा हट जाएगी! मसीह की रहस्यमय देह के सब अंग तब स्वाभाविक रूप से एक-दूसरे की चिन्ता करेंगे। "यदि एक अंग दुःख पाए, तो सब अंग उसके साथ दुःख पाएँगे; यदि एक का सम्मान हो, तो सब उसके साथ आनन्द मनाएँगे;" और हर एक अपने भाई से "शुद्ध हृदय से और उत्साहपूर्वक" प्रेम करेगा। और इतना ही नहीं: परन्तु इसका प्रभाव उस जंगली, विचारहीन संसार पर भी कैसा हो सकता है! वे कितनी जल्दी हममें वह देख लेंगे जो उन्हें अपने हज़ारों भाइयों में नहीं मिल सका, और (जैसे धर्मत्यागी जूलियन ने अपने अन्यजाति दरबारियों से कहा था) पुकार उठेंगे, "देखो, ये मसीही एक-दूसरे से कैसा प्रेम करते हैं!" मुख्यतः इसी के द्वारा

परमेश्वर संसार को कायल करेगा और उसे अपने राज्य के लिए भी तैयार करेगा; जैसा कि हम हमारे प्रभु की अन्तिम गम्भीर प्रार्थना के इन उल्लेखनीय शब्दों से सरलता से सीख सकते हैं: "मैं उनके लिए भी प्रार्थना करता हूँ जो मुझ पर विश्वास करेंगे, कि वे सब एक हों, जैसे हे पिता, तू मुझ में है और मैं तुझ में, कि संसार विश्वास करे कि तू ही ने मुझे भेजा है!" [यूहन्ना 17:21] प्रभु उस समय को शीघ्र लाए! प्रभु हमें समर्थ करे कि हम इस प्रकार एक-दूसरे से प्रेम करें, केवल "वचन और जीभ से नहीं, पर काम और सत्य के द्वारा," जैसा मसीह ने हम से प्रेम किया।