मानवीय ज्ञान की अपूर्णता

मानवीय ज्ञान की अपूर्णता मानवीय ज्ञान की अपूर्णता "हम अंशतः जानते हैं।"

1. ज्ञान की लालसा मनुष्य में एक सार्वभौमिक सिद्धान्त है, जो उसके अन्तरतम स्वभाव में जड़ा हुआ है।

यह परिवर्तनशील नहीं, बल्कि प्रत्येक विवेकशील प्राणी में स्थिर रहती है, केवल तभी को छोड़कर जब किसी अधिक प्रबल लालसा के कारण वह स्थगित हो जाए। और यह अतृप्त है: "आँख देखने से तृप्त नहीं होती, और न कान सुनने से;" वैसे ही मन भी ज्ञान की किसी भी मात्रा से तृप्त नहीं होता जो उसमें डाली जा सके। और यह प्रत्येक मानव-आत्मा में उत्तम प्रयोजनों के लिए रोपी गई है। इसका उद्देश्य यह है कि हम यहाँ नीचे की किसी भी वस्तु में विश्राम न करने लगें; हमारे विचार ऊँचे से ऊँचे और हमारे ध्यान के अधिकाधिक योग्य विषयों की ओर उठते जाएँ, जब तक कि हम समस्त ज्ञान और समस्त उत्कृष्टता के स्रोत, सर्वज्ञानी और सर्वकृपालु सृष्टिकर्ता तक न पहुँच जाएँ।

2. परन्तु यद्यपि हमारी ज्ञान की लालसा की कोई सीमा नहीं, फिर भी हमारे ज्ञान की सीमा है।

वह सचमुच बहुत संकरी सीमाओं में बँधा है; उससे कहीं अधिक संकरी जितना साधारण लोग सोचते हैं, या विद्वान लोग मानने को तैयार हैं। यह एक प्रबल संकेत है (क्योंकि सृष्टिकर्ता कुछ भी व्यर्थ नहीं करता) कि आगे कोई भावी अस्तित्व की दशा होगी, जिसमें वह अब की अतृप्त लालसा तृप्त की जाएगी, और अभिलाषा और उसके विषय के बीच इतनी विशाल दूरी फिर न रहेगी।

3. मनुष्य का वर्तमान ज्ञान उसकी वर्तमान आवश्यकताओं के ठीक अनुकूल है। वह हमें उन अधिकांश बुराइयों से सचेत करने और बचाने के लिए पर्याप्त है जिनके सामने हम अभी हैं, और अस्तित्व की इस हमारी शैशव अवस्था में जो कुछ हमारे लिए आवश्यक है उसे जुटाने के लिए भी। हम अपने आस-पास की वस्तुओं के स्वभाव और इन्द्रिय-गम्य गुणों को उतना जानते हैं जितना वे हमारे शरीर के स्वास्थ्य और बल के काम आती हैं; हम जानते हैं कि भोजन कैसे जुटाएँ और तैयार करें; हम जानते हैं कि हमें ढकने के लिए कैसा वस्त्र उचित है; हम जानते हैं कि अपने घर कैसे बनाएँ और उन्हें सब आवश्यक और सुविधाजनक वस्तुओं से कैसे सजाएँ; हम उतना ही जानते हैं जितना इस संसार में सुखपूर्वक जीने के लिए हितकर है। परन्तु ऊपर, नीचे और हमारे चारों ओर की असंख्य वस्तुओं के विषय में हम इससे अधिक कुछ नहीं जानते कि वे हैं। और हमारे इसी गहन अज्ञान में परमेश्वर की भलाई और बुद्धि दोनों दिखाई देती हैं, कि उसने जानबूझकर हर ओर से हमारे ज्ञान को छोटा कर दिया, ताकि "मनुष्य से घमण्ड को छिपा रखे।"

4. इसीलिए, अपने स्वभाव की बनावट ही के कारण, मनुष्यों में सबसे बुद्धिमान भी केवल "अंशतः" "जानते" हैं। और वे सृष्टिकर्ता के विषय में, अथवा उसके कार्यों के विषय में, कितना आश्चर्यजनक रूप से थोड़ा जानते हैं! यह एक अत्यन्त आवश्यक किन्तु अत्यन्त अप्रिय विषय है; क्योंकि "निकम्मा मनुष्य बुद्धिमान बनना चाहता है।"

आइए, कुछ समय इस पर विचार करें। और बुद्धि और प्रेम का परमेश्वर हमारी आँखें खोल दे, कि हम अपना अज्ञान पहचान सकें!

15 (1872 के संस्करण से लिया गया पाठ) मानवीय ज्ञान की अपूर्णता I. 1. आइए, महान सृष्टिकर्ता से ही आरम्भ करें। हम परमेश्वर के विषय में कितना आश्चर्यजनक रूप से थोड़ा जानते हैं! उसके स्वभाव का कितना छोटा अंश हम जानते हैं! उसके आवश्यक गुणों का! उसकी सर्वव्यापकता की हम क्या धारणा बना सकते हैं? कौन समझ सकता है कि परमेश्वर इस स्थान में और हर स्थान में कैसे है? वह अनन्त आकाश की विशालता को कैसे भरता है? यदि दार्शनिक शून्य के अस्तित्व का खण्डन करके केवल इतना ही कहना चाहते थे कि कोई स्थान ऐसा नहीं जो परमेश्वर से खाली हो, कि अनन्त आकाश का हर बिन्दु परमेश्वर से भरा है, तो निश्चय ही कोई इसमें सन्देह नहीं कर सकता। परन्तु फिर भी, इस बात को मान लेने पर, सर्वव्यापकता या सर्वत्र-उपस्थिति क्या है? मनुष्य इसे समझने में उतना ही असमर्थ है जितना सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को मुट्ठी में भरने में।

2. परमेश्वर की सर्वव्यापकता या अपरिमेयता को सर ऐज़ैक न्यूटन ने एक सशक्त अभिव्यक्ति से समझाने का प्रयत्न किया है, अनन्त आकाश को "ईश्वरत्व का संवेदन-केन्द्र" कहकर। और अन्यजाति के लोग भी यह कहने में नहीं हिचके, "सब कुछ परमेश्वर से भरा है:" जो उसके अपने कथन के ठीक समान है: "क्या मैं आकाश और पृथ्वी में समाया हुआ नहीं हूँ? यहोवा की यह वाणी है।" भजनकार इसे कैसी सुन्दरता से समझाता है! "मैं तेरे आत्मा से भागकर किधर जाऊँ? या तेरे सामने से किधर भागूँ? यदि मैं आकाश पर चढ़ूँ, तो तू वहाँ है! यदि मैं अधोलोक में जा बिछाऊँ, तो वहाँ भी तू है! यदि मैं भोर की किरणों पर चढ़कर समुद्र के पार जा बसूँ, तो वहाँ भी तेरा हाथ मुझे ले चलेगा, और तेरा दाहिना हाथ मुझे सम्भालेगा।" परन्तु इस बीच, हम उसकी अनन्तता या अपरिमेयता की क्या धारणा बना सकते हैं? ऐसा ज्ञान हमारे लिए बहुत अद्भुत है: हम उस तक पहुँच नहीं सकते।

3. परमेश्वर का दूसरा आवश्यक गुण अनन्तता है। वह सारे समय से पहले विद्यमान था। शायद हमें अधिक उचित रूप से यह कहना चाहिए कि वह अनादि से अनन्त तक विद्यमान है। परन्तु अनन्तता क्या है?

एक प्रसिद्ध लेखक कहता है कि ईश्वरीय अनन्तता है vitae interminabilis tota simul et perfecta possessio [अर्थात्]: "कभी न समाप्त होने वाले जीवन का एक साथ सम्पूर्ण और सिद्ध स्वामित्व।" परन्तु इस परिभाषा से हम कितने अधिक बुद्धिमान हुए? हम इसके विषय में उतना ही जानते हैं जितना पहले जानते थे। "एक साथ सम्पूर्ण और सिद्ध स्वामित्व!" कौन समझ सकता है कि इसका क्या अर्थ है?

4. यदि सचमुच परमेश्वर ने (जैसा कि कुछ लोगों ने माना है) हर मानव-आत्मा पर अपना एक विचार अंकित कर दिया होता, तो हमें इन गुणों के और उसके अन्य गुणों के विषय में अवश्य कुछ समझ होती; क्योंकि हम यह नहीं मान सकते कि उसने हम पर अपना कोई झूठा या अधूरा विचार अंकित किया होगा; परन्तु सच्चाई यह है कि किसी मनुष्य को कभी ऐसा कोई विचार अपनी आत्मा पर अंकित नहीं मिला, न अब मिलता है। परमेश्वर के विषय में जो थोड़ा हम जानते हैं (सिवाय उसके जो हम उस पवित्र जन की प्रेरणा से पाते हैं), वह हम किसी भीतरी छाप से नहीं पाते, बल्कि धीरे-धीरे बाहर से प्राप्त करते हैं। "परमेश्वर के अनदेखे गुण," यदि वे कुछ भी जाने जाते हैं, तो "बनाई हुई वस्तुओं के द्वारा जाने जाते हैं;" उससे नहीं जो परमेश्वर ने हमारे हृदयों में लिखा है, बल्कि उससे जो उसने अपने सब कार्यों में लिखा है।

5. इसलिए उसके कार्यों से, विशेषकर उसके सृष्टि के कार्यों से, हमें परमेश्वर का ज्ञान सीखना है। परन्तु यह सोचना सरल नहीं कि हम इनके विषय में भी कितना कम जानते हैं। दूर की वस्तुओं से आरम्भ करें: कौन जानता है कि ब्रह्माण्ड कहाँ तक फैला है? उसकी सीमाएँ क्या हैं? भोर के तारे बता सकते हैं, जिन्होंने मिलकर जयजयकार किया था जब उसकी नाप-जोख की रेखाएँ खींची गईं, जब परमेश्वर ने कहा, "हे संसार, यह तेरी परिधि हो!" परन्तु स्थिर तारों के पार का सब कुछ मनुष्यों से सर्वथा छिपा है। और स्थिर तारों के विषय में हम क्या जानते हैं? कौन उनकी गिनती बताता है

मानवीय ज्ञान की अपूर्णता? उनके उस छोटे-से अंश की भी, जो अपने मिले-जुले प्रकाश से उसे बनाता है जिसे हम "आकाशगंगा" कहते हैं? और कौन उनका उपयोग जानता है? क्या वे इतने ही सूर्य हैं जो अपने-अपने ग्रहों को प्रकाशित करते हैं? या वे केवल इसी (जैसा कि मिस्टर हचिन्सन मानते हैं) की सेवा करते हैं, और किसी अज्ञात रीति से प्रकाश और प्राण-वायु के निरन्तर परिसंचरण में योगदान देते हैं? कौन जानता है कि धूमकेतु क्या हैं? क्या वे पूर्ण रूप से न बने ग्रह हैं? या अग्निकाण्ड से नष्ट हुए ग्रह? या वे सर्वथा भिन्न स्वभाव के पिण्ड हैं जिनकी हम कोई कल्पना नहीं कर सकते? कौन बता सकता है कि सूर्य क्या है? उसका उपयोग हम जानते हैं; परन्तु कौन जानता है कि वह किस पदार्थ से बना है? वरन् हम अभी यह भी निश्चित नहीं कर सकते कि वह तरल है या ठोस! कौन जानता है कि सूर्य की पृथ्वी से ठीक-ठीक दूरी कितनी है? अनेक खगोलविद मानते हैं कि वह दस करोड़ मील है; अन्य कहते हैं कि केवल आठ करोड़ साठ लाख मील है, यद्यपि सामान्यतः नौ करोड़ माना जाता है। परन्तु उतने ही महान पुरुष कहते हैं कि वह पाँच करोड़ मील से अधिक नहीं; उनमें से कुछ कहते हैं कि केवल एक करोड़ बीस लाख; अन्त में डॉ. रॉजर्स आते हैं और प्रमाणित करते हैं कि वह ठीक उनतीस लाख मील है! इस प्रकार हम इस तेजस्वी ज्योति-पिण्ड के विषय में भी कितना कम जानते हैं, जो निचले संसार की आँख और प्राण है! और उसके चारों ओर घूमने वाले ग्रहों के विषय में भी उतना ही; वरन् हमारे अपने ग्रह के उपग्रह, चन्द्रमा, के विषय में भी। कुछ ने तो सचमुच खोज निकाला है

River and mountains on her spotty glode [उसके धब्बेदार गोले पर नदियाँ और पर्वत]; वरन् उसके सब समुद्रों और महाद्वीपों को भी चिह्नित कर दिया है! — परन्तु अन्त में, इस विषय में हम कुछ भी नहीं जानते। सब आकाशीय पिण्डों में निकटतम के विषय में हमारे पास केवल अनिश्चित अनुमान ही हैं।

6. परन्तु आइए, उन वस्तुओं पर आएँ जो और भी निकट की हैं, और पूछें कि उनके विषय में हमें कितना ज्ञान है। उस अद्भुत पिण्ड, प्रकाश, के विषय में हम कितना जानते हैं? वह हम तक कैसे पहुँचता है? क्या वह सूर्य से निरन्तर धारा के रूप में बहता है? या सूर्य अपने गोले के निकटतम कणों को धक्का देता है, और वे आगे के कणों को, और इसी प्रकार उसके मण्डल के छोर तक? फिर: क्या प्रकाश में गुरुत्व है या नहीं? क्या वह अन्य पिण्डों को खींचता या दूर हटाता है? क्या वह उन सामान्य नियमों के अधीन है जो अन्य सब पदार्थों में चलते हैं? या वह siu generis [अर्थात् अपनी ही जाति का, अद्वितीय] पिण्ड है, जो अन्य सब पदार्थों से सर्वथा भिन्न है? क्या वह विद्युत-द्रव के समान है, और अन्य उसकी गति को रोकते हैं? शीशी एक निश्चित बिन्दु तक ही आवेशित क्यों हो सकती है, उससे आगे नहीं? इस विषय पर और हज़ार प्रश्न पूछे जा सकते हैं, जिनका उत्तर कोई जीवित मनुष्य नहीं दे सकता।

7. परन्तु निश्चय ही हम उस वायु को तो समझते हैं जिसमें हम साँस लेते हैं, और जो हमें हर ओर से घेरे हुए है। लचीलेपन के अद्भुत गुण के द्वारा वह प्रकृति का सामान्य स्प्रिंग है। परन्तु क्या लचीलापन वायु के लिए अनिवार्य है और उससे अविभाज्य? नहीं, हाल ही में असंख्य प्रयोगों से सिद्ध हुआ है कि वायु को स्थिर किया जा सकता है, अर्थात् उसके लचीलेपन से वंचित किया जा सकता है, और फिर उसे वह उत्पन्न या लौटाया जा सकता है।

इसलिए वह केवल इसी कारण लचीली है कि वह विद्युत-अग्नि से जुड़ी है। और क्या यह विद्युत या आकाशीय अग्नि ही प्रकृति में एकमात्र सच्ची अनिवार्य लचीली वस्तु नहीं है? कौन जानता है कि किस शक्ति से ओस, वर्षा और अन्य सब वाष्प वायु में उठते और गिरते हैं? क्या हम सामान्य सिद्धान्तों पर इनकी घटनाओं की व्याख्या कर सकते हैं? या हमें किसी हाल के चतुर लेखक के साथ मानना होगा कि मानवीय ज्ञान की अपूर्णता वे सिद्धान्त सर्वथा अपर्याप्त हैं, और उनकी तर्कसंगत व्याख्या केवल विद्युत के सिद्धान्त पर ही हो सकती है?

8. अब आइए, उस पृथ्वी पर उतरें जिस पर हम चलते हैं, और जो परमेश्वर ने विशेष रूप से मनुष्यों को दी है। क्या मनुष्य इसे समझते हैं? मान लें कि जल-थल का यह गोला सात या आठ हज़ार मील व्यास का है, तो इसमें से हम कितना जानते हैं? शायद सतह का एक-दो मील: मनुष्य की कला वहीं तक भीतर पहुँची है। परन्तु कौन हमें बता सकता है कि पत्थरों, धातुओं, खनिजों और अन्य भूमिगत पदार्थों के क्षेत्र के नीचे क्या है?

यह केवल एक पतली पपड़ी है, जिसका पूरे गोले से अनुपात बहुत ही छोटा है। कौन हमें पृथ्वी के भीतरी भागों से परिचित करा सकता है? वे किस चीज़ के बने हैं? क्या वहाँ कोई केन्द्रीय अग्नि है, कोई विशाल भण्डार, जो न केवल ज्वालामुखियों को आपूर्ति करता है, बल्कि सेवा भी करता है

(यद्यपि हम नहीं जानते कैसे) रत्नों और धातुओं के पकने में; वरन् शायद वनस्पतियों की उत्पत्ति और प्राणियों के कल्याण में भी? या क्या वह महासागर अब भी पृथ्वी के गर्भ में समाया है? जल का कोई केन्द्रीय अथाह कुण्ड? किसने देखा है? कौन बता सकता है?

कौन किसी विचारशील जिज्ञासु को ठोस सन्तोष दे सकता है?

9. पृथ्वी की सतह का भी कितना भाग अब तक हमारे लिए सर्वथा अज्ञात है! उत्तरी या दक्षिणी ध्रुवीय क्षेत्रों के विषय में, चाहे यूरोप में हों या एशिया में, हम कितना कम जानते हैं! अफ्रीका या अमेरिका के भीतरी भागों के उन विशाल देशों के विषय में कितना कम! उस विस्तृत समुद्र, उस महागर्त, के विषय में तो और भी कम जानते हैं जो पृथ्वी के इतने बड़े भाग को ढके है। उसके अधिकांश कक्ष मनुष्य की पहुँच से बाहर हैं, इसलिए हम नहीं बता सकते कि वे कैसे सजे हैं। सूखी भूमि की उन वस्तुओं के विषय में भी हम कितना कम जानते हैं जो सीधे हमारी दृष्टि में आती हैं! सबसे साधारण धातुओं या पत्थरों को ही देखें: उनके स्वभाव और गुणों से हम कितने अधूरे परिचित हैं! कौन जानता है कि धातुओं को अन्य सब भूमिगत पदार्थों से अलग क्या करता है? उत्तर मिलता है, "क्यों, वे अधिक भारी होती हैं।" बहुत सच; परन्तु उनके अधिक भारी होने का कारण क्या है? धातुओं और पत्थरों के बीच विशिष्ट भेद क्या है? या एक धातु और दूसरी धातु के बीच? सोने और चाँदी के बीच? राँगे और सीसे के बीच? मनुष्यों के लिए यह सब रहस्य है।

10. अब वनस्पति-जगत की ओर चलें। कौन प्रमाणित कर सकता है कि किसी वनस्पति में रस अपनी नलिकाओं में नियमित परिसंचरण करता है, या यह कि नहीं करता? कौन एक प्रकार के पौधे और दूसरे के बीच विशिष्ट भेद बता सकता है? या उनके घटक भागों की विशेष, भीतरी बनावट और व्यवस्था? वरन् कौन जीवित मनुष्य आकाश के नीचे किसी एक पौधे के स्वभाव और गुणों को भली-भाँति समझता है?

11. प्राणियों के विषय में: क्या सूक्ष्मदर्शी से दिखने वाले तथाकथित प्राणी सचमुच प्राणी हैं या नहीं? यदि हैं, तो क्या वे ब्रह्माण्ड के अन्य सब प्राणियों से मूलतः भिन्न नहीं, क्योंकि उन्हें न भोजन चाहिए, न वे जनन करते हैं, न उनका जनन होता है? या क्या वे बिलकुल प्राणी नहीं, बल्कि पदार्थ के निर्जीव कण मात्र हैं, जो किण्वन की अवस्था में हैं? जनन के सम्पूर्ण विषय में, यहाँ तक कि मनुष्यों के जनन में भी, सबसे चतुर मनुष्य कितने पूर्णतः अनजान हैं! सृष्टिकर्ता की पुस्तक में सचमुच हमारे सब अंग लिखे थे, "जो दिन-दिन बनते गए, जब कि उनमें से एक भी न था:" परन्तु उस punctum saliens [अर्थात् हृदय का प्रथम धड़कता बिन्दु] तक पहली गति किस साधन से पहुँचाई गई? मानवीय ज्ञान की अपूर्णता अमर आत्मा कब और कैसे निर्जीव मिट्टी में जोड़ी गई? यह सब रहस्य है: और हम केवल इतना ही कह सकते हैं, "मैं भयानक और अद्भुत रीति से रचा गया हूँ।"

12. कीड़ों के विषय में हाल ही में अनेक खोजें हुई हैं। परन्तु जो अनखोजा है, उसकी तुलना में अब तक खोजा गया सब कुछ कितना थोड़ा है! उनमें से कितने लाखों अपनी अत्यन्त सूक्ष्मता के कारण हमारी सब जाँच से सर्वथा बच निकलते हैं! और सचमुच, सबसे बड़े प्राणियों के भी सूक्ष्म अंग हमारे पूरे परिश्रम को चकमा दे जाते हैं। क्या हमें मछलियों का ज्ञान कीड़ों के ज्ञान से अधिक पूर्ण है? जल के निवासियों का बड़ा भाग, यदि सबसे बड़ा नहीं, तो हमसे सर्वथा छिपा है। सम्भव है कि समुद्री प्राणियों की जातियाँ भी भूमि के प्राणियों जितनी ही असंख्य हैं। परन्तु उनमें से कितनी थोड़ी हमें ज्ञात हैं! और उन थोड़ों के विषय में भी हम बहुत कम जानते हैं। पक्षियों से हमारा परिचय कुछ अधिक है: और वह भी सचमुच थोड़ा ही है। क्योंकि बहुत-से पक्षियों के विषय में तो हम उनके बाहरी आकार के सिवा अब शायद ही कुछ जानते हैं।

अन्य पक्षियों के कुछ प्रत्यक्ष गुण हम जानते हैं, मुख्यतः उन्हीं के जो हमारे घरों में आते-जाते हैं। परन्तु उनके विषय में भी हमें पूरा, यथेष्ट ज्ञान नहीं। पशुओं के विषय में हम अब कितना कम जानते हैं!

हम नहीं जानते कि उनके भिन्न-भिन्न स्वभाव और गुण कहाँ से उत्पन्न होते हैं, न केवल उनकी भिन्न जातियों में, बल्कि एक ही जाति के व्यक्तियों में भी; वरन् प्रायः उनमें भी जो एक ही माता-पिता से उत्पन्न हुए हों, उसी नर और मादा पशु से। क्या वे केवल मशीनें हैं? तब वे न सुख अनुभव कर सकते हैं, न पीड़ा। वरन् उनमें कोई इन्द्रियाँ ही नहीं हो सकतीं; वे न देखते हैं, न सुनते हैं; न चखते हैं, न सूँघते हैं। और तो और, वे न कुछ जान सकते हैं, न स्मरण कर सकते हैं, न बाहर के धक्के के सिवा किसी और रीति से चल सकते हैं। परन्तु यह सब, जैसा नित्य के प्रयोग दिखाते हैं, वास्तविक तथ्य के सर्वथा विपरीत है।

13. अच्छा; परन्तु यदि हम और कुछ नहीं जानते, तो क्या हम अब अपने आपको भी नहीं जानते? अपने शरीरों और अपनी आत्माओं को? हमारी आत्मा क्या है? हम जानते हैं कि वह आत्मा है। परन्तु आत्मा क्या है? यहाँ हम पूर्ण विराम पर आ जाते हैं। और आत्मा कहाँ बसी है? पीनियल ग्रन्थि में, पूरे मस्तिष्क में, हृदय में, लहू में, शरीर के किसी एक अंग में, या (यदि कोई इन शब्दों को समझ सके) "सब कुछ सब में, और सब कुछ हर भाग में"? आत्मा शरीर से कैसे जुड़ी है? एक आत्मा और एक ढेले की? वह कौन-सी गुप्त, अदृश्य कड़ी है जो उन्हें एक साथ जोड़ती है? क्या सबसे बुद्धिमान मनुष्य इन साधारण प्रश्नों में से किसी एक का भी सन्तोषजनक उत्तर दे सकते हैं?

और जहाँ तक हमारे अपने शरीर का प्रश्न है, उसके विषय में हम कितना कम जानते हैं! रात की नींद के दौरान एक स्वस्थ मनुष्य को पसीना आने पर, न आने की अपेक्षा, चौथाई भाग कम पसीना निकलता है। इसका कारण कौन बता सकता है? मांस क्या है? विशेषकर माँसपेशियों का? क्या उसे बनाने वाले तन्तु किसी निश्चित आकार के हैं, ताकि वे केवल एक सीमा तक ही विभाजित हो सकें? या वे in infinitum [अर्थात् अनन्त तक] विभाजित किए जा सकते हैं?

माँसपेशी कैसे कार्य करती है? फूलकर, और परिणामस्वरूप छोटी होकर? परन्तु वह किससे फूलती है? यदि लहू से, तो वह लहू कैसे और कहाँ से आता है? और माँसपेशी के ढीली होते ही वह कहाँ चला जाता है? क्या नसें खोखली हैं या ठोस? वे कैसे कार्य करती हैं? कम्पन से या प्राणी-आत्माओं के संचरण से? कौन जानता है कि प्राणी-आत्माएँ क्या हैं? क्या वे विद्युत-अग्नि हैं? नींद क्या है? वह किसमें निहित है? स्वप्न देखना क्या है? हम स्वप्नों को जागते हुए विचारों से कैसे अलग जान सकते हैं? मुझे सन्देह है कि कोई मनुष्य जानता है। हाय, परमेश्वर की समस्त सृष्टि के विषय में भी हम कितना कम जानते हैं!

मानवीय ज्ञान की अपूर्णता II. 1. परन्तु क्या हम उसके सृष्टि के कार्यों की अपेक्षा उसके प्रबन्ध के कार्यों से अधिक परिचित नहीं हैं? धर्म के प्रथम सिद्धान्तों में से एक यह है कि उसका राज्य सब पर प्रभुता करता है: इसलिए हम निश्चय के साथ कह सकते हैं, "हे हमारे प्रभु, हमारे अधिपति, तेरा नाम सारी पृथ्वी पर कैसा प्रतापमय है!" यह सोचना बचकाना भ्रम है कि संयोग संसार पर शासन करता है, या उसके शासन में कोई भाग रखता है: नहीं, उन बातों में भी नहीं जो साधारण दृष्टि को पूर्णतः आकस्मिक प्रतीत होती हैं। "चिट्ठी तो गोद में डाली जाती है, परन्तु उसका निर्णय यहोवा की ओर से होता है।" हमारे धन्य स्वामी ने स्वयं इस बात को सब सम्भव सन्देह से परे कर दिया है: उसने कहा, "तुम्हारे पिता की इच्छा के बिना एक गौरैया भी भूमि पर नहीं गिरती: हाँ," (बात को और भी दृढ़ता से कहने के लिए) "तुम्हारे सिर के सब बाल भी गिने हुए हैं।"

2. परन्तु यद्यपि हम इस सामान्य सत्य से भली-भाँति अवगत हैं कि सब कुछ परमेश्वर के प्रबन्ध से चलता है; (यही भाषा अन्यजाति के वक्ता की भी थी, Deorum moderamine cuncta geri [अर्थात् सब कुछ देवताओं के संचालन से होता है];) फिर भी इस सामान्य कथन के अन्तर्गत आने वाली विशेष बातों के विषय में हम कितना आश्चर्यजनक रूप से कम जानते हैं! राष्ट्रों, परिवारों या व्यक्तियों के विषय में उसके प्रबन्ध के व्यवहार को हम कितना कम समझते हैं! इन सबमें ऐसी ऊँचाइयाँ और गहराइयाँ हैं जिनकी थाह हमारी समझ किसी रीति से नहीं पा सकती। हम अभी उसकी चाल का केवल एक छोटा अंश समझ सकते हैं; शेष हम आगे जानेंगे।

3. सम्पूर्ण राष्ट्रों के विषय में भी, उनके साथ परमेश्वर के प्रबन्ध-सम्बन्धी व्यवहारों को हम कितना कम समझते हैं! पूर्वी संसार में कितने असंख्य राष्ट्र कभी फले-फूले, अपने चारों ओर के सब लोगों के लिए आतंक बनकर, और अब पृथ्वी के ऊपर से बहा दिए गए हैं; और उनका स्मरण भी उनके साथ मिट गया है! पश्चिम में भी स्थिति कुछ भिन्न नहीं रही। यूरोप में भी हम बहुत-से बड़े और शक्तिशाली राज्यों के विषय में पढ़ते हैं, जिनके अब केवल नाम ही शेष हैं: लोग लुप्त हो गए हैं, और ऐसे हो गए हैं मानो कभी थे ही नहीं। परन्तु संसार के सर्वशक्तिमान अधिपति को क्यों भाया कि उन्हें विनाश की झाड़ू से बुहार दे, यह हम नहीं बता सकते; क्योंकि उनके बाद आने वाले लोग प्रायः उनसे कुछ अच्छे नहीं थे।

4. परन्तु केवल प्राचीन राष्ट्रों के विषय में ही नहीं कि परमेश्वर के प्रबन्ध के व्यवहार हमारे लिए सर्वथा अबोधगम्य हैं: वही कठिनाइयाँ अब भी सामने आती हैं। हम पृथ्वी के निवासियों के साथ उसके वर्तमान व्यवहारों की व्याख्या नहीं कर सकते। हम जानते हैं, "यहोवा सब का भला है, और उसकी दया उसके सब कार्यों पर है।" परन्तु हम नहीं जानते कि इसका उसके प्रबन्ध के वर्तमान व्यवहारों से मेल कैसे बैठाएँ। क्या आज पृथ्वी का लगभग हर भाग अन्धकार और क्रूरता के निवासों से भरा नहीं है? विशेषकर विशाल और घनी आबादी वाले हिन्दुस्तान के साम्राज्य की कैसी दशा है! कितने सैकड़ों हज़ार गरीब, शान्त लोग नष्ट किए गए हैं, और उनकी लाशें पृथ्वी की खाद की तरह छोड़ दी गई हैं! प्रशान्त

महासागर के असंख्य द्वीपों की (यद्यपि वहाँ कोई अंग्रेज़ गुण्डे नहीं हैं) कैसी दशा है! उनकी स्थिति भेड़ियों और भालुओं से कितनी थोड़ी ही ऊपर है! और कौन उनकी आत्माओं या उनके शरीरों की चिन्ता करता है? परन्तु क्या मनुष्यों का पिता उनकी चिन्ता नहीं करता? हे प्रबन्ध के रहस्य!

5. और अभागे अफ्रीकियों के हज़ारों, लाखों, यदि करोड़ों नहीं, की चिन्ता कौन करता है? क्या इन गरीब भेड़ों के (जो मनुष्य हैं, यदि विवेकशील प्राणी नहीं!) पूरे-पूरे झुण्ड निरन्तर बाज़ार में हाँके नहीं जाते, और मानवीय ज्ञान की अपूर्णता पशुओं की तरह बेचे नहीं जाते, निकृष्टतम दासता में, मृत्यु के सिवा छुटकारे की किसी आशा के बिना? मनुष्यों के उन तिरस्कृतों, सुप्रसिद्ध हॉटेंटॉट लोगों, की चिन्ता कौन करता है? यह सच है कि हाल के एक लेखक ने उन्हें एक आदरणीय जाति के रूप में दिखाने का बड़ा परिश्रम किया है: परन्तु किस उद्देश्य से, यह कहना सरल नहीं; क्योंकि वह स्वयं (उनके शिष्टाचार के सौन्दर्य के एक नमूने के रूप में) मानता है कि भेड़ों और अन्य पशुओं की कच्ची आँतें न केवल उनके सबसे चुने हुए भोजनों में हैं, बल्कि उनकी बाहों और टाँगों के आभूषण भी हैं; और (उनके धर्म के एक नमूने के रूप में) कि पुत्र तब तक मनुष्य नहीं गिना जाता जब तक वह अपनी माँ को लगभग अधमरा न पीट ले; और जब उसका पिता बूढ़ा हो जाता है, तो वह उसे एक छोटी झोंपड़ी से बाँध देता है और वहीं भूखों मरने को छोड़ देता है! हे दया के पिता! क्या ये तेरे ही हाथों के कार्य हैं, तेरे पुत्र के लहू से मोल लिए हुए?

6. गरीब अमेरिकी इण्डियनों की नागरिक या धार्मिक दशा कितनी थोड़ी ही अच्छी है! अर्थात् उनके दुःखी बचे-खुचे लोगों की: क्योंकि कुछ प्रान्तों में उनमें से एक भी साँस लेने को नहीं बचा। हिस्पानियोला में, जब मसीही लोग पहले-पहल वहाँ आए, तब तीस लाख निवासी थे। अब उनमें से मुश्किल से बारह हज़ार जीवित हैं। और ये, या अन्य इण्डियन जो दक्षिण या उत्तर अमेरिका के पूर्वी महाद्वीप में यहाँ-वहाँ बिखरे हैं, किस दशा में हैं? धर्म उनके पास कोई नहीं; किसी प्रकार की कोई सार्वजनिक उपासना नहीं! परमेश्वर उनके किसी विचार में नहीं है। और उनमें से अधिकांश के पास कोई नागरिक शासन ही नहीं; न कानून; न अधिकारी; परन्तु हर मनुष्य वही करता है जो उसकी अपनी दृष्टि में ठीक है। इसलिए वे प्रतिदिन घटते जा रहे हैं; और बहुत सम्भव है कि एक-दो शताब्दी में उनमें से एक भी न बचेगा।

7. फिर भी, यूरोप के निवासी इतनी दयनीय दशा में नहीं हैं। वे सभ्यता की अवस्था में हैं; उनके पास उपयोगी कानून हैं, और वे अधिकारियों द्वारा शासित हैं; उनके पास धर्म है; वे मसीही हैं। मुझे डर है कि चाहे वे मसीही कहलाएँ या नहीं, उनमें से बहुतों के पास अधिक धर्म नहीं है। लैपलैण्डवासियों, फिनलैण्डवासियों, समोयेदों और ग्रीनलैण्डवासियों के हज़ारों के विषय में आप क्या कहते हैं? वरन् उन सबके विषय में जो ऊँचे उत्तरी अक्षांशों में रहते हैं? क्या वे भेड़ों या बैलों जितने सभ्य हैं? उनकी तुलना घोड़ों या हमारे किसी पालतू पशु से करना उन्हें बहुत अधिक आदर देना होगा। इनमें साइबेरिया की बर्फ़ में ठिठुरते हुए असंख्य जंगली मनुष्यों को जोड़ लें, और उतने ही, या अधिक, जो तातारी के रेगिस्तानों में भटक रहे हैं। इनमें पोलैण्ड और रूस के हज़ारों-हज़ार लोगों को, और यूरोपीय तुर्की के तथाकथित मसीहियों को भी जोड़ लें। और क्या परमेश्वर ने इनसे "ऐसा प्रेम रखा कि अपना पुत्र, अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि वे नष्ट न हों, परन्तु अनन्त जीवन पाएँ?" तो फिर वे ऐसे क्यों हैं? हे सब आश्चर्यों से बढ़कर आश्चर्य!

8. क्या स्वयं मसीही धर्म के विषय में ईश्वरीय lo प्रबन्ध में भी ऐसा ही कुछ रहस्य नहीं है? कौन समझा सकता है कि मसीही धर्म वहाँ तक क्यों नहीं फैला जहाँ तक पाप फैला है? रोग जहाँ-जहाँ पाया जाता है वहाँ औषधि क्यों नहीं भेजी जाती? परन्तु हाय! वह नहीं भेजी गई: "उसका शब्द" अब "सारी पृथ्वी पर नहीं गया।" विष तो सारे भूमण्डल में फैला है; प्रतिकारक औषधि उसके छठे भाग में भी ज्ञात नहीं। वरन् यह कैसे है कि परमेश्वर की बुद्धि और भलाई उस प्रतिकारक औषधि में ही इतनी भारी मिलावट होने देती है, न केवल रोमन

कैथोलिक देशों में, बल्कि लगभग मसीही जगत के हर भाग में? उसमें प्रायः व्यर्थ, प्रायः विषैले तत्त्व मिला दिए जाने से वह ऐसी मिलावटी हो गई है कि उसमें उसका मूल गुण या तो बिलकुल नहीं रहा, या बहुत थोड़ा ही रहा है। वरन् उन्हीं लोगों द्वारा जिन्हें उसने उसे देने के लिए भेजा था वह इतनी पूरी तरह मिलावटी कर दी गई है कि वह उस रोग की दुष्टता को दसगुना बढ़ा देती है जिसे दूर करने के लिए वह बनाई गई थी! इसके परिणामस्वरूप मसीहियों में अन्यजातियों की अपेक्षा दया या सत्य कुछ अधिक नहीं मिलता। वरन् यह कहा गया है, और मुझे डर है कि सच ही, कि बहुत-से तथाकथित मसीही अपने आस-पास के अन्यजातियों से कहीं बुरे हैं: अधिक लम्पट, सब प्रकार की दुष्टता में अधिक डूबे हुए, न परमेश्वर से डरने वाले, न मनुष्य की परवाह करने वाले! हाय, इसे कौन समझ सकता है! क्या वह जो सर्वोच्च से भी ऊँचा है इसे नहीं देखता?

9. विशेष परिवारों के विषय में भी ईश्वरीय प्रबन्ध के बहुत-से व्यवहार हमारे लिए उतने ही अबोधगम्य हैं। हम किसी रीति से नहीं समझ सकते कि वह कुछ को धन, सम्मान और शक्ति तक क्यों उठाता है और इस बीच दूसरों को दरिद्रता और नाना क्लेशों से क्यों नीचे दबाता है।

कुछ लोग जो कुछ हाथ में लेते हैं उसमें आश्चर्यजनक रूप से सफल होते हैं, और संसार उन पर उमड़ा चला आता है; जबकि दूसरे अपने सारे परिश्रम और कठिन श्रम के बाद भी मुश्किल से दैनिक रोटी जुटा पाते हैं। और शायद पहले वालों के साथ समृद्धि और प्रशंसा मृत्यु तक बनी रहती है; जबकि दूसरे जीवन के अन्त तक विपत्ति का प्याला पीते रहते हैं — यद्यपि एक की समृद्धि का या दूसरे की विपत्ति का कोई कारण हमें दिखाई नहीं देता।

10. व्यक्तियों के विषय में ईश्वरीय प्रबन्ध के व्यवहारों की भी हम उतनी ही कम व्याख्या कर सकते हैं। हम नहीं जानते कि इस मनुष्य का भाग्य यूरोप में क्यों पड़ा, उस मनुष्य का अमेरिका के जंगलों में क्यों; एक धनी या कुलीन माता-पिता से क्यों जन्मा, दूसरा गरीब से; एक के पिता और माता क्यों बलवान और स्वस्थ हैं, दूसरे के निर्बल और रोगी; जिसके परिणामस्वरूप वह अपने जीवन के सब दिन दयनीय अस्तित्व को घसीटता है, अभाव, पीड़ा और हज़ार परीक्षाओं के सामने, जिनसे बच निकलने का कोई मार्ग उसे नहीं मिलता। कितने ही अपने शैशव ही से ऐसे सम्बन्धों से घिरे हैं कि उनके पास (जैसा कुछ लोग कहते हैं) अपने या दूसरों के लिए उपयोगी होने का कोई अवसर, कोई सम्भावना ही नहीं दिखती? वे अपनी इच्छा से पहले ही ऐसे सम्बन्धों में क्यों उलझे हैं? हानिकारक लोग उनके मार्ग में ऐसे क्यों पड़ जाते हैं कि वे उनसे बचना नहीं जानते? और उपयोगी लोग उनकी दृष्टि से क्यों छिपे रहते हैं, या उनकी अत्यन्त आवश्यकता के समय उनसे छीन लिए जाते हैं? हे परमेश्वर, तेरे न्याय या योजनाएँ कैसी अगम हैं! हमारी बुद्धि से थाह पाने के लिए बहुत गहरी: और उन योजनाओं को पूरा करने के तेरे मार्ग हमारी बुद्धि से खोजे नहीं जा सकते!

III. 1. क्या हम उसके अनुग्रह के कार्यों की उसके प्रबन्ध के कार्यों से अधिक खोज कर सकते हैं? इससे अधिक निश्चित कुछ नहीं कि "बिना पवित्रता के कोई प्रभु को न देखेगा।" तो फिर क्यों मनुष्य जाति का इतना विशाल बहुमत, जहाँ तक हम न्याय कर सकते हैं, अपनी माता के गर्भ ही से पवित्रता के सब साधनों, सब सम्भावनाओं से कटा हुआ है? उदाहरण के लिए: इसकी क्या सम्भावना है कि कोई हॉटेंटॉट, न्यूज़ीलैण्डवासी, या नोवा ज़ेम्ब्ला का निवासी, यदि वह वहीं जीता और मरता है, कभी जान पाए कि पवित्रता का अर्थ क्या है? या फलस्वरूप उसे कभी प्राप्त करे? हाँ, परन्तु कोई कह सकता है: "उसने जन्म से पहले, किसी पूर्व-विद्यमान अवस्था में, पाप किया था। इसलिए उसे यहाँ ऐसी प्रतिकूल स्थिति में रखा गया। और यह केवल दया है कि उसे दूसरी परीक्षा मिले।"

मैं उत्तर देता हूँ: ऐसी पूर्व-विद्यमान अवस्था मान लेने पर, जिसे आप दूसरी परीक्षा कहते हैं वह वास्तव में कोई मानवीय ज्ञान की अपूर्णता परीक्षा ही नहीं है। संसार में जन्म लेते ही वह पूर्णतः अपने जंगली माता-पिता और सम्बन्धियों के वश में है, जो बुद्धि की पहली किरण से ही उसे अपने जैसे अज्ञान, नास्तिकता और बर्बरता में पालते हैं। उसके पास, कहें तो, कोई अवसर नहीं; किसी बेहतर शिक्षा की उसके पास कोई सम्भावना नहीं। तब उसकी परीक्षा क्या है? संसार में आने से लेकर उससे फिर जाने तक वह सब अभक्ति lo और अधर्म में जीने की भयंकर आवश्यकता के अधीन प्रतीत होता है। परन्तु यह कैसे? परमेश्वर की बनाई हुई इतनी लाखों आत्माओं के साथ ऐसा कैसे हो सकता है? क्या तू "पृथ्वी के सब दूर देशों और समुद्र पर रहने वालों का" परमेश्वर नहीं है?

2. मैं चाहता हूँ कि यह देखा जाए कि यदि इसे प्रकाशन के विरुद्ध आपत्ति बना दिया जाए, तो यह आपत्ति प्रकट धर्म के विरुद्ध जितनी है उतनी ही प्राकृतिक धर्म के विरुद्ध भी है। यदि यह निर्णायक होती तो हमें ईश्वरवाद की ओर नहीं, बल्कि सीधे नास्तिकता की ओर धकेलती। वह न केवल मसीही प्रकाशन के विरुद्ध, बल्कि परमेश्वर के अस्तित्व के विरुद्ध ठहरती। फिर भी मैं नहीं देखता कि हम इसके बल से कैसे बच सकते हैं, सिवाय इसके कि सब कुछ परमेश्वर की अगम बुद्धि पर छोड़ दें, और साथ ही अपने अज्ञान और उसकी योजनाओं की थाह लेने में अपनी असमर्थता का गहरा बोध रखें।

3. हम में भी, जिन पर इनसे कहीं अधिक अनुग्रह हुआ है, — जिन्हें परमेश्वर के वचन सौंपे गए हैं, जिसका वचन हमारे पाँवों के लिए दीपक और हमारे सब मार्गों में उजियाला है, — उसके प्रबन्ध के व्यवहारों की अब भी बहुत-सी परिस्थितियाँ हमारी समझ से परे हैं। हम नहीं जानते कि उसने हमें पाप का कायल होने से पहले इतने समय तक अपने ही मार्गों पर चलने क्यों दिया।

या उसने इस या उस साधन का, और इस या उस रीति से, उपयोग क्यों किया। और हमारे कायल होने की प्रक्रिया के साथ हज़ार परिस्थितियाँ जुड़ी थीं जिन्हें हम नहीं समझते। हम नहीं जानते कि उसने हमारे हृदयों में अपने पुत्र को प्रकट करने से पहले हमें इतने समय तक क्यों ठहरने दिया; या अन्धकार से ज्योति में यह परिवर्तन अमुक-अमुक विशेष परिस्थितियों के साथ क्यों हुआ।

4. निःसन्देह यह परमेश्वर का विशेष अधिकार है कि "समय और ऋतुएँ अपने ही अधिकार में रखे।" और हम कोई कारण नहीं बता सकते कि उद्धार के लिए समान रूप से प्यासे दो मनुष्यों में से एक तुरन्त परमेश्वर के अनुग्रह में ले लिया जाता है, और दूसरा महीनों या वर्षों तक विलाप करता छोड़ दिया जाता है। एक, परमेश्वर को पुकारते ही, उत्तर पाता है, और विश्वास करने में शान्ति और आनन्द से भर जाता है; दूसरा उसे खोजता है, और, जान पड़ता है, उतनी ही सच्चाई और लगन से, फिर भी सप्ताहों, या महीनों, या वर्षों तक उसे, या उसके अनुग्रह की किसी अनुभूति को, नहीं पा सकता। हम भली-भाँति जानते हैं कि यह किसी निरपेक्ष आज्ञप्ति के कारण कदापि नहीं हो सकता, जो एक को जन्म से पहले अनन्त महिमा के लिए और दूसरे को अनन्त आग के लिए ठहराती हो; परन्तु इसका कारण क्या है यह हम नहीं जानते: इतना ही बहुत है कि परमेश्वर जानता है।

5. इसी प्रकार परमेश्वर के अपना पवित्र करने वाला अनुग्रह प्रदान करने की रीति और समय में भी बड़ी विविधता है, जिससे वह अपने बच्चों को अपना सारा हृदय उसे देने के योग्य बनाता है, और जिसकी व्याख्या हम किसी रीति से नहीं कर सकते। हम नहीं जानते कि वह इसे कुछ को उनके माँगने से भी पहले क्यों देता है; (जिसके कुछ निर्विवाद उदाहरण हमने देखे हैं;) कुछ को उनके केवल कुछ दिन खोजने के बाद; और फिर भी अन्य विश्वासियों को शायद बीस, तीस या चालीस वर्ष तक इसकी बाट जोहने देता है; वरन् औरों को तब तक, जब उनकी आत्माओं के उसके पास लौटने में कुछ घण्टे, या मिनट ही रह जाते हैं। मानवीय ज्ञान की अपूर्णता उस महान प्रतिज्ञा, "मैं तेरे हृदय का खतना करूँगा, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन और सारे प्राण से प्रेम करे," की पूर्ति के साथ जुड़ी विविध परिस्थितियों के लिए भी,

परमेश्वर के पास निःसन्देह कारण हैं; परन्तु वे कारण सामान्यतः मनुष्यों से छिपे हैं।

एक बार और: जिन्हें अपने सारे हृदय और सारे प्राण से परमेश्वर से प्रेम करने के योग्य बनाया जाता है, उनमें से कुछ उसी आशीष को बिना किसी रुकावट के तब तक बनाए रखते हैं जब तक वे अब्राहम की गोद में न पहुँचा दिए जाएँ; अन्य उसे बनाए नहीं रखते, यद्यपि उन्हें यह बोध नहीं कि उन्होंने परमेश्वर के पवित्र

आत्मा को शोकित किया है। इसे भी हम नहीं समझते: हम इसमें "आत्मा की मनसा" नहीं जानते।

IV. अपने इस अज्ञान के गहरे बोध से हम कई मूल्यवान शिक्षाएँ सीख सकते हैं। पहली, हम इससे नम्रता की शिक्षा सीख सकते हैं; कि हम अपने विषय में, विशेषकर अपनी समझ के विषय में, "जितना समझना चाहिए उससे अधिक न समझें;" परन्तु "संयम से विचार करें;" इस बात का पूरा कायल होकर कि हम अपने आप से एक भी भला विचार करने के योग्य नहीं; कि यदि हमारे पास "उस पवित्र जन की ओर से अभिषेक" न होता जो "हम में" बना रहता है, यदि वह जो जानता है कि मनुष्य में क्या है हमारी निर्बलताओं में सहायता न करता, यदि "मनुष्य में आत्मा है जो बुद्धि देती है," और उस पवित्र जन की प्रेरणा न होती जो "समझ देती है," तो हम हर पग पर ठोकर खाने और अपने जीवन के हर क्षण भूल करने के भागी होते।

इससे हम दूसरी शिक्षा सीख सकते हैं, विश्वास की, परमेश्वर पर भरोसे की। अपने अज्ञान का पूरा कायल होना हमें उसकी बुद्धि पर पूरा भरोसा करना सिखा सकता है। यह हमें सिखा सकता है

(जो हमेशा उतना सरल नहीं जितना कोई सोचे) अनदेखे परमेश्वर पर वहाँ तक भरोसा करना जहाँ तक हम उसे देख नहीं सकते! यह उस कठिन शिक्षा को सीखने में हमारी सहायता कर सकता है कि अपनी "कल्पनाओं" को (या बल्कि तर्कों को, जैसा कि शब्द का ठीक अर्थ है) "ढा दें," "हर एक ऊँची बात को जो परमेश्वर की पहचान के विरोध में उठती है, और हर एक भावना को कैद करके मसीह का आज्ञाकारी बना दें।" इस समय मनुष्यों के साथ परमेश्वर के व्यवहारों के विषय में सही निर्णय करने में हमारे सामने दो बड़ी बाधाएँ हैं। एक यह कि हर मनुष्य से सम्बन्धित असंख्य तथ्य हैं जिन्हें हम नहीं जानते और नहीं जान सकते। वे इस समय हमसे छिपे हैं, और अभेद्य अन्धकार से हमारी खोज से ढके हैं। दूसरी यह कि हम मनुष्यों के विचार नहीं देख सकते, तब भी जब उनके कर्म जानते हैं। फिर भी हम उनके आशय नहीं जानते; और इसके बिना हम उनके बाहरी कर्मों का ठीक न्याय नहीं कर सकते। यह जानते हुए, उसके प्रबन्ध के व्यवहारों के विषय में "समय से पहले किसी बात का न्याय न करो;" जब तक वह "अन्धकार की छिपी बातों" को ज्योति में न ले आए, और "मन की मनसाओं और विचारों" को प्रकट न कर दे।

अपने अज्ञान के बोध से हम तीसरी शिक्षा सीख सकते हैं, समर्पण की।

हमें सिखाया जा सकता है कि हम सब समय और सब बातों में कहें, "हे पिता, जैसा मैं चाहता हूँ वैसा नहीं, परन्तु जैसा तू चाहता है वैसा हो।" यह अन्तिम शिक्षा थी जो हमारे धन्य प्रभु ने (मनुष्य के रूप में) पृथ्वी पर रहते हुए सीखी। वह इससे ऊँचा नहीं जा सकता था कि "जैसा मैं चाहता हूँ वैसा नहीं, परन्तु जैसा तू चाहता है," जब तक उसने सिर झुकाकर प्राण न त्याग दिए। आइए, हम भी इसमें उसकी मृत्यु के अनुरूप बनाए जाएँ, ताकि हम "उसके पुनरुत्थान की सामर्थ्य" को पूरी रीति से जानें! [ब्रिस्टल में प्रचारित, 5 मार्च, 1784]