भला भण्डारी

भला भण्डारी "अपने भण्डारीपन का लेखा दे; क्योंकि तू आगे को भण्डारी नहीं रह सकता।"

1. मनुष्य का परमेश्वर से, अर्थात् सृष्ट प्राणी का अपने सृष्टिकर्ता से जो सम्बन्ध है, वह परमेश्वर के वचनों में अनेक रूपों में हमारे सामने रखा गया है। पापी, अर्थात् पतित प्राणी के रूप में उसे वहाँ अपने सृष्टिकर्ता का ऋणी बताया गया है। उसे प्रायः सेवक भी बताया गया है, जो वास्तव में सृष्ट प्राणी होने के नाते उसके लिए अनिवार्य ही है; यहाँ तक कि यह उपाधि परमेश्वर के पुत्र को भी दी गई है, जब अपनी दीनता की दशा में उसने "दास का रूप धारण किया और मनुष्यों की समानता में हो गया।"

2. परन्तु मनुष्य की वर्तमान दशा से भण्डारी के चरित्र से अधिक ठीक मेल खाने वाला कोई चरित्र नहीं है। हमारे धन्य प्रभु उसे प्रायः इसी रूप में प्रस्तुत करते हैं; और इस चित्रण में एक विशेष औचित्य है। केवल एक विशेष बात में, अर्थात् पापी होने के नाते, उसे ऋणी कहा जाता है; और जब उसे सेवक कहा जाता है, तो वह उपाधि सामान्य और अनिश्चित होती है; परन्तु भण्डारी एक विशेष प्रकार का सेवक होता है; और मनुष्य सब प्रकार से ऐसा ही सेवक है।

यह उपाधि इस वर्तमान संसार में उसकी स्थिति को ठीक-ठीक व्यक्त करती है; यह बताती है कि वह परमेश्वर के लिए किस प्रकार का सेवक है, और उसका दिव्य स्वामी उससे किस प्रकार की सेवा की अपेक्षा करता है।

इसलिए यह उपयोगी होगा कि हम इस बात पर भली-भाँति विचार करें और इससे पूरा लाभ उठाएँ। इसके लिए, पहले हम यह पूछें कि हम किन-किन बातों में अब परमेश्वर के भण्डारी हैं।

दूसरे, हम यह देखें कि जब वह हमसे हमारी आत्माएँ माँगेगा, तब हम "आगे को भण्डारी नहीं रह सकेंगे।" तब केवल यही शेष रहेगा, जिस पर हम तीसरे स्थान पर विचार कर सकते हैं, कि हम "अपने भण्डारीपन का लेखा दें।"

I. 1. और पहले, हमें यह पूछना है कि हम किन-किन बातों में अब परमेश्वर के भण्डारी हैं। हमारे पास जो कुछ है, उसके लिए हम अब उसके ऋणी हैं; परन्तु यद्यपि ऋणी को जो मिला है उसे लौटाना पड़ता है, फिर भी जब तक चुकाने का समय नहीं आता, वह उसे अपनी इच्छा से उपयोग में लाने के लिए स्वतन्त्र है। भण्डारी के विषय में ऐसा नहीं है; जो कुछ उसके हाथ में सौंपा गया है, उसे वह अपनी इच्छा से नहीं, बल्कि अपने स्वामी की इच्छा से उपयोग में ला सकता है। अपने हाथ की किसी भी वस्तु को अपने स्वामी की इच्छा के अनुसार छोड़ किसी और रीति से बरतने का उसे कोई अधिकार नहीं। क्योंकि वह इनमें से किसी का स्वामी नहीं, केवल किसी दूसरे के द्वारा इनके लिए विश्वासपात्र ठहराया गया है; और इसी स्पष्ट शर्त पर विश्वासपात्र ठहराया गया है कि वह सब कुछ अपने स्वामी की आज्ञा के अनुसार बरतेगा। अब, परमेश्वर के सम्बन्ध में प्रत्येक मनुष्य की ठीक यही दशा है। जो कुछ उसने हमारे हाथों में रखा है, उसे हम अपनी इच्छा से नहीं, बल्कि उसकी इच्छा से बरतने के लिए बाध्य हैं, जो अकेला आकाश और पृथ्वी का स्वामी और प्रत्येक सृष्ट प्राणी का प्रभु है। हमारे पास जो कुछ है उसके विषय में उसकी इच्छा के अनुसार छोड़ कुछ भी करने का हमें अधिकार नहीं, क्योंकि हम इनमें से किसी के स्वामी नहीं हैं; जैसा हमारे प्रभु कहते हैं, ये सब allotria [पराया धन] हैं, अर्थात् किसी दूसरे व्यक्ति के हैं;

63 [1872 के संस्करण का पाठ] भला भण्डारी हमारी यात्रा के इस देश में कुछ भी वास्तव में हमारा अपना नहीं है। हमें ta idia [अपनी निज वस्तुएँ] तब तक प्राप्त न होंगी जब तक हम अपने देश में न पहुँच जाएँ। केवल अनन्त वस्तुएँ ही हमारी अपनी हैं: इन सब अस्थायी वस्तुओं के लिए हम केवल उस दूसरे, अर्थात् सबके नियन्ता और प्रभु के द्वारा विश्वासपात्र ठहराए गए हैं। और वह हमें इन्हें इसी स्पष्ट शर्त पर सौंपता है कि हम इन्हें केवल अपने स्वामी की सम्पत्ति मानकर, और उन विशेष निर्देशों के अनुसार बरतें जो उसने अपने वचन में हमें दिए हैं।

2. इसी शर्त पर उसने हमें हमारी आत्माएँ, हमारे शरीर, हमारी सम्पत्ति, और जो अन्य तोड़े हमें मिले हैं, सौंपे हैं: परन्तु इस गम्भीर सत्य को अपने हृदयों में बैठाने के लिए विस्तार में जाना आवश्यक होगा।

और पहले, परमेश्वर ने हमें हमारी आत्मा सौंपी है, जो अमर आत्मा है और परमेश्वर के स्वरूप में रची गई है; उसकी सब शक्तियों और क्षमताओं के साथ, अर्थात् समझ, कल्पना, स्मरण-शक्ति, इच्छा-शक्ति, और उसमें सम्मिलित या उससे घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई भावनाओं की एक शृंखला के साथ,

— वर्तमान भलाई और बुराई के विषय में प्रेम और घृणा, आनन्द और शोक; आने वाली बात के विषय में इच्छा और अरुचि, आशा और भय। पौलुस इन सब को मानो दो शब्दों में समेट लेता है, जब वह कहता है, "परमेश्वर की शान्ति तुम्हारे हृदय और तुम्हारे विचारों [मन] की रक्षा करेगी।" सम्भव है कि बाद वाले शब्द noemata का अनुवाद "विचार" करना अधिक उचित हो, यदि हम उस शब्द को उसके व्यापकतम अर्थ में लें, अर्थात् मन की प्रत्येक धारणा के लिए, चाहे वह सक्रिय हो या निष्क्रिय।

3. अब, इन सब के विषय में यह निश्चित है कि हम केवल भण्डारी हैं। परमेश्वर ने ये शक्तियाँ और क्षमताएँ हमें इसलिए नहीं सौंपीं कि हम इन्हें अपनी इच्छा के अनुसार काम में लाएँ, बल्कि उन स्पष्ट आज्ञाओं के अनुसार जो उसने हमें दी हैं; यद्यपि यह सच है कि उसकी इच्छा पूरी करने में हम अपना ही सुख सबसे प्रभावी रूप से सुरक्षित करते हैं; क्योंकि इसी में हम समय में भी और अनन्तकाल में भी सुखी हो सकते हैं। इस प्रकार हमें अपनी समझ, अपनी कल्पना, अपनी स्मरण-शक्ति को पूरी तरह उसकी महिमा के लिए काम में लाना है जिसने इन्हें दिया। इस प्रकार हमारी इच्छा-शक्ति पूरी तरह उसे सौंप दी जानी है, और हमारी सब भावनाएँ उसके निर्देश के अनुसार नियन्त्रित होनी हैं। हमें प्रेम और घृणा, आनन्द और शोक, इच्छा और अरुचि, आशा और भय, उसी नियम के अनुसार करने हैं जो वह निर्धारित करता है, जिसके हम हैं और जिसकी सेवा हमें सब बातों में करनी है। इस अर्थ में तो हमारे विचार भी हमारे अपने नहीं हैं; वे हमारे अधिकार में नहीं हैं; वरन् अपने मन की प्रत्येक सोची-समझी गति के लिए हम अपने महान स्वामी के सामने उत्तरदायी हैं।

4. दूसरे, परमेश्वर ने हमें हमारे शरीर सौंपे हैं (वे अति सुन्दरता से गढ़ी हुई यन्त्र-रचनाएँ, जो भयानक और अद्भुत रीति से बनाई गई हैं), उनकी सब शक्तियों और अंगों के साथ। उसने हमें इन्द्रियाँ सौंपी हैं; देखने की, सुनने की, और अन्य; परन्तु इनमें से कोई भी हमें अपनी इच्छा के अनुसार उपयोग के लिए अपनी निज वस्तु के रूप में नहीं दी गई। इनमें से कोई भी हमें इस अर्थ में उधार नहीं दी गई कि कुछ समय के लिए हम इन्हें जैसा चाहें वैसा बरतने के लिए स्वतन्त्र हों। नहीं: हमने इन्हें इन्हीं शर्तों पर पाया है कि जब तक ये हमारे पास रहें, हम इन सब को उसी रीति से बरतें, और किसी अन्य रीति से नहीं, जो वह ठहराता है।

5. इन्हीं शर्तों पर उसने हमें वाणी का वह अति उत्तम तोड़ा भी दिया है।

प्राचीन लेखक कहता है, तूने मुझे जीभ दी है कि मैं उससे तेरी स्तुति करूँ। इसी उद्देश्य से वह सब मनुष्यों की सन्तानों को दी गई, कि वे परमेश्वर की महिमा करने में उसे काम में लाएँ।

इसलिए यह सोचना या कहना कि "हमारी जीभें भला भण्डारी हमारी अपनी हैं", इससे बढ़कर कृतघ्नता या बेतुकापन और कुछ नहीं। ऐसा तभी हो सकता है जब हमने अपने आपको रचा हो, और इस प्रकार हम परमप्रधान से स्वतन्त्र हों। नहीं, "उसी ने हमें बनाया है, हमने अपने आपको नहीं बनाया;" इसका स्पष्ट परिणाम यह है कि वह इसमें भी, जैसा अन्य सब बातों में, अब भी हम पर प्रभु है। इससे यह निकलता है कि हमारी जीभ का कोई एक शब्द भी ऐसा नहीं जिसका लेखा हमें उसे न देना पड़े।

6. अपने हाथों और पैरों, और अपने शरीर के सब अंगों के उपयोग के लिए भी हम उसके सामने समान रूप से उत्तरदायी हैं। ये उतने ही तोड़े हैं जो पिता द्वारा ठहराए गए समय तक हमारे भरोसे पर सौंपे गए हैं। तब तक इन सब का उपयोग हमारे हाथ में है; परन्तु भण्डारी के रूप में, स्वामी के रूप में नहीं; इस उद्देश्य से कि हम "उन्हें अधर्म के हथियारों के रूप में पाप के लिए नहीं, परन्तु धार्मिकता के हथियारों के रूप में परमेश्वर के लिए" समर्पित करें।

7. तीसरे, परमेश्वर ने हमें सांसारिक सम्पत्ति का एक भाग सौंपा है; खाने के लिए भोजन, पहनने के लिए वस्त्र, और सिर रखने के लिए स्थान; न केवल जीवन की आवश्यकताएँ, परन्तु सुविधाएँ भी। सबसे बढ़कर, उसने उस बहुमूल्य तोड़े को हमारी देखभाल में रखा है जिसमें अन्य सब समाया हुआ है, अर्थात् धन: निस्सन्देह यह अकथनीय रूप से बहुमूल्य है, यदि हम इसके बुद्धिमान और विश्वासयोग्य भण्डारी हैं; यदि हम इसके प्रत्येक भाग को उन उद्देश्यों के लिए काम में लाते हैं जिनकी आज्ञा हमारे धन्य प्रभु ने हमें दी है।

8. चौथे, परमेश्वर ने हमें कई ऐसे तोड़े सौंपे हैं जो ठीक-ठीक इनमें से किसी श्रेणी में नहीं आते। जैसे शारीरिक बल; जैसे स्वास्थ्य, सुहावना रूप, मनभावना व्यवहार; जैसे विद्या और ज्ञान, अपनी अनेक मात्राओं में, शिक्षा के अन्य सब लाभों सहित। जैसे वह प्रभाव जो हमारा दूसरों पर है, चाहे उनके हमारे प्रति प्रेम और आदर के द्वारा, चाहे सामर्थ्य के द्वारा; उनका भला या बुरा करने, जीवन की परिस्थितियों में उनकी सहायता करने या बाधा डालने की सामर्थ्य। इनमें समय का वह अमूल्य तोड़ा भी जोड़ लो, जो परमेश्वर हमें क्षण-क्षण सौंपता है। अन्त में उसे भी जोड़ लो जिस पर शेष सब निर्भर हैं, और जिसके बिना वे सब आशीष नहीं, श्राप होते; अर्थात् परमेश्वर का अनुग्रह, उसके

पवित्र आत्मा की सामर्थ्य, जो अकेली हम में वह सब कुछ कार्यान्वित करती है जो उसकी दृष्टि में ग्रहणयोग्य है।

II. 1. इतने सारे प्रकारों में मनुष्य की सन्तानें आकाश और पृथ्वी के स्वामी प्रभु के भण्डारी हैं: उसने अपनी सम्पत्ति का इतना बड़ा भाग, अनेक प्रकार का, उनकी देखभाल में रखा है। परन्तु यह सदा के लिए नहीं, और न ही किसी लम्बे समय के लिए है: यह भरोसा हम पर केवल उस छोटे, अनिश्चित अवधि तक रखा गया है जब तक हम यहाँ नीचे प्रवासी हैं; केवल तब तक जब तक हम पृथ्वी पर हैं, जब तक यह क्षणभंगुर श्वास हमारे नथनों में है। वह घड़ी तेज़ी से निकट आ रही है, वह बस आने ही वाली है, जब हम "आगे को भण्डारी नहीं रह सकेंगे!" जिस क्षण शरीर

"मिट्टी में, जैसा था वैसा, मिल जाता है, और आत्मा परमेश्वर के पास जिसने उसे दिया लौट जाती है," हम फिर उस पद पर नहीं रहते; हमारे भण्डारीपन का समय समाप्त हो गया। जिन वस्तुओं का भरोसा हमें पहले सौंपा गया था, उनमें से कुछ अब समाप्त हो चुकी हैं; कम से कम हमारे सम्बन्ध में वे ऐसी ही हैं; और अब हमें उनका भरोसा नहीं सौंपा जाता: और जो भाग शेष रहता है, उसे अब पहले की तरह न काम में लाया जा सकता है और न बढ़ाया जा सकता है।

2. जो कुछ पहले हमें सौंपा गया था, उसका एक भाग समाप्त हो गया है, कम से कम हमारे सम्बन्ध में।

इस जीवन के बाद भोजन, वस्त्र, घर और सांसारिक सम्पत्ति से हमारा क्या काम? मृतकों का भोजन पृथ्वी की धूल है; वे केवल कीड़ों और भला भण्डारी सड़न से ढके हैं। वे उस घर में रहते हैं जो सब प्राणियों के लिए तैयार किया गया है; उनके खेत उन्हें फिर नहीं पहचानते:

उनकी सारी सांसारिक सम्पत्ति दूसरों के हाथों में सौंप दी जाती है, और "सूर्य के नीचे उनका कोई भाग नहीं रहता।"

3. शरीर के विषय में भी यही बात है। जिस क्षण आत्मा परमेश्वर के पास लौटती है, हम इस यन्त्र-रचना के भण्डारी नहीं रहते, जो तब सड़न और अनादर में बोई जाती है।

जिन सब भागों और अंगों से यह बनी थी, वे मिट्टी में सड़ने लगते हैं। हाथों में हिलने की शक्ति नहीं रहती; पैर अपना काम भूल गए हैं; मांस, नसें और हड्डियाँ सब शीघ्रता से साधारण धूल में घुलती जा रही हैं।

4. यहीं मिली-जुली प्रकृति के तोड़े भी समाप्त हो जाते हैं; हमारा बल, हमारा स्वास्थ्य, हमारी सुन्दरता, हमारी वाक्पटुता और व्यवहार, दूसरों को प्रसन्न करने, मनाने या कायल करने की हमारी क्षमता। यहीं वे सब सम्मान भी समाप्त हो जाते हैं जो हमें कभी प्राप्त थे, वह सारी सामर्थ्य जो हमारे हाथों में थी, वह सारा प्रभाव जो दूसरों पर हमारा था, चाहे उनके प्रेम या आदर के द्वारा। हमारा प्रेम, हमारी घृणा, हमारी इच्छा मिट गई: कोई इसकी परवाह नहीं करता कि हम कभी उनके प्रति कैसे भाव रखते थे। वे मृतक को ऐसा समझते हैं जो न उनकी सहायता कर सकता है न हानि पहुँचा सकता है; इसलिए "जीवित कुत्ता मरे हुए सिंह से अच्छा है।"

5. सम्भव है कि जिन अन्य तोड़ों का भरोसा अब हमें सौंपा गया है, उनमें से कुछ के विषय में सन्देह रह जाए, कि जब शरीर मिट्टी में लौट जाएगा तो क्या उनका अस्तित्व ही समाप्त हो जाएगा, या वे केवल बढ़ाए जाने योग्य नहीं रहेंगे। निस्सन्देह, जिस प्रकार की वाणी हम अब इन शारीरिक अंगों के द्वारा बोलते हैं, वह तब पूर्णतः समाप्त हो जाएगी, जब वे अंग नष्ट हो जाएँगे।

यह निश्चित है कि जीभ फिर हवा में कोई कम्पन उत्पन्न नहीं करेगी; और न कान इन कम्पनों को सामान्य संवेदन-केन्द्र तक पहुँचाएगा। यहाँ तक कि sonus exilis [क्षीण, तीखी ध्वनि], जिसे कवि किसी देहमुक्त आत्मा की मानता है, उसे हम वास्तविक अस्तित्व वाला नहीं मान सकते; वह केवल कल्पना की उड़ान है। निस्सन्देह इसमें प्रश्न नहीं हो सकता कि देहमुक्त आत्माओं के पास अपने विचार एक-दूसरे तक पहुँचाने का कोई तरीका है; परन्तु रक्त-मांस का कौन निवासी उस तरीके को समझा सकता है? जिसे हम "वाणी" कहते हैं, वह उनके पास नहीं हो सकती: इसलिए जब हम मृतकों में गिने जाएँगे, तब हम इस तोड़े के भण्डारी नहीं रह सकते।

6. इसमें भी सन्देह की गुंजाइश है कि जब इन्द्रियों के अंग नष्ट हो जाएँगे तब क्या हमारी इन्द्रियाँ बनी रहेंगी। क्या यह सम्भव नहीं कि निचली श्रेणी की इन्द्रियाँ — स्पर्श, गन्ध, स्वाद — समाप्त हो जाएँगी, क्योंकि उनका सम्बन्ध अधिक सीधे शरीर से है, और वे मुख्यतः, यदि पूर्णतः नहीं, तो उसी की रक्षा के लिए हैं? परन्तु क्या किसी प्रकार की दृष्टि नहीं बनी रहेगी, यद्यपि आँख मृत्यु में बन्द हो गई हो? और क्या आत्मा में वर्तमान सुनने की इन्द्रिय के समतुल्य कुछ न होगा? वरन् क्या यह सम्भव नहीं कि ये पृथक अवस्था में न केवल बनी रहेंगी, परन्तु अब की अपेक्षा कहीं अधिक मात्रा में, अधिक उत्कृष्ट रीति से बनी रहेंगी, जब आत्मा अपनी मिट्टी से छूटकर फिर "बादलों से घिरे स्थान में मरती हुई चिंगारी" नहीं रहेगी; जब वह फिर "आँख और कान की खिड़कियों से झाँकती" नहीं रहेगी; वरन् उस रीति से जिसकी हम अभी कल्पना भी नहीं कर सकते, सारी आँख, सारा कान, सारी इन्द्रिय होगी? और क्या हमारे पास इसकी सम्भावना का, अर्थात् आँख के उपयोग के बिना देखने और कान के उपयोग के बिना सुनने का, स्पष्ट प्रमाण नहीं है? वरन् निरन्तर उसका बयाना नहीं है? क्योंकि क्या आत्मा सबसे स्पष्ट रीति से तब नहीं देखती जब आँख

भला भण्डारी किसी काम की नहीं होती, अर्थात् स्वप्नों में? क्या वह तब कान की किसी सहायता के बिना सुनने की क्षमता का आनन्द नहीं लेती? परन्तु चाहे जो हो, यह निश्चित है कि जब शरीर चुप कब्र में पड़ा होगा, तब हमारी इन्द्रियाँ भी, हमारी वाणी की तरह, उस रीति से हमें नहीं सौंपी जाएँगी जैसे अब सौंपी गई हैं।

7. शिक्षा से हमने जो ज्ञान या विद्या प्राप्त की है, वह तब कितनी बनी रहेगी, यह हम नहीं कह सकते। सुलैमान तो कहता है, "अधोलोक में जहाँ तू जानेवाला है, न कोई काम, न विचार, न ज्ञान, न बुद्धि है।" परन्तु स्पष्ट है कि इन शब्दों को पूर्ण अर्थ में नहीं समझा जा सकता। क्योंकि यह कहना सत्य होने से बहुत दूर है कि शरीर छोड़ देने के बाद कोई ज्ञान नहीं रहता; सन्देह तो दूसरी ओर है, कि क्या तब तक कोई वास्तविक ज्ञान होता भी है; क्या यह एक सीधा, गम्भीर सत्य नहीं है, केवल काव्यात्मक कल्पना नहीं, कि All these shadows which for things we take, [ये सब छायाएँ जिन्हें हम वस्तुएँ समझते हैं,]

Are but the empty dreams, which in deaths sleep we make; [वे केवल खोखले स्वप्न हैं, जो हम मृत्यु की नींद में गढ़ते हैं;] केवल उन बातों को छोड़कर जिन्हें परमेश्वर ने स्वयं मनुष्य पर प्रकट करना चाहा है। मैं एक की ओर से कहूँगा। आधी शताब्दी तक कुछ परिश्रम से सत्य की खोज करने के बाद, आज मुझे बाइबल से जो सीखा है उसके सिवा किसी बात का शायद ही निश्चय है। वरन् मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि मैं और कुछ इतने निश्चय से नहीं जानता कि उस पर अपना उद्धार दाँव पर लगाने का साहस करूँ।

फिर भी सुलैमान के शब्दों से हम इतना सीख सकते हैं कि अधोलोक में "कोई" ऐसा "ज्ञान या बुद्धि नहीं" जो किसी अभागी आत्मा के किसी काम की हो; वहाँ "कोई विचार नहीं" जिससे वह अब उन तोड़ों को बढ़ा सके जिनका भरोसा उसे कभी सौंपा गया था।

क्योंकि समय और नहीं रहा; अनन्त सुख या दुःख के लिए हमारी परीक्षा का समय बीत गया। हमारा दिन, मनुष्य का दिन, समाप्त हो गया; उद्धार का दिन पूरा हुआ! अब केवल "प्रभु का दिन" शेष है, जो विशाल, अपरिवर्तनीय अनन्तकाल का आरम्भ करता है!

8. परन्तु फिर भी, हमारी आत्माएँ, अविनाशी और अमर होने के कारण, "स्वर्गदूतों से थोड़ी ही कम" प्रकृति की (चाहे इस वाक्यांश को हमारी आदि प्रकृति के विषय में समझना हो, जिस पर सन्देह की गुंजाइश है), जब हमारे शरीर मिट्टी में सड़ जाएँगे, तब अपनी सब क्षमताओं सहित बनी रहेंगी। हमारी स्मरण-शक्ति और समझ शरीर के विघटन से नष्ट होना या घटना तो दूर, इसके विपरीत, हमारे पास विश्वास करने का कारण है कि वे अकल्पनीय रूप से सशक्त हो जाएँगी। क्या हमारे पास सबसे स्पष्ट कारण नहीं कि हम मानें कि तब वे उन कमियों से पूर्णतः मुक्त हो जाएँगी जो अब आत्मा के नाशवान शरीर के साथ मेल से स्वभावतः उत्पन्न होती हैं? अत्यन्त सम्भव है कि जब से ये अलग हो जाएँगे, हमारी स्मरण-शक्ति से कुछ भी छूटेगा नहीं; वरन् वह उन सब बातों को, जो कभी उसे सौंपी गई थीं, विश्वासयोग्यता से हमारे सामने प्रस्तुत कर देगी। यह सच है कि अदृश्य संसार को पवित्रशास्त्र में कहा गया है

"विस्मृति की भूमि;" या, जैसा कि पुराने अनुवाद में और भी बल से व्यक्त किया गया है, "वह भूमि जहाँ सब कुछ भुला दिया जाता है।" वे भुला दिए जाते हैं; परन्तु किसके द्वारा? उस भूमि के निवासियों के द्वारा नहीं, पर पृथ्वी के निवासियों के द्वारा। उन्हीं के सम्बन्ध में अनदेखा संसार "विस्मृति की भूमि" है। उसमें की सब बातें प्रायः

भला भण्डारी इन्हीं के द्वारा भुला दी जाती हैं; परन्तु देहमुक्त आत्माओं के द्वारा नहीं। जिस समय से उन्होंने पार्थिव तम्बू उतार दिया है, हम मुश्किल से सोच सकते हैं कि वे कुछ भी भूलती हैं।

9. इसी प्रकार, समझ भी निस्सन्देह उन कमियों से मुक्त हो जाएगी जो अब उससे अलग नहीं की जा सकतीं। अनेक युगों से यह एक निर्विवाद सूक्ति रही है, Humanum est errare et nescire [भूल करना और न जानना मनुष्य का स्वभाव है]; — अज्ञान और भूल मानव स्वभाव से अलग नहीं हो सकते। परन्तु यह पूरा कथन केवल जीवित मनुष्यों के विषय में सच है; और केवल तब तक सच है जब तक

"नाशवान शरीर आत्मा को दबाता है।" अज्ञान तो, निश्चय ही, हर सीमित समझ का भाग है (क्योंकि परमेश्वर के सिवा कोई नहीं जो सब कुछ जानता हो;) परन्तु भूल नहीं:

जब शरीर एक ओर रख दिया जाता है, तब यह भी सदा के लिए एक ओर रख दी जाती है।

10. तब उस कुशाग्र-बुद्धि मनुष्य से हम क्या कहें, जिसने हाल ही में यह खोज की है कि देहमुक्त आत्माओं में न केवल कोई इन्द्रिय नहीं (न दृष्टि न श्रवण), परन्तु न स्मरण-शक्ति न समझ; न विचार न बोध; यहाँ तक कि अपने अस्तित्व का भी बोध नहीं! कि वे मृत्यु से पुनरुत्थान तक गहरी नींद में हैं! Consanguineus lethi sopor [मृत्यु का सगा भाई, नींद] तो सचमुच! ऐसी नींद को हम "मृत्यु का निकट सम्बन्धी" कह सकते हैं, यदि वह वही वस्तु न हो।

हम इसके सिवा और क्या कहें कि कुशाग्र-बुद्धि लोग विचित्र स्वप्न देखते हैं; और कभी-कभी उन्हें वास्तविकता समझ बैठते हैं?

11. परन्तु लौटें। जैसे शरीर के विघटन के बावजूद आत्मा अपनी समझ और स्मरण-शक्ति बनाए रखेगी, वैसे ही निस्सन्देह इच्छा-शक्ति भी, सब भावनाओं सहित, अपने पूरे बल के साथ बनी रहेगी। यदि हमारा प्रेम या क्रोध, हमारी आशा या इच्छा मिट जाती है, तो केवल उनके सम्बन्ध में जिन्हें हम पीछे छोड़ जाते हैं। उनके लिए यह कोई मायने नहीं रखता कि वे हमारे प्रेम या घृणा के, हमारी इच्छा या अरुचि के पात्र थे या नहीं। परन्तु देहमुक्त आत्माओं में हमारे पास यह मानने का कोई कारण नहीं कि इनमें से कोई भी बुझ जाती है। अधिक सम्भावना यही है कि वे उस समय की अपेक्षा कहीं अधिक बल से कार्य करती हैं जब आत्मा रक्त-मांस से बोझिल थी।

12. परन्तु यद्यपि ये सब, अर्थात् हमारा ज्ञान और इन्द्रियाँ, हमारी स्मरण-शक्ति और समझ, तथा हमारी इच्छा-शक्ति, हमारा प्रेम, घृणा और सब भावनाएँ, शरीर के छूट जाने के बाद भी बनी रहती हैं; तो भी इस दृष्टि से वे ऐसी हैं मानो हैं ही नहीं — हम फिर इनके भण्डारी नहीं रहते। वस्तुएँ बनी रहती हैं, पर हमारा भण्डारीपन नहीं: अब हम उस हैसियत से कार्य नहीं करते। यहाँ तक कि जो अनुग्रह पहले हमें इसलिए सौंपा गया था कि हम विश्वासयोग्य और बुद्धिमान भण्डारी बन सकें, वह अब उस उद्देश्य से नहीं सौंपा जाता। हमारे भण्डारीपन के दिन समाप्त हो गए।

III. 1. अब यह शेष है कि हम, आगे को भण्डारी न रहने पर, अपने भण्डारीपन का लेखा दें। कुछ लोगों ने कल्पना की है कि यह मृत्यु के तुरन्त बाद, आत्माओं के संसार में प्रवेश करते ही किया जाना है। रोम की कलीसिया तो इसे निरपेक्ष रूप से दृढ़तापूर्वक कहती है; वरन् इसे विश्वास का अंग बनाती है। और इतना हम मान सकते हैं कि जिस क्षण आत्मा शरीर छोड़कर परमेश्वर के सामने नग्न खड़ी होती है, वह यह जाने बिना नहीं रह सकती कि अनन्तकाल तक उसका भाग क्या होगा। उसके सामने पूरी तरह या तो अनन्त आनन्द होगा, या अनन्त पीड़ा; क्योंकि अपने विषय में हम जो निर्णय करते हैं उसमें धोखा खाना तब सम्भव नहीं। परन्तु पवित्रशास्त्र हमें यह मानने का कोई कारण नहीं देता कि परमेश्वर तब हमारा न्याय करने बैठेगा। परमेश्वर के सारे भला भण्डारी वचनों में कोई अनुच्छेद नहीं जो ऐसा कुछ कहता हो। इस उद्देश्य से जो प्रायः दिया जाता है, वह उलटा ही प्रमाणित करता प्रतीत होता है; अर्थात् (इब्रानियों 9:27), "जैसे मनुष्यों के लिए एक बार मरना नियुक्त है, और उसके बाद न्याय:" क्योंकि सब तर्क के अनुसार "एक बार" शब्द यहाँ न्याय पर भी उतना ही लागू होता है जितना मृत्यु पर। इसलिए इसी पद से जो उचित निष्कर्ष निकलता है, वह यह नहीं कि दो न्याय हैं, एक विशेष और एक सामान्य; परन्तु यह कि हमारा न्याय, मरने की तरह, केवल एक बार होना है: न तो एक बार मृत्यु के तुरन्त बाद, और फिर सामान्य पुनरुत्थान के बाद; परन्तु केवल तब "जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा में आएगा, और सब

पवित्र स्वर्गदूत उसके साथ।" इसलिए मृत्यु के समय एक न्याय और संसार के अन्त में दूसरे न्याय की कल्पना का उनके बीच कोई स्थान नहीं हो सकता जो परमेश्वर के लिखित वचन को अपने विश्वास का सम्पूर्ण और एकमात्र मानक बनाते हैं।

2. तब वह समय जब हमें यह लेखा देना है, वह होगा जब "बड़ा श्वेत सिंहासन स्वर्ग से उतरेगा, और जो उस पर बैठा है, जिसके सामने से आकाश और पृथ्वी भाग जाते हैं, और उनके लिए कोई स्थान नहीं मिलता।" तब "छोटे बड़े सब मृतक परमेश्वर के सामने खड़े होंगे; और पुस्तकें खोली जाएँगी:" — पवित्रशास्त्र की पुस्तक, उनके लिए जिन्हें वह सौंपी गई थी; विवेक की पुस्तक, सारी मानवजाति के लिए। "स्मरण की पुस्तक" भी (एक और पवित्रशास्त्रीय अभिव्यक्ति का प्रयोग करें), जो जगत की उत्पत्ति से लिखी जा रही थी, तब मनुष्यों की सब सन्तानों के देखने के लिए खोल दी जाएगी। इन सब के सामने, अर्थात् सारी मानवजाति के सामने, शैतान और उसके दूतों के सामने, पवित्र स्वर्गदूतों की असंख्य मण्डली के सामने, और सबके न्यायी परमेश्वर के सामने, तू बिना किसी आड़ या आवरण के, बिना किसी छिपाव की सम्भावना के, इस बात का विशेष लेखा देने के लिए उपस्थित होगा कि तूने अपने प्रभु की सारी सम्पत्ति को किस रीति से बरता!

3. सबका न्यायी तब पूछेगा, "तूने अपनी आत्मा को किस प्रकार बरता? मैंने तुझे अमर आत्मा सौंपी थी, जो अनेक शक्तियों और क्षमताओं से सम्पन्न थी, अर्थात् समझ, कल्पना, स्मरण-शक्ति, इच्छा-शक्ति, भावनाएँ। मैंने तुझे इसके साथ पूरे और स्पष्ट निर्देश भी दिए थे कि इन सब को कैसे काम में लाना है। क्या तूने अपनी समझ को, जहाँ तक वह सक्षम थी, उन निर्देशों के अनुसार काम में लाया; अर्थात् अपने और मेरे ज्ञान में — मेरे स्वभाव, मेरे गुणों में? — मेरे कार्यों में, चाहे सृष्टि के हों, प्रबन्ध के हों या अनुग्रह के? — मेरे वचन से परिचित होने में? — उसके ज्ञान को बढ़ाने के लिए हर साधन का उपयोग करने में? — दिन-रात उस पर मनन करने में? क्या तूने अपनी स्मरण-शक्ति को मेरी इच्छा के अनुसार उसमें वह सारा ज्ञान संचित करने में लगाया जो तूने प्राप्त किया, जो मेरी महिमा, तेरे अपने उद्धार या दूसरों की भलाई में सहायक हो सकता था? क्या तूने उसमें व्यर्थ बातें नहीं, परन्तु वह सब शिक्षा संजोई जो तूने मेरे वचन से सीखी; और मेरी बुद्धि, सत्य, सामर्थ्य और दया का जो अनुभव तूने पाया? क्या तेरी कल्पना व्यर्थ चित्र बनाने में नहीं लगी, और उन चित्रों में तो और भी नहीं जिन्होंने "मूर्खतापूर्ण और हानिकारक अभिलाषाओं" को पोसा; वरन् तेरे सामने वह सब प्रस्तुत करने में जिससे तेरी आत्मा को लाभ होता और बुद्धि और पवित्रता की खोज के लिए तू जागता? क्या तूने अपनी इच्छा-शक्ति के विषय में मेरे निर्देशों का पालन किया? क्या वह पूरी तरह मुझे सौंपी गई थी? क्या वह मेरी इच्छा में ऐसे समा गई कि कभी विरोध न करे, वरन् सदा उसके समानान्तर चले? क्या तेरी भावनाएँ ऐसी रीति से स्थापित और नियन्त्रित थीं जैसी मैंने ठहराई थी

भला भण्डारी अपने वचन में? क्या तूने मुझे अपना हृदय दिया? क्या तूने न संसार से प्रेम रखा, न संसार की वस्तुओं से? क्या मैं तेरे प्रेम का पात्र था? क्या तेरी सारी अभिलाषा मेरी ओर और मेरे नाम के स्मरण की ओर थी? क्या मैं तेरे हृदय का आनन्द, तेरी आत्मा का हर्ष, दस हज़ार में प्रधान था? क्या तू केवल उसी के लिए शोकित हुआ जिससे मेरी आत्मा को दुःख हुआ? क्या तूने केवल पाप से ही भय और घृणा की? क्या तेरी भावनाओं की पूरी धारा उस महासागर की ओर लौटी जहाँ से वह निकली थी? क्या तेरे विचार मेरी इच्छा के अनुसार काम में लाए गए — पृथ्वी के छोरों तक भटकने में नहीं, मूर्खता या पाप पर नहीं; परन्तु जो कुछ भी पवित्र था, जो कुछ भी शुद्ध था; जो कुछ मेरी महिमा और मनुष्यों में शान्ति और सद्भावना के लिए सहायक था, उस पर?"

4. तेरा प्रभु तब पूछेगा, "जो शरीर मैंने तुझे सौंपा था, उसे तूने किस प्रकार बरता? मैंने तुझे जीभ दी थी कि उससे मेरी स्तुति करे: क्या तूने उसे उसी उद्देश्य के लिए काम में लाया जिसके लिए वह दी गई थी? क्या तूने उसे बुराई करने या व्यर्थ बोलने में नहीं, निर्दयता या निरर्थक बातचीत में नहीं, परन्तु ऐसी बातचीत में लगाया जो भली थी, जो तेरे या दूसरों के लिए आवश्यक या लाभदायक थी? ऐसी जो सदा, प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से, सुननेवालों पर अनुग्रह पहुँचाने की ओर थी? मैंने तुझे तेरी अन्य इन्द्रियों के साथ ज्ञान के वे महान मार्ग, दृष्टि और श्रवण, दिए थे: क्या ये उन उत्तम उद्देश्यों के लिए काम में लाई गईं जिनके लिए ये तुझे दी गई थीं? धार्मिकता और सच्ची पवित्रता की शिक्षा तुझ तक अधिकाधिक पहुँचाने में? मैंने तुझे हाथ, पैर और अनेक अंग दिए थे कि जो कार्य तेरे लिए तैयार किए गए थे उन्हें करे: क्या वे 'शरीर की इच्छा' अर्थात् तेरे बुरे स्वभाव की इच्छा, या मन की इच्छा (उन बातों की जिनकी ओर तेरी बुद्धि या कल्पना तुझे ले गई), को पूरा करने में नहीं, परन्तु "उसकी इच्छा" की पूर्ति में लगाए गए जिसने तुझे संसार में भेजा, केवल अपने उद्धार का कार्य सिद्ध करने के लिए?

क्या तूने अपने सब अंग पाप के लिए अधर्म के हथियार होने को नहीं, परन्तु केवल मुझे, मेरे प्रिय पुत्र के द्वारा, 'धार्मिकता के हथियार होने के लिए' समर्पित किए?"

5. सबका प्रभु आगे पूछेगा, "जो सांसारिक सम्पत्ति मैंने तेरे हाथों में रखी थी, उसे तूने किस प्रकार बरता? क्या तूने अपना भोजन इस रीति से नहीं कि उसमें अपना सुख ढूँढ़े या रखे, परन्तु इस रीति से बरता कि तेरा शरीर स्वास्थ्य, बल और स्फूर्ति में सुरक्षित रहे, आत्मा के लिए उपयुक्त यन्त्र बनकर? क्या तूने वस्त्र घमण्ड या अभिमान को पोसने के लिए नहीं, दूसरों को पाप में लुभाने के लिए तो और भी नहीं, परन्तु सुविधा और शालीनता से मौसम की हानियों से अपनी रक्षा करने के लिए पहने?

क्या तूने अपना घर और अन्य सब सुविधाएँ केवल मेरी महिमा पर दृष्टि रखकर तैयार कीं और बरतीं — हर बात में अपना सम्मान नहीं, मेरा सम्मान खोजते हुए; अपने को नहीं, मुझे प्रसन्न करने का ध्यान रखते हुए? एक बार और: उस व्यापक तोड़े, धन, को तूने किस रीति से बरता?

— शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा या जीविका के घमण्ड को पूरा करने में नहीं; उसे व्यर्थ के खर्चों में उड़ाने में नहीं — जो उसे समुद्र में फेंकने के समान है; उसे तेरे पीछे छोड़ जाने के लिए जमा करने में नहीं — जो उसे धरती में गाड़ने के समान है; परन्तु पहले अपनी और अपने परिवार की उचित आवश्यकताएँ पूरी करके; फिर शेष को मुझे लौटाते हुए, उन गरीबों के द्वारा जिन्हें मैंने उसे पाने के लिए ठहराया था; अपने आपको उन गरीबों की उस संख्या में केवल एक मानकर, जिनकी आवश्यकताएँ मेरी सम्पत्ति के उस भाग से पूरी होनी थीं जो मैंने इसी उद्देश्य से तेरे हाथों में रखा था; तुझे अधिकार देते हुए कि पहले तेरी आवश्यकताएँ पूरी हों

भला भण्डारी और लेने की अपेक्षा देने की धन्यता भी? क्या तू इसी के अनुसार सारी मानवजाति का उपकारी रहा? भूखों को खिलाते हुए, नंगों को पहनाते हुए, बीमारों को सान्त्वना देते हुए, परदेशी की सहायता करते हुए, दुखियों की उनकी विविध आवश्यकताओं के अनुसार राहत देते हुए? क्या तू अंधों की आँखें और लंगड़ों के पैर, अनाथों का पिता और विधवा का पति रहा?

और क्या तूने दया के सब बाहरी कार्यों को आत्माओं को मृत्यु से बचाने के साधन बनाने का परिश्रम किया?"

6. तेरा प्रभु आगे पूछेगा, "जो मिली-जुली प्रकृति के तोड़े मैंने तुझे उधार दिए थे, उनके विषय में क्या तू बुद्धिमान और विश्वासयोग्य भण्डारी रहा? क्या तूने अपना स्वास्थ्य और बल मूर्खता या पाप में नहीं, उन सुखों में नहीं जो भोगते ही नष्ट हो गए, 'शरीर की अभिलाषाओं को पूरा करने के लिए उसकी चिन्ता करने में नहीं', परन्तु उस उत्तम भाग की उत्साहपूर्ण खोज में लगाया जिसे कोई तुझसे छीन नहीं सकता था? क्या तूने अपने रूप या व्यवहार में जो कुछ मनभावना था, शिक्षा से तुझे जो भी लाभ मिले, विद्या का जो भी भाग, वस्तुओं या मनुष्यों का जो भी ज्ञान तुझे सौंपा गया, उसे संसार में सद्गुण की उन्नति के लिए, मेरे राज्य के विस्तार के लिए लगाया? क्या तूने जो भी सामर्थ्य तेरे पास थी, और दूसरों पर जो भी प्रभाव तेरे प्रति उनके प्रेम या आदर से बना, उसे उनकी बुद्धि और पवित्रता की वृद्धि के लिए लगाया? क्या तूने समय के उस अमूल्य तोड़े को सावधानी और सूझ-बूझ से बरता, प्रत्येक क्षण के मूल्य को उचित रूप से तौलते हुए, और यह जानते हुए कि अनन्तकाल में सब गिने गए हैं? सबसे बढ़कर, क्या तू मेरे अनुग्रह का, जो तुझसे पहले, तेरे साथ और तेरे पीछे चलता था, भला भण्डारी रहा? क्या तूने मेरे आत्मा के सब प्रभावों को — प्रत्येक भली अभिलाषा, प्रकाश की प्रत्येक मात्रा, उसकी सब तीखी या कोमल डाँटों को — उचित रीति से माना और सावधानी से उनसे लाभ उठाया? 'गोद लेने के आत्मा' से पहले आने वाले 'दासत्व और भय के आत्मा' से तूने क्या लाभ उठाया? और जब तू इस आत्मा का भागी बनाया गया, जो तेरे हृदय में पुकार रहा था, "हे अब्बा, हे पिता," तो क्या तू उस महिमामय स्वतन्त्रता में स्थिर रहा जिसमें मैंने तुझे स्वतन्त्र किया था? क्या तूने उसी समय से अपनी आत्मा और शरीर, अपने सब विचार, शब्द और कार्य, प्रेम की एक ही ज्वाला में पवित्र बलिदान के रूप में समर्पित किए, अपने शरीर और अपनी आत्मा से मेरी महिमा करते हुए? तो 'धन्य, हे अच्छे और विश्वासयोग्य दास! अपने स्वामी के आनन्द में प्रवेश कर!'"

और विश्वासयोग्य या अविश्वासयोग्य भण्डारी के लिए क्या शेष रहेगा? केवल उस दण्डाज्ञा का क्रियान्वयन जो धर्मी न्यायी द्वारा सुनाई गई है; जो तुझे ऐसी दशा में स्थिर करेगी जिसमें अनन्त युगों तक कोई परिवर्तन नहीं हो सकता! केवल यही शेष है कि तुझे अनन्तकाल तक तेरे कर्मों के अनुसार प्रतिफल मिले।

IV. 1. इन सीधी बातों पर विचार करके हम पहले यह सीख सकते हैं कि जीवन का यह छोटा, अनिश्चित दिन कितना महत्त्वपूर्ण है! इसका प्रत्येक भाग कैसा बहुमूल्य है, सब कहने से परे, सब कल्पना से परे!

इनमें से छोटे से छोटे पर भी गम्भीर ध्यान चाहिए; क्योंकि यद्यपि ये छोटे हैं, पर सोने के कण हैं!

भला भण्डारी प्रत्येक मनुष्य की सन्तान के लिए यह कितना गहरा सरोकार है कि इनमें से किसी को व्यर्थ न बहने दे; परन्तु जब तक परमेश्वर का श्वास उसके नथनों में है, इन सब को श्रेष्ठतम उद्देश्यों के लिए काम में लाए!

2. हम यहाँ से दूसरे यह सीखते हैं कि हमारे समय का कोई उपयोग, कोई कार्य या बातचीत, ऐसी नहीं जो पूर्णतः तटस्थ हो। सब कुछ भला है या बुरा, क्योंकि हमारा सारा समय, जैसा हमारे पास सब कुछ है, हमारा अपना नहीं। ये सब, जैसा हमारे प्रभु कहते हैं, ta allotria [पराया धन] हैं — किसी दूसरे की सम्पत्ति; हमारे सृष्टिकर्ता परमेश्वर की। अब, ये या तो उसकी इच्छा के अनुसार बरते जाते हैं या नहीं। यदि ऐसे बरते जाएँ, तो सब भला है; यदि नहीं, तो सब बुरा है। फिर: उसकी इच्छा यह है कि हम अनुग्रह में और अपने प्रभु यीशु

मसीह के जीवित ज्ञान में निरन्तर बढ़ते जाएँ। इसलिए प्रत्येक विचार, शब्द और कार्य, जिससे यह ज्ञान बढ़ता है, जिससे हम अनुग्रह में बढ़ते हैं, भला है; और प्रत्येक जिससे यह ज्ञान नहीं बढ़ता, वह सचमुच और यथार्थ में बुरा है।

3. हम यहाँ से तीसरे यह सीखते हैं कि अतिरिक्त कर्म जैसा कुछ नहीं है; कि हम अपने कर्तव्य से अधिक कभी नहीं कर सकते; क्योंकि हमारे पास जो कुछ है वह हमारा अपना नहीं, परमेश्वर का है; हम जो कुछ कर सकते हैं वह उसका देय है। हमने यह या वह, या केवल बहुत सी वस्तुएँ नहीं, परन्तु सब कुछ उससे पाया है: इसलिए सब कुछ उसका देय है। जो हमें सब कुछ देता है, उसका सब कुछ पर अधिकार होना ही चाहिए: इसलिए यदि हम उसे सब से कुछ भी कम चुकाएँ, तो हम विश्वासयोग्य भण्डारी नहीं हो सकते। और यह विचार करते हुए कि

"हर एक अपने ही परिश्रम के अनुसार अपना ही प्रतिफल पाएगा," जब तक हम अपनी पूरी सामर्थ्य भर परिश्रम न करें, हम बुद्धिमान भण्डारी नहीं हो सकते; जो कुछ हम कर सकते हैं उसमें से कुछ भी अधूरा न छोड़ें, वरन् अपना सारा बल लगा दें।

4. भाइयो, "तुम में बुद्धिमान और ज्ञानवान कौन है?"

वह अपने चरित्र के अनुरूप चलकर ऊपर से आने वाली बुद्धि दिखाए। यदि वह अपने आपको परमेश्वर के नाना प्रकार के वरदानों का भण्डारी मानता है, तो वह देखे कि उसके सब विचार, शब्द और कार्य उस पद के अनुकूल हों जो परमेश्वर ने उसे सौंपा है। जो कुछ तुमने परमेश्वर से पाया है, वह सब परमेश्वर के लिए लगा देना कोई छोटी बात नहीं। इसके लिए तुम्हारी सारी बुद्धि, सारा संकल्प, सारा धैर्य और अटलता चाहिए; उस सब से कहीं अधिक जो तुम्हें कभी स्वभाव से मिला, परन्तु उससे अधिक नहीं जो तुम्हें अनुग्रह से मिल सकता है। क्योंकि उसका अनुग्रह तुम्हारे लिए पर्याप्त है; और तुम जानते हो कि "विश्वास करनेवाले के लिए सब कुछ हो सकता है।" इसलिए विश्वास से "प्रभु यीशु मसीह को पहन लो;"

"परमेश्वर के सारे हथियार बाँध लो;" और तुम अपने सब शब्दों और कार्यों में उसकी महिमा करने में समर्थ किए जाओगे; वरन् हर विचार को बन्दी बनाकर मसीह के आज्ञाकारी बनाने में!

एडिनबरा, 14 मई, 1768