दासत्व की आत्मा और लेपालकपन की आत्मा।

दासत्व की आत्मा और लेपालकपन की आत्मा।

दासत्व की आत्मा और लेपालकपन की आत्मा।

"तुम को दासत्व की आत्मा नहीं मिली कि फिर भयभीत हो, परन्तु लेपालकपन की आत्मा मिली है, जिससे हम 'अब्बा, हे पिता' कहकर पुकारते हैं।"

1. संत पौलुस यहाँ उनसे बात करता है जो विश्वास के द्वारा परमेश्वर की सन्तान हैं। वह कहता है, "तुम," जो सचमुच उसकी सन्तान हो, और जिन्होंने उसकी आत्मा का पान किया है; "तुम को दासत्व की आत्मा नहीं मिली कि फिर भयभीत हो;" "परन्तु इसलिए कि तुम पुत्र हो, परमेश्वर ने अपने

पुत्र के आत्मा को तुम्हारे हृदयों में भेजा है।" "तुम्हें लेपालकपन की आत्मा मिली है, जिससे हम पुकारते हैं, अब्बा, 2. दासत्व और भय की आत्मा इस प्रेममय लेपालकपन की आत्मा से बहुत दूर है:

जो केवल दासोचित भय से प्रेरित होते हैं, वे "परमेश्वर के पुत्र" नहीं कहला सकते; फिर भी उनमें से कुछ उसके सेवक कहे जा सकते हैं, और वे "परमेश्वर के राज्य से दूर नहीं" हैं।

3. परन्तु यह आशंका है कि अधिकांश मनुष्य, वरन् जिसे मसीही संसार कहा जाता है उसके भी अधिकांश लोग, इस स्थिति तक भी नहीं पहुँचे हैं; वे अब भी दूर हैं, और "परमेश्वर उनके सब विचारों में नहीं" है। परमेश्वर से प्रेम रखनेवालों के कुछ ही नाम मिलेंगे; उससे डरनेवाले उनसे कुछ अधिक हैं; परन्तु बड़ा भाग ऐसा है जिसकी आँखों के सामने न परमेश्वर का भय है, न उनके हृदयों में परमेश्वर का प्रेम।

4. सम्भव है कि तुम में से अधिकांश, जो परमेश्वर की दया से अब एक उत्तम आत्मा के भागी हो, उस समय को स्मरण करो जब तुम भी उन्हीं के समान थे, जब तुम उसी दण्ड-आज्ञा के अधीन थे। परन्तु आरम्भ में तुम यह जानते नहीं थे, यद्यपि तुम प्रतिदिन अपने पापों में और अपने लहू में लोट रहे थे; जब तक कि उचित समय पर तुम ने "भय की आत्मा पाई;" (मैं कहता हूँ पाई, क्योंकि यह भी परमेश्वर का दान है;) और तब भय जाता रहा, और प्रेम की आत्मा ने तुम्हारे हृदयों को भर दिया।

5. जो मनुष्य मन की पहली अवस्था में है, अर्थात् भय और प्रेम दोनों से रहित है, उसे पवित्रशास्त्र में "स्वाभाविक मनुष्य" कहा गया है; जो दासत्व और भय की आत्मा के अधीन है, उसे कभी-कभी

"व्यवस्था के अधीन" कहा जाता है: (यद्यपि यह अभिव्यक्ति प्रायः उसके लिए आती है जो यहूदी व्यवस्था के अधीन है, या जो अपने को यहूदी व्यवस्था की सब विधियों और रीतियों के पालन के लिए बाध्य समझता है:) परन्तु जिसने भय की आत्मा के बदले प्रेम की आत्मा पाई है, उसे ठीक ही "अनुग्रह के अधीन" कहा जाता है।

अब, क्योंकि हमारे लिए यह जानना अत्यन्त आवश्यक है कि हम किस आत्मा के हैं, मैं स्पष्ट रूप से बताने का यत्न करूँगा: पहले, "स्वाभाविक मनुष्य" की अवस्था; दूसरे, उसकी जो "व्यवस्था के अधीन" है; और तीसरे, उसकी जो "अनुग्रह के अधीन" है।

I. 1. और पहले, स्वाभाविक मनुष्य की अवस्था। पवित्रशास्त्र इसे निद्रा की अवस्था के रूप में दिखाता है: उसके प्रति परमेश्वर की वाणी यह है, "हे सोनेवाले, जाग।" क्योंकि उसकी आत्मा गहरी नींद में है:

उसकी आत्मिक इन्द्रियाँ जागी हुई नहीं हैं; वे न आत्मिक भलाई को पहचानती हैं, न बुराई को। उसकी बुद्धि की आँखें 13 (1872 के संस्करण से लिया गया पाठ)

दासत्व की आत्मा और लेपालकपन की आत्मा। बन्द हैं; वे आपस में मुँदी हुई हैं और देखती नहीं। उन पर निरन्तर बादल और अन्धकार छाया रहता है; क्योंकि वह मृत्यु की छाया की तराई में पड़ा है। इसलिए आत्मिक बातों के ज्ञान के लिए उसके पास कोई द्वार नहीं, उसकी आत्मा के सब मार्ग बन्द हैं, और वह उसी बात के विषय में घोर, जड़ अज्ञानता में है जिसे जानना उसके लिए सबसे अधिक आवश्यक है। वह परमेश्वर से सर्वथा अनजान है, उसके विषय में वह कुछ भी नहीं जानता जैसा जानना चाहिए। परमेश्वर की व्यवस्था के सच्चे, आन्तरिक, आत्मिक अर्थ से वह बिलकुल अपरिचित है। उसे उस सुसमाचारीय पवित्रता की कोई कल्पना नहीं, जिसके बिना कोई प्रभु को न देखेगा; और न उस सुख की, जो केवल उन्हीं को मिलता है जिनका "जीवन मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा हुआ है।"

2. और इसी कारण, क्योंकि वह गहरी नींद में है, वह किसी अर्थ में विश्राम में है। क्योंकि वह अन्धा है, इसलिए निश्चिन्त भी है; वह कहता है, "छि:, मुझ पर कोई विपत्ति नहीं पड़ेगी।" जो अन्धकार उसे चारों ओर से ढके है, वह उसे एक प्रकार की शान्ति में रखता है; उतनी शान्ति जितनी शैतान के कामों और सांसारिक, शैतानी मन के साथ निभ सकती है। वह नहीं देखता कि वह गड्ढे के किनारे खड़ा है, इसलिए उससे डरता नहीं। जिस संकट को वह जानता ही नहीं, उससे वह काँप नहीं सकता। उसमें डरने भर की समझ ही नहीं। वह परमेश्वर से क्यों नहीं डरता? क्योंकि वह उसे सर्वथा नहीं जानता: यदि वह अपने मन में यह नहीं कहता कि "कोई परमेश्वर नहीं है;" या यह कि "वह आकाशमण्डल के ऊपर विराजमान है, और पृथ्वी पर होनेवाली बातों को देखने के लिए झुकता" नहीं, तो भी वह सब एपिकूरी उद्देश्यों के लिए उतने ही से सन्तुष्ट हो जाता है, यह कहकर कि "परमेश्वर दयालु है;" और दया के उस भारी-भरकम विचार में वह परमेश्वर की सारी पवित्रता और पाप से उसकी स्वाभाविक घृणा को, उसके सारे न्याय, बुद्धि और सत्य को, एकबारगी मिलाकर निगल जाता है। परमेश्वर की धन्य व्यवस्था को न माननेवालों पर जिस दण्ड की घोषणा है, उससे वह नहीं डरता, क्योंकि वह उसे समझता ही नहीं। वह मान बैठता है कि मुख्य बात यही है कि ऊपर से निर्दोष रहा जाए; और यह नहीं देखता कि वह हृदय के हर स्वभाव, इच्छा, विचार और भाव तक पहुँचती है। या वह कल्पना करता है कि इसका बन्धन समाप्त हो चुका; कि मसीह "व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं को लोप करने" आया; कि वह अपने लोगों को उनके पापों से नहीं, वरन् उनके पापों में बचाने, और उन्हें बिना पवित्रता के स्वर्ग पहुँचाने आया: — जबकि उसके अपने वचन हैं, "जब तक सब कुछ पूरा न हो जाए, व्यवस्था से एक मात्रा या एक बिन्दु भी न टलेगा;" और "हर एक जो मुझ से, हे प्रभु,

हे प्रभु! कहता है, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा; परन्तु वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है।"

3. वह निश्चिन्त है क्योंकि वह स्वयं से सर्वथा अनजान है। इसलिए वह "आगे चलकर पश्चात्ताप करने" की बात करता है; ठीक-ठीक नहीं जानता कब, पर मरने से पहले कभी न कभी; यह मानकर कि यह पूरी तरह उसके अपने वश में है। क्योंकि यदि वह चाहे तो उसे ऐसा करने से कौन रोक सकता है? यदि वह एक बार संकल्प कर ले, तो निश्चय ही उसे पूरा कर लेगा!

4. परन्तु यह अज्ञानता उतनी प्रचण्डता से कहीं प्रकट नहीं होती जितनी उनमें जो विद्वान कहलाते हैं। यदि स्वाभाविक मनुष्य उनमें से एक हो, तो वह अपनी बौद्धिक शक्तियों के विषय में, अपनी इच्छा की स्वतन्त्रता के विषय में, और मनुष्य को नैतिक कर्ता ठहराने के लिए ऐसी स्वतन्त्रता की परम आवश्यकता के विषय में विस्तार से बोल सकता है। वह पढ़ता है, तर्क करता है, और प्रमाण-सहित सिद्ध करता है कि हर मनुष्य जैसा चाहे वैसा कर सकता है; अपने मन को बुराई या भलाई की ओर, जैसा उसे अपनी दृष्टि में ठीक लगे, लगा सकता है।

दासत्व की आत्मा और लेपालकपन की आत्मा।

इस प्रकार इस संसार का ईश्वर उसके हृदय पर अन्धेपन का दोहरा परदा डाल देता है, ऐसा न हो कि किसी रीति से "मसीह के महिमामय सुसमाचार का प्रकाश" उस पर "चमके।"

5. अपने और परमेश्वर के विषय में इसी अज्ञानता से स्वाभाविक मनुष्य में कभी-कभी एक प्रकार का आनन्द उत्पन्न हो सकता है, जब वह अपनी ही बुद्धि और भलाई पर अपने को बधाई देता है:

और जिसे संसार आनन्द कहता है, वह प्रायः उसके पास हो सकता है। उसे अनेक प्रकार के सुख मिल सकते हैं; चाहे शरीर की अभिलाषाओं की पूर्ति में, चाहे आँखों की अभिलाषा में, चाहे जीविका के घमण्ड में; विशेषकर यदि उसके पास बड़ी सम्पत्ति हो; यदि उसे धन-सम्पन्न भाग्य प्राप्त हो; तब वह "बैंगनी कपड़े और मलमल पहने" और "प्रतिदिन सुख-विलास के साथ भोज" कर सकता है। और जब तक वह इस प्रकार अपना भला करता है, लोग निश्चय ही उसकी प्रशंसा करेंगे। वे कहेंगे, "यह सुखी मनुष्य है।" क्योंकि सांसारिक सुख का सार यही है: वस्त्र पहनना, मिलने-जुलने जाना, बातें करना, खाना-पीना, और उठकर खेलना।

6. यदि ऐसी परिस्थितियों में पड़ा हुआ मनुष्य, जो चापलूसी और पाप की अफीम पिए हुए है, अपने अन्य जागते स्वप्नों के बीच यह कल्पना कर ले कि वह बड़ी स्वतन्त्रता में चलता है, तो आश्चर्य नहीं। वह अपने आपको कितनी सरलता से समझा सकता है कि वह सब साधारण भूलों से और शिक्षा के पूर्वाग्रह से स्वतन्त्र है; ठीक-ठीक निर्णय करता है, और सब अतियों से दूर रहता है। वह कह सकता है, "मैं निर्बल और संकीर्ण आत्माओं के सब उन्मादवाद से स्वतन्त्र हूँ; अन्धविश्वास से, जो मूर्खों और कायरों का रोग है, जो सदा अति-धर्मी बने रहते हैं; और कट्टरता से, जो उन लोगों में निरन्तर पाई जाती है जिनकी सोच स्वतन्त्र और उदार नहीं।" और यह अत्यन्त निश्चित है कि वह "उस ज्ञान से जो ऊपर से आता है," पवित्रता से, हृदय के धर्म से, उस सम्पूर्ण मन से जो मसीह यीशु में था, सर्वथा स्वतन्त्र है।

7. क्योंकि इस पूरे समय वह पाप का दास है। वह प्रतिदिन कुछ न कुछ पाप करता है।

फिर भी वह व्याकुल नहीं होता: जैसा कुछ लोग कहते हैं, वह "किसी बन्धन में नहीं" है; उसे कोई दण्ड-बोध नहीं होता। (चाहे वह यह मानने का दावा भी करे कि मसीही प्रकाशितवाक्य परमेश्वर की ओर से है) वह इतने से सन्तुष्ट रहता है: "मनुष्य दुर्बल है। हम सब निर्बल हैं। हर मनुष्य में अपनी दुर्बलता है।" सम्भव है वह

पवित्रशास्त्र का हवाला दे: "क्यों, क्या सुलैमान नहीं कहता, — धर्मी मनुष्य दिन में सात बार पाप में गिरता है! — और निःसन्देह वे सब पाखण्डी या उन्मादी हैं जो अपने पड़ोसियों से उत्तम होने का दिखावा करते हैं।" यदि किसी समय कोई गम्भीर विचार उस पर आ पड़े, तो वह उसे यह कहकर जितना शीघ्र हो सके दबा देता है, "मैं क्यों डरूँ, जब परमेश्वर दयालु है, और मसीह पापियों के लिए मरा?" इस प्रकार वह स्वेच्छा से पाप का दास बना रहता है, भ्रष्टता के बन्धन में सन्तुष्ट; भीतर और बाहर अपवित्र, और उसी में तृप्त; न केवल पाप पर जयवन्त नहीं होता, वरन् जयवन्त होने का यत्न तक नहीं करता, विशेषकर उस पाप पर जो उसे सहज ही उलझा लेता है।

8. हर स्वाभाविक मनुष्य की यही दशा है; चाहे वह घोर, कुख्यात अपराधी हो, या अधिक प्रतिष्ठित और शिष्ट पापी, जिसमें भक्ति का रूप तो है पर उसका बल नहीं।

परन्तु ऐसा मनुष्य पाप का कायल कैसे हो? वह पश्चात्ताप करने को कैसे प्रेरित हो? व्यवस्था के अधीन कैसे आए? भय के लिए दासत्व की आत्मा कैसे पाए? यही बात अब आगे विचारणीय है।

II. 1. किसी भयानक विधान के द्वारा, या अपने वचन के द्वारा जो उसकी आत्मा के प्रमाण के साथ लगाया जाता है, परमेश्वर उस मनुष्य के हृदय को छूता है जो अन्धकार में और मृत्यु की छाया में सोया पड़ा था।

दासत्व की आत्मा और लेपालकपन की आत्मा।

वह भयंकर रीति से अपनी नींद से झकझोर दिया जाता है और अपने संकट के बोध में जाग उठता है। सम्भवतः एक क्षण में, सम्भवतः धीरे-धीरे, उसकी बुद्धि की आँखें खुल जाती हैं, और अब पहली बार

(परदा कुछ हट जाने पर) वह जिस वास्तविक दशा में है उसे पहचानता है। भयंकर प्रकाश उसकी आत्मा पर फूट पड़ता है; ऐसा प्रकाश जैसा अथाह कुण्ड से, गहरे से गहरे स्थान से, गन्धक से जलती आग की झील से चमकता हुआ सोचा जा सकता है। अन्त में वह देखता है कि प्रेममय, दयालु परमेश्वर "भस्म करनेवाली आग" भी है; कि वह धर्मी और भयंकर परमेश्वर है, जो हर एक मनुष्य को उसके वचनों के अनुसार प्रतिफल देता है, भक्तिहीनों से हर निकम्मी बात के लिए, वरन् हृदय की कल्पनाओं के लिए भी न्याय करने बैठता है। अब वह स्पष्ट देखता है कि महान और पवित्र परमेश्वर

"ऐसा शुद्ध आँखोंवाला है कि बुराई को देख नहीं सकता;" कि वह हर उस व्यक्ति से बदला लेनेवाला है जो उसके विरुद्ध बलवा करता है, और दुष्टों को उनके मुँह पर बदला देता है; और कि "जीवते परमेश्वर के हाथों में पड़ना भयानक बात है।"

2. परमेश्वर की व्यवस्था का आन्तरिक, आत्मिक अर्थ अब उस पर प्रचण्ड रूप से चमकने लगता है। वह देखता है कि "आज्ञा अति व्यापक है," और उसके प्रकाश से "कुछ छिपा नहीं।" उसे विश्वास हो जाता है कि उसका हर भाग केवल बाहरी पाप या आज्ञापालन से नहीं, वरन् उससे सम्बन्ध रखता है जो आत्मा के गुप्त स्थानों में घटता है, जिसमें परमेश्वर की आँख के सिवा कोई आँख नहीं पैठ सकती।

यदि अब वह सुनता है, "तू हत्या न करना," तो परमेश्वर गर्जन में बोलता है, "जो अपने भाई से बैर रखता है वह हत्यारा है;" "जो अपने भाई को निकम्मा कहे, वह नरक की आग के दण्ड के योग्य होगा।" यदि व्यवस्था कहे, "तू व्यभिचार न करना," तो प्रभु की वाणी उसके कानों में गूँजती है, "जो कोई किसी स्त्री पर कुदृष्टि डाले, वह अपने मन में उससे व्यभिचार कर चुका।" और इस प्रकार हर बात में वह परमेश्वर के वचन को "जीवित और प्रभावशाली, और हर एक दोधारी तलवार से भी बहुत चोखा" अनुभव करता है। वह "प्राण और आत्मा को, और गाँठ-गाँठ और गूदे-गूदे को अलग करके आर-पार छेदता है।" और इतना ही अधिक इस कारण कि वह अपने आप में जानता है कि उसने ऐसे बड़े उद्धार की उपेक्षा की है; कि उसने "परमेश्वर के पुत्र को पाँवों से रौंदा" है, जो उसे उसके पापों से बचाता, और "वाचा के लहू को, जिससे वह पवित्र ठहराया गया था, अपवित्र" अर्थात् साधारण, पवित्र न करनेवाली वस्तु जाना है।

3. और जैसा वह जानता है कि "जिस से हमें काम है उसकी आँखों के सामने सब कुछ खुला और नंगा है," वैसे ही वह अपने को नंगा देखता है, उन सब अंजीर के पत्तों से रहित जो उसने जोड़-जोड़कर सिए थे, धर्म या सद्गुण के अपने सब तुच्छ बहानों से, और परमेश्वर के विरुद्ध पाप करने के अपने दयनीय तर्कों से रहित। वह अब अपने को पुराने बलिदान-पशुओं के समान ठहराता है, मानो गर्दन से नीचे तक चीरकर दो भाग किया हुआ, कि उसके भीतर का सब कुछ प्रकट हो जाए। उसका हृदय खुल जाता है, और वह देखता है कि वह सब का सब पाप है, "सब से अधिक धोखेबाज़ और असाध्य रोगी;" कि वह सर्वथा भ्रष्ट और घृणित है, इतना कि जीभ से कहा नहीं जा सकता; कि उसमें कोई अच्छी वस्तु नहीं बसती, केवल अधर्म और अभक्ति; उसका हर भाव, हर स्वभाव और विचार निरन्तर केवल बुरा ही है।

4. और वह न केवल देखता, वरन् अपने भीतर आत्मा की ऐसी हलचल से जिसका वर्णन वह नहीं कर सकता, अनुभव करता है कि यदि उसका जीवन निर्दोष भी होता, (जो वह है नहीं और हो भी नहीं सकता; क्योंकि "बुरा पेड़ अच्छा फल नहीं ला सकता,") तो भी अपने हृदय के पापों के कारण वह उस आग में डाले जाने के योग्य है जो कभी बुझाई न जाएगी। वह अनुभव करता है कि "पाप की मजदूरी," अर्थात् उचित प्रतिफल, दासत्व की आत्मा और लेपालकपन की आत्मा। विशेषकर उसके अपने पाप का, "मृत्यु है;" अर्थात् दूसरी मृत्यु; वह मृत्यु जो मरती नहीं; नरक में देह और आत्मा दोनों का विनाश।

5. यहाँ उसका सुखद स्वप्न, उसका भ्रामक विश्राम, उसकी झूठी शान्ति, उसकी व्यर्थ निश्चिन्तता समाप्त हो जाती है। उसका आनन्द अब बादल के समान लोप हो जाता है; जो सुख कभी प्रिय थे अब आनन्द नहीं देते। वे स्वाद में फीके पड़ जाते हैं: उसे वह घिनौनी मिठास अरुचिकर लगती है; उन्हें सहते-सहते वह थक जाता है। सुख की छायाएँ भाग जाती हैं और विस्मृति में डूब जाती हैं: इस प्रकार वह सब कुछ से वंचित होकर इधर-उधर भटकता है, विश्राम ढूँढ़ता है पर पाता नहीं।

6. उन अफीमों का धुआँ अब छँट जाने पर वह घायल आत्मा की पीड़ा अनुभव करता है। वह पाता है कि आत्मा पर खुला छोड़ा गया पाप (चाहे वह अभिमान हो, क्रोध हो या बुरी अभिलाषा, चाहे स्वेच्छाचार, द्वेष, डाह, बदला या कुछ और) पूरी दुर्दशा है: वह हृदय में उन आशीषों के लिए शोक अनुभव करता है जो उसने खो दीं, और उस श्राप के लिए जो उस पर आ पड़ा है: इस प्रकार अपने को नष्ट करने और अपनी ही दया को तुच्छ जानने का पछतावा; परमेश्वर के क्रोध के और उसके क्रोध के परिणामों के जीवित बोध से भय, उस दण्ड का भय जिसके वह यथार्थ में योग्य है, और जिसे वह अपने सिर पर लटकता देखता है; — मृत्यु का भय, क्योंकि वह उसके लिए नरक का द्वार, अनन्त मृत्यु का प्रवेश है; — शैतान का भय, जो परमेश्वर के क्रोध और धर्मी बदले का निष्पादक है; — मनुष्यों का भय, जो यदि उसकी देह को मार सकते, तो उससे देह और आत्मा दोनों को नरक में डाल देते; ऐसा भय जो कभी इतना बढ़ जाता है कि बेचारी, पापी, दोषी आत्मा हर बात से, किसी भी बात से नहीं, छायाओं से, हवा से हिले हुए पत्ते तक से भयभीत हो जाती है। वरन् कभी-कभी वह बावलेपन की सीमा तक भी पहुँच सकता है, मनुष्य को "बिना दाखमधु के मतवाला" बना देता है, और स्मरण-शक्ति, बुद्धि और सब स्वाभाविक शक्तियों का कार्य रोक देता है। कभी वह निराशा के कगार तक भी पहुँच सकता है; ऐसा कि जो मृत्यु के नाम से काँपता है, वह भी हर क्षण उसमें कूदने को तैयार हो सकता है और "जीवन से गला घोंटा जाना अच्छा समझ" सकता है। ऐसा मनुष्य प्राचीन जन के समान अपने हृदय की बेचैनी के कारण कराहे, तो उचित ही है। वह यह चिल्लाए तो उचित है, "मनुष्य की आत्मा तो रोग में सम्भलती है; परन्तु जब आत्मा हार जाए तब उसे कौन सह सकता है?"

7. अब वह सचमुच पाप से छूटना चाहता है, और उससे जूझने लगता है। परन्तु यद्यपि वह अपनी सारी शक्ति से यत्न करता है, वह जीत नहीं पाता: पाप उससे अधिक बलवन्त है। वह भाग निकलना चाहता है; परन्तु वह ऐसी दृढ़ता से बन्दीगृह में है कि बाहर नहीं निकल सकता। उसने पाप के विरुद्ध संकल्प किया, फिर भी वह पाप करता जाता है:

वह फन्दा देखता है, उससे घृणा करता है, और उसी में जा गिरता है। उसकी गर्व की हुई बुद्धि का इतना ही लाभ है, — केवल उसका दोष बढ़ाने और उसकी दुर्दशा बढ़ाने के लिए! उसकी इच्छा की स्वतन्त्रता ऐसी ही है; केवल बुराई के लिए स्वतन्त्र; "अधर्म को जल के समान पीने" के लिए स्वतन्त्र; जीवते

परमेश्वर से और अधिक दूर भटकने के लिए, और "अनुग्रह की आत्मा का और अधिक अपमान" करने के लिए!

8. वह जितना अधिक छूटने का यत्न, इच्छा और परिश्रम करता है, उतना ही अधिक वह अपनी बेड़ियों को अनुभव करता है, पाप की वे भारी बेड़ियाँ जिनसे शैतान उसे बाँधता और "अपनी इच्छा पूरी करने के लिए बन्दी बनाए लिए जाता है;" वह उसका दास है, चाहे वह कितना ही कुड़कुड़ाए; चाहे बलवा करे, वह प्रबल नहीं हो सकता। वह पाप के कारण अब भी बन्धन और भय में है: प्रायः किसी बाहरी पाप के कारण, जिसकी ओर वह विशेष रूप से झुका है, चाहे स्वभाव से, आदत से, या बाहरी परिस्थिति से; परन्तु सदा किसी भीतरी पाप के कारण, किसी बुरे स्वभाव या अपवित्र लालसा के कारण। और वह उस पर जितना झल्लाता है, उतना ही वह प्रबल होता जाता है; वह दाँत काट सकता है पर अपनी बेड़ी तोड़ नहीं सकता। इस प्रकार वह निरन्तर परिश्रम करता है, पश्चात्ताप करता और पाप करता, और फिर पश्चात्ताप करता और पाप करता, यहाँ तक कि अन्त में बेचारा, पापी, असहाय अभागा अपनी बुद्धि के अन्त पर आ पहुँचता है और बस इतना ही कराह सकता है, "हाय, मैं कैसा अभागा मनुष्य हूँ! मुझे इस मृत्यु की देह से कौन छुड़ाएगा?"

9. "व्यवस्था के अधीन," "भय और दासत्व की आत्मा" के अधीन किसी मनुष्य के इस पूरे संघर्ष का वर्णन प्रेरित ने पिछले अध्याय में एक जागे हुए मनुष्य के रूप में बोलते हुए बड़ी सुन्दरता से किया है। वह कहता है, "मैं तो व्यवस्था बिना पहले जीवित था:" (पद 9:) मुझ में बहुत जीवन, बुद्धि, बल और सद्गुण था; मैंने ऐसा समझा: "परन्तु जब आज्ञा आई, तो पाप जी गया, और मैं मर गया:" जब आज्ञा अपने आत्मिक अर्थ में परमेश्वर की सामर्थ्य के साथ मेरे हृदय पर आई, तब मेरा जन्मजात पाप उभरा, कुढ़ा, भड़का, और मेरा सारा सद्गुण जाता रहा। "और वही आज्ञा जो जीवन के लिए थी, मेरे लिए मृत्यु का कारण ठहरी। क्योंकि पाप ने अवसर पाकर आज्ञा के द्वारा मुझे बहकाया, और उसी के द्वारा मुझे मार डाला:"

(पद 10, 11:) वह मुझ पर अचानक आ पड़ी; उसने मेरी सब आशाएँ मार डालीं; और स्पष्ट दिखा दिया कि जीवन के बीच मैं मृत्यु में था। "इसलिए व्यवस्था पवित्र है, और आज्ञा भी पवित्र और धर्मी और उत्तम है:" (पद 12:) अब मैं दोष इस पर नहीं, वरन् अपने ही हृदय की भ्रष्टता पर लगाता हूँ। मैं मानता हूँ कि "व्यवस्था तो आत्मिक है; परन्तु मैं शारीरिक हूँ, और पाप के हाथ बिका हुआ हूँ:" (पद

14:) अब मैं व्यवस्था की आत्मिक प्रकृति को भी देखता हूँ, और अपने शारीरिक, शैतानी हृदय को भी, जो "पाप के हाथ बिका हुआ," पूर्णतः दासत्व में है: (उस दास के समान जो धन देकर मोल लिया गया हो, और अपने स्वामी के पूर्ण अधिकार में हो:) "जो मैं करता हूँ उसको नहीं जानता; क्योंकि जो मैं चाहता हूँ वह नहीं करता, परन्तु जिससे मुझे घृणा आती है वही करता हूँ:" (पद 15:) जिस बन्धन में मैं कराहता हूँ वह ऐसा है; मेरे कठोर स्वामी का अत्याचार ऐसा है। "इच्छा तो मुझ में है, परन्तु भले काम मुझ से बन नहीं पड़ते। क्योंकि जिस अच्छे काम की मैं इच्छा करता हूँ, वह नहीं करता; परन्तु जिस बुराई की इच्छा नहीं करता, वही करता हूँ:" (पद

18, 19:) "मैं यह व्यवस्था पाता हूँ," अर्थात् एक भीतरी बाध्यकारी शक्ति, "कि जब मैं भलाई करना चाहता हूँ, तो बुराई मेरे पास आ जाती है। क्योंकि मैं भीतरी मनुष्यत्व के अनुसार परमेश्वर की व्यवस्था से" आनन्दित होता हूँ "या उससे सहमत हूँ:"

(पद 21, 22:) अपने "मन" में: (प्रेरित स्वयं अपने को आगे के शब्दों में यों समझाता है; और अन्य सब यूनानी लेखकों में भी ho esō anthrōpos, भीतरी मनुष्य, का यही अर्थ समझा जाता है:)

परन्तु मैं अपने अंगों में दूसरी व्यवस्था देखता हूँ, एक और बाध्यकारी शक्ति, जो मेरे मन, अर्थात् भीतरी मनुष्य, की व्यवस्था से लड़ती है, और मुझे उस "पाप" की व्यवस्था या शक्ति "के बन्धन में" ले आती है:

(पद 23:) मानो मुझे अपने विजेता के रथ के पहियों से घसीटती हुई ठीक उसी बात में ले जाती है जिससे मेरी आत्मा घृणा करती है। "हाय, मैं कैसा अभागा मनुष्य हूँ! मुझे इस मृत्यु की देह से कौन छुड़ाएगा?" (पद 24।) इस असहाय, मरते हुए जीवन से, पाप और दुर्दशा के इस बन्धन से मुझे कौन छुड़ाएगा? जब तक यह न हो, "मैं आप" (या बल्कि यह कि मैं, autos egō, वह मनुष्य जिसकी भूमिका मैं अभी निभा रहा हूँ) "मन से," अर्थात् भीतरी मनुष्य से, "परमेश्वर की व्यवस्था की सेवा करता हूँ;" मेरा मन, मेरा विवेक परमेश्वर की ओर है; "परन्तु शरीर से," अपनी देह से, "पाप की व्यवस्था की,"

(पद 25,) ऐसी शक्ति से घसीटा जाकर जिसका मैं विरोध नहीं कर सकता।

10. "व्यवस्था के अधीन" किसी मनुष्य का यह कैसा सजीव चित्र है; जो उस बोझ को अनुभव करता है जिसे वह उतार नहीं सकता; जो स्वतन्त्रता, सामर्थ्य और प्रेम के लिए तरसता है, फिर भी भय और बन्धन में है! उस समय तक, जब तक परमेश्वर उस अभागे मनुष्य को उत्तर नहीं देता, जो पुकारता है, "मुझे कौन छुड़ाएगा" दासत्व की आत्मा और लेपालकपन की आत्मा। पाप के इस बन्धन से, इस मृत्यु की देह से? — "हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का अनुग्रह।"

III. 1. तब यह दुःखद बन्धन समाप्त हो जाता है, और वह फिर "व्यवस्था के अधीन नहीं, परन्तु अनुग्रह के अधीन" होता है। इस अवस्था पर हमें तीसरे स्थान पर विचार करना है; उस मनुष्य की अवस्था जिसने परमेश्वर पिता की दृष्टि में अनुग्रह या कृपा पाई है, और जिसके हृदय में पवित्र आत्मा का अनुग्रह या सामर्थ्य राज्य करता है; जिसने प्रेरित की भाषा में "लेपालकपन की आत्मा" पाई है, "जिससे" वह अब पुकारता है, "अब्बा, हे पिता!"

2. "उसने अपने संकट में प्रभु को पुकारा, और परमेश्वर उसे उसके क्लेश से छुड़ाता है।" उसकी आँखें पहले से बिलकुल भिन्न रीति से खुलती हैं, कि वह एक प्रेममय, अनुग्रहकारी परमेश्वर को देखे।

जब वह पुकार रहा होता है, "मैं तुझ से विनती करता हूँ, मुझे अपनी महिमा दिखा!" — तब वह अपनी आत्मा के गहरे भीतर एक वाणी सुनता है, "मैं अपनी सारी भलाई तेरे सम्मुख से होकर निकालूँगा, और यहोवा के नाम का प्रचार करूँगा: मैं जिस पर अनुग्रह करना चाहूँ उस पर अनुग्रह करूँगा, और जिस पर दया करना चाहूँ उस पर दया करूँगा।" और कुछ ही देर में "यहोवा" बादल में होकर उतरता है, और यहोवा के नाम का प्रचार करता है।" तब वह देखता है, परन्तु शरीर और लहू की आँखों से नहीं, "यहोवा, यहोवा, ईश्वर दयालु और अनुग्रहकारी, कोप करने में धीरजवन्त, और अति करुणामय और सत्य, हज़ारों पीढ़ियों तक करुणा करनेवाला, और अधर्म और अपराध और पाप को क्षमा करनेवाला।"

3. स्वर्गीय, चंगा करनेवाला प्रकाश अब उसकी आत्मा पर फूट पड़ता है। वह "उस पर जिसे उसने बेधा था, दृष्टि करता है;" और "परमेश्वर ने, जिसने कहा, अन्धकार में से ज्योति चमके, वह उसके हृदय में चमकता है।"

वह यीशु मसीह के मुख में परमेश्वर के महिमामय प्रेम का प्रकाश देखता है। उसे उन "अनदेखी वस्तुओं का", जो इन्द्रियों से नहीं देखी जातीं, अर्थात् "परमेश्वर की गूढ़ बातों का" दिव्य "प्रमाण" मिलता है; विशेषकर परमेश्वर के प्रेम का, यीशु पर विश्वास करनेवाले के प्रति उसके क्षमाशील प्रेम का। इस दृश्य से अभिभूत होकर उसकी सारी आत्मा पुकार उठती है, "हे मेरे प्रभु, हे मेरे परमेश्वर;" क्योंकि वह देखता है कि उसके सब अधर्म उस पर डाले गए, जिसने "उन्हें अपनी देह पर लिए हुए क्रूस पर चढ़ाया;" वह परमेश्वर के मेमने को अपने पाप उठा ले जाते देखता है। अब वह कितनी स्पष्टता से पहचानता है कि "परमेश्वर मसीह में होकर अपने साथ संसार का मेल-मिलाप कर रहा था; जो पाप से अज्ञात था, उसे उसने हमारे लिए पाप ठहराया कि हम उसमें होकर परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएँ;" — और यह कि वह स्वयं वाचा के उस लहू के द्वारा परमेश्वर से मेल-मिलाप पा चुका है!

4. यहाँ पाप का दोष भी और उसकी शक्ति भी समाप्त हो जाती है। अब वह कह सकता है, "मैं मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया हूँ:

तो भी मैं जीवित हूँ; पर मैं नहीं, वरन् मसीह मुझ में जीवित है: और मैं शरीर में अब जो जीवन जीता हूँ," (अर्थात् इसी नश्वर देह में,) "वह परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास करने से जीता हूँ, जिसने मुझ से प्रेम किया और मेरे लिए अपने आप को दे दिया।" यहाँ पछतावा, हृदय का शोक और घायल आत्मा की पीड़ा समाप्त हो जाती है। "परमेश्वर उसकी उदासी को आनन्द में बदल देता है।" उसने घायल किया, और अब उसके हाथ पट्टी बाँधते हैं। यहाँ भय का वह दासत्व भी समाप्त होता है; क्योंकि "उसका हृदय दृढ़ है, वह प्रभु पर भरोसा रखता है।" वह अब परमेश्वर के क्रोध से नहीं डर सकता; क्योंकि वह जानता है कि वह अब उससे टल गया है, और वह उसे अब क्रुद्ध न्यायी के रूप में नहीं, वरन् प्रेममय पिता के रूप में देखता है। वह शैतान से नहीं डर सकता, यह जानकर कि "यदि तुझे ऊपर से न दिया जाता, तो उसका कुछ वश न चलता।" वह नरक से नहीं डरता; क्योंकि वह स्वर्ग के राज्य का उत्तराधिकारी है: फलतः उसे मृत्यु का भय नहीं; जिसके कारण वह पिछले समय में इतने वर्षों तक "दासत्व में पड़ा" था। वरन् यह जानकर कि "यदि हमारा पृथ्वी पर का डेरा रूपी घर गिराया जाए, तो हमारे पास परमेश्वर की ओर से एक भवन है, जो हाथों से बना हुआ नहीं, परन्तु स्वर्ग में सदा स्थिर रहनेवाला है; वह इसमें कराहता है, और बड़ी लालसा रखता है कि स्वर्गीय घर को पहिनकर उससे ढाँपा जाए।" दासत्व की आत्मा और लेपालकपन की आत्मा। वह इस मिट्टी के घर को उतार फेंकने के लिए कराहता है, कि "मरनहार" जीवन में "समा जाए;" यह जानकर कि परमेश्वर ने "उसे इसी बात के लिए तैयार किया है; जिसने उसे अपनी आत्मा बयाने में दी है।"

5. और "जहाँ प्रभु का आत्मा है वहाँ स्वतन्त्रता है;" स्वतन्त्रता, न केवल दोष और भय से, परन्तु पाप से, जो सब जुओं में सबसे भारी और सब बन्धनों में सबसे नीच है। उसका परिश्रम अब व्यर्थ नहीं। फन्दा टूट गया और वह छुड़ाया गया। वह न केवल यत्न करता है, वरन् प्रबल भी होता है; न केवल लड़ता है, वरन् जीतता भी है। "आगे को वह पाप की दासता में न रहे।" (अध्याय

6:6) वह "पाप के लिए मरा हुआ, और परमेश्वर के लिए जीवित" है; "पाप" अब उसकी "नश्वर देह में" भी "राज्य नहीं करता," और न वह "उसकी लालसाओं के अधीन" होता है। वह "अपने अंगों को अधर्म के हथियार होने के लिए पाप को नहीं सौंपता, परन्तु परमेश्वर को धार्मिकता के हथियार होने के लिए।" क्योंकि "अब पाप से स्वतन्त्र होकर वह धार्मिकता का दास बन गया है।"

6. इस प्रकार, "अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ मेल रखते हुए," "परमेश्वर की महिमा की आशा पर घमण्ड करते हुए," और हर पाप पर, हर बुरी अभिलाषा, स्वभाव, वचन और कर्म पर सामर्थ्य रखते हुए, वह "परमेश्वर की सन्तानों की महिमामय स्वतन्त्रता" का जीवित साक्षी है; वे सब, एक-सा बहुमूल्य विश्वास पाकर, एक स्वर में गवाही देते हैं, "हमें लेपालकपन की आत्मा मिली है, जिससे हम 'अब्बा, हे पिता!' कहकर पुकारते हैं।"

7. यही आत्मा है जो उनमें निरन्तर "अपनी सुइच्छा के निमित्त इच्छा और काम, दोनों बातों का प्रभाव डालती है।" वही है जो उनके हृदयों में परमेश्वर का प्रेम और सब मनुष्यों का प्रेम उण्डेलती है; और इस प्रकार उनके हृदयों को संसार के प्रेम से, शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा और जीविका के घमण्ड से शुद्ध करती है। उसी के द्वारा वे क्रोध और अभिमान से, और सब नीच तथा अनियन्त्रित वासनाओं से छुड़ाए जाते हैं। फलस्वरूप वे बुरे वचनों और कर्मों से, आचरण की सब अपवित्रता से छूट जाते हैं; किसी मनुष्य-सन्तान की कोई बुराई नहीं करते, और सब भले कामों के लिए उत्साही होते हैं।

8. सारांश में: स्वाभाविक मनुष्य न परमेश्वर से डरता है, न उससे प्रेम करता है; व्यवस्था के अधीन मनुष्य डरता है, — अनुग्रह के अधीन मनुष्य उससे प्रेम करता है। पहले को परमेश्वर की बातों में कोई प्रकाश नहीं, वह घोर अन्धकार में चलता है; दूसरा नरक का पीड़ादायक प्रकाश देखता है; तीसरा स्वर्ग का आनन्दमय प्रकाश। जो मृत्यु में सोया है, उसकी शान्ति झूठी है; जो जागा है, उसे कोई शान्ति नहीं; जो विश्वास करता है, उसे सच्ची शान्ति है, — परमेश्वर की वह शान्ति जो उसके हृदय को भरती और उस पर शासन करती है। अन्यजाति, चाहे बपतिस्मा पाया हुआ हो या न पाया हुआ हो, एक कल्पित स्वतन्त्रता रखता है, जो वस्तुतः स्वेच्छाचार है; यहूदी, या यहूदी व्यवस्था के अधीन मनुष्य, भारी, दुःखदायी बन्धन में है; मसीही परमेश्वर की सन्तानों की सच्ची महिमामय स्वतन्त्रता का आनन्द लेता है। शैतान की सन्तान जो जागी नहीं, स्वेच्छा से पाप करती है, जो जागा है वह अनिच्छा से पाप करता है; परमेश्वर की सन्तान "पाप नहीं करती," परन्तु "अपने आप को सुरक्षित रखती है, और वह दुष्ट उसे छूता नहीं।" अन्त में: स्वाभाविक मनुष्य न जीतता है, न लड़ता है; व्यवस्था के अधीन मनुष्य पाप से लड़ता है, पर जीत नहीं सकता; अनुग्रह के अधीन मनुष्य लड़ता है और जीतता है, वरन् "अपने प्रेम करनेवाले के द्वारा जयवन्तों से भी बढ़कर" है।

दासत्व की आत्मा और लेपालकपन की आत्मा।

IV. 1. मनुष्य की इस त्रिविध अवस्था के, अर्थात् स्वाभाविक, व्यवस्थागत और सुसमाचारीय अवस्था के, इस सादे वर्णन से प्रकट होता है कि मनुष्यों को खरे और अखरे में बाँट देना पर्याप्त नहीं है।

मनुष्य इन सब अवस्थाओं में खरा हो सकता है; न केवल तब जब उसमें "लेपालकपन की आत्मा" हो, वरन् तब भी जब उसमें "भय के लिए दासत्व की आत्मा" हो; वरन् तब भी जब उसमें न यह भय हो, न प्रेम। क्योंकि निःसन्देह खरे अन्यजाति भी हो सकते हैं, खरे यहूदी भी, और खरे मसीही भी।

इसलिए यह बात किसी रीति से सिद्ध नहीं करती कि मनुष्य परमेश्वर के साथ ग्रहणयोग्य अवस्था में है।

"इसलिए अपने आप को जाँचो," न केवल यह कि तुम खरे हो या नहीं, परन्तु "कि विश्वास में हो कि नहीं।" ध्यान से जाँचो, (क्योंकि यह तुम्हारे लिए बहुत आवश्यक है,) कि तुम्हारी आत्मा में प्रधान सिद्धान्त क्या है! क्या यह परमेश्वर का प्रेम है? क्या यह परमेश्वर का भय है? या न यह है, न वह? क्या यह संसार का प्रेम नहीं? सुख या लाभ का प्रेम? आराम या प्रतिष्ठा का प्रेम? यदि ऐसा है, तो तुम यहूदी तक भी नहीं पहुँचे। तुम अब भी अन्यजाति ही हो। क्या तुम्हारे हृदय में स्वर्ग है? क्या तुम्हारे पास लेपालकपन की आत्मा है, जो सदा पुकारती है, अब्बा, हे पिता? या तुम परमेश्वर को ऐसे पुकारते हो मानो "नरक के पेट में से," शोक और भय से दबे हुए? या तुम इस सारी बात से अनजान हो, और कल्पना नहीं कर सकते कि मेरा क्या अर्थ है? हे अन्यजाति, मुखौटा उतार दे! तूने कभी मसीह को नहीं पहना! खुले मुँह खड़ा हो! स्वर्ग की ओर देख; और उसके सामने जो युगानुयुग जीवित है, मान ले कि परमेश्वर के पुत्रों या सेवकों में तेरा कोई भाग नहीं!

तू जो कोई भी हो: क्या तू पाप करता है, या नहीं? यदि करता है, तो स्वेच्छा से या अनिच्छा से? दोनों दशाओं में परमेश्वर ने तुझे बता दिया है कि तू किसका है: "जो पाप करता है वह शैतान की ओर से है।" यदि तू उसे स्वेच्छा से करता है, तो तू उसका विश्वासयोग्य सेवक है: वह तेरे परिश्रम का प्रतिफल देने में नहीं चूकेगा। यदि अनिच्छा से, तो भी तू उसका सेवक है। परमेश्वर तुझे उसके हाथों से छुड़ाए!

क्या तू प्रतिदिन सब पाप से लड़ रहा है? और प्रतिदिन जयवन्तों से भी बढ़कर है? मैं तुझे परमेश्वर की सन्तान मानता हूँ। हे, अपनी महिमामय स्वतन्त्रता में दृढ़ रह! क्या तू लड़ रहा है, पर जीत नहीं रहा? प्रभुत्व के लिए यत्न कर रहा है, पर पा नहीं सकता? तो तू अभी मसीह पर विश्वास करनेवाला नहीं है; पर आगे बढ़ता जा, और तू प्रभु को जान लेगा। क्या तू बिलकुल नहीं लड़ रहा, वरन् सहज, आलसी, फैशनवाला जीवन बिता रहा है! हाय, तूने मसीह का नाम लेने का साहस कैसे किया, केवल इसलिए कि उसे अन्यजातियों के बीच निन्दा का कारण बनाए? हे सोनेवाले, जाग! अथाह गर्त तुझे निगल जाए, इससे पहले अपने परमेश्वर को पुकार!

2. सम्भवतः इतने लोगों के अपने को जितना समझना चाहिए उससे ऊँचा समझने का, और यह न पहचानने का कि वे किस अवस्था में हैं, एक कारण यह है कि आत्मा की ये अलग-अलग अवस्थाएँ प्रायः मिली-जुली रहती हैं, और कुछ अंश में एक ही व्यक्ति में पाई जाती हैं।

इस प्रकार अनुभव दिखाता है कि व्यवस्थागत अवस्था, अर्थात् भय की अवस्था, प्रायः स्वाभाविक अवस्था से मिली रहती है; क्योंकि कम ही मनुष्य पाप में इतनी गहरी नींद में होते हैं कि कभी न कभी कुछ न कुछ जाग न उठें।

जैसे परमेश्वर की आत्मा "मनुष्य के बुलावे की बाट नहीं जोहती," वैसे ही कभी-कभी वह सुनी जाती है।

वह उन्हें भयभीत करता है, कि कम से कम कुछ समय के लिए अन्यजाति "अपने को मनुष्य ही जानें।" वे पाप का बोझ अनुभव करते हैं, और आनेवाले क्रोध से भाग निकलने की उत्कट इच्छा करते हैं। परन्तु दासत्व की आत्मा और लेपालकपन की आत्मा। अधिक समय तक नहीं: वे दोषी ठहराए जाने के तीरों को अपनी आत्मा में गहरे पैठने कम ही देते हैं; वरन् परमेश्वर के अनुग्रह को शीघ्र दबा देते हैं और फिर कीचड़ में लोटने लगते हैं।

इसी प्रकार सुसमाचारीय अवस्था, अर्थात् प्रेम की अवस्था, प्रायः व्यवस्थागत अवस्था से मिली रहती है।

क्योंकि जिनमें दासत्व और भय की आत्मा है, उनमें से थोड़े ही सदा आशाहीन रहते हैं। बुद्धिमान और अनुग्रहकारी परमेश्वर यह कम ही होने देता है; "क्योंकि वह स्मरण रखता है कि हम मिट्टी ही हैं;" और वह नहीं चाहता कि "आत्मा, जिसे उसने बनाया है, उसके सामने मूर्छित हो जाए।"

इसलिए जिन समयों पर वह उचित समझता है, अन्धकार में बैठनेवालों को प्रकाश की भोर देता है। वह अपनी भलाई का एक अंश उनके सामने से निकालता है, और दिखाता है कि वह "प्रार्थना का सुननेवाला परमेश्वर" है। वे उस प्रतिज्ञा को देखते हैं जो मसीह यीशु में विश्वास से है, यद्यपि वह अभी दूर है; और इससे उन्हें "उस दौड़ में जो उनके सामने रखी है, धीरज से दौड़ने" का साहस मिलता है।

3. बहुतों के अपने को धोखा देने का एक और कारण यह है कि वे यह नहीं सोचते कि मनुष्य कहाँ तक जा सकता है और फिर भी स्वाभाविक, या अधिक से अधिक व्यवस्थागत अवस्था में रह सकता है। मनुष्य दयालु और उपकारी स्वभाव का हो सकता है; वह मिलनसार, शिष्ट, उदार, मित्रवत हो सकता है; उसमें कुछ मात्रा में नम्रता, धीरज, संयम और अन्य अनेक नैतिक सद्गुण हो सकते हैं।

वह सब दुर्गुण को उतार फेंकने की, और सद्गुण की ऊँची श्रेणियों को पाने की अनेक इच्छाएँ अनुभव कर सकता है।

वह बहुत-सी बुराई से बचा रह सकता है; सम्भवतः उस सब से जो न्याय, दया या सत्य के घोर विपरीत है। वह बहुत भलाई कर सकता है, भूखों को खिला सकता है, नंगों को पहिना सकता है, विधवा और अनाथ की सहायता कर सकता है। वह सार्वजनिक आराधना में जा सकता है, एकान्त में प्रार्थना कर सकता है, भक्ति की अनेक पुस्तकें पढ़ सकता है; और फिर भी इस सब के होते हुए वह केवल स्वाभाविक मनुष्य हो सकता है, न अपने को जानता, न परमेश्वर को; भय की आत्मा और प्रेम की आत्मा दोनों से समान रूप से अनजान; न उसने पश्चात्ताप किया, न सुसमाचार पर विश्वास किया।

परन्तु मान लो कि इस सब के साथ पाप का गहरा कायल होना भी जुड़ जाए, परमेश्वर के क्रोध का बहुत भय हो; हर पाप को उतार फेंकने और सब धार्मिकता को पूरा करने की तीव्र इच्छाएँ हों; आशा में बार-बार आनन्द हो, और प्रेम के स्पर्श आत्मा पर प्रायः चमकते हों; तो भी ये बातें सिद्ध नहीं करतीं कि मनुष्य अनुग्रह के अधीन है; कि उसमें सच्चा, जीवित, मसीही विश्वास है, जब तक कि लेपालकपन की आत्मा उसके हृदय में न रहे, जब तक वह निरन्तर यह न पुकार सके, "अब्बा, हे पिता!"

4. इसलिए, हे तू जो मसीह के नाम से कहलाता है, सावधान रह कि तू अपने ऊँचे बुलावे के लक्ष्य से चूक न जाए। सावधान रह कि न तो स्वाभाविक अवस्था में ठहर जा, जैसा उन बहुतों के साथ है जो अच्छे मसीही गिने जाते हैं; और न व्यवस्थागत अवस्था में, जिसमें वे लोग जिनका मनुष्यों में बड़ा आदर होता है, प्रायः जीने और मरने में सन्तुष्ट रहते हैं। नहीं, परमेश्वर ने तेरे लिए उत्तम बातें तैयार की हैं, यदि तू आगे बढ़ता जाए जब तक कि उन्हें पा न ले। तू दुष्टात्माओं के समान डरने और थरथराने के लिए नहीं बुलाया गया; वरन् परमेश्वर के स्वर्गदूतों के समान आनन्द करने और प्रेम करने के लिए। "तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे हृदय, और अपने सारे प्राण, और अपनी सारी बुद्धि, और अपनी सारी शक्ति से प्रेम रखना।" तू

"सदा आनन्दित रहेगा;" तू "निरन्तर प्रार्थना करेगा:" तू "हर बात में धन्यवाद करेगा।"

तू पृथ्वी पर परमेश्वर की इच्छा वैसे ही पूरी करेगा जैसे वह स्वर्ग में पूरी होती है। हे, तू "परमेश्वर की भली, और भावती, और सिद्ध इच्छा" को परख! अब अपने आप को "जीवित, पवित्र, और परमेश्वर को भावता बलिदान" करके अर्पित कर। "जहाँ तक हम पहुँच चुके हैं, उसी को दृढ़ता से थामे रह," और "उन बातों की ओर जो आगे हैं, बढ़ता हुआ

दासत्व की आत्मा और लेपालकपन की आत्मा। पहुँचने का यत्न करता रह:" जब तक कि "शान्ति का परमेश्वर तुझे हर एक भले काम में सिद्ध न करे, और जो उसको भाता है, उसे यीशु मसीह के द्वारा तुझ में उत्पन्न करे: जिसकी महिमा युगानुयुग होती रहे। आमीन!"