कलीसिया के विषय में

कलीसिया के विषय में "इसलिए मैं तुमसे बिनती करता हूँ कि जिस बुलाहट से तुम बुलाए गए हो, उसके योग्य चाल चलो: अर्थात् पूरी दीनता और नम्रता सहित, धीरज धरकर प्रेम से एक दूसरे की सह लो; और मेल के बन्धन में आत्मा की एकता रखने का यत्न करो। एक ही देह है, और एक ही आत्मा; जैसे तुम्हें अपनी बुलाहट की एक ही आशा है; एक ही प्रभु, एक ही विश्वास, एक ही बपतिस्मा, और सब का एक ही परमेश्वर और पिता है, जो सब के ऊपर, और सब के मध्य में, और सब में है।"

1. कलीसिया के विषय में हम लगभग निरन्तर कितना कुछ सुनते रहते हैं! बहुतों के लिए यह प्रतिदिन की बातचीत का विषय है। फिर भी कितने थोड़े लोग समझते हैं कि वे किस विषय में बोल रहे हैं! कितने थोड़े जानते हैं कि इस शब्द का अर्थ क्या है! "कलीसिया" शब्द से अधिक अस्पष्ट शब्द अंग्रेज़ी भाषा में शायद ही मिले। कभी इसे सार्वजनिक आराधना के लिए अलग की गई इमारत के अर्थ में लिया जाता है; कभी किसी मण्डली, अर्थात् परमेश्वर की सेवा में एक साथ जुड़े हुए लोगों के समूह के अर्थ में। आगे के इस प्रवचन में इसे केवल बाद वाले अर्थ में ही लिया गया है।

2. इसे किसी भी संख्या के लोगों के लिए, चाहे वे कितने ही थोड़े या बहुत हों, समान रूप से लिया जा सकता है।

जैसे, "जहाँ दो या तीन उसके नाम पर इकट्ठे होते हैं," वहाँ मसीह है; वैसे ही, (सन्त

कुप्रियान के शब्दों में,) "जहाँ दो या तीन विश्वासी इकट्ठे होते हैं, वहाँ कलीसिया है।" इसी प्रकार सन्त पौलुस फिलेमोन को लिखते हुए "उस कलीसिया का जो उसके घर में है" उल्लेख करता है; इससे स्पष्ट संकेत मिलता है कि एक मसीही परिवार को भी कलीसिया कहा जा सकता है।

3. जिन्हें परमेश्वर ने संसार में से बुलाया है, (मूल शब्द का ठीक यही अर्थ है,) उनमें से कई एक मण्डली में एक साथ जुड़कर एक बड़ी कलीसिया बने; जैसे यरूशलेम की कलीसिया; अर्थात् यरूशलेम के वे सब लोग जिन्हें परमेश्वर ने इस प्रकार बुलाया था। परन्तु यह देखते हुए कि पिन्तेकुस्त के दिन के बाद वे कितनी तेज़ी से बढ़े, यह नहीं माना जा सकता कि वे एक ही स्थान पर इकट्ठे होते रह सकते थे; विशेषकर इसलिए कि तब उनके पास कोई बड़ा स्थान नहीं था, और न उन्हें कोई बनाने की अनुमति दी जाती। इसलिए यरूशलेम में भी उन्होंने अपने आपको कई अलग-अलग मण्डलियों में बाँटा होगा। इसी प्रकार, जब सन्त

पौलुस ने कई वर्ष बाद रोम की कलीसिया को लिखा, (अपनी पत्री को इन शब्दों के साथ सम्बोधित करते हुए, "उन सब के नाम जो रोम में हैं, और पवित्र होने के लिए बुलाए गए हैं,") तो यह नहीं माना जा सकता कि उनके पास कोई ऐसी एक इमारत थी जिसमें वे सब समा सकें; बल्कि वे कई मण्डलियों में बँटे हुए थे, जो नगर के अलग-अलग भागों में इकट्ठी होती थीं।

4. प्रेरित ने "कलीसिया" शब्द का पहली बार प्रयोग कुरिन्थियों के नाम अपनी पहली पत्री की भूमिका में किया है: "पौलुस की ओर से जो मसीह यीशु का प्रेरित होने के लिए बुलाया गया, परमेश्वर की उस कलीसिया के नाम जो कुरिन्थ में है।" इस अभिव्यक्ति का अर्थ आगे के शब्दों से निश्चित हो जाता है:

"उनके नाम जो मसीह यीशु में पवित्र किए गए हैं; और उन सब के नाम भी जो हर जगह" (केवल कुरिन्थ में ही नहीं; 20 [1872 के संस्करण से लिया गया पाठ]

कलीसिया के विषय में इसलिए यह एक प्रकार की सर्वसाधारण पत्री थी,) "हमारे प्रभु यीशु मसीह का नाम लेते हैं, जो उनका और हमारा भी प्रभु है।" कुरिन्थियों के नाम अपनी दूसरी पत्री के आरम्भ में वह और भी स्पष्ट रूप से कहता है: "परमेश्वर की उस कलीसिया के नाम जो कुरिन्थ में है, और सारे अखया में रहनेवाले सब पवित्र लोगों के नाम भी।"

यहाँ वह स्पष्ट रूप से उन सब कलीसियाओं, अर्थात् मसीही मण्डलियों को सम्मिलित करता है जो उस पूरे प्रदेश में थीं।

5. वह इस शब्द का प्रयोग प्रायः बहुवचन में करता है। जैसे गलातियों 1:2 में, "पौलुस की ओर से जो प्रेरित है, — गलातिया की कलीसियाओं के नाम"; अर्थात् उस देश भर में बिखरी हुई मसीही मण्डलियाँ। इन सब स्थानों में (और इससे कहीं अधिक उद्धृत किए जा सकते हैं) "कलीसिया" या "कलीसियाओं" शब्द का अर्थ वे इमारतें नहीं हैं जहाँ मसीही इकट्ठे होते थे, (जैसा कि अंग्रेज़ी भाषा में प्रायः होता है,) बल्कि वे लोग हैं जो वहाँ इकट्ठे होते थे, अर्थात् एक या अधिक मसीही मण्डलियाँ। परन्तु कभी-कभी पवित्रशास्त्र में "कलीसिया" शब्द और भी व्यापक अर्थ में लिया गया है, जिसमें पृथ्वी के ऊपर की सब मसीही मण्डलियाँ सम्मिलित हैं।

और इसी अर्थ में हम इसे अपनी प्रार्थना-विधि में समझते हैं, जब हम कहते हैं, "आओ, हम पृथ्वी पर की मसीह की संघर्षरत कलीसिया की सम्पूर्ण स्थिति के लिए प्रार्थना करें।" इफिसुस के प्राचीनों को दी गई अपनी चेतावनी में सन्त पौलुस ने निस्सन्देह इसी अर्थ में इसे लिया है: (प्रेरितों के काम 20:28:) "परमेश्वर की उस कलीसिया की रखवाली करो, जिसे उसने अपने लहू से मोल लिया है।" यहाँ कलीसिया का अर्थ निस्सन्देह सार्वभौमिक अर्थात् सर्वव्यापी कलीसिया है; अर्थात् स्वर्ग के नीचे के सब मसीही।

6. वास्तव में "परमेश्वर की कलीसिया" कौन हैं, यह प्रेरित ने ऊपर उद्धृत अंश में विस्तार से, और अत्यन्त स्पष्ट तथा निर्णायक रीति से दिखाया है; उसी में वह कलीसिया के सब सदस्यों को यह भी सिखाता है कि जिस बुलाहट से वे बुलाए गए हैं उसके "योग्य चाल कैसे चलें।"

7. पहले हम विचार करें कि वास्तव में परमेश्वर की कलीसिया कौन हैं? उस शब्द का सच्चा अर्थ क्या है? "इफिसुस की कलीसिया," जैसा कि प्रेरित स्वयं समझाता है, का अर्थ है "पवित्र लोग," अर्थात् वे पवित्र जन, "जो इफिसुस में हैं," और वहाँ पिता परमेश्वर और उसके पुत्र यीशु मसीह की आराधना करने के लिए एक साथ इकट्ठे होते हैं;

चाहे वे ऐसा एक स्थान पर करते हों या (जैसा कि हम सम्भवतः मान सकते हैं) कई स्थानों पर। परन्तु प्रेरित यहाँ सामान्य रूप से कलीसिया, अर्थात् सार्वभौमिक या सर्वव्यापी कलीसिया को, एक देह के रूप में देखता है: जिसमें न केवल फिलेमोन के घर के मसीही, या कोई एक परिवार सम्मिलित है; न केवल एक मण्डली, एक नगर, एक प्रान्त या एक राष्ट्र के मसीही; बल्कि पृथ्वी के ऊपर वे सब लोग जो यहाँ दिए गए लक्षणों पर खरे उतरते हैं। इसमें निहित अलग-अलग बातों पर अब हम और स्पष्टता से विचार कर सकते हैं।

8. "एक ही आत्मा है" जो इन सब में, अर्थात् परमेश्वर की कलीसिया के सब जीवित सदस्यों में जीवन संचार करता है। कुछ लोग इससे स्वयं पवित्र आत्मा को समझते हैं, जो सब आत्मिक जीवन का स्रोत है; और यह निश्चित है कि "यदि किसी में मसीह का आत्मा नहीं, तो वह उसका जन नहीं।" अन्य लोग इसे उन आत्मिक वरदानों और पवित्र स्वभावों के विषय में समझते हैं जिनका उल्लेख आगे किया गया है।

9. जिन्होंने इस आत्मा को पाया है उन सब में "एक ही आशा है;" एक ऐसी आशा जो अमरता से परिपूर्ण है। वे जानते हैं कि मरना खो जाना नहीं है: उनकी दृष्टि कब्र के पार तक जाती है। वे आनन्द से कह सकते हैं, "हमारे प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता का धन्यवाद हो, जिसने यीशु मसीह के मरे हुओं में से जी उठने के द्वारा, अपनी बड़ी दया के अनुसार हमें

कलीसिया के विषय में जीवित आशा के लिए नया जन्म दिया, अर्थात् एक ऐसी मीरास के लिए जो अविनाशी, और निर्मल, और अजर है।"

10. "एक ही प्रभु है," जिसका अब उन पर अधिकार है, जिसने उनके हृदयों में अपना राज्य स्थापित किया है, और उन सब पर राज्य करता है जो इस आशा में सहभागी हैं। उसकी आज्ञा मानना, उसकी आज्ञाओं के मार्ग पर दौड़ना, उनकी महिमा और आनन्द है। और जब वे यह स्वेच्छा से करते हैं, तो मानो वे "मसीह यीशु में स्वर्गीय स्थानों में बैठे" होते हैं।

11. "एक ही विश्वास है;" जो परमेश्वर का मुफ़्त दान है, और उनकी आशा की नींव है।

यह केवल अन्यजाति का विश्वास नहीं है; अर्थात् केवल यह मान लेना कि "परमेश्वर है," और वह कृपालु और न्यायी है, और इसलिए "अपने खोजनेवालों को प्रतिफल देनेवाला है।" और न यह केवल शैतान का विश्वास है; यद्यपि यह पहले वाले से बहुत आगे जाता है। क्योंकि शैतान विश्वास करता है, और विश्वास किए बिना रह भी नहीं सकता, कि पुराने और नए नियम में जो कुछ लिखा है वह सब सच है। परन्तु यह सन्त थोमा का विश्वास है, जिसने उसे पवित्र साहस के साथ यह कहना सिखाया, "हे मेरे प्रभु, हे मेरे परमेश्वर!" यह वह विश्वास है जो हर सच्चे मसीही विश्वासी को सन्त

पौलुस के साथ यह गवाही देने के योग्य बनाता है, "मैं अब जो शरीर में जीवित हूँ तो केवल उस विश्वास से जीवित हूँ जो परमेश्वर के पुत्र पर है, जिसने मुझसे प्रेम किया और मेरे लिए अपने आपको दे दिया।"

12. "एक ही बपतिस्मा है;" जो उस सारे आन्तरिक और आत्मिक अनुग्रह का बाहरी चिह्न है जिसे हमारे एक प्रभु ने ठहराया है, और जो वह अपनी कलीसिया को निरन्तर देता रहता है। यह एक बहुमूल्य साधन भी है, जिसके द्वारा यह विश्वास और आशा उन्हें दी जाती है जो उसे लगन से खोजते हैं। कुछ लोग तो इसकी व्याख्या आलंकारिक अर्थ में करने की ओर झुके हैं; मानो यह उस पवित्र आत्मा के बपतिस्मा की ओर संकेत करता हो जो प्रेरितों ने पिन्तेकुस्त के दिन पाया, और जो कम मात्रा में सब विश्वासियों को दिया जाता है: परन्तु पवित्रशास्त्र की व्याख्या का एक निश्चित नियम है कि सीधे, शाब्दिक अर्थ से कभी न हटा जाए, जब तक कि उससे कोई असंगति न निकलती हो। और इसके अतिरिक्त, यदि हम इसे इस प्रकार समझें तो यह एक अनावश्यक दोहराव होगा, क्योंकि यह तो "एक ही आत्मा है" में पहले से ही सम्मिलित है।

13. "सब का एक ही परमेश्वर और पिता है" उन सब का जिनमें दत्तकपुत्र होने का आत्मा है, जो "उनके हृदयों में 'अब्बा, हे पिता' कहकर पुकारता है;" जो उनकी आत्माओं के साथ निरन्तर "गवाही देता है" कि वे परमेश्वर की सन्तान हैं: "जो सब के ऊपर है," — अर्थात् परमप्रधान, सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता, सारे विश्व का शासक: "और सब के मध्य में," — अर्थात् सारे आकाश में व्याप्त; स्वर्ग और पृथ्वी को भरता हुआ:

Totam Mens agitans molem, et magno se corpore miscens: [लैटिन; अर्थ: मन समस्त पिण्ड को सक्रिय करता हुआ और विशाल देह में घुला-मिला रहता है] — [वर्जिल के इस उद्धरण का वार्टन द्वारा किया गया अनुवाद यह है: —

"सार्वभौमिक आत्मा अंग-अंग में निवास करती है, और सम्पूर्ण को सक्रिय करती है।" — सम्पादक।] कलीसिया के विषय में "और तुम सब में," — विशेष रीति से तुममें वास करता हुआ, जो एक आत्मा के द्वारा एक देह हो:

तुम्हारी आत्माओं को अपना प्रिय निवास बनाकर, जो भीतर वास करनेवाले परमेश्वर के मन्दिर हैं।

14. यहाँ, तब, उस प्रश्न का स्पष्ट और निर्विवाद उत्तर है, "कलीसिया क्या है?"

सार्वभौमिक अर्थात् सर्वव्यापी कलीसिया विश्व के वे सब लोग हैं जिन्हें परमेश्वर ने संसार में से इस प्रकार बुलाया है कि वे पूर्वोक्त लक्षणों के अधिकारी हों; अर्थात् "एक देह" हों, जो "एक आत्मा" से जुड़ी हो; जिनका "एक विश्वास, एक आशा, एक बपतिस्मा; सब का एक परमेश्वर और पिता है, जो सब के ऊपर, और सब के मध्य में, और उन सब में है।"

15. इस महान देह का, अर्थात् सार्वभौमिक कलीसिया का, वह भाग जो किसी एक राज्य या राष्ट्र में बसा है, उसे हम उचित रूप से राष्ट्रीय कलीसिया कह सकते हैं; जैसे फ्रांस की कलीसिया, इंग्लैंड की कलीसिया, स्कॉटलैंड की कलीसिया। सार्वभौमिक कलीसिया का एक छोटा भाग वे मसीही हैं जो किसी एक नगर या कस्बे में बसे हैं; जैसे इफिसुस की कलीसिया, और प्रकाशितवाक्य में उल्लिखित अन्य छः कलीसियाएँ। दो या तीन मसीही विश्वासी एक साथ जुड़कर शब्द के संकुचित से संकुचित अर्थ में भी एक कलीसिया हैं। ऐसी ही फिलेमोन के घर की कलीसिया थी, और नुम्फा के घर की भी, जिसका उल्लेख कुलुस्सियों 4:15 में है। इसलिए कोई विशेष कलीसिया किसी भी संख्या के सदस्यों से बन सकती है, चाहे दो या तीन, या दो या तीन लाख। परन्तु फिर भी, चाहे वे बड़ी हों या छोटी, वही विचार बना रहना चाहिए। वे एक देह हैं, और उनका एक आत्मा, एक प्रभु, एक आशा, एक विश्वास, एक बपतिस्मा, और सब का एक परमेश्वर और पिता है।

16. यह विवरण हमारी कलीसिया, अर्थात् इंग्लैंड के कलीसिया, के उन्नीसवें अनुच्छेद से ठीक मेल खाता है: (केवल इतना है कि उस अनुच्छेद में प्रेरित द्वारा कही गई बात से कुछ अधिक सम्मिलित है:)

"मसीह की दृश्य कलीसिया विश्वासी जनों की एक मण्डली है, जिसमें परमेश्वर का शुद्ध वचन प्रचार किया जाता है, और संस्कार उचित रीति से सम्पन्न किए जाते हैं।"

यह देखा जा सकता है कि जिस समय हमारे उनतालीस अनुच्छेद संकलित और प्रकाशित किए गए, उसी समय उसी अधिकार से उनका लैटिन अनुवाद भी प्रकाशित हुआ। इसमें शब्द थे coetus credentium [लैटिन; अर्थ: विश्वासियों की मण्डली]; "विश्वासियों की एक मण्डली;" इससे स्पष्ट दिखता है कि "विश्वासी जनों" से संकलनकर्ताओं का अभिप्राय जीवित विश्वास से सम्पन्न लोगों से था। इससे यह अनुच्छेद प्रेरित द्वारा दिए गए विवरण के और भी निकट आ जाता है।

परन्तु यह संदेह किया जा सकता है कि यह अनुच्छेद किसी विशेष कलीसिया के विषय में बोलता है या सार्वभौमिक कलीसिया के विषय में। शीर्षक, "कलीसिया के विषय में," सर्वव्यापी कलीसिया की ओर संकेत करता प्रतीत होता है; परन्तु अनुच्छेद का दूसरा वाक्यांश यरूशलेम, अन्ताकिया,

सिकन्दरिया और रोम की विशेष कलीसियाओं का उल्लेख करता है। सम्भवतः इसका अभिप्राय दोनों को लेना था; अर्थात् सार्वभौमिक कलीसिया की ऐसी परिभाषा देना कि जिन अलग-अलग विशेष कलीसियाओं से वह बनी है, वे भी दृष्टि में रहें।

17. इन बातों पर विचार करने के बाद इस प्रश्न का उत्तर देना सरल है, "इंग्लैंड की कलीसिया क्या है?" यह सार्वभौमिक कलीसिया का वह भाग, वे सदस्य हैं जो इंग्लैंड के निवासी हैं। इंग्लैंड की कलीसिया इंग्लैंड में लोगों की वह देह है, जिनमें "एक

कलीसिया के विषय में आत्मा, एक आशा, एक प्रभु, एक विश्वास है;" जिनका "एक बपतिस्मा" और "सब का एक परमेश्वर और पिता" है। प्रेरित की शिक्षा के अनुसार यही और केवल यही इंग्लैंड की कलीसिया है।

18. परन्तु उस अनुच्छेद में दी गई कलीसिया की परिभाषा में केवल यही नहीं, बल्कि इससे कहीं अधिक सम्मिलित है, उस उल्लेखनीय जोड़ के कारण: "जिसमें परमेश्वर का शुद्ध वचन प्रचार किया जाता है, और संस्कार उचित रीति से सम्पन्न किए जाते हैं।" इस परिभाषा के अनुसार, वे मण्डलियाँ जिनमें परमेश्वर का शुद्ध वचन (एक सशक्त अभिव्यक्ति) प्रचार नहीं किया जाता, न इंग्लैंड की कलीसिया का भाग हैं, न सर्वव्यापी कलीसिया का; और न ही वे जिनमें संस्कार उचित रीति से सम्पन्न नहीं किए जाते।

19. मैं इस परिभाषा की यथार्थता का बचाव करने का बीड़ा नहीं उठाऊँगा। मैं उन सब मण्डलियों को, जिनमें कभी-कभी, बल्कि बार-बार, ऐसे अवचनीय सिद्धान्त सुनाए जाते हैं जिन्हें "परमेश्वर का शुद्ध वचन" नहीं कहा जा सकता, सर्वव्यापी कलीसिया से बाहर करने का साहस नहीं करता; और न उन सब मण्डलियों को जिनमें संस्कार "उचित रीति से सम्पन्न" नहीं किए जाते। निश्चय ही यदि ये बातें ऐसी हैं, तो रोम की कलीसिया सर्वव्यापी

कलीसिया का एक भाग भी नहीं है; क्योंकि उसमें न "परमेश्वर का शुद्ध वचन" प्रचार किया जाता है, न संस्कार "उचित रीति से सम्पन्न" किए जाते हैं। जो कोई भी हों, जिनमें "एक आत्मा, एक आशा, एक प्रभु, एक विश्वास, और सब का एक परमेश्वर और पिता" है, उनके गलत मत रखने को, बल्कि अन्धविश्वास-भरी आराधना-पद्धतियों को भी, मैं सरलता से सह सकता हूँ: और न मैं इन कारणों से उन्हें सर्वव्यापी कलीसिया की सीमा के भीतर गिनने में झिझकूँगा; और यदि वे चाहें तो उन्हें इंग्लैंड की कलीसिया के सदस्य के रूप में स्वीकार करने में भी मुझे कोई आपत्ति नहीं होगी।

II. 20. अब हम दूसरे बिन्दु पर आते हैं। "जिस बुलाहट से हम बुलाए गए हैं उसके योग्य चाल चलना" क्या है?

यह सदा स्मरण रखना चाहिए कि प्रेरित की भाषा में "चाल चलना" शब्द का अर्थ बहुत व्यापक है। इसमें हमारी सब भीतरी और बाहरी गतिविधियाँ सम्मिलित हैं; हमारे सब विचार, और शब्द, और कार्य। इसमें न केवल वह सब आता है जो हम करते हैं, बल्कि वह सब भी जो हम कहते या सोचते हैं। इसलिए इस शब्द के इस अर्थ में

"जिस बुलाहट से हम बुलाए गए हैं उसके योग्य" चाल चलना कोई छोटी बात नहीं है; अर्थात् हर अवसर पर अपनी मसीही बुलाहट के योग्य रीति से सोचना, बोलना और कार्य करना।

21. हम बुलाए गए हैं कि पहले, "पूरी दीनता से" चलें: कि हममें वही मन हो जो मसीह यीशु में भी था; कि हम अपने आपको जितना समझना चाहिए उससे बढ़कर न समझें; कि अपनी ही दृष्टि में छोटे, और दीन, और तुच्छ, और नीच हों; कि अपने आपको वैसा जानें जैसा हम उसके द्वारा जाने जाते हैं जिसके सामने सब हृदय खुले हैं; कि अपनी अयोग्यता को, अपने स्वभाव की सार्वभौमिक भ्रष्टता को (जिसमें कोई अच्छी वस्तु वास नहीं करती) गहराई से अनुभव करें — जो सब बुराई की ओर झुका और सब भलाई से विमुख है; यहाँ तक कि हम केवल रोगी ही नहीं, बल्कि अपराधों और पापों में मरे हुए हैं, जब तक कि

परमेश्वर सूखी हड्डियों पर फूँक न दे और अपने होंठों के फल से जीवन उत्पन्न न करे। और मान लीजिए कि यह हो चुका है, — मान लीजिए कि उसने अब हमें जिला दिया है, हमारी मरी हुई आत्माओं में जीवन डाल दिया है; फिर भी शारीरिक मन का कितना अंश शेष रहता है! हमारा हृदय अब भी जीवित

परमेश्वर से दूर हटने की ओर कितना झुका रहता है! हमारे हृदय में पाप की कितनी प्रवृत्ति शेष रहती है, यद्यपि हम जानते हैं कि हमारे पिछले पाप क्षमा हो चुके हैं! और हमारे सब प्रयासों के बावजूद हमारे शब्दों और कार्यों दोनों से कितना पाप चिपका रहता है! कलीसिया के विषय में कौन भली-भाँति अनुभव कर सकता है कि परमेश्वर के प्रति उसकी स्वाभाविक शत्रुता उसमें कितनी शेष है, या उसमें जो अज्ञानता है उसके कारण वह अब भी परमेश्वर से कितना दूर है?

22. बल्कि मान लीजिए कि परमेश्वर ने अब हमारे हृदय को पूरी तरह शुद्ध कर दिया है, और पाप के अन्तिम अवशेष भी बिखेर दिए हैं; फिर भी हम अपनी असहायता, सब भलाई के प्रति अपनी पूर्ण असमर्थता को पर्याप्त रूप से कैसे अनुभव कर सकते हैं, जब तक कि हम प्रति घण्टे, बल्कि प्रति क्षण, ऊपर से सामर्थ्य न पाते रहें?

कौन एक भी अच्छा विचार सोचने, या एक भी अच्छी इच्छा रखने में समर्थ है, उस सर्वशक्तिमान सामर्थ्य के बिना जो हममें अपनी सुइच्छा से इच्छा और काम दोनों करने का प्रभाव डालती है? अनुग्रह की इस अवस्था में भी हमें आवश्यकता है कि हम इसकी चेतना से पूरी तरह और निरन्तर भरे रहें। अन्यथा हम सदा इस संकट में रहेंगे कि जो कुछ हमने पाया है उसी पर घमण्ड करके, मानो हमने उसे पाया ही न हो, परमेश्वर को उसके आदर से वंचित कर दें।

23. जब हमारी अन्तरतम आत्मा पूरी तरह इसके रंग में रंग जाती है, तब आगे यह रह जाता है कि हम "दीनता का पहिरावा पहिन लें।" सन्त पतरस द्वारा प्रयुक्त शब्द से ऐसा प्रतीत होता है कि हम इसे एक बाहरी चोगे की तरह ओढ़ लें; कि हम भीतर और बाहर दोनों से पूरी तरह दीनता ही हों; जो कुछ हम सोचते, कहते और करते हैं उस सब को इसमें रंगते हुए। हमारे सब कार्य इसी स्रोत से निकलें; हमारे सब शब्दों से यही आत्मा प्रकट हो; ताकि सब लोग जान लें कि हम यीशु के साथ रहे हैं, और उससे मन की दीनता सीखी है।

24. और उससे सीखकर जो मन में दीन होने के साथ-साथ नम्र भी था, हम तब "पूरी नम्रता से चलने" के योग्य बनाए जाएँगे; उससे सीखकर जो ऐसा सिखाता है जैसा किसी मनुष्य ने कभी नहीं सिखाया, कि मन में दीन होने के साथ-साथ नम्र भी हों। इसका अर्थ केवल क्रोध पर अधिकार नहीं, बल्कि सब प्रचण्ड और उथल-पुथल करनेवाले आवेगों पर अधिकार है। इसका अर्थ है कि हमारे सब आवेग उचित अनुपात में हों; कोई भी न बहुत प्रबल हो न बहुत निर्बल; बल्कि सब एक दूसरे के साथ उचित रीति से सन्तुलित हों; सब बुद्धि के अधीन हों; और बुद्धि परमेश्वर के आत्मा के निर्देशन में हो। यह समचित्तता आपकी सारी आत्मा पर शासन करे; ताकि आपके विचार सब एक समान धारा में बहें, और आपके शब्दों और कार्यों का एकसमान स्वर उसके अनुरूप हो। तब इसी "धीरज" से आप "अपने प्राणों को बचाए रखेंगे"; जो तब तक हमारे अपने नहीं होते जब तक हम अनियन्त्रित आवेगों से इधर-उधर उछाले जाते हैं। और इसी से सब लोग जान सकते हैं कि हम सचमुच नम्र और दीन यीशु के अनुयायी हैं।

25. पूरे "धीरज" से चलो। यह नम्रता से निकट सम्बन्ध रखता है, परन्तु इसमें कुछ और भी निहित है। यह उस विजय को आगे बढ़ाता है जो आप अपने सब प्रचण्ड आवेगों पर पहले पा चुके हैं; अन्धकार की सब शक्तियों के होते हुए भी, बुरे मनुष्यों या दुष्ट आत्माओं के सब आक्रमणों के होते हुए भी। यह सब विरोध पर धीरज के साथ विजयी होता है, और उसकी सब लहरों और आँधियों के आप पर से गुज़र जाने पर भी अटल रहता है। चाहे कितनी ही बार क्रोध दिलाया जाए, यह वैसा ही रहता है, — शान्त और अडिग; कभी "बुराई से हारता" नहीं, बल्कि भलाई से बुराई को जीत लेता है।

26. "प्रेम से एक दूसरे की सह लेने" का अर्थ प्रतीत होता है, न केवल किसी बात पर बुरा न मानना और अपना बदला न लेना; न केवल शब्द या कर्म से एक दूसरे को हानि न पहुँचाना, चोट न देना या दुःखी न करना; बल्कि एक दूसरे के भार उठाना; और अपनी सामर्थ्य के हर उपाय से उन्हें घटाना भी। इसका अर्थ है उनके दुःखों, क्लेशों और दुर्बलताओं में उनके साथ सहानुभूति रखना; जब हमारी सहायता के बिना वे अपने भार के नीचे

कलीसिया के विषय में दब जाते, तब उन्हें सँभालना; उनके झुके हुए सिरों को उठाने और उनके थके घुटनों को दृढ़ करने का यत्न करना।

27. अन्त में: मसीह की कलीसिया के सच्चे सदस्य पूरे सम्भव परिश्रम से, पूरी चिन्ता और यत्न से, अथक धीरज से (और सब कुछ थोड़ा ही होगा) "मेल के बन्धन में आत्मा की एकता रखने का यत्न करते हैं;" अर्थात् दीनता और नम्रता, धीरज, परस्पर सहनशीलता और प्रेम की उसी आत्मा को अखण्ड बनाए रखना; और इन सब को उस पवित्र बन्धन से जोड़कर एक साथ बाँधे रखना, — अर्थात् हृदय को भरनेवाली परमेश्वर की शान्ति। केवल इसी प्रकार हम उस कलीसिया के जीवित सदस्य बन और बने रह सकते हैं जो मसीह की देह है।

28. क्या इस सारे विवरण से स्पष्ट नहीं दिखाई देता कि प्राचीन विश्वास-वचन में, जो सामान्यतः प्रेरितों का विश्वास-वचन कहलाता है, हम इसे सार्वभौमिक या सर्वव्यापी कलीसिया क्यों कहते हैं, — "पवित्र सर्वव्यापी कलीसिया"? इसे यह नाम देने के कितने ही आश्चर्यजनक कारण खोजे गए हैं! एक विद्वान हमें बताता है, "कलीसिया पवित्र कहलाती है क्योंकि मसीह, जो उसका सिर है, पवित्र है।" एक और प्रतिष्ठित लेखक कहता है, "यह इसलिए कहलाती है क्योंकि इसकी सब विधियाँ पवित्रता को बढ़ावा देने के लिए ठहराई गई हैं;" और फिर एक और, — "क्योंकि हमारे प्रभु का अभिप्राय था कि कलीसिया के सब सदस्य पवित्र हों।" नहीं, जो सबसे संक्षिप्त और सबसे सरल कारण दिया जा सकता है, और जो एकमात्र सच्चा कारण है, वह यह है, — कलीसिया पवित्र कहलाती है क्योंकि वह पवित्र है, क्योंकि उसका हर सदस्य पवित्र है, भले ही अलग-अलग मात्रा में, जैसे उनका बुलानेवाला पवित्र है।

यह कितना स्पष्ट है! यदि कलीसिया, अपने सार के अनुसार, विश्वासियों की एक देह है, तो कोई भी मनुष्य जो मसीही विश्वासी नहीं है, उसका सदस्य नहीं हो सकता। यदि यह सारी देह एक आत्मा से जीवित है, और उसे एक विश्वास और अपनी बुलाहट की एक आशा मिली है; तो जिसमें वह आत्मा, और विश्वास, और आशा नहीं, वह इस देह का सदस्य नहीं है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि न केवल कोई साधारण शपथ खानेवाला, कोई सब्त तोड़नेवाला, कोई पियक्कड़, कोई व्यभिचारी, कोई चोर, कोई झूठा, कोई भी जो किसी बाहरी पाप में जीता है, बल्कि कोई भी जो क्रोध या अहंकार के वश में है, कोई संसार से प्रेम रखनेवाला, एक शब्द में, कोई भी जो परमेश्वर के प्रति मरा हुआ है, उसकी कलीसिया का सदस्य नहीं हो सकता।

29. तब इससे अधिक बेतुकी बात और क्या हो सकती है कि लोग चिल्लाएँ, "कलीसिया! कलीसिया!" और उसके लिए बहुत उत्साही और उसके उग्र रक्षक होने का दिखावा करें, जबकि स्वयं न उनका उसमें कोई भाग या अंश है, न वे जानते ही हैं कि कलीसिया क्या है? और फिर भी इसी बात में परमेश्वर का हाथ है! इसी में उसकी अद्भुत बुद्धि प्रकट होती है, जो उनकी भूल को अपनी महिमा की ओर मोड़ देती है, और "पृथ्वी से उस स्त्री की सहायता" करवाती है। [प्रकाशितवाक्य 12:16]

यह कल्पना करके कि वे स्वयं उसके सदस्य हैं, संसार के लोग प्रायः कलीसिया की रक्षा करते हैं: नहीं तो छोटे झुण्ड को चारों ओर से घेरे हुए भेड़िये थोड़े ही समय में उसे फाड़ डालते। और इसी कारण, उन्हें अनावश्यक रूप से अधिक भड़काना बुद्धिमानी नहीं है। इस आधार पर भी, यदि सम्भव हो, जहाँ तक हमसे हो सके, हम "सब मनुष्यों के साथ मेल-मिलाप से रहें।" विशेषकर इसलिए कि हम नहीं जानते कि परमेश्वर उन्हें भी कितनी जल्दी शैतान के राज्य से निकालकर अपने प्रिय पुत्र के राज्य में बुला ले।

30. इस बीच, वे सब जो कलीसिया के वास्तविक सदस्य हैं, ध्यान रखें कि वे सब बातों में पवित्र और निर्दोष चलें। "तुम जगत की ज्योति हो!" तुम "पहाड़ पर बसा हुआ नगर" हो, जो "छिप नहीं सकता।" ओह! "अपना उजियाला मनुष्यों के सामने चमकने दो!" उन्हें अपना विश्वास

कलीसिया के विषय में अपने कामों से दिखाओ! वे तुम्हारे सारे आचरण से देखें कि तुम्हारी आशा सब ऊपर रखी हुई है! तुम्हारे सब शब्द और कार्य उस आत्मा की गवाही दें जिससे तुम जीवन पाते हो!

सब बातों से बढ़कर तुम्हारा प्रेम बढ़ता जाए। वह मनुष्य की हर सन्तान तक पहुँचे: वह परमेश्वर की हर सन्तान पर उमड़ पड़े। इसी से सब लोग जान लें कि तुम किसके चेले हो, क्योंकि तुम "एक दूसरे से प्रेम रखते हो।"