हमारे प्रभु के पहाड़ी उपदेश पर

हमारे प्रभु के पहाड़ी उपदेश पर प्रवचन 5 "यह न समझो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षा को लोप करने आया हूँ; लोप करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूँ। क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूँ कि जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएँ, तब तक व्यवस्था से एक मात्रा या एक बिन्दु भी बिना पूरा हुए नहीं टलेगा। इसलिए जो कोई इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से किसी एक को तोड़े, और वैसा ही लोगों को सिखाए, वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहलाएगा; परन्तु जो कोई उन पर चले और उन्हें सिखाए, वही स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा। क्योंकि मैं तुम से कहता हूँ कि यदि तुम्हारी धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर न हो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में कभी प्रवेश करने न पाओगे।"

मत्ती 5:17–20 1. उस पर, जो "मनुष्यों के द्वारा तुच्छ जाना और त्यागा हुआ" था, जो असंख्य निन्दाएँ आईं, उनमें यह भी होना अनिवार्य ही था कि वह नई-नई बातों का शिक्षक है, एक नया धर्म चलाने वाला है। यह आरोप और भी अधिक विश्वसनीय लगाया जा सकता था, क्योंकि जो बहुत-से वचन उसने कहे थे वे यहूदियों में प्रचलित नहीं थे: या तो वे उन्हें प्रयोग ही नहीं करते थे, या उस अर्थ में नहीं, जो इतना पूर्ण और सशक्त हो। इसके अतिरिक्त, "आत्मा और सच्चाई से" परमेश्वर की आराधना करना उन लोगों को सदा एक नया धर्म ही प्रतीत होगा जो अब तक बाहरी आराधना के सिवा, केवल "भक्ति के रूप" के सिवा और कुछ नहीं जानते थे।

2. और यह भी असम्भव नहीं कि कुछ लोग आशा करते हों कि ऐसा ही है, कि वह पुराने धर्म को मिटा रहा है और दूसरा धर्म ला रहा है, जो, जैसा वे स्वयं को भुलावा दे सकते थे, स्वर्ग का अधिक सरल मार्ग होगा। परन्तु हमारे प्रभु इन वचनों में एक की व्यर्थ आशाओं का और दूसरे की निराधार निन्दाओं का, दोनों का खण्डन करते हैं।

मैं इन वचनों पर उसी क्रम में विचार करूँगा जिस क्रम में वे हैं, और प्रत्येक पद को प्रवचन का एक अलग विषय मानूँगा।

I. 1. और पहले, "यह न समझो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षा को लोप करने आया हूँ; लोप करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूँ।"

मूसा के द्वारा इस्राएलियों को दी गई कर्मकाण्डीय या विधि-सम्बन्धी व्यवस्था, जिसमें पुराने बलिदानों और मन्दिर की सेवा से सम्बन्धित सब आज्ञाएँ और विधियाँ थीं, उसे तो हमारे प्रभु सचमुच नष्ट करने, समाप्त करने और पूर्ण रूप से रद्द करने आए थे। इसके सब प्रेरित साक्षी हैं; न केवल बरनबास और पौलुस, जिन्होंने उन लोगों का प्रचण्ड विरोध किया जो सिखाते थे कि मसीहियों को "मूसा की व्यवस्था का पालन करना चाहिए" (प्रेरितों के काम 15:5); न केवल संत पतरस, जिसने इस पर, अर्थात् कर्मकाण्डीय व्यवस्था के पालन पर बल देने को "परमेश्वर की परीक्षा करना" और "चेलों की गर्दन पर ऐसा जूआ रखना कहा, जिसे न हमारे पूर्वज," वह कहता है, "और न हम

43 [1872 के संस्करण का पाठ] प्रवचन 5 उठा सके;" परन्तु सब प्रेरितों, प्राचीनों और भाइयों ने, एक मन होकर इकट्ठे होकर,

(प्रेरितों के काम 15:22), घोषणा की कि उन्हें इस व्यवस्था के पालन की आज्ञा देना "उनके प्राणों को उलट देना" है; और यह कि "पवित्र आत्मा को" और उन्हें "ठीक जान पड़ा" कि उन पर ऐसा कोई बोझ न डाला जाए।

(प्रेरितों के काम 15:28)। विधियों के इस "लेख" को हमारे प्रभु ने मिटा दिया, हटा दिया और अपने क्रूस पर कीलों से जड़ दिया।

2. परन्तु नैतिक व्यवस्था, जो दस आज्ञाओं में निहित है और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा दृढ़ की गई थी, उसे उन्होंने समाप्त नहीं किया। उनके आने का उद्देश्य इसके किसी भी भाग को रद्द करना नहीं था। यह ऐसी व्यवस्था है जो कभी टूट नहीं सकती, जो स्वर्ग में विश्वासयोग्य साक्षी के समान अटल खड़ी है। नैतिक व्यवस्था की नींव कर्मकाण्डीय या विधि-सम्बन्धी व्यवस्था से बिलकुल भिन्न है, जो केवल एक अवज्ञाकारी और हठीली जाति पर अस्थायी रोक के रूप में ठहराई गई थी; जबकि यह तो संसार के आरम्भ से थी, क्योंकि यह "पत्थर की तख्तियों पर नहीं," वरन् मनुष्य की सब सन्तानों के हृदयों पर लिखी गई थी, जब वे सृजनहार के हाथों से निकले थे। और यद्यपि जो अक्षर कभी परमेश्वर की उँगली से लिखे गए थे वे अब पाप से बहुत कुछ धुँधले हो गए हैं, फिर भी जब तक हममें भले और बुरे का कुछ भी बोध है, तब तक वे पूरी तरह मिट नहीं सकते। इस व्यवस्था का प्रत्येक भाग सारी मानवजाति पर और सब युगों में प्रभावी रहना अनिवार्य है; क्योंकि यह न समय पर, न स्थान पर, न परिवर्तनशील किसी अन्य परिस्थिति पर निर्भर है, वरन् परमेश्वर के स्वभाव और मनुष्य के स्वभाव पर, और उन दोनों के अपरिवर्तनीय सम्बन्ध पर निर्भर है।

3. "मैं लोप करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूँ।" कुछ लोगों ने समझा है कि हमारे प्रभु का अर्थ यह है — मैं इसे अपनी सम्पूर्ण और सिद्ध आज्ञाकारिता द्वारा पूरा करने आया हूँ। और इसमें सन्देह नहीं कि उन्होंने इस अर्थ में इसके प्रत्येक भाग को पूरा किया। परन्तु यहाँ उनका आशय यह प्रतीत नहीं होता, क्योंकि यह उनके वर्तमान प्रवचन के उद्देश्य से परे है। निस्सन्देह इस स्थान पर उनका अर्थ यह है (जो आगे-पीछे की सब बातों से मेल खाता है) — मैं इसे इसकी पूर्णता में स्थापित करने आया हूँ, मनुष्यों की सब टीकाओं के होते हुए भी; मैं इसमें जो कुछ अन्धकारमय या अस्पष्ट था उसे पूर्ण और स्पष्ट दृष्टि में रखने आया हूँ; मैं इसके प्रत्येक भाग का सच्चा और पूर्ण आशय घोषित करने आया हूँ; इसमें निहित प्रत्येक आज्ञा की लम्बाई और चौड़ाई, उसका सम्पूर्ण विस्तार, और उसकी ऊँचाई और गहराई, अर्थात् उसकी सब शाखाओं में उसकी अकल्पनीय पवित्रता और आत्मिकता दिखाने आया हूँ।

4. और हमारे प्रभु ने हमारे सामने के इस प्रवचन के पहले और बाद के भागों में इसे भली-भाँति पूरा किया है; जिसमें उन्होंने संसार में कोई नया धर्म नहीं चलाया, वरन् वही धर्म बताया जो आरम्भ से था: — ऐसा धर्म जिसका सार निस्सन्देह सृष्टि जितना पुराना है, जो मनुष्य के साथ ही उत्पन्न हुआ, और उसी समय परमेश्वर की ओर से निकला जब "मनुष्य जीवित प्राणी बना" (मैं कहता हूँ सार; क्योंकि उसकी कुछ परिस्थितियाँ अब मनुष्य से पतित प्राणी के रूप में सम्बन्ध रखती हैं); — ऐसा धर्म जिसकी साक्षी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता दोनों ने आगामी सब पीढ़ियों में दी। फिर भी वह कभी इतने पूर्ण रूप से समझाया नहीं गया, और न इतनी भली-भाँति समझा गया, जब तक कि उसके महान रचयिता ने स्वयं झुककर मनुष्यजाति को उसकी सब आवश्यक शाखाओं पर यह प्रामाणिक टीका न दी; और साथ ही यह भी घोषित न किया कि वह कभी बदला नहीं जाएगा, वरन् जगत के अन्त तक प्रभावी रहेगा।

प्रवचन 5 II. 1. "क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूँ," (यह गम्भीर प्रस्तावना है, जो कही जा रही बात की महत्ता और निश्चितता दोनों को दर्शाती है,) "जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएँ, तब तक व्यवस्था से एक मात्रा या एक बिन्दु भी बिना पूरा हुए नहीं टलेगा।"

"एक मात्रा:" — शब्दशः यह है, एक इओटा भी नहीं, अर्थात् सबसे नगण्य स्वर भी नहीं: "या एक बिन्दु," mia keraia [मिया केराइया: एक कोना, या व्यंजन का एक बिन्दु]। यह एक कहावत-सी अभिव्यक्ति है, जिसका अर्थ है कि नैतिक व्यवस्था में निहित कोई एक भी आज्ञा, या किसी एक आज्ञा का सबसे छोटा अंश भी, चाहे वह कितना ही नगण्य क्यों न दिखे, कभी रद्द नहीं किया जाएगा।

व्यवस्था से किसी रीति से नहीं टलेगा: ou me parelthei apo tou nomou [ऊ मे पारेल्थेई अपो तू नोमू: व्यवस्था से किसी रीति से नहीं टलेगा]। यहाँ प्रयुक्त दोहरा निषेध अर्थ को ऐसा दृढ़ कर देता है कि किसी विरोध की गुंजाइश नहीं रहती: और यह देखा जा सकता है कि parelthei शब्द केवल भविष्यकाल नहीं है, जो बताए कि क्या होगा; वरन् इसमें आज्ञार्थ का भी बल है, जो आदेश दे कि क्या होना चाहिए। यह अधिकार का शब्द है, जो बोलने वाले की सर्वोच्च इच्छा और सामर्थ्य को प्रकट करता है; उसकी जिसका वचन स्वर्ग और पृथ्वी की व्यवस्था है, और युगानुयुग अटल रहता है। एक मात्रा या एक बिन्दु भी तब तक नहीं टलेगा जब तक आकाश और पृथ्वी न टल जाएँ; या जैसा कि इसके तुरन्त बाद कहा गया है, heos an panta genetai [हेओस आन पान्ता गेनेताई: जब तक सब कुछ पूरा न हो जाए], जब तक सब (या बल्कि, सब वस्तुएँ) पूरी न हो जाएँ, अर्थात् सब वस्तुओं की परिपूर्णता तक। इसलिए उस तुच्छ बहाने के लिए कोई स्थान नहीं (जिससे कुछ लोगों ने अपने आपको बहुत प्रसन्न किया है) कि व्यवस्था का कोई भाग तब तक नहीं टलना था जब तक सारी व्यवस्था पूरी न हो जाए: परन्तु वह मसीह के द्वारा पूरी हो चुकी है, और इसलिए अब उसे टल जाना चाहिए, ताकि सुसमाचार स्थापित हो। ऐसा नहीं है; "सब" शब्द का अर्थ सारी व्यवस्था नहीं, वरन् जगत की सब वस्तुएँ है; और न "पूरा होना" शब्द का व्यवस्था से कोई सम्बन्ध है, वरन् स्वर्ग और पृथ्वी की सब वस्तुओं से है।

2. इस सब से हम सीख सकते हैं कि व्यवस्था और सुसमाचार के बीच कोई विरोध है ही नहीं; सुसमाचार की स्थापना के लिए व्यवस्था का टल जाना आवश्यक नहीं। सच तो यह है कि इनमें से कोई भी दूसरे का स्थान नहीं लेता, वरन् दोनों आपस में पूर्ण रूप से मेल खाते हैं।

हाँ, वही शब्द, भिन्न दृष्टियों से देखे जाने पर, व्यवस्था के भी भाग हैं और सुसमाचार के भी। यदि उन्हें आज्ञाओं के रूप में देखा जाए तो वे व्यवस्था के भाग हैं: यदि प्रतिज्ञाओं के रूप में, तो सुसमाचार के। इस प्रकार, "तू अपने प्रभु परमेश्वर से अपने सारे मन से प्रेम रखना," जब आज्ञा के रूप में देखा जाए तो व्यवस्था की एक शाखा है; जब प्रतिज्ञा के रूप में माना जाए, तो सुसमाचार का एक आवश्यक भाग है; क्योंकि सुसमाचार व्यवस्था की आज्ञाओं को प्रतिज्ञाओं के रूप में प्रस्तुत करने के सिवा और कुछ नहीं है। इसी प्रकार मन की दीनता, हृदय की शुद्धता, और परमेश्वर की पवित्र व्यवस्था में जो कुछ और आज्ञा दिया गया है, वह सुसमाचार के प्रकाश में देखने पर उतनी ही बड़ी और बहुमूल्य प्रतिज्ञाओं के सिवा और कुछ नहीं।

3. इसलिए व्यवस्था और सुसमाचार के बीच जितना घनिष्ठ सम्बन्ध सोचा जा सकता है, उतना ही है। एक ओर, व्यवस्था निरन्तर सुसमाचार के लिए मार्ग बनाती और हमें उसकी ओर संकेत करती है; दूसरी ओर, सुसमाचार निरन्तर हमें व्यवस्था की अधिक यथार्थ पूर्ति की ओर ले जाता है। उदाहरण के लिए, व्यवस्था हमसे परमेश्वर से प्रेम रखने, अपने पड़ोसी से प्रेम रखने, नम्र, दीन या पवित्र होने की माँग करती है।

हम अनुभव करते हैं कि हम इन बातों के योग्य नहीं हैं; हाँ, कि "मनुष्य से यह नहीं हो सकता":

परन्तु हम परमेश्वर की एक प्रतिज्ञा देखते हैं, कि वह हमें वह प्रेम देगा, और हमें दीन, नम्र और पवित्र बनाएगा:

प्रवचन 5 हम इस सुसमाचार को, इन शुभ समाचारों को थाम लेते हैं; हमारे विश्वास के अनुसार हमारे साथ वैसा ही किया जाता है; और मसीह यीशु में जो विश्वास है, उसके द्वारा "व्यवस्था की धार्मिकता हममें पूरी होती है।"

हम आगे यह भी देख सकते हैं कि पवित्र शास्त्र की प्रत्येक आज्ञा केवल एक छिपी हुई प्रतिज्ञा है।

क्योंकि इस गम्भीर घोषणा के द्वारा, "प्रभु कहता है, जो वाचा मैं उन दिनों के बाद बाँधूँगा वह यह है: मैं अपनी व्यवस्था उनके मन में डालूँगा, और उसे उनके हृदय पर लिखूँगा," परमेश्वर ने वचन दिया है कि जो कुछ वह आज्ञा देता है वह देगा भी। क्या वह हमें "निरन्तर प्रार्थना करने" की आज्ञा देता है? "सदा आनन्दित रहने" की? "जैसा वह पवित्र है वैसे ही पवित्र होने" की? यही पर्याप्त है। वह हममें यही बात उत्पन्न करेगा। यह हमारे लिए उसके वचन के अनुसार होगा।

4. परन्तु यदि ये बातें ऐसी हैं, तो उन लोगों के विषय में हमें क्या सोचना चाहिए, इस पर हम दुविधा में नहीं रह सकते, जिन्होंने कलीसिया के सब युगों में, जैसा कि वे दावा करते थे, अपने पर परमेश्वर के आत्मा के विशेष निर्देश से, परमेश्वर की कुछ आज्ञाओं को बदलने या रद्द करने का बीड़ा उठाया। मसीह ने यहाँ हमें ऐसे सब दावों को परखने का अचूक नियम दिया है। मसीहियत, क्योंकि उसमें परमेश्वर की सम्पूर्ण नैतिक व्यवस्था आज्ञा और प्रतिज्ञा, दोनों रूपों में समाई हुई है, यदि हम उसकी सुनें, तो परमेश्वर की ओर से उसके सब प्रबन्धों में अन्तिम होने के लिए ठहराई गई है। इसके बाद आने वाला कोई और नहीं है। यह सब वस्तुओं की परिपूर्णता तक बनी रहेगी। फलस्वरूप ऐसे सब नए प्रकाशन शैतान की ओर से हैं, परमेश्वर की ओर से नहीं; और किसी अन्य अधिक सिद्ध प्रबन्ध के सब दावे स्वतः ही धराशायी हो जाते हैं। "आकाश और पृथ्वी टल जाएँगे;" परन्तु यह वचन "कभी न टलेगा।"

III. 1. "इसलिए जो कोई इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से किसी एक को तोड़े, और वैसा ही लोगों को सिखाए, वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहलाएगा; परन्तु जो कोई उन पर चले और उन्हें सिखाए, वही स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा।"

वे कौन हैं, वे क्या हैं, जो "व्यवस्था का प्रचार" करने को निन्दा का चिह्न बनाते हैं? क्या वे नहीं देखते कि उनकी निन्दा किस पर पड़ेगी, अन्त में किसके सिर पर आएगी?

जो कोई इस आधार पर हमें तुच्छ जानता है, वह उसे तुच्छ जानता है जिसने हमें भेजा है। क्योंकि क्या कभी किसी ने उसके समान व्यवस्था का प्रचार किया, तब भी जब वह जगत को दोषी ठहराने नहीं, वरन् उसका उद्धार करने आया था; जब वह विशेष रूप से "सुसमाचार के द्वारा जीवन और अमरता को प्रकाश में लाने" आया था? क्या कोई मसीह से अधिक स्पष्टता से, अधिक कठोरता से, इन वचनों की अपेक्षा व्यवस्था का प्रचार कर सकता है? और वह कौन है जो इन्हें सुधारेगा? वह कौन है जो परमेश्वर के पुत्र को सिखाएगा कि प्रचार कैसे करना चाहिए?

उस सन्देश को, जो उसे पिता से मिला है, पहुँचाने का इससे अच्छा तरीका उसे कौन सिखाएगा?

2. "जो कोई इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से किसी एक को तोड़े," या इन आज्ञाओं में से सबसे छोटी में से एक को। — हम देख सकते हैं कि "इन आज्ञाओं" शब्द को हमारे

प्रभु ने व्यवस्था के, या व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं के समानार्थक के रूप में प्रयोग किया है, — जो एक ही बात है, क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं ने व्यवस्था में कुछ नहीं जोड़ा, केवल पवित्र आत्मा की प्रेरणा से उसे घोषित, स्पष्ट या दृढ़ किया।

"जो कोई इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से किसी एक को तोड़े," विशेषकर यदि यह जान-बूझकर या ढिठाई से किया जाए: — एक; — क्योंकि "जो सारी व्यवस्था का पालन करता है और" इस प्रकार "एक ही बात में चूक जाता है, वह सब बातों में दोषी ठहरता है;" परमेश्वर का क्रोध उस पर ठहरा रहता है, उतना ही निश्चित जितना कि उसने हर एक को तोड़ा हो। इसलिए किसी एक प्रिय अभिलाषा के लिए कोई छूट नहीं; किसी एक मूरत के लिए कोई अपवाद नहीं; बाकी सब से बचे रहने और केवल एक भीतरी पाप को ही प्रश्रय देने के लिए कोई बहाना

प्रवचन 5 नहीं। परमेश्वर जो माँगता है वह सम्पूर्ण आज्ञाकारिता है; हमें उसकी सब आज्ञाओं पर दृष्टि रखनी है; नहीं तो कुछ का पालन करने में हमारा सारा परिश्रम, और हमारी बेचारी आत्माएँ, सदा-सर्वदा के लिए खो जाती हैं।

"इन आज्ञाओं में से सबसे छोटी में से एक": — यहाँ एक और बहाना कट जाता है, जिससे बहुत-से लोग, जो परमेश्वर को धोखा नहीं दे सकते, अपनी ही आत्माओं को बुरी तरह धोखा देते हैं। पापी कहता है, "क्या यह पाप छोटा नहीं है? क्या प्रभु मुझे इस बात में क्षमा नहीं करेगा? निश्चय ही वह इसे लेखे में रखने में कठोर न होगा, क्योंकि मैं व्यवस्था की बड़ी बातों में तो अपराध नहीं करता।"

व्यर्थ आशा! मनुष्यों की रीति से बोलें तो हम इन्हें बड़ी और उन्हें छोटी आज्ञाएँ कह सकते हैं; परन्तु वास्तव में वे ऐसी नहीं हैं। यदि हम उचित भाषा का प्रयोग करें, तो छोटा पाप नाम की कोई वस्तु है ही नहीं; क्योंकि प्रत्येक पाप पवित्र और सिद्ध व्यवस्था का उल्लंघन है, और स्वर्ग की महान महिमा का अपमान है।

3. "और वैसा ही लोगों को सिखाए।" किसी अर्थ में कहा जा सकता है कि जो कोई खुले रूप से किसी आज्ञा को तोड़ता है वह दूसरों को भी वही सिखाता है; क्योंकि उदाहरण बोलता है, और बहुधा उपदेश से ऊँचे स्वर में बोलता है। इस अर्थ में यह स्पष्ट है कि प्रत्येक खुला पियक्कड़ पियक्कड़पन का शिक्षक है; प्रत्येक विश्राम-दिन को तोड़ने वाला निरन्तर अपने पड़ोसी को प्रभु के दिन को अपवित्र करना सिखा रहा है।

परन्तु यही सब कुछ नहीं है: व्यवस्था को आदतन तोड़ने वाला प्रायः यहीं रुककर सन्तुष्ट नहीं होता; वह प्रायः दूसरों को भी वचन से और उदाहरण से वैसा ही करना सिखाता है; विशेषकर जब वह अपनी गर्दन कठोर कर लेता है और ताड़ना से घृणा करता है। ऐसा पापी शीघ्र ही पाप का वकील बन जाता है; जिसे वह छोड़ने का निश्चय नहीं करता उसका बचाव करता है; जिस पाप को वह छोड़ेगा नहीं उसका बहाना बनाता है, और इस प्रकार अपने किए हर पाप को सीधे-सीधे सिखाता है।

"वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहलाएगा;" — अर्थात्, उसमें उसका कोई भाग न होगा।

वह उस स्वर्ग के राज्य से अपरिचित है जो पृथ्वी पर है; उस मीरास में उसका कोई अंश नहीं; "पवित्र आत्मा में धार्मिकता, और शान्ति, और आनन्द" में उसका कोई भाग नहीं। और परिणामस्वरूप, जो महिमा प्रकट होने वाली है उसमें भी उसका कोई भाग नहीं हो सकता।

4. परन्तु यदि वे जो इस प्रकार "इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से एक" को तोड़ते और दूसरों को तोड़ना सिखाते हैं, "स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटे कहलाएँगे," अर्थात् मसीह और परमेश्वर के राज्य में उनका कोई भाग न होगा; यदि ये भी "बाहर के अन्धकार में डाले जाएँगे, जहाँ रोना और दाँत पीसना होगा," तो वे कहाँ दिखाई देंगे जिनकी ओर हमारे प्रभु का मुख्य और प्राथमिक संकेत इन वचनों में है, — वे जो परमेश्वर की ओर से भेजे गए शिक्षकों की पदवी धारण करते हुए भी स्वयं उसकी आज्ञाओं को तोड़ते हैं; हाँ, और खुले रूप से दूसरों को भी ऐसा करना सिखाते हैं; जो जीवन और शिक्षा दोनों में भ्रष्ट हैं?

5. ये कई प्रकार के हैं। पहले प्रकार के वे हैं जो किसी जान-बूझकर किए जाने वाले, आदतन पाप में जीते हैं। यदि साधारण पापी अपने उदाहरण से सिखाता है, तो पापी सेवक कितना अधिक सिखाता है,

— भले ही वह अपने पाप का बचाव करने, बहाना बनाने या उसे हल्का दिखाने का प्रयत्न न करे! यदि वह करता है, तो वह सचमुच हत्यारा है; हाँ, अपनी मण्डली का सामूहिक हत्यारा! वह मृत्यु के क्षेत्रों को बसाता है। वह अन्धकार के राजकुमार का सबसे चुना हुआ यन्त्र है। जब वह यहाँ से जाता है, तो "नीचे अधोलोक उसके आने पर उससे मिलने को उत्तेजित होता है।" और वह अथाह कुण्ड में अपने पीछे भीड़ को घसीटे बिना डूब भी नहीं सकता।

प्रवचन 5 6. इनके बाद अच्छे स्वभाव वाले, भले किस्म के लोग आते हैं: जो सहज, हानिरहित जीवन बिताते हैं, न बाहरी पाप की चिन्ता करते हैं और न भीतरी पवित्रता की; ऐसे मनुष्य जो न इस ओर विशेष हैं न उस ओर, न धर्म में, न अधर्म में; जो सार्वजनिक और निजी, दोनों में बहुत नियमित हैं, परन्तु अपने पड़ोसियों से अधिक कठोर होने का दिखावा नहीं करते।

इस प्रकार का सेवक परमेश्वर की छोटी से छोटी आज्ञाओं में से एक, या कुछ ही, को नहीं तोड़ता; वरन् उसकी व्यवस्था की सब बड़ी और भारी शाखाओं को तोड़ता है जो भक्ति की सामर्थ्य से सम्बन्ध रखती हैं, और उन सबको जो हमसे माँग करती हैं कि हम "अपने परदेशी होने का समय भय से बिताएँ," "अपने उद्धार का कार्य भय और काँपते हुए पूरा करें;" "हमारी कमर बँधी रहे और हमारे दीपक जलते रहें," और "सकरे द्वार से प्रवेश करने के लिए यत्न करें," अर्थात् पूरा संघर्ष करें। और वह मनुष्यों को ऐसा ही सिखाता है, अपने सम्पूर्ण जीवन-रूप से और अपने प्रचार के सामान्य स्वर से, जो एकसमान उन लोगों को उनके सुखद स्वप्न में सहलाता रहता है जो अपने को मसीही समझते हैं और हैं नहीं; और अपनी सेवकाई में उपस्थित सब लोगों को मना लेता है कि सोते रहो और विश्राम करो। इसलिए कोई आश्चर्य नहीं कि वह और उसके पीछे चलने वाले दोनों साथ-साथ अनन्त आग में जागें।

7. परन्तु इन सबसे ऊपर, मसीह के सुसमाचार के शत्रुओं की सबसे ऊँची श्रेणी में वे हैं जो खुले और स्पष्ट रूप से स्वयं "व्यवस्था पर दोष लगाते" और "व्यवस्था की बुराई करते" हैं; जो मनुष्यों को एक नहीं, चाहे छोटी हो या बड़ी, वरन् सब आज्ञाओं को एक ही झटके में तोड़ना (lysai [लुसाई: ढीला करना, खोलना, बन्धन को खोल देना], अर्थात् उनके बन्धन को ढीला करना, खोलना) सिखाते हैं; जो बिना किसी आवरण के, साफ़-साफ़ शब्दों में सिखाते हैं — हमारे प्रभु ने व्यवस्था का क्या किया? उन्होंने उसे समाप्त कर दिया। केवल एक ही कर्तव्य है, वह है विश्वास करना। सब आज्ञाएँ हमारे समय के अयोग्य हैं। व्यवस्था की किसी माँग पर अब किसी मनुष्य को एक कदम चलने, एक पैसा देने, एक कौर खाने या न खाने के लिए बाध्य नहीं होना है। यह सचमुच मनमानी के साथ बात को आगे बढ़ाना है; यह हमारे प्रभु का सामने से विरोध करना है, और उनसे कहना है कि जिस सन्देश के लिए वे भेजे गए थे उसे पहुँचाना वे जानते ही न थे। हे प्रभु, यह पाप उनके लेखे में न रख! हे पिता, इन्हें क्षमा कर; क्योंकि ये नहीं जानते कि क्या कर रहे हैं!

8. इस प्रबल भ्रम के साथ जुड़ी सब परिस्थितियों में सबसे आश्चर्यजनक यह है कि जो इसके वश में छोड़ दिए गए हैं, वे सचमुच मानते हैं कि वे मसीह की व्यवस्था को उलटकर उसका आदर करते हैं, और उसकी शिक्षा को नष्ट करते हुए उसके पद की महिमा बढ़ा रहे हैं! हाँ, वे उसका वैसा ही आदर करते हैं जैसा यहूदा ने तब किया जब उसने कहा, "हे रब्बी, नमस्कार!" और उसे चूमा। और वह उनमें से प्रत्येक से उतने ही उचित रूप से कह सकता है, "क्या तू चूमा लेकर मनुष्य के पुत्र को पकड़वाता है?" उसके लहू की बात करना और उसका मुकुट छीन लेना, उसके सुसमाचार को बढ़ाने के बहाने उसकी व्यवस्था के किसी भी भाग को हल्का समझना, उसे चूमा लेकर पकड़वाने के सिवा और कुछ नहीं है। और वास्तव में कोई भी इस आरोप से नहीं बच सकता जो विश्वास का प्रचार इस प्रकार करता है कि वह प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से आज्ञाकारिता की किसी भी शाखा को अलग कर देता है; जो मसीह का प्रचार इस प्रकार करता है कि परमेश्वर की छोटी से छोटी आज्ञा को किसी भी प्रकार रद्द या निर्बल कर दे।

9. सचमुच, "परमेश्वर के चुने हुओं के विश्वास" का अत्यधिक आदर करना असम्भव है। और हम सबको यह घोषणा करनी चाहिए, "विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है; और यह कर्मों के कारण नहीं, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे।" हमें हर पश्चात्तापी पापी से ऊँचे स्वर में कहना चाहिए, "प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास कर, तो तेरा उद्धार होगा।" परन्तु साथ ही हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि सब मनुष्यों को बता दें कि हम उस विश्वास के सिवा किसी विश्वास को नहीं मानते

प्रवचन 5 जो प्रेम के द्वारा कार्य करता है [गलातियों 5:6]; और यह कि हमारा उद्धार विश्वास से तब तक नहीं होता जब तक हम पाप के दोष से ही नहीं, उसकी सामर्थ्य से भी छुड़ाए न जाएँ। और जब हम कहते हैं, "विश्वास कर, तो तेरा उद्धार होगा;" तो हमारा अर्थ यह नहीं कि "विश्वास कर, और तू बिना किसी पवित्रता के बीच में आए पाप से सीधे स्वर्ग में कदम रखेगा; विश्वास पवित्रता का स्थान ले लेगा;" वरन् यह कि "विश्वास कर, और तू पवित्र होगा; प्रभु यीशु पर विश्वास कर, और तुझे शान्ति और सामर्थ्य दोनों साथ मिलेंगे: जिस पर तू विश्वास करता है उससे तुझे पाप को अपने पैरों तले कुचलने की सामर्थ्य मिलेगी; अपने सारे मन से अपने प्रभु परमेश्वर से प्रेम रखने और अपनी सारी शक्ति से उसकी सेवा करने की सामर्थ्य मिलेगी:

तुझे भले कार्य में धीरज के साथ लगे रहकर महिमा, आदर और अमरता की खोज करने की सामर्थ्य मिलेगी; तू परमेश्वर की सब आज्ञाओं को, छोटी से लेकर बड़ी तक, मानेगा भी और सिखाएगा भी: तू उन्हें अपने वचनों से ही नहीं, अपने जीवन से भी सिखाएगा, और इस प्रकार स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा।"

IV. 1. स्वर्ग के राज्य, महिमा, आदर और अमरता का और कोई भी मार्ग हम चाहे जो सिखाएँ, उसे विश्वास का मार्ग कहें या किसी और नाम से पुकारें, वह वास्तव में विनाश का मार्ग है। वह अन्त में मनुष्य को शान्ति न देगा। क्योंकि प्रभु यों कहता है, "[मैं तुम से सच कहता हूँ] कि यदि तुम्हारी धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर न हो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में कभी प्रवेश करने न पाओगे।"

शास्त्री, जिनका उल्लेख नए नियम में हमारे प्रभु के सबसे निरन्तर और प्रचण्ड विरोधियों में से कुछ के रूप में इतनी बार हुआ है, मुंशी या केवल लिखने के काम में लगे लोग नहीं थे, जैसा कि यह शब्द हमें मानने की ओर झुका सकता है। न वे वकील थे, हमारे साधारण अर्थ में; यद्यपि nomikoi [नोमिकोई] शब्द का हमारे अनुवाद में यही अर्थ किया गया है। उनके काम का हमारे यहाँ के वकील के काम से कोई सम्बन्ध नहीं था। वे परमेश्वर की व्यवस्था में निपुण थे, मनुष्यों की व्यवस्था में नहीं। यही उनका अध्ययन था: व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं को, विशेषकर सभाघरों में, पढ़ना और समझाना उनका उचित और विशिष्ट कार्य था। वे यहूदियों के साधारण, नियत प्रचारक थे। इसलिए यदि मूल शब्द के अर्थ पर ध्यान दिया जाए, तो हम इसका अनुवाद "धर्मशास्त्री" कर सकते हैं। क्योंकि ये वे लोग थे जिन्होंने ईश्वरविज्ञान को अपना पेशा बनाया था; और वे सामान्यतः (जैसा कि उनका नाम शब्दशः बताता है) विद्वान थे; उस समय यहूदी जाति में विद्या के लिए सबसे अधिक माने जाने वाले मनुष्य।

2. फरीसी यहूदियों में एक बहुत प्राचीन पंथ, या लोगों का समूह थे; जो मूलतः इब्रानी शब्द PRS से कहलाए — जिसका अर्थ है अलग करना या बाँटना। इसलिए नहीं कि उन्होंने राष्ट्रीय कलीसिया से कोई औपचारिक अलगाव या विभाजन किया था। वे केवल जीवन की अधिक कठोरता और आचरण की अधिक सूक्ष्मता से दूसरों से भिन्न पहचाने जाते थे। क्योंकि वे व्यवस्था के छोटे से छोटे बिन्दुओं में भी उत्साही थे; पोदीने, सौंफ और जीरे का दशमांश देते थे:

और इसी कारण वे सब लोगों में आदर पाते थे, और सामान्यतः सबसे पवित्र मनुष्य समझे जाते थे।

बहुत-से शास्त्री फरीसियों के पंथ के थे। इस प्रकार स्वयं संत पौलुस, जो शास्त्री बनने के लिए शिक्षित हुआ, पहले तरसुस के विश्वविद्यालय में, और उसके बाद यरूशलेम में, गमलीएल के पैरों के पास (जो उस समय जाति के सबसे विद्वान शास्त्रियों या व्यवस्था के गुरुओं में से एक था), महासभा के सामने अपने विषय में घोषणा करता है, "मैं फरीसी हूँ, फरीसियों की सन्तान हूँ;"

प्रवचन 5 (प्रेरितों के काम 23:6); और राजा अग्रिप्पा के सामने, "मैं हमारे धर्म के सबसे कठोर पंथ के अनुसार फरीसी होकर जीवन बिताता रहा।" (प्रेरितों के काम 26:5)। और शास्त्रियों का सारा समूह सामान्यतः फरीसियों को मानता और उनके साथ मिलकर कार्य करता था। इसी कारण हम पाते हैं कि हमारा उद्धारकर्ता उन्हें इतनी बार एक साथ रखता है, क्योंकि वे कई बातों में एक ही श्रेणी में आते थे। इस स्थान पर उनका एक साथ उल्लेख इसलिए जान पड़ता है कि वे धर्म के सबसे प्रतिष्ठित अनुयायी थे; जिनमें पहले को सबसे बुद्धिमान, और दूसरों को सबसे पवित्र मनुष्य माना जाता था।

3. "शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता" वास्तव में क्या थी, यह निश्चित करना कठिन नहीं। हमारे प्रभु ने एक प्रामाणिक वृत्तान्त सुरक्षित रखा है जो उनमें से एक ने अपने विषय में दिया:

और वह अपनी धार्मिकता का वर्णन स्पष्ट और पूर्ण रूप से करता है; और यह नहीं माना जा सकता कि उसने उसका कोई भाग छोड़ा होगा। वह "प्रार्थना करने के लिए मन्दिर में" तो गया; परन्तु अपने ही गुणों में इतना लीन था कि जिस उद्देश्य से आया था उसे भूल गया। क्योंकि यह उल्लेखनीय है कि वह वास्तव में प्रार्थना करता ही नहीं: वह केवल परमेश्वर को बताता है कि वह कितना बुद्धिमान और भला था। "हे परमेश्वर, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ कि मैं और मनुष्यों के समान अन्धेर करने वाला, अन्यायी, और व्यभिचारी नहीं, और न इस चुंगी लेने वाले के समान हूँ।

मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूँ; मैं अपनी सब कमाई का दशमांश देता हूँ।" इसलिए उसकी धार्मिकता तीन भागों में थी: पहला, वह कहता है, "मैं और मनुष्यों के समान नहीं हूँ;" मैं अन्धेर करने वाला नहीं, अन्यायी नहीं, व्यभिचारी नहीं; "इस चुंगी लेने वाले के समान भी नहीं।" दूसरा, "मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूँ:" और,

तीसरा, "मैं अपनी सब कमाई का दशमांश देता हूँ।"

"मैं और मनुष्यों के समान नहीं हूँ।" यह छोटी बात नहीं है। हर कोई यह नहीं कह सकता। मानो उसने कहा हो, — "मैं रीति-रिवाज की उस महान धारा में बह जाने नहीं देता अपने आपको। मैं रीति से नहीं, विवेक से जीता हूँ; मनुष्यों के उदाहरणों से नहीं, परमेश्वर के वचन से। मैं अन्धेर करने वाला नहीं, अन्यायी नहीं, व्यभिचारी नहीं; चाहे ये पाप उनमें भी कितने ही आम हों जो परमेश्वर के लोग कहलाते हैं; (विशेषकर अन्धेर, — एक प्रकार का वैधानिक अन्याय, जो किसी मानवीय व्यवस्था से दण्डनीय नहीं, अर्थात् दूसरे की अज्ञानता या आवश्यकता से लाभ उठाना, जिसने देश का कोना-कोना भर दिया है;) और न इस चुंगी लेने वाले के समान, जो किसी खुले या ढीठ पाप का दोषी नहीं; बाहरी पापी नहीं; वरन् एक भला, ईमानदार मनुष्य, निर्दोष जीवन और आचरण वाला।"

4. "मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूँ।" इसमें उससे अधिक निहित है जितना हम पहले-पहल समझ पाएँ। सब कठोर फरीसी साप्ताहिक उपवास रखते थे; अर्थात् प्रत्येक सोमवार और बृहस्पतिवार को। पहले दिन वे इस स्मृति में उपवास करते थे कि उस दिन मूसा ने (जैसा उनकी परम्परा सिखाती थी) परमेश्वर की उँगली से लिखी हुई पत्थर की दो तख्तियाँ पाई थीं; और दूसरे दिन इस स्मृति में कि जब उसने लोगों को सोने के बछड़े के चारों ओर नाचते देखा तो उन्हें अपने हाथ से फेंक दिया था।

इन दिनों वे दोपहर के तीन बजे तक कुछ भी नहीं खाते थे; यही वह घड़ी थी जब वे मन्दिर में सन्ध्या का बलिदान चढ़ाना आरम्भ करते थे। उस घड़ी तक मन्दिर में, उसके किसी कोने, कमरे या आँगन में रहना उनकी रीति थी; ताकि वे सब बलिदानों में सहायता देने और सब सार्वजनिक प्रार्थनाओं में सम्मिलित होने के लिए तैयार रहें। बीच का समय वे अंशतः परमेश्वर से निजी प्रार्थनाओं में, अंशतः पवित्र शास्त्र को खोजने में, व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं को पढ़ने और उन पर मनन करने में बिताते थे।

प्रवचन 5 "मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूँ" में इतना कुछ निहित है; यह फरीसी की धार्मिकता की दूसरी शाखा है।

5. "मैं अपनी सब कमाई का दशमांश देता हूँ।" फरीसी यह अत्यन्त यथार्थता से करते थे।

वे सबसे नगण्य वस्तु को भी नहीं छोड़ते थे; नहीं, पोदीने, सौंफ और जीरे को भी नहीं।

जो कुछ वे मानते थे कि ठीक-ठीक परमेश्वर का है, उसका छोटे से छोटा अंश भी वे रोक न रखते थे; वरन् अपनी सारी सम्पत्ति का, और अपनी सारी बढ़ती का, चाहे वह जो कुछ भी हो, प्रतिवर्ष पूरा दसवाँ भाग देते थे।

हाँ, अधिक कठोर फरीसी (जैसा कि प्राचीन यहूदी लेखों के जानकारों ने बार-बार देखा है) अपनी सम्पत्ति का दसवाँ भाग परमेश्वर को उसके याजकों और लेवियों में देकर ही सन्तुष्ट न थे, वरन् एक और दसवाँ भाग परमेश्वर को गरीबों में देते थे, और यह निरन्तर। वे अपनी सारी सम्पत्ति का उतना ही अनुपात दान में देते थे जितना दशमांश में देने के अभ्यस्त थे। और इसे भी वे अत्यन्त यथार्थता से ठहराते थे; ताकि वे कोई भाग रोक न रखें, वरन् परमेश्वर का भाग पूरा-पूरा परमेश्वर को चुकाएँ, जैसा कि वे इसे समझते थे।

इसलिए कुल मिलाकर, वे वर्ष-दर-वर्ष अपनी सारी सम्पत्ति का पूरा पाँचवाँ भाग दे डालते थे।

6. यह "शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता" थी; ऐसी धार्मिकता जो कई बातों में उस धारणा से बहुत आगे थी जो बहुत-से लोग उसके विषय में रखने के आदी हैं। परन्तु शायद कहा जाए, "यह सब झूठ और बनावटी था; क्योंकि वे सब पाखण्डियों की टोली थे।" निस्सन्देह उनमें से कुछ थे; ऐसे मनुष्य जिनमें वास्तव में कोई धर्म न था, न परमेश्वर का भय, न उसे प्रसन्न करने की इच्छा; जिन्हें उस आदर की चिन्ता न थी जो परमेश्वर से आता है, केवल मनुष्यों की प्रशंसा की थी। और ये वे हैं जिन्हें हमारे प्रभु ने इतनी कठोरता से दोषी ठहराया, कई अवसरों पर इतनी तीखी ताड़ना दी। परन्तु हमें यह नहीं मानना चाहिए कि क्योंकि बहुत-से

फरीसी पाखण्डी थे, इसलिए सब ऐसे ही थे। और वास्तव में पाखण्ड किसी भी प्रकार फरीसी के चरित्र का अनिवार्य अंग नहीं है। यह उनके पंथ की विशिष्ट पहचान नहीं है। वरन् हमारे प्रभु के कथन के अनुसार यह है, "वे अपने ऊपर भरोसा रखते थे कि हम धर्मी हैं, और दूसरों को तुच्छ जानते थे।" यही उनकी सच्ची पहचान है। परन्तु इस प्रकार का फरीसी पाखण्डी नहीं हो सकता। उसे साधारण अर्थ में निष्कपट होना ही चाहिए; नहीं तो वह "अपने ऊपर भरोसा" न रख सकता कि वह धर्मी है। जो मनुष्य यहाँ अपने आपको परमेश्वर के सामने सराह रहा था, उसने निस्सन्देह अपने को धर्मी समझा। फलस्वरूप, वह पाखण्डी नहीं था; उसे अपने भीतर किसी अनिष्कपटता का बोध न था। वह अब परमेश्वर से वही कह रहा था जो उसने सोचा, अर्थात् कि वह अन्य मनुष्यों से कहीं अधिक अच्छा है।

परन्तु संत पौलुस का उदाहरण, यदि और कोई न हो, तब भी इसे सब प्रश्नों से परे करने के लिए पर्याप्त है। वह जब मसीही था, तब न केवल यह कह सकता था, "इसलिए मैं आप भी यत्न करता हूँ कि परमेश्वर की और मनुष्यों की ओर मेरा विवेक सदा निर्दोष रहे" (प्रेरितों के काम 24:16), वरन् उस समय के विषय में भी जब वह फरीसी था, "हे पुरुषो और भाइयो, मैंने आज तक परमेश्वर के सामने बिलकुल सच्चे विवेक से जीवन बिताया है।" (प्रेरितों के काम 23:1)। इसलिए वह फरीसी होते हुए उतना ही निष्कपट था जितना मसीही होते हुए। जब उसने कलीसिया को सताया तब वह उतना ही पाखण्डी नहीं था जितना तब जब उसने उस विश्वास का प्रचार किया जिसे उसने कभी सताया था। तो इसे

प्रवचन 5 "शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता" में जोड़ दिया जाए, — इस बात का सच्चा विश्वास कि वे धर्मी हैं, और सब बातों में "परमेश्वर की सेवा कर रहे हैं।"

7. फिर भी, हमारे प्रभु कहते हैं, "यदि तुम्हारी धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर न हो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में कभी प्रवेश करने न पाओगे।" यह एक गम्भीर और भारी घोषणा है, जिस पर उन सबको जो मसीह के नाम से पुकारे जाते हैं गम्भीरता से और गहराई से विचार करना चाहिए। परन्तु इसके पहले कि हम पूछें कि हमारी धार्मिकता उनकी धार्मिकता से कैसे बढ़कर हो सकती है, आइए देखें कि क्या हम वर्तमान में उसके बराबर पहुँचते भी हैं।

पहला, फरीसी "और मनुष्यों के समान नहीं" था। बाहरी बातों में वह विशेष रूप से भला था। क्या हम हैं? क्या हम तनिक भी अलग होने का साहस करते हैं? क्या हम बल्कि धारा के साथ नहीं बहते? क्या हम बहुत बार धर्म और विवेक दोनों को एक साथ छोड़ नहीं देते, क्योंकि हम अलग दिखना नहीं चाहते?

क्या हम अक्सर उद्धार के मार्ग से बाहर होने की अपेक्षा फैशन से बाहर होने से अधिक नहीं डरते? क्या हममें धारा के विरुद्ध खड़े होने का साहस है? — संसार के उलटे चलने का? — "मनुष्यों की अपेक्षा

परमेश्वर की आज्ञा मानने का?" नहीं तो फरीसी हमें पहले ही कदम पर पीछे छोड़ देता है। यही बहुत है यदि हम फिर कभी उसे पकड़ पाएँ।

परन्तु और निकट आएँ। क्या हम परमेश्वर के सामने उसका पहला निवेदन कर सकते हैं, जो सार रूप में यह है, "मैं कोई हानि नहीं करता: मैं किसी बाहरी पाप में नहीं जीता। मैं कुछ ऐसा नहीं करता जिसके लिए मेरा अपना हृदय मुझे दोषी ठहराए।" क्या तुम नहीं करते? क्या तुम इसके विषय में निश्चित हो? क्या तुम किसी ऐसे व्यवहार में नहीं जीते जिसके लिए तुम्हारा अपना हृदय तुम्हें दोषी ठहराता है? यदि तुम व्यभिचारी नहीं हो, यदि तुम वचन या कर्म में अशुद्ध नहीं हो, तो क्या तुम अन्यायी नहीं हो? न्याय का, और दया का भी, महान मापदण्ड यह है, "जैसा तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, तुम भी उनके साथ वैसा ही करो।" क्या तुम इस नियम पर चलते हो? क्या तुम कभी किसी के साथ वह नहीं करते जो तुम नहीं चाहते कि वे तुम्हारे साथ करें? नहीं, क्या तुम घोर अन्यायी नहीं हो? क्या तुम अन्धेर करने वाले नहीं हो? क्या तुम किसी की अज्ञानता या आवश्यकता से लाभ नहीं उठाते; न खरीदने में, न बेचने में? मान लो तुम व्यापार में लगे हो: क्या तुम जो बेचते हो उसके वास्तविक मूल्य से अधिक न माँगते हो, न लेते हो? क्या तुम अज्ञानी से उतना ही माँगते और लेते हो जितना जानकार से, — छोटे बालक से उतना ही जितना अनुभवी व्यापारी से? यदि नहीं, तो तुम्हारा हृदय तुम्हें दोषी क्यों नहीं ठहराता? तुम निर्लज्ज अन्धेर करने वाले हो! क्या तुम किसी ऐसे व्यक्ति से जो अत्यन्त आवश्यकता में है, — जिसे वे वस्तुएँ बिना देर किए चाहिए जो केवल तुम ही उसे दे सकते हो, — वस्तुओं के प्रचलित मूल्य से अधिक नहीं माँगते? यदि माँगते हो, तो यह भी सीधा अन्धेर है। सचमुच तुम फरीसी की धार्मिकता तक नहीं पहुँचते।

8. दूसरा, फरीसी (उसका आशय हमारी साधारण भाषा में कहें तो) अनुग्रह के सब साधनों का प्रयोग करता था। जैसे वह प्रायः और बहुत उपवास करता था, सप्ताह में दो बार, वैसे ही वह सब बलिदानों में उपस्थित होता था।

वह सार्वजनिक और निजी प्रार्थना में, और पवित्र शास्त्र के पढ़ने और सुनने में नियमित था।

क्या तुम इतनी दूर जाते हो? क्या तुम बहुत और बार-बार उपवास करते हो? — सप्ताह में दो बार? मुझे भय है कि नहीं! कम से कम एक बार, "वर्ष के सब शुक्रवारों को?" (हमारी कलीसिया अपने सब सदस्यों को स्पष्ट और निश्चित रूप से यही आज्ञा देती है; कि इन सबको, साथ ही पर्व-पूर्व की रात्रियों और चालीस दिन के उपवास-काल को, उपवास या संयम के दिनों के रूप में मानें।) क्या तुम वर्ष में दो बार उपवास करते हो? मुझे डर है कि हममें से कुछ यह भी नहीं कह सकते! क्या तुम मसीही बलिदान में उपस्थित होने और भागी होने का कोई अवसर नहीं चूकते? कितने हैं जो अपने को मसीही कहते हैं, फिर भी उसकी बिलकुल

प्रवचन 5 परवाह नहीं करते, — महीनों, शायद वर्षों तक उस रोटी में से नहीं खाते, न उस कटोरे में से पीते? क्या तुम प्रतिदिन या तो पवित्र शास्त्र सुनते हो, या उसे पढ़ते और उस पर मनन करते हो? क्या तुम महासभा के साथ प्रार्थना में प्रतिदिन सम्मिलित होते हो, यदि अवसर मिले; नहीं तो जब भी हो सके; विशेषकर उस दिन जिसे तुम "पवित्र रखने के लिए स्मरण रखते हो?"

क्या तुम "अवसर बनाने" का यत्न करते हो? क्या तुम तब आनन्दित होते हो जब वे तुमसे कहते हैं, "हम प्रभु के भवन को चलें?" क्या तुम निजी प्रार्थना में उत्साही और परिश्रमी हो? क्या तुम कोई दिन उसके बिना बीतने नहीं देते? बल्कि क्या तुममें से कुछ उसमें

(फरीसी के साथ) एक दिन में कई घण्टे बिताने से इतने दूर नहीं कि एक घण्टा ही बहुत, या शायद बहुत अधिक, समझते हैं? क्या तुम दिन में, या सप्ताह में, एक घण्टा अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना करने में बिताते हो? हाँ, महीने में एक घण्टा? क्या तुमने जन्म से लेकर अब तक निजी प्रार्थना में एक घण्टा भी लगातार बिताया है? अरे, बेचारे मसीही! क्या फरीसी न्याय में तेरे विरुद्ध उठकर तुझे दोषी न ठहराएगा? उसकी धार्मिकता तेरी धार्मिकता से उतनी ही ऊपर है जितना आकाश पृथ्वी से ऊपर है!

9. तीसरा, फरीसी अपनी सारी सम्पत्ति का दशमांश देता और दान देता था। और कितनी उदारता से! यहाँ तक कि वह (जैसा हम कहते हैं) "बहुत भलाई करने वाला मनुष्य" था। क्या हम यहाँ उसकी बराबरी करते हैं? हममें से कौन भले कार्यों में उसके जैसा भरपूर है? हममें से कौन अपनी सारी सम्पत्ति का पाँचवाँ भाग परमेश्वर को देता है? मूलधन में से भी और बढ़ती में से भी? हममें से कौन (मान लो) वर्ष में सौ पाउण्ड में से बीस परमेश्वर और गरीबों को देता है; पचास में से दस; और इसी प्रकार बड़े या छोटे अनुपात में? हमारी धार्मिकता, अनुग्रह के सब साधनों का प्रयोग करने में, परमेश्वर की सब विधियों में उपस्थित होने में, बुराई से बचने और भलाई करने में, कम से कम शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता के बराबर कब होगी?

10. यद्यपि यदि वह केवल उनकी बराबरी करे, तो उससे क्या लाभ? "क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूँ कि यदि तुम्हारी धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर न हो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में कभी प्रवेश करने न पाओगे।" परन्तु वह उनकी धार्मिकता से बढ़कर कैसे हो सकती है? मसीही की धार्मिकता शास्त्री या फरीसी की धार्मिकता से किस बात में बढ़कर है? मसीही धार्मिकता उनकी धार्मिकता से, पहला, अपने विस्तार में बढ़कर है। अधिकांश फरीसी, यद्यपि वे बहुत-सी बातों में कठोरता से यथार्थ थे, फिर भी पूर्वजों की परम्पराओं से बढ़ावा पाकर उतनी ही महत्त्वपूर्ण अन्य बातों में छूट ले लेते थे। इस प्रकार वे चौथी आज्ञा का पालन करने में अत्यन्त सटीक थे, — वे विश्राम-दिन पर बाली तक नहीं मसलते थे; परन्तु तीसरी आज्ञा के पालन में बिलकुल नहीं, — हल्की, या झूठी, शपथ खाने को कुछ नहीं समझते थे। इसलिए उनकी धार्मिकता आंशिक थी; जबकि सच्चे मसीही की धार्मिकता सर्वांगीण है।

वह परमेश्वर की व्यवस्था के एक, या कुछ भागों का पालन करके बाकी की उपेक्षा नहीं करता; वरन् उसकी सब आज्ञाओं का पालन करता है, उन सबसे प्रेम रखता है, उन्हें सोने या बहुमूल्य रत्नों से बढ़कर मूल्यवान समझता है।

11. हो सकता है, सचमुच, कि शास्त्रियों और फरीसियों में से कुछ ने सब आज्ञाओं का पालन करने का प्रयत्न किया हो, और फलस्वरूप व्यवस्था की धार्मिकता के विषय में, अर्थात् उसके अक्षर के अनुसार, निर्दोष रहे हों। परन्तु फिर भी मसीही की धार्मिकता शास्त्री या फरीसी की इस सारी धार्मिकता से बढ़कर है, क्योंकि वह व्यवस्था के अक्षर के साथ उसकी आत्मा को भी पूरा करती है; बाहरी के साथ भीतरी आज्ञाकारिता से भी। इसमें, इसकी आत्मिकता में, यह प्रवचन 5 किसी तुलना को स्वीकार नहीं करती। यही वह बात है जिसे हमारे प्रभु ने इस प्रवचन के सम्पूर्ण स्वर में इतने विस्तार से प्रमाणित किया है। उनकी धार्मिकता केवल बाहरी थी: मसीही धार्मिकता भीतरी मनुष्य में है। फरीसी "कटोरे और थाली का बाहर से" साफ करता था; मसीही भीतर से शुद्ध है। फरीसी परमेश्वर को एक अच्छा जीवन भेंट करने का परिश्रम करता था; मसीही एक पवित्र हृदय। एक ने पाप के पत्ते, शायद फल, झाड़ दिए; दूसरा "जड़ पर कुल्हाड़ा चलाता है," क्योंकि वह भक्ति के बाहरी रूप से, वह कितना ही यथार्थ क्यों न हो, सन्तुष्ट नहीं होता, जब तक कि जीवन, आत्मा, उद्धार के लिए परमेश्वर की सामर्थ्य, मन के गहरे से गहरे भाग में अनुभव न हो।

इस प्रकार, कोई हानि न करना, भलाई करना, परमेश्वर की विधियों में उपस्थित होना (फरीसी की धार्मिकता), ये सब बाहरी हैं; जबकि इसके विपरीत, मन की दीनता, शोक, नम्रता, धार्मिकता की भूख और प्यास, पड़ोसी से प्रेम, और हृदय की शुद्धता, (मसीही की धार्मिकता), ये सब भीतरी हैं। और मेल कराना (या भलाई करना), और धार्मिकता के कारण दुःख उठाना भी, उनसे जुड़ी आशीषों के अधिकारी तभी हैं जब वे इन भीतरी मनोभावों को सूचित करते हों, जब वे इनसे उत्पन्न होते हों, इनका अभ्यास करते हों और इन्हें दृढ़ करते हों। इसलिए, जबकि शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता केवल बाहरी थी, किसी अर्थ में कहा जा सकता है कि मसीही की धार्मिकता केवल भीतरी है: उसके सब कार्य और दुःख अपने आप में कुछ नहीं हैं, परमेश्वर के सामने केवल उन स्वभावों से आँके जाते हैं जिनसे वे उत्पन्न होते हैं।

12. इसलिए तू जो कोई भी हो, जो मसीही के पवित्र और आदरणीय नाम को धारण करता है, देख, पहला, कि तेरी धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से घटकर न हो। तू "और मनुष्यों के समान" न हो! अकेले खड़े होने का साहस कर, "उदाहरण के विरुद्ध, अनोखे रूप से भला" होने का। यदि तू "भीड़ के पीछे" चलता है, तो "बुराई करने" के लिए ही। रीति या फैशन तेरा मार्गदर्शक न हो, वरन् विवेक और धर्म। औरों का आचरण तेरे लिए कुछ नहीं:

"हर एक को अपना लेखा परमेश्वर को देना होगा।" सचमुच, यदि तू दूसरे की आत्मा बचा सकता है, तो बचा; परन्तु कम से कम एक को तो बचा, — अपनी आत्मा को। मृत्यु के मार्ग पर इसलिए न चल कि वह चौड़ा है, और बहुत लोग उस पर चलते हैं। नहीं, इसी चिह्न से तू उसे पहचान सकता है। जिस मार्ग पर तू अब चल रहा है, क्या वह चौड़ा, बहुत आने-जाने वाला, फैशन वाला मार्ग है? तो वह निश्चय ही विनाश को ले जाता है। हे, तू "साथ के लिए नाश न हो!" बुराई से रुक जा; पाप से ऐसे भाग जैसे साँप के सामने से! कम से कम कोई हानि न कर। "जो पाप करता है वह शैतान की ओर से है।" तू उस गिनती में न पाया जा। बाहरी पापों के विषय में, निश्चय ही परमेश्वर का अनुग्रह अभी भी तेरे लिए पर्याप्त है। "इसमें," कम से कम, "यत्न कर कि तेरा विवेक निर्दोष रहे —

परमेश्वर की ओर और मनुष्यों की ओर।"

दूसरा। परमेश्वर की विधियों के विषय में तेरी धार्मिकता उनकी धार्मिकता से घटकर न हो। यदि तेरा श्रम या शारीरिक बल तुझे सप्ताह में दो बार उपवास करने की अनुमति नहीं देता, तो भी अपनी आत्मा के साथ सच्चाई से व्यवहार कर, और जितनी बार तेरा बल अनुमति दे उतनी बार उपवास कर। अपनी आत्मा को प्रार्थना में उँडेलने का कोई सार्वजनिक या निजी अवसर न छोड़। उस रोटी को खाने और उस कटोरे को पीने का कोई अवसर उपेक्षित न कर जो मसीह की देह और लहू की सहभागिता है। पवित्र शास्त्र को खोजने में परिश्रमी हो: जैसे बन पड़े पढ़, और दिन-रात उस पर मनन कर। "मेल-मिलाप के वचन" को सुनने के हर अवसर को गले लगाने में आनन्दित हो

प्रवचन 5 जिसे "मसीह के राजदूत," "परमेश्वर के भेदों के भण्डारी" घोषित करते हैं। अनुग्रह के सब साधनों का प्रयोग करने में, परमेश्वर की प्रत्येक विधि में निरन्तर और सावधानी से उपस्थित होने में, (कम से कम तब तक जब तक तू उससे आगे न बढ़ सके) "शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता" के अनुसार जी।

तीसरा। भलाई करने में फरीसी से पीछे न रह। अपनी सारी सम्पत्ति में से दान दे।

क्या कोई भूखा है? उसे खिला। क्या वह प्यासा है? उसे पिला। नंगा है? उसे वस्त्र पहना।

यदि तेरे पास इस जगत की सम्पत्ति है, तो अपनी उदारता को थोड़े से अनुपात तक सीमित न कर। अपनी पूरी सामर्थ्य भर दयालु हो। क्यों नहीं, इस फरीसी के समान ही? अब, जब तक समय है, "अधर्म के धन से अपने लिए मित्र बना ले," ताकि जब तू जाता रहे," जब यह पार्थिव तम्बू उजड़ जाए, "तो वे तुझे अनन्त निवासों में ले लें।"

13. परन्तु यहीं विश्राम न कर। तेरी "धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर हो।" "सारी व्यवस्था का पालन करके एक ही बात में चूक जाने" से सन्तुष्ट न हो। उसकी सब आज्ञाओं को दृढ़ता से थामे रह, और "सब झूठे मार्गों से पूरी तरह घृणा कर।" वह सब कुछ कर जिसकी उसने आज्ञा दी है, और अपनी सारी शक्ति से कर। तू मसीह के द्वारा जो तुझे सामर्थ्य देता है सब कुछ कर सकता है; यद्यपि उसके बिना तू कुछ नहीं कर सकता।

सबसे बढ़कर, तेरी धार्मिकता उनकी धार्मिकता से उसकी शुद्धता और आत्मिकता में बढ़कर हो। तेरे लिए धर्म का सबसे यथार्थ रूप क्या है? सबसे सिद्ध बाहरी धार्मिकता? तू इस सबसे ऊँचा और गहरा जा! तेरा धर्म हृदय का धर्म हो। मन का दीन हो; अपनी दृष्टि में छोटा, और नीच, और तुच्छ, और घृणित; उस "परमेश्वर के प्रेम" से जो तेरे प्रभु मसीह यीशु में है चकित और धूल तक दीन किया हुआ! गम्भीर हो: तेरे विचारों, वचनों और कार्यों की सारी धारा ऐसी हो जो इस गहरे से गहरे दृढ़ विश्वास से बहती हो कि तू उस महान गड्ढे के किनारे पर खड़ा है, तू और मनुष्य की सब सन्तानें, गिरने को तैयार, या तो अनन्त महिमा में, या अनन्त आग में! नम्र हो: तेरी आत्मा कोमलता, सौम्यता, धीरज और सहनशीलता से सब मनुष्यों के प्रति भरी हो; साथ ही तेरे भीतर जो कुछ है वह परमेश्वर, जीवित परमेश्वर के लिए प्यासा हो, उसके स्वरूप में जाग उठने और उससे तृप्त होने की लालसा करता हो। परमेश्वर का और सारी मानवजाति का प्रेमी हो। इसी आत्मा में सब कुछ कर और सह। इस प्रकार "शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर हो," और तू

"स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा।"