अपने उद्धार का कार्य पूरा करने के विषय में

अपने उद्धार का कार्य पूरा करने के विषय में अपने उद्धार का कार्य पूरा करने के विषय में "डरते और काँपते हुए अपने उद्धार का कार्य पूरा करते जाओ; क्योंकि परमेश्वर ही है जो अपनी सुइच्छा के अनुसार तुम में इच्छा और काम, दोनों के करने का प्रभाव डालता है।"

1. कुछ महान सत्य, जैसे परमेश्वर का अस्तित्व और उसके गुण, तथा नैतिक भलाई और बुराई का भेद, अन्यजाति संसार को भी कुछ सीमा तक ज्ञात थे। उनके चिह्न सब जातियों में मिलते हैं; इसलिए किसी अर्थ में मनुष्य की हर सन्तान से यह कहा जा सकता है, "हे मनुष्य, उसने तुझे बता दिया है कि भला क्या है; और यहोवा तुझ से इसके सिवाय और क्या चाहता है कि तू न्याय से काम करे, और कृपा से प्रीति रखे, और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चले?" इस सत्य के द्वारा उसने कुछ सीमा तक "हर एक मनुष्य को जो जगत में आता है, प्रकाशित किया है।" और इसी से वे लोग जिनके पास "व्यवस्था नहीं है", अर्थात् जिनके पास कोई लिखित व्यवस्था नहीं है, "अपने लिए आप ही व्यवस्था हैं।" वे "व्यवस्था की बातें", अर्थात् उसका सार, यद्यपि उसका अक्षर नहीं, "अपने हृदयों में लिखी हुई" दिखाते हैं, उसी हाथ से जिसने पत्थर की पटियाओं पर आज्ञाएँ लिखीं; "और उनका विवेक भी गवाही देता है," कि वे उसके अनुसार चलते हैं या नहीं।

2. परन्तु सिद्धान्त के दो महान विषय हैं, जिनमें अत्यन्त महत्त्वपूर्ण स्वरूप के अनेक सत्य समाए हैं, और जिनसे प्राचीन संसार के सबसे प्रबुद्ध अन्यजाति पूरी तरह अनजान थे; जैसे आज पृथ्वी पर रहनेवाले सबसे बुद्धिमान अन्यजाति भी हैं। मेरा आशय उन विषयों से है जो परमेश्वर के अनन्त पुत्र और परमेश्वर के आत्मा से सम्बन्ध रखते हैं: पुत्र से, जिसने अपने आप को "संसार के पापों का प्रायश्चित" होने के लिए दे दिया; और परमेश्वर के आत्मा से, जो मनुष्यों को उस परमेश्वर के स्वरूप में नया करता है जिसमें वे सृजे गए थे। क्योंकि चतुर और विद्वान लोगों ने (विशेषकर महान पुरुष शेवेलियर रैमसे ने) अन्यजातीय लेखकों के विशाल कूड़े-ढेर में इन सत्यों से कोई समानता खोजने के लिए जो इतना परिश्रम किया है, उसके बाद भी वह समानता इतनी अत्यन्त धुँधली है कि बहुत सजीव कल्पना के बिना दिखाई ही नहीं देती। इसके सिवाय, यह धुँधली समानता भी केवल बहुत थोड़े लोगों के प्रवचनों में मिलती है; और वे अपनी-अपनी पीढ़ियों में सबसे अधिक उन्नत और गहरे विचारक थे; जबकि उनके चारों ओर की असंख्य भीड़ को दार्शनिकों के ज्ञान से कुछ विशेष लाभ न हुआ, और वह इन प्रधान सत्यों से भी उतनी ही पूरी तरह अनजान रही जितने नाश होनेवाले पशु।

3. यह निश्चित है कि ये सत्य साधारण लोगों को, मनुष्यों के बड़े समूह को, किसी भी जाति के आम लोगों को तब तक कभी ज्ञात नहीं थे जब तक सुसमाचार के द्वारा वे प्रकाश में नहीं लाए गए। यहाँ-वहाँ ज्ञान की चिंगारी टिमटिमाने पर भी सारी पृथ्वी अन्धकार से ढकी रही, जब तक कि धार्मिकता का सूर्य उदय होकर रात की छायाओं को बिखेर न गया। जब से यह ऊपर से आनेवाला प्रभात प्रकट हुआ है, तब से उन लोगों पर, जो तब तक

30 [1872 के संस्करण से पाठ] अपने उद्धार का कार्य पूरा करने के विषय में अन्धकार और मृत्यु की छाया में बैठे थे, एक बड़ी ज्योति चमकी है। और हर युग में उनमें से हज़ारों ने जाना है,

"कि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।" और परमेश्वर के वचनों के भण्डारी ठहराए जाने के कारण उन्होंने यह भी जाना है कि परमेश्वर ने हमें अपना पवित्र आत्मा भी दिया है, जो "हम में अपनी सुइच्छा के अनुसार इच्छा और काम, दोनों के करने का प्रभाव डालता है।"

4. प्रेरित के इससे पहले के शब्द कितने उल्लेखनीय हैं! "जैसा मसीह यीशु का स्वभाव था वैसा ही तुम्हारा भी स्वभाव हो: जिसने परमेश्वर के स्वरूप में होकर" — अर्थात् अनादि से परमेश्वर के उस स्वभाव में जो किसी को दिया नहीं जा सकता — "परमेश्वर के तुल्य होने को अपने वश में रखने की वस्तु न समझा," — (शब्द का ठीक यही अर्थ है,) अर्थात् किसी और के अधिकार का हनन नहीं, वरन् अपना ही निर्विवाद अधिकार — "कि परमेश्वर के तुल्य हो।" यह शब्द परमेश्वरत्व की पूर्णता और सर्वोच्च ऊँचाई, दोनों को सूचित करता है; जिसके विरोध में दो शब्द आते हैं: उसने अपने आप को ख़ाली किया और उसने अपने आप को दीन किया।

उसने उस ईश्वरीय पूर्णता से अपने आप को "ख़ाली किया", अपनी पूर्णता को मनुष्यों और स्वर्गदूतों की आँखों से ढाँप लिया; और "लेकर", और इसी कार्य से अपने आप को ख़ाली करते हुए, "दास का स्वरूप, और मनुष्यों की समानता में हो गया", अर्थात् सचमुच एक मनुष्य, अन्य मनुष्यों के समान। "और मनुष्य के रूप में प्रकट होकर"

— एक साधारण मनुष्य, बिना किसी विशेष सुन्दरता या श्रेष्ठता के, — "अपने आप को और भी अधिक दीन किया", और परमेश्वर के, जिसके वह तुल्य है, "आज्ञाकारी बना, यहाँ तक कि मृत्यु, हाँ, क्रूस की मृत्यु भी सह ली:" दीनता और आज्ञाकारिता, दोनों का सबसे बड़ा उदाहरण। [फिलि.

2:5–11] मसीह का उदाहरण सामने रखकर प्रेरित उन्हें उस उद्धार को सुरक्षित करने के लिए समझाता है जो मसीह ने उनके लिए मोल लिया है: "इसलिए डरते और काँपते हुए अपने उद्धार का कार्य पूरा करते जाओ; क्योंकि परमेश्वर ही है जो अपनी सुइच्छा के अनुसार तुम में इच्छा और काम, दोनों के करने का प्रभाव डालता है।"

इन व्यापक शब्दों में हम देख सकते हैं: I. वह महान सत्य, जो हमारी स्मृति से कभी बाहर नहीं होना चाहिए, "परमेश्वर ही है जो हम में अपनी सुइच्छा के अनुसार इच्छा और काम, दोनों के करने का प्रभाव डालता है।"

II. वह लाभ जो हमें उससे उठाना चाहिए: "डरते और काँपते हुए अपने उद्धार का कार्य पूरा करते जाओ।"

III. दोनों के बीच का सम्बन्ध: "परमेश्वर ही है जो तुम में कार्य करता है;" इसलिए "अपने उद्धार का कार्य पूरा करते जाओ।"

I. 1. पहली बात। हमें उस महान और महत्त्वपूर्ण सत्य को देखना है जो हमारी स्मृति से कभी बाहर नहीं होना चाहिए: "परमेश्वर ही है जो हम में अपनी सुइच्छा के अनुसार इच्छा और काम, दोनों के करने का प्रभाव डालता है।" इन शब्दों का अर्थ उन्हें थोड़ा उलट देने से और स्पष्ट हो सकता है: "परमेश्वर ही है जो अपनी सुइच्छा से तुम में इच्छा और काम, दोनों के करने का प्रभाव डालता है।" शब्दों की यह स्थिति, "अपनी सुइच्छा से" वाक्यांश को "कार्य करता है" शब्द से जोड़कर, मनुष्य में योग्यता की हर कल्पना को दूर कर देती है, और परमेश्वर को उसके अपने कार्य की सारी महिमा देती है।

नहीं तो हमारे पास घमण्ड करने का कुछ अवसर हो सकता था, मानो यह हमारी अपनी योग्यता हो, हम में कोई भलाई हो, या हमारे द्वारा किया गया कोई भला काम हो, जिसने परमेश्वर को पहले कार्य करने के लिए प्रेरित किया। परन्तु यह कथन ऐसी सब व्यर्थ धारणाओं को काट देता है, और स्पष्ट दिखाता है कि उसके कार्य करने का उद्देश्य पूरी तरह उसी में था — उसके अपने केवल अनुग्रह में, उसकी अनर्जित दया में।

अपने उद्धार का कार्य पूरा करने के विषय में 2. मनुष्य में इच्छा और काम, दोनों के करने का प्रभाव डालने के लिए वह केवल इसी से प्रेरित होता है। इस कथन की दो व्याख्याएँ हो सकती हैं; और दोनों निस्सन्देह सत्य हैं। पहली, "इच्छा करना" में सम्पूर्ण आन्तरिक धर्म और "काम करना" में सम्पूर्ण बाहरी धर्म सम्मिलित हो सकता है। और यदि इसे इस प्रकार समझा जाए तो इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर ही आन्तरिक और बाहरी, दोनों प्रकार की पवित्रता उत्पन्न करता है। दूसरी, "इच्छा करना" का अर्थ हर भली इच्छा हो सकता है; और "काम करना" का अर्थ उससे उपजनेवाला हर कार्य। तब वाक्य का अर्थ यह होगा कि परमेश्वर हम में हर भली इच्छा फूँकता है, और हर भली इच्छा को भले फल तक पहुँचाता है।

3. मूल शब्द, to thelein [इच्छा करना] और to energein [काम करना], इस दूसरे अर्थ के पक्ष में प्रतीत होते हैं: to thelein, जिसका अनुवाद हम "इच्छा करना" करते हैं, स्पष्ट रूप से हर भली इच्छा को समेटता है, चाहे वह हमारे स्वभाव, वचनों या कार्यों से सम्बन्ध रखती हो; आन्तरिक या बाहरी पवित्रता से। और to energein, जिसका अनुवाद हम "काम करना" करते हैं, स्पष्ट रूप से उस सारी ऊपर की सामर्थ्य को सूचित करता है, उस सारी शक्ति को जो हम में हर सही प्रवृत्ति उत्पन्न करती है, और फिर हमें हर भले वचन और कार्य के लिए सज्जित करती है।

4. इसकी गहरी और स्थायी प्रतीति से बढ़कर कोई बात मनुष्य से अभिमान को इतनी सीधी रीति से छिपा नहीं सकती। क्योंकि यदि हम भली-भाँति जानते हैं कि हमारे पास ऐसा कुछ नहीं जो हमने पाया न हो, तो हम ऐसे घमण्ड कैसे कर सकते हैं मानो हमने पाया ही नहीं? यदि हम जानते और अनुभव करते हैं कि भलाई की पहली प्रेरणा भी ऊपर से है, और वह सामर्थ्य भी जो उसे अन्त तक पहुँचाती है; यदि परमेश्वर ही है जो न केवल हर भली इच्छा उत्पन्न करता है, परन्तु उसके साथ चलता और उसके पीछे भी रहता है, नहीं तो वह लुप्त हो जाती है; तो स्पष्ट निष्कर्ष यह निकलता है कि जो घमण्ड करे, वह प्रभु में घमण्ड करे।

II. 1. अब हम दूसरे मुद्दे की ओर बढ़ें: यदि परमेश्वर तुम में कार्य करता है, तो अपने उद्धार का कार्य पूरा करो। जिस मूल शब्द का अनुवाद "पूरा करो" हुआ है, उसका अर्थ किसी काम को भली-भाँति सम्पन्न करना है।

अपना; क्योंकि तुम्हें स्वयं यह करना है, नहीं तो यह सदा के लिए अधूरा रह जाएगा। अपना उद्धार: उद्धार उससे आरम्भ होता है जिसे आमतौर पर (और बहुत उचित रूप से) पूर्वगामी अनुग्रह कहा जाता है; इसमें परमेश्वर को प्रसन्न करने की पहली इच्छा, उसकी इच्छा के विषय में प्रकाश की पहली किरण, और उसके विरुद्ध पाप करने की पहली हल्की क्षणिक प्रतीति सम्मिलित हैं। ये सब जीवन की ओर कुछ झुकाव, उद्धार की कुछ मात्रा, और परमेश्वर तथा परमेश्वर की बातों से पूरी तरह बेसुध, अन्धे और संवेदनहीन हृदय से छुटकारे का आरम्भ सूचित करते हैं। उद्धार आगे बढ़ता है कायल करनेवाले अनुग्रह से, जिसे पवित्रशास्त्र में सामान्यतः पश्चात्ताप कहा गया है; यह आत्म-ज्ञान की बड़ी मात्रा और पत्थर के हृदय से और आगे के छुटकारे को लाता है। इसके बाद हम सच्चे मसीही उद्धार का अनुभव करते हैं; जिसके द्वारा अनुग्रह से हम "विश्वास के द्वारा उद्धार पाते हैं"; और जो दो महान शाखाओं से बना है: धर्मी ठहराया जाना और पवित्रीकरण। धर्मी ठहराए जाने से हम पाप के दोष से बचाए जाते हैं और परमेश्वर के अनुग्रहपूर्ण स्नेह में लौटाए जाते हैं; पवित्रीकरण से हम पाप की सामर्थ्य और जड़ से बचाए जाते हैं और परमेश्वर के स्वरूप में लौटाए जाते हैं। सारा अनुभव, और पवित्रशास्त्र भी, दिखाता है कि यह उद्धार तत्क्षण भी है और क्रमिक भी। यह उसी क्षण आरम्भ होता है जब हम धर्मी ठहराए जाते हैं, परमेश्वर और मनुष्य के प्रति पवित्र, नम्र, कोमल और धीरजवन्त प्रेम में। उस क्षण से यह धीरे-धीरे बढ़ता है, "राई के दाने" के समान, जो "पहले सब बीजों से छोटा" होता है, परन्तु बाद में बड़ी डालियाँ निकालता है और बड़ा वृक्ष बन जाता है; यहाँ तक कि किसी और क्षण में हृदय सारे पाप से शुद्ध हो जाता है और परमेश्वर तथा मनुष्य के प्रति निर्मल प्रेम से भर जाता है। परन्तु वह प्रेम भी अधिकाधिक बढ़ता जाता है, जब तक कि हम "सब बातों में उसमें जो हमारा सिर है, बढ़ते न जाएँ"; जब तक कि हम "मसीह की पूर्णता के पूरे डील-डौल तक" न पहुँच जाएँ।

अपने उद्धार का कार्य पूरा करने के विषय में 2. परन्तु हमें यह उद्धार कैसे पूरा करना है? प्रेरित उत्तर देता है, "डरते और काँपते हुए।" सन्त पौलुस का एक और अंश है जिसमें यही अभिव्यक्ति आती है, और जो इस पर प्रकाश डाल सकता है: "हे दासो, जो शरीर के अनुसार तुम्हारे स्वामी हैं, उनकी आज्ञा मानो," अर्थात् वर्तमान व्यवस्था के अनुसार, यद्यपि यह जानते हुए कि थोड़े ही समय में दास अपने स्वामी से स्वतन्त्र हो जाएगा, "डरते और काँपते हुए।" यह एक कहावती अभिव्यक्ति है, जिसे शब्दशः नहीं समझा जा सकता। क्योंकि कौन स्वामी अपने दास का अपने सामने थरथराते और काँपते खड़े रहना सह सकता है, माँगना तो दूर रहा? और आगे के शब्द इस अर्थ को पूरी तरह निकाल देते हैं:

"मन की सिधाई से;" परमेश्वर की इच्छा और विधान पर एकाग्र दृष्टि रखकर; "मनुष्यों को प्रसन्न करनेवालों के समान दिखावे के लिए सेवा करके नहीं, परन्तु मसीह के दासों के समान मन से परमेश्वर की इच्छा पर चलकर;" जो कुछ वे करें, उसे परमेश्वर की इच्छा जानकर करें, और इसलिए अपनी पूरी शक्ति से। (इफि. 6:5.) यह देखना सरल है कि प्रेरित की ये प्रबल अभिव्यक्तियाँ स्पष्ट रूप से दो बातें सूचित करती हैं: पहली, कि सब कुछ आत्मा की पूरी गम्भीरता से, और पूरी सावधानी और चौकसी से किया जाए:

(सम्भवतः अधिक सीधे पहले शब्द, meta phobou, अर्थात् "डर के साथ" की ओर संकेत करते हुए:) दूसरी, कि वह पूरे परिश्रम, तत्परता, समयनिष्ठा और यथार्थता से किया जाए; सम्भवतः बाद के शब्द, meta tromou, अर्थात् "काँपते हुए" की ओर संकेत करते हुए।

3. जीवन के इस कार्य, अपने उद्धार का कार्य पूरा करने, पर हम इसे कितनी सहजता से लागू कर सकते हैं! जिस स्वभाव से और जिस रीति से मसीही दास पृथ्वी पर के अपने स्वामियों की सेवा करते हैं, उसी से अन्य मसीही स्वर्ग में के अपने स्वामी की सेवा करने का परिश्रम करें: अर्थात् पहले, आत्मा की पूरी गम्भीरता से, यथासम्भव पूरी सावधानी और चौकसी से; और दूसरे, पूरे परिश्रम, तत्परता, समयनिष्ठा और यथार्थता से।

4. परन्तु अपने उद्धार का कार्य पूरा करने में पवित्रशास्त्र हमें कौन-से कदम उठाने का निर्देश देता है? भविष्यद्वक्ता यशायाह हमें उन पहले कदमों के विषय में, जो हमें उठाने हैं, एक सामान्य उत्तर देता है: "बुराई करना छोड़ दो, भलाई करना सीखो।" यदि तुम कभी चाहते हो कि परमेश्वर तुम में वह विश्वास उत्पन्न करे जिससे वर्तमान और अनन्त उद्धार मिलता है, तो पहले से दिए गए अनुग्रह के द्वारा हर पाप से ऐसे भागो जैसे साँप के सामने से; हर बुरे वचन और कार्य से सावधानी से बचो; हाँ, "सब प्रकार की बुराई से बचे रहो।" और "भलाई करना सीखो:" भले कामों के लिए उत्साही रहो, भक्ति के कामों के लिए भी और दया के कामों के लिए भी; पारिवारिक प्रार्थना और गुप्त में परमेश्वर को पुकारना। गुप्त में उपवास करो, और "तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें प्रतिफल देगा।"

"पवित्रशास्त्र में ढूँढ़ो:" उसे सार्वजनिक रूप से सुनो, निजी रूप से पढ़ो, और उस पर मनन करो।

हर अवसर पर प्रभु भोज में सहभागी बनो। "मेरी स्मृति में यह किया करो:" और वह अपनी मेज़ पर तुमसे भेंट करेगा। तुम्हारी बातचीत परमेश्वर की सन्तानों के साथ हो; और ध्यान रखो कि वह "अनुग्रह सहित और नमकीन हो।" जैसे-जैसे तुम्हें समय मिले, सब मनुष्यों का भला करो; उनकी आत्माओं का भी और उनके शरीरों का भी। और इसमें "दृढ़ और अटल रहो, और प्रभु के काम में सर्वदा बढ़ते जाओ।" तब केवल यही शेष रहता है कि तुम अपना इन्कार करो और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाओ। हर उस सुख से अपना इन्कार करो जो तुम्हें परमेश्वर में आनन्दित होने के लिए तैयार नहीं करता, और परमेश्वर के निकट आने के हर साधन को स्वेच्छा से अपनाओ, चाहे वह क्रूस ही क्यों न हो, चाहे वह शरीर और लहू को कष्टदायक ही क्यों न लगे। इस प्रकार जब तुम्हें मसीह के लहू में छुटकारा मिल जाएगा, तब तुम "सिद्धता की ओर बढ़ते जाओगे"; जब तक कि "ज्योति में चलते हुए जैसे वह ज्योति में है," तुम

अपने उद्धार का कार्य पूरा करने के विषय में इस गवाही के योग्य नहीं हो जाते कि "वह विश्वासयोग्य और धर्मी है," न केवल तुम्हारे "पापों को क्षमा करने" में, परन्तु तुम्हें "सब अधर्म से शुद्ध करने" में भी। [1 यूहन्ना 1:9]

III. 1. "परन्तु," कुछ लोग कहते हैं, "इस वाक्य के पहले और बाद के भाग में क्या सम्बन्ध है? क्या दोनों के बीच स्पष्ट विरोध नहीं है? यदि

परमेश्वर ही हम में इच्छा और काम, दोनों के करने का प्रभाव डालता है, तो हमारे कार्य करने की क्या आवश्यकता है? क्या उसका इस प्रकार कार्य करना हमारे कार्य करने की आवश्यकता को ही समाप्त नहीं कर देता? बल्कि क्या यह हमारे कार्य करने को अनावश्यक होने के साथ-साथ असम्भव भी नहीं बना देता? क्योंकि यदि हम मान लें कि परमेश्वर ही सब कुछ करता है, तो हमारे करने के लिए बचता ही क्या है?"

2. यह शरीर और लहू का तर्क है। और पहली बार सुनने पर यह बहुत विश्वसनीय लगता है।

परन्तु यह ठोस नहीं है; जैसा कि बात पर और गहराई से विचार करने पर स्पष्ट हो जाएगा। तब हम देखेंगे कि इन दोनों, "परमेश्वर कार्य करता है; इसलिए हम कार्य करें," के बीच कोई विरोध नहीं है, वरन् इसके विपरीत अत्यन्त घनिष्ठ सम्बन्ध है; और वह दो रूपों में। क्योंकि पहला, परमेश्वर कार्य करता है; इसलिए तुम कार्य कर सकते हो। दूसरा, परमेश्वर कार्य करता है, इसलिए तुम्हें कार्य करना ही चाहिए।

3. पहला। परमेश्वर तुम में कार्य करता है; इसलिए तुम कार्य कर सकते हो: नहीं तो यह असम्भव होता।

यदि वह कार्य न करता तो तुम्हारे लिए अपने उद्धार का कार्य पूरा करना असम्भव होता। हमारा प्रभु कहता है, "मनुष्यों से तो यह नहीं हो सकता," कि धनवान स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करे।

हाँ, किसी भी मनुष्य के लिए, स्त्री से जन्मे किसी के लिए भी, यह असम्भव है, जब तक कि परमेश्वर उसमें कार्य न करे।

जब सब मनुष्य स्वभाव से केवल बीमार ही नहीं, वरन् "अपराधों और पापों में मरे हुए" हैं, तो उनके लिए कुछ भी भली रीति से करना सम्भव नहीं जब तक परमेश्वर उन्हें मृतकों में से न जिलाए। लाज़र के लिए बाहर निकल आना असम्भव था जब तक प्रभु ने उसे जीवन न दिया। और हमारे लिए भी अपने पापों से निकल आना, हाँ, उस ओर ज़रा-सी हलचल करना भी, उतना ही असम्भव है जब तक वह, जिसे स्वर्ग और पृथ्वी में सारा अधिकार है, हमारी मृत आत्माओं को जीवन में न बुलाए।

4. फिर भी यह उनके लिए कोई बहाना नहीं जो पाप में बने रहते हैं और अपने रचयिता पर दोष लगाते हैं, यह कहकर कि "केवल परमेश्वर ही हमें जिला सकता है; क्योंकि हम अपनी आत्माओं को नहीं जिला सकते।" क्योंकि यह मान लेने पर भी कि मनुष्यों की सब आत्माएँ स्वभाव से पाप में मरी हुई हैं, यह किसी को निर्दोष नहीं ठहराता, क्योंकि कोई मनुष्य केवल स्वाभाविक दशा में नहीं है; कोई ऐसा मनुष्य नहीं जो, जब तक उसने आत्मा को बुझा न दिया हो, परमेश्वर के अनुग्रह से पूरी तरह रहित हो। कोई जीवित मनुष्य उससे पूरी तरह वंचित नहीं है जिसे साधारणतः स्वाभाविक विवेक कहा जाता है। परन्तु यह स्वाभाविक नहीं है: इसे अधिक उचित रूप से पूर्वगामी अनुग्रह कहा जाता है। हर मनुष्य में इसकी कम या अधिक मात्रा है, जो मनुष्य के बुलाने की प्रतीक्षा नहीं करता। हर एक में, देर-सबेर, भली इच्छाएँ उठती हैं; यद्यपि अधिकांश लोग उन्हें गहरी जड़ पकड़ने या कोई उल्लेखनीय फल लाने से पहले ही दबा देते हैं। हर एक में उस ज्योति की कुछ मात्रा है, कोई धुँधली किरण, जो देर-सबेर, कम या अधिक, हर उस मनुष्य को प्रकाशित करती है जो जगत में आता है। और हर एक, जब तक वह उस छोटी संख्या में से न हो जिनका विवेक मानो गरम लोहे से दाग दिया गया है, जब अपने ही विवेक की ज्योति के विरुद्ध काम करता है तो कम या अधिक बेचैनी अनुभव करता है। इसलिए कोई मनुष्य इसलिए पाप नहीं करता कि उसके पास अनुग्रह नहीं है, परन्तु इसलिए कि वह उस अनुग्रह का उपयोग नहीं करता जो उसके पास है।

5. इसलिए, क्योंकि परमेश्वर तुम में कार्य करता है, तुम अब अपने उद्धार का कार्य पूरा करने में समर्थ हो। क्योंकि वह अपनी ही सुइच्छा से, तुम्हारी किसी योग्यता के बिना, तुम में कार्य करता है,

अपने उद्धार का कार्य पूरा करने के विषय में इच्छा और काम, दोनों के लिए, इसलिए तुम्हारे लिए सारी धार्मिकता को पूरा करना सम्भव है। तुम्हारे लिए "परमेश्वर से प्रेम रखना, क्योंकि पहले उसने हम से प्रेम किया," और अपने महान स्वामी के आदर्श के अनुसार "प्रेम में चलना" सम्भव है। हम जानते हैं कि उसका यह वचन पूरी तरह सत्य है: "मुझ से अलग होकर तुम कुछ नहीं कर सकते।" परन्तु दूसरी ओर, हम जानते हैं कि हर विश्वासी कह सकता है, "जो मुझे सामर्थ्य देता है उसमें मैं सब कुछ कर सकता हूँ।"

6. इस बीच हम स्मरण रखें कि परमेश्वर ने हर विश्वासी के अनुभव में इन दोनों को एक साथ जोड़ा है; इसलिए हमें सावधान रहना है कि कभी यह न सोच बैठें कि इन्हें अलग किया जाना है। हमें उस दिखावटी दीनता से सावधान रहना चाहिए जो हमें अपनी जान-बूझकर की गई अवज्ञा के बहाने में यह कहना सिखाती है, "हाय, मैं कुछ नहीं कर सकता!" और वहीं रुक जाती है, परमेश्वर के अनुग्रह का नाम तक नहीं लेती। कृपया, दो बार सोचो। विचार करो कि तुम क्या कह रहे हो। मुझे आशा है कि तुम अपने साथ अन्याय करते हो; क्योंकि यदि सचमुच यह सच है कि तुम कुछ नहीं कर सकते, तो तुम में विश्वास नहीं है। और यदि तुम में विश्वास नहीं है, तो तुम दयनीय दशा में हो: तुम उद्धार की दशा में नहीं हो। निश्चय ही ऐसा नहीं है। मसीह के सामर्थ्य देने से तुम कुछ कर सकते हो। अनुग्रह की उस चिंगारी को, जो अब तुम में है, प्रज्वलित करो, और वह तुम्हें और अनुग्रह देगा।

7. दूसरा, परमेश्वर तुम में कार्य करता है; इसलिए तुम्हें कार्य करना ही चाहिए: तुम्हें "उसके सहकर्मी" होना है, (ये प्रेरित के ही शब्द हैं,) नहीं तो वह कार्य करना बन्द कर देगा।

वह सामान्य नियम, जिस पर उसकी अनुग्रहपूर्ण व्यवस्थाएँ सदा चलती हैं, यह है: "जिसके पास है, उसे दिया जाएगा; परन्तु जिसके पास नहीं है," — अर्थात् जो पहले से दिए गए अनुग्रह का सदुपयोग नहीं करता, — "उससे वह भी ले लिया जाएगा जो उसके पास निश्चय ही है।" (शब्दों का अनुवाद इसी प्रकार होना चाहिए।) सन्त ऑगस्टीन ने भी, जिनके विषय में सामान्यतः माना जाता है कि वे विपरीत सिद्धान्त के पक्ष में हैं, यह उचित टिप्पणी की है, Qui fecit nos sine nobis, non salvabit nos sine nobis:+ [लातीनी: "जिसने हमें हमारे बिना बनाया, वह हमें हमारे बिना नहीं बचाएगा"] "जिसने हमें हमारी सहभागिता के बिना बनाया, वह हमारी सहभागिता के बिना हमारा उद्धार नहीं करेगा।" वह हमारा उद्धार तब तक नहीं करेगा जब तक हम स्वयं "अपने आप को इस टेढ़ी पीढ़ी से बचा न लें"; जब तक हम स्वयं "विश्वास की अच्छी कुश्ती न लड़ें, और अनन्त जीवन को न थाम लें;" जब तक हम "सकरे द्वार से प्रवेश करने के लिए पूरा यत्न न करें," "अपना इन्कार न करें और प्रतिदिन अपना क्रूस न उठाएँ," और हर सम्भव साधन से "अपने बुलाए जाने और चुन लिए जाने को सुनिश्चित करने" का परिश्रम न करें।

8. इसलिए, हे भाइयो, "उस भोजन के लिए परिश्रम मत करो जो नाश होता है, परन्तु उसके लिए जो अनन्त जीवन तक ठहरता है।" हमारे धन्य प्रभु के साथ, यद्यपि कुछ भिन्न अर्थ में, कहो, "मेरा

पिता अब तक कार्य करता है, और मैं भी कार्य करता हूँ।" यह विचार करके कि वह अब भी तुम में कार्य करता है, "भला करने में कभी हियाव न छोड़ो।" परमेश्वर के अनुग्रह के बल पर, जो तुम्हारे आगे चलता, साथ चलता और पीछे भी रहता है, "विश्वास के कार्य, आशा की धीरज, और प्रेम के परिश्रम" में आगे बढ़ते जाओ। "दृढ़ और अटल रहो, और प्रभु के काम में सर्वदा बढ़ते जाओ।" और "शान्ति का परमेश्वर, जो भेड़ों के महान रखवाले को मरे हुओं में से जिला लाया," (यीशु को,) "तुम्हें हर एक भले काम में सिद्ध करे, ताकि तुम उसकी इच्छा पूरी करो, और जो उसकी दृष्टि में भाता है, उसे यीशु मसीह के द्वारा हम में उत्पन्न करे; जिसकी महिमा युगानुयुग होती रहे!"