हमारे प्रभु के पहाड़ी उपदेश पर

हमारे प्रभु के पहाड़ी उपदेश पर प्रवचन 1 "वह भीड़ को देखकर पहाड़ पर चढ़ गया, और जब बैठ गया तो उसके चेले उसके पास आए। और वह अपना मुँह खोलकर उन्हें यह उपदेश देने लगा: 'धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है। धन्य हैं वे जो शोक करते हैं, क्योंकि वे शान्ति पाएँगे।'"

1. हमारे प्रभु अब "सारे गलील में फिर चुके थे" (मत्ती 4:23), और उन्होंने यह उस समय से आरम्भ किया था "जब यूहन्ना क़ैद में डाला गया" (मत्ती 4:12); वे न केवल "उनके आराधनालयों में उपदेश देते और राज्य का सुसमाचार प्रचार करते" थे, वरन् "लोगों की हर प्रकार की बीमारी और दुर्बलता को भी दूर करते" थे। इसका स्वाभाविक परिणाम यह हुआ कि "गलील, दिकपुलिस, यरूशलेम, यहूदिया और यरदन के पार से भारी भीड़ उसके पीछे हो ली" (मत्ती 4:25)। "और भीड़ को देखकर" — जिसे कोई आराधनालय समा नहीं सकता था, चाहे पास में कोई होता भी — "वह पहाड़ पर चढ़ गया," जहाँ उन सब के लिए स्थान था जो चारों ओर से उसके पास आए थे। "और जब वह बैठ गया," जैसा यहूदियों का रिवाज़ था, "तो उसके चेले उसके पास आए। और वह अपना मुँह खोलकर" (यह वाक्यांश किसी गम्भीर प्रवचन के आरम्भ को सूचित करता है) "उन्हें उपदेश देने लगा।" — 2. आइए हम देखें कि यहाँ बोलनेवाला कौन है, ताकि हम सावधान रहें कि हम कैसे सुनते हैं। वह स्वर्ग और पृथ्वी का प्रभु है, सब का सृष्टिकर्ता, जिसे इस नाते अपनी सारी सृष्टि के विषय में निर्णय करने का अधिकार है; वह हमारा प्रभु और शासक है, जिसका राज्य अनादिकाल का है और जो सब पर प्रभुता करता है; वह महान व्यवस्था-दाता है, जो अपनी सब व्यवस्थाओं को भली-भाँति लागू कर सकता है, क्योंकि वह "बचाने और नष्ट करने में समर्थ है," हाँ, "प्रभु के सामने से और उसकी शक्ति के तेज से अनन्त विनाश का दण्ड" देने में भी। वह पिता की सनातन बुद्धि है, जो जानता है कि हम किससे बने हैं और हमारे अन्तरतम स्वरूप को समझता है; जो जानता है कि हमारा परमेश्वर से, एक-दूसरे से, और परमेश्वर की बनाई हुई हर सृष्टि से क्या सम्बन्ध है, और इसलिए यह भी कि जिन परिस्थितियों में उसने हमें रखा है उन सब के अनुकूल अपनी हर व्यवस्था कैसे ठहराए। यह वही है जो "सब मनुष्यों पर कृपालु है, जिसकी दया उसके सब कामों पर है"; प्रेम का परमेश्वर, जिसने अपने सनातन तेज को छोड़कर अपने आप को ख़ाली कर दिया, पिता के पास से निकलकर मनुष्यों की सन्तानों को अपनी इच्छा बताने आया है, और फिर पिता के पास लौट जाता है; जो परमेश्वर की ओर से इसलिए भेजा गया है कि "अन्धों की आँखें खोले और अन्धकार में बैठनेवालों को ज्योति दे।" यह प्रभु का वह महान भविष्यद्वक्ता है जिसके विषय में परमेश्वर ने बहुत पहले गम्भीरता से घोषणा की थी, "जो कोई मेरे वचनों को जिन्हें

39 [1872 के संस्करण का पाठ] प्रवचन 1 वह मेरे नाम से कहेगा न सुने, उससे मैं लेखा लूँगा" (व्यवस्थाविवरण 18:19); या, जैसा प्रेरित ने कहा है, "जो प्राणी उस भविष्यद्वक्ता की न सुने, वह लोगों में से नष्ट कर दिया जाएगा" (प्रेरितों के काम 3:23)। 3. और वह क्या सिखा रहा है? परमेश्वर का पुत्र, जो स्वर्ग से आया, यहाँ हमें स्वर्ग का मार्ग दिखा रहा है; उस स्थान का जो उसने हमारे लिए तैयार किया है; उस महिमा का जो उसे जगत की उत्पत्ति से पहले प्राप्त थी। वह हमें अनन्त जीवन का सच्चा मार्ग सिखा रहा है; वह राजमार्ग जो राज्य तक पहुँचाता है; और वही एकमात्र सच्चा मार्ग है, — क्योंकि उसके सिवा और कोई नहीं; अन्य सब मार्ग विनाश की ओर ले जाते हैं। वक्ता के स्वरूप से हमें पूरा निश्चय है कि उसने परमेश्वर की पूर्ण और सिद्ध इच्छा प्रकट कर दी है। उसने एक बिन्दु भर भी अधिक नहीं कहा, — उसने उससे अधिक कुछ नहीं कहा जो उसने पिता से पाया था; और न कम कहा, — उसने परमेश्वर की सारी योजना को बताने में संकोच नहीं किया; और कोई भी बात ग़लत, या अपने भेजनेवाले की इच्छा के विरुद्ध, कहना तो दूर की बात है। उसके सब वचन सब बातों के विषय में सत्य और खरे हैं, और सदा-सर्वदा स्थिर रहेंगे।

और हम सरलता से देख सकते हैं कि इन विश्वासयोग्य और सच्चे वचनों की व्याख्या और पुष्टि करते हुए वह न केवल शास्त्रियों और फरीसियों की ग़लतियों का खण्डन करने का ध्यान रखता है, जो उस समय वे झूठी टीकाएँ थीं जिनसे उस युग के यहूदी शिक्षकों ने परमेश्वर के वचन को बिगाड़ दिया था, परन्तु उन सब व्यावहारिक भूलों का भी, जो उद्धार से मेल नहीं खातीं और जो मसीही कलीसिया में कभी भी उठें; उन सब टीकाओं का भी जिनके द्वारा किसी भी युग या देश के (तथाकथित) मसीही शिक्षक परमेश्वर के वचन को बिगाड़ें और असावधान प्राणियों को अपने जीवन की भूल में मृत्यु खोजना सिखाएँ।

4. और इसी से हम स्वाभाविक रूप से यह देखने की ओर अग्रसर होते हैं कि वह यहाँ किसे सिखा रहा है। केवल प्रेरितों को नहीं; यदि ऐसा होता तो उसे पहाड़ पर चढ़ने की आवश्यकता न होती। मत्ती के घर का कोई कमरा, या उसके किसी चेले का, बारहों को समा लेता। और किसी रीति से यह भी प्रकट नहीं होता कि जो चेले उसके पास आए वे केवल बारह ही थे। hoi mathetai autou [उसके चेले], इस अभिव्यक्ति पर बिना कोई ज़ोर डाले, उन सब के लिए समझा जा सकता है जो उससे सीखना चाहते थे। परन्तु इसे सब प्रश्नों से परे करने के लिए, इसे निर्विवाद रूप से स्पष्ट करने के लिए कि जहाँ यह कहा गया है कि उसने अपना मुँह खोलकर उन्हें सिखाया, वहाँ "उन्हें" शब्द में वह सारी भीड़ सम्मिलित है जो उसके साथ पहाड़ पर गई थी, हमें केवल सातवें अध्याय के अन्तिम पदों को देखना चाहिए: और ऐसा हुआ कि जब यीशु ये बातें कह चुका, तो भीड़

(hoi ochloi) [भीड़] उसके उपदेश से चकित हुई; क्योंकि वह उन्हें, अर्थात् भीड़ को, "अधिकारी की नाईं सिखाता था, और उनके शास्त्रियों की नाईं नहीं।" [मत्ती 7:28–29] और यह केवल उन्हीं भीड़ों के लिए नहीं था जो पहाड़ पर उसके साथ थीं, जिन्हें वह अब उद्धार का मार्ग सिखा रहा था; परन्तु सब मनुष्यों के लिए; सारी मानव-जाति के लिए; उन बच्चों के लिए जो अभी जन्मे भी नहीं थे; आनेवाली सब पीढ़ियों के लिए, जगत के अन्त तक, जो भी इस जीवन के वचनों को सुनेंगी।

5. और आगे आनेवाले प्रवचन के कुछ भागों के विषय में तो सभी यह मानते हैं। उदाहरण के लिए, कोई यह इनकार नहीं करता कि मन की दीनता के विषय में जो कहा गया है वह सारी मानव-जाति से सम्बन्ध रखता है। परन्तु बहुतों ने यह मान लिया है कि अन्य भाग केवल प्रेरितों से, या पहले मसीहियों से, या मसीह के प्रवचन 1 सेवकों से सम्बन्ध रखते थे; और वे साधारण मनुष्यों के लिए कभी नहीं ठहराए गए थे, जिनका परिणामस्वरूप उनसे कुछ लेना-देना नहीं।

परन्तु क्या हम उचित रीति से यह नहीं पूछ सकते कि उन्हें यह किसने बताया कि इस प्रवचन के कुछ भाग केवल प्रेरितों से, या प्रेरितिक युग के मसीहियों से, या मसीह के सेवकों से सम्बन्ध रखते थे? केवल कथन इतने महत्त्वपूर्ण विषय को स्थापित करने के लिए पर्याप्त प्रमाण नहीं हैं। तो क्या हमारे प्रभु ने स्वयं हमें सिखाया है कि उसके प्रवचन के कुछ भाग सारी मानव-जाति से सम्बन्ध नहीं रखते? निस्सन्देह, यदि ऐसा होता तो वह हमें बता देता; वह इतनी आवश्यक सूचना को छोड़ नहीं सकता था। परन्तु क्या उसने हमें ऐसा बताया है? कहाँ? इसी प्रवचन में? नहीं; यहाँ उसका ज़रा-सा भी संकेत नहीं। क्या उसने कहीं और कहा है? अपने किसी अन्य प्रवचन में?

उसने भीड़ से या अपने चेलों से जो कुछ भी कहा, उसमें इस ओर संकेत करता हुआ एक शब्द भी हमें नहीं मिलता। क्या प्रेरितों में से किसी ने, या अन्य प्रेरित लेखकों ने, ऐसा कोई निर्देश लिखित रूप में छोड़ा है? ऐसा कुछ नहीं। परमेश्वर के सारे वचनों में इस प्रकार का कोई कथन नहीं मिलता। तो फिर वे लोग कौन हैं जो परमेश्वर से इतने अधिक बुद्धिमान हैं? जो लिखे हुए से इतना आगे बुद्धिमान हैं?

6. शायद वे कहें कि बात का तर्क ऐसा प्रतिबन्ध लगाने की माँग करता है। यदि ऐसा है, तो यह इन दो कारणों में से किसी एक के कारण होगा: क्योंकि ऐसे प्रतिबन्ध के बिना यह प्रवचन या तो स्पष्टतः असंगत होता, या किसी अन्य पवित्रशास्त्र का खण्डन करता।

परन्तु ऐसा नहीं है। जब हम अलग-अलग बातों की जाँच करेंगे तब यह स्पष्ट दिखाई देगा कि हमारे प्रभु ने यहाँ जो कुछ कहा है उस सब को सारी मानव-जाति पर लागू करने में कोई असंगति नहीं है। न ही इससे उसकी कही हुई किसी और बात का, या किसी अन्य पवित्रशास्त्र का कोई खण्डन ठहरेगा। वरन् यह और भी प्रकट होगा कि या तो इस प्रवचन के सब भाग सामान्य रूप से मनुष्यों पर लागू होने चाहिए, या कोई भी नहीं; क्योंकि वे सब आपस में जुड़े हुए हैं, मेहराब के पत्थरों की नाईं सब मिले हुए, जिनमें से एक को भी हटाने से सारा ढाँचा ढह जाता है।

7. अन्त में, हम यह देख सकते हैं कि हमारा प्रभु यहाँ कैसे सिखाता है। और निश्चय ही, जैसे सब समय में, वैसे विशेषकर इस समय, वह "ऐसा बोलता है जैसा कभी किसी मनुष्य ने नहीं बोला।" पुराने समय के पवित्र जनों की नाईं नहीं; यद्यपि उन्होंने भी "पवित्र आत्मा के द्वारा उभारे जाकर" बातें कहीं। पतरस, या याकूब, या यूहन्ना, या पौलुस की नाईं नहीं; वे निश्चय ही उसकी कलीसिया में बुद्धिमान राजमिस्त्री थे; परन्तु फिर भी इसमें, स्वर्गीय बुद्धि की मात्रा में, दास अपने स्वामी के तुल्य नहीं। नहीं, वह अपने ही किसी अन्य समय में, या किसी अन्य अवसर पर भी ऐसा नहीं बोला। ऐसा नहीं लगता कि किसी अन्य समय या स्थान पर कभी उसका उद्देश्य अपने धर्म की सारी योजना को एक साथ प्रस्तुत करना रहा हो; हमें मसीही धर्म का पूरा दृश्य दिखाना; उस पवित्रता के स्वरूप का विस्तार से वर्णन करना, जिसके बिना कोई प्रभु को न देखेगा। इसकी विशेष शाखाओं का उसने वास्तव में हज़ारों भिन्न अवसरों पर वर्णन किया है; परन्तु यहाँ को छोड़ कभी उसने जान-बूझकर सब का एक सामान्य दृश्य नहीं दिया।

वरन् सारी बाइबल में इस प्रकार का और कुछ हमारे पास नहीं है; जब तक कि कोई उस संक्षिप्त पवित्रता-रेखा को अपवाद न माने जो परमेश्वर ने सीनै पर्वत पर मूसा को उन दस वचनों या आज्ञाओं में दी थी। परन्तु यहाँ भी दोनों में कितना बड़ा अन्तर है! "वरन् जो महिमा दिया

प्रवचन 1 गया था, वह भी उस भारी महिमा के कारण जो उससे बढ़कर है, इस विषय में महिमारहित ठहरा।" (2 कुरिन्थियों 3:10।)

8. सबसे बढ़कर, परमेश्वर का पुत्र यहाँ कितने अद्भुत प्रेम से अपने पिता की इच्छा मनुष्य पर प्रकट करता है! वह हमें फिर से "उस पहाड़ के पास नहीं लाता जो आग से जल रहा था, और न काले बादल, और अन्धकार, और आँधी के पास।" वह उस रीति से नहीं बोलता जब उसने "स्वर्ग से गर्जन किया"; जब परमप्रधान ने "अपनी गर्जन, ओले और आग के अंगारे दिए।" अब वह हमसे अपनी धीमी, मद्धिम वाणी में कहता है, "धन्य," अर्थात् सुखी, "हैं वे जो मन के दीन हैं।" सुखी हैं शोक करनेवाले; नम्र; वे जो धार्मिकता के भूखे-प्यासे हैं; दयावन्त; शुद्ध मनवाले: अन्त में भी सुखी, और मार्ग में भी सुखी; इस जीवन में सुखी और अनन्त जीवन में भी! मानो उसने कहा हो, "कौन है जो जीवन की इच्छा रखता और भले दिन देखना चाहता है? देखो, मैं तुम्हें वह वस्तु दिखाता हूँ जिसकी तुम्हारे प्राण को लालसा है! वह मार्ग देखो जिसे तुम इतने समय से व्यर्थ ढूँढ़ रहे थे; सुखदायी मार्ग; शान्त, आनन्दमय मेल की ओर, यहाँ के स्वर्ग और ऊपर के स्वर्ग की ओर जानेवाली राह!"

9. साथ ही, वह कितने अधिकार के साथ सिखाता है! वे ठीक ही कह सके, "शास्त्रियों की नाईं नहीं।" उसके बोलने की रीति पर ध्यान दो (परन्तु उसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता), उसके बोलने का वह भाव! मूसा की नाईं नहीं, जो परमेश्वर का दास था; अब्राहम की नाईं नहीं, जो उसका मित्र था; भविष्यद्वक्ताओं में से किसी की नाईं नहीं; न मनुष्यों की सन्तानों में से किसी की नाईं। यह कुछ मनुष्य से बढ़कर है; ऐसा कुछ जो किसी सृजे हुए प्राणी पर ठीक नहीं बैठता। यह सब के सृष्टिकर्ता को प्रकट करता है! परमेश्वर, परमेश्वर प्रकट हो रहा है! हाँ, o oN [जो है], प्राणियों का प्राणी, यहोवा, स्वयंभू, सर्वोच्च, परमेश्वर जो सब के ऊपर है, और युगानुयुग धन्य है!

10. यह दिव्य प्रवचन, जो अत्युत्तम पद्धति से दिया गया है और जिसका प्रत्येक आगामी भाग पिछले भागों को स्पष्ट करता है, सामान्यतः, और अनुचित नहीं, तीन प्रधान शाखाओं में बाँटा जाता है: पहली, पाँचवें अध्याय में समाहित है, — दूसरी, छठे में, — और तीसरी, सातवें अध्याय में। पहली में सारे सच्चे धर्म का सार आठ बातों में रखा गया है, जिनकी व्याख्या की गई है और पाँचवें अध्याय के आगे के भागों में उन्हें मनुष्य की झूठी टीकाओं से सुरक्षित किया गया है। दूसरी में उस सही उद्देश्य के नियम हैं जो हमें अपने सब बाहरी कामों में बनाए रखना है, जिसमें सांसारिक अभिलाषाओं का, या जीवन की आवश्यकताओं तक की चिन्ताओं का मेल न हो। तीसरी में धर्म की मुख्य बाधाओं के विरुद्ध चेतावनियाँ हैं, जिनका समापन सम्पूर्ण की अनुप्रयोगात्मक बात से होता है।

I. 1. हमारा प्रभु पहले सारे सच्चे धर्म का सार आठ बातों में रखता है, जिनकी वह पाँचवें अध्याय के अन्त तक व्याख्या करता है और उन्हें मनुष्यों की झूठी टीकाओं से सुरक्षित रखता है।

कुछ ने यह मान लिया है कि इनके द्वारा उसका उद्देश्य मसीही यात्रा की अलग-अलग अवस्थाओं को बताना था; वे सीढ़ियाँ जिन्हें मसीही प्रतिज्ञा की हुई भूमि की यात्रा में क्रमशः तय करता है; — और अन्य यह कि यहाँ जो सब बातें रखी गई हैं वे हर समय हर मसीही में पाई जाती हैं।

और हम दोनों को क्यों न स्वीकार करें? इनमें क्या असंगति है? यह निस्सन्देह सच है कि मन की दीनता, और यहाँ बताया गया हर अन्य स्वभाव, हर सच्चे मसीही में हर समय कम या अधिक मात्रा में पाया जाता है।

और यह भी उतना ही सच है कि सच्चा मसीही धर्म सदा मन की दीनता से आरम्भ होता है, और यहाँ बताए गए क्रम में आगे बढ़ता है, जब तक कि "परमेश्वर का जन सिद्ध न हो जाए।" हम परमेश्वर के इन दानों में सबसे निचले से आरम्भ करते हैं प्रवचन 1 परन्तु इस प्रकार कि जब परमेश्वर हमें ऊपर आने के लिए बुलाए तब इसे छोड़ न दें: परन्तु "जहाँ तक हम पहुँच चुके हैं उसी पर बने रहते हैं," और साथ ही जो आगे है उसकी ओर, मसीह यीशु में परमेश्वर की सबसे ऊँची आशीषों की ओर, बढ़ते जाते हैं।

2. सब का आधार मन की दीनता है: इसलिए हमारा प्रभु यहीं से आरम्भ करता है: वह कहता है, "धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।"

यह मान लेना असम्भव नहीं कि हमारे प्रभु ने अपने चारों ओर के लोगों को देखा, और यह देखकर कि वहाँ धनवान बहुत नहीं थे, वरन् संसार के कंगाल थे, इसी से सांसारिक बातों से आत्मिक बातों की ओर जाने का अवसर लिया। वह कहता है, "धन्य," (या सुखी, — इस और आगे के पदों में इस शब्द का यही अनुवाद होना चाहिए,)

"हैं वे जो मन के दीन हैं।" वह यह नहीं कहता कि वे जो बाहरी परिस्थितियों में कंगाल हैं, — क्योंकि यह असम्भव नहीं कि उनमें से कुछ सुख से उतने ही दूर हों जितना सिंहासन पर बैठा कोई राजा; परन्तु "मन के दीन," — वे जो अपनी बाहरी परिस्थिति कैसी भी हो, हृदय का वह स्वभाव रखते हैं जो इस संसार या आनेवाले संसार में सब सच्चे, ठोस सुख की ओर पहला कदम है।

3. कुछ ने यह समझा है कि यहाँ मन के दीन से उनका अर्थ है जो निर्धनता से प्रेम करते हैं; जो लोभ से, धन के प्रेम से मुक्त हैं; जो धन की इच्छा करने के बजाय उससे डरते हैं। शायद उन्हें ऐसा समझने की ओर इसने प्रेरित किया कि उन्होंने अपना विचार केवल शब्द पर ही सीमित रखा; या सन्त पौलुस के उस भारी कथन पर ध्यान देने से कि "रुपये का लोभ सब प्रकार की बुराइयों की जड़ है।" और इसी से बहुतों ने अपने आप को न केवल धन से, वरन् सारी सांसारिक सम्पत्ति से अलग कर लिया। इसी कारण रोमी कलीसिया में स्वेच्छा से निर्धन रहने की मन्नतों का आरम्भ हुआ प्रतीत होता है; क्योंकि यह माना गया कि इस मूल अनुग्रह की इतनी उच्च मात्रा "स्वर्ग के राज्य" की ओर एक बड़ा कदम होगी।

परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि इन्होंने ये बातें नहीं देखीं: पहली, कि सन्त पौलुस के कथन को कुछ सीमा के साथ समझना आवश्यक है; अन्यथा वह सत्य नहीं; क्योंकि रुपये का लोभ सब बुराइयों की जड़, अकेली जड़, नहीं है। संसार में बुराई की हज़ार और जड़ें हैं, जैसा कि दुःखद अनुभव प्रतिदिन दिखाता है। उसका अर्थ केवल यही हो सकता है कि वह बहुत-सी बुराइयों की जड़ है; शायद किसी और एक पाप से अधिक की। — दूसरी, कि "मन के दीन" पद का यह अर्थ हमारे प्रभु के वर्तमान उद्देश्य के साथ किसी रीति से मेल नहीं खाता, जो एक सामान्य नींव डालना है जिस पर मसीही धर्म का सारा ढाँचा खड़ा किया जा सके; यह उद्देश्य किसी एक विशेष पाप से बचाव द्वारा किसी रीति से पूरा नहीं होता: इसलिए यदि इसे भी उसके अर्थ का एक भाग मान लिया जाए, तो यह कदापि सम्पूर्ण नहीं हो सकता। — तीसरी, कि इसे उसके अर्थ का कोई भाग भी नहीं माना जा सकता, जब तक हम उस पर स्पष्ट पुनरुक्ति का दोष न लगाएँ:

क्योंकि यदि मन की दीनता केवल लोभ से, धन के प्रेम से, या धन की इच्छा से मुक्ति होती, तो वह उससे मेल खाती जिसका वह आगे उल्लेख करता है; वह हृदय की शुद्धता की केवल एक शाखा होती।

4. तो फिर "मन के दीन" कौन हैं? निस्सन्देह, नम्र जन; वे जो अपने आप को जानते हैं; जो पाप के विषय में कायल हो चुके हैं; वे जिन्हें परमेश्वर ने वह पहला पश्चात्ताप दिया है जो मसीह पर विश्वास से पहले होता है।

प्रवचन 1 इनमें से एक अब यह नहीं कह सकता, "मैं धनी हूँ, और मालामाल हो गया हूँ, और मुझे किसी वस्तु की घटी नहीं;" क्योंकि अब वह जानता है कि वह "अभागा, और दयनीय, और कंगाल, और अन्धा, और नंगा है।" उसे कायल किया जा चुका है कि वह आत्मिक रूप से सचमुच कंगाल है; उसमें कोई आत्मिक भलाई बसी हुई नहीं। वह कहता है, "मुझ में कोई अच्छी वस्तु वास नहीं करती," केवल वही जो बुरा और घृणित है।

उसे पाप के घिनौने कोढ़ का गहरा बोध होता है, जिसे वह अपनी माता के गर्भ से लेकर आया, जो उसकी सारी आत्मा पर फैल गया है, और उसकी हर शक्ति और क्षमता को पूरी तरह भ्रष्ट कर देता है। वह उस बुरी जड़ से उत्पन्न होनेवाले बुरे स्वभावों को अधिकाधिक देखता है; आत्मा का घमण्ड और अहंकार, जितना सोचना चाहिए उससे बढ़कर अपने विषय में सोचने की स्थायी प्रवृत्ति; दिखावा, मनुष्यों से मिलनेवाले आदर या मान की प्यास, बैर या डाह, जलन या बदला, क्रोध, द्वेष, या कड़वाहट; परमेश्वर और मनुष्य दोनों के प्रति जन्मजात शत्रुता, जो दस हज़ार रूपों में दिखाई देती है; संसार का प्रेम, स्वेच्छाचार, मूर्खतापूर्ण और हानिकारक अभिलाषाएँ, जो उसके अन्तरतम प्राण से चिपकी रहती हैं। वह जानता है कि अपनी जीभ से उसने कितना गहरा अपराध किया है; यदि अपवित्र, अशिष्ट, झूठे, या कठोर शब्दों से नहीं, तो भी ऐसी बातचीत से जो "उन्नति के लिए उत्तम" नहीं थी, "सुननेवालों पर अनुग्रह करने के योग्य" नहीं थी; जो परिणामस्वरूप परमेश्वर की दृष्टि में सब भ्रष्ट थी और उसके पवित्र आत्मा को दुःखी करनेवाली। उसके बुरे काम भी अब सदा उसकी आँखों के सामने रहते हैं: यदि वह उन्हें गिनता है, तो वे उससे कहीं अधिक हैं जितना वह कह सके। वह वर्षा की बूँदें, समुद्र की रेत, या अनन्तकाल के दिन गिनने की सोच सकता है।

5. उसका दोष भी अब उसके सामने है: वह जानता है कि उसने कौन-सा दण्ड कमाया है, चाहे वह केवल उसके शारीरिक मन के कारण होता, उसके स्वभाव के सम्पूर्ण, सार्वभौमिक भ्रष्टाचार के कारण; तो उसकी सब बुरी अभिलाषाओं और विचारों के कारण, उसके सब पापमय शब्दों और कामों के कारण कितना अधिक!

वह एक क्षण के लिए भी सन्देह नहीं कर सकता कि इनमें से सबसे छोटा भी नरक के दण्ड के योग्य है, — "वह कीड़ा जो मरता नहीं, और वह आग जो कभी बुझाई न जाएगी।" सबसे बढ़कर, "परमेश्वर के एकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास न करने" का दोष उस पर भारी है। वह कहता है, मैं कैसे बचूँगा, जो "ऐसे बड़े उद्धार से निश्चिन्त" रहा! "जो विश्वास नहीं करता वह दोषी ठहर चुका है," और "परमेश्वर का क्रोध उस पर रहता है।"

6. परन्तु वह अपने प्राण के बदले क्या देगा, जो परमेश्वर के न्यायपूर्ण प्रतिशोध के लिए ज़ब्त हो चुका है? "मैं क्या लेकर प्रभु के सम्मुख आऊँ?" वह उसका ऋण कैसे चुकाए जो उस पर बाक़ी है?

यदि वह इसी क्षण से परमेश्वर की हर आज्ञा का सबसे सिद्ध पालन करने लगे, तो भी यह किसी एक पाप की, पिछली अवज्ञा के किसी एक काम की, भरपाई नहीं करेगा; क्योंकि वह परमेश्वर का वह सारा सेवा-कार्य ऋणी है जो वह इस क्षण से सारे अनन्तकाल तक कर सकता है: यदि वह इसे चुका भी दे, तो भी जो उसे पहले करना चाहिए था उसकी किसी प्रकार भरपाई नहीं होगी।

इसलिए वह अपने आप को अपने बीते पापों का प्रायश्चित्त करने के विषय में पूर्णतः असहाय देखता है; परमेश्वर को किसी प्रकार की भरपाई करने, अपने प्राण के लिए कोई छुड़ौती देने में पूर्णतः असमर्थ।

परन्तु यदि परमेश्वर इस एक शर्त पर उसका सारा बीता हुआ क्षमा कर दे कि वह फिर पाप न करे; कि आगे के समय के लिए वह उसकी सब आज्ञाओं का पूरी तरह और निरन्तर पालन करे; तो वह भली-भाँति जानता है कि इससे उसे कुछ लाभ न होगा, क्योंकि यह ऐसी शर्त है जिसे वह कभी पूरा नहीं कर सकता।

वह जानता और अनुभव करता है कि वह परमेश्वर की बाहरी आज्ञाओं का पालन भी नहीं कर सकता; क्योंकि प्रवचन 1 जब तक उसका हृदय अपनी स्वाभाविक पापमयता और भ्रष्टता में रहता है, तब तक इनका पालन नहीं हो सकता; क्योंकि बुरा पेड़ अच्छा फल नहीं ला सकता। परन्तु वह पापी हृदय को शुद्ध नहीं कर सकता:

मनुष्यों से यह नहीं हो सकता: इसलिए वह परमेश्वर की आज्ञाओं के मार्ग में चलना कैसे आरम्भ करे, इसमें भी बिलकुल असमंजस में है। वह नहीं जानता कि इस मार्ग पर एक कदम आगे कैसे बढ़े। पाप, और शोक, और भय से घिरा हुआ, और बचने का कोई उपाय न पाकर, वह केवल यही पुकार सकता है, "हे प्रभु, बचा, नहीं तो मैं नाश हुआ!"

7. तो मन की दीनता, जैसा कि वह उस दौड़ में, जो हमारे सामने रखी गई है, हमारे उठाए पहले कदम को सूचित करती है, हमारे भीतरी और बाहरी पापों का, और हमारे दोष और असहायता का, यथार्थ बोध है।

इसे कुछ लोगों ने भयानक रीति से "दीनता का गुण" कहा है; इस प्रकार हमें यह सिखाते हुए कि हम यह जानने पर गर्व करें कि हम नरक के योग्य हैं! परन्तु हमारे प्रभु का कथन बिलकुल दूसरी प्रकार का है; वह सुननेवाले को कोई विचार नहीं देता, सिवाय केवल अभाव, नंगे पाप, असहाय दोष और दुर्दशा के।

8. महान प्रेरित, जहाँ वह पापियों को परमेश्वर के पास लाने का प्रयत्न करता है, ठीक इसी के अनुरूप बोलता है। वह कहता है, "परमेश्वर का क्रोध स्वर्ग से मनुष्यों की सब अभक्ति और अधर्म पर प्रगट होता है;" (रोमियों 1:18।) यह आरोप वह तुरन्त अन्यजाति जगत पर लगाता है, और इस प्रकार सिद्ध करता है कि वे परमेश्वर के क्रोध के अधीन हैं। फिर वह दिखाता है कि यहूदी उनसे कुछ अच्छे नहीं थे, और इसलिए उसी दण्ड-आज्ञा के अधीन थे; और यह सब इसलिए नहीं कि वे "दीनता का उत्तम गुण" प्राप्त करें, परन्तु "इसलिए कि हर एक मुँह बन्द हो जाए, और सारा संसार परमेश्वर के सामने दोषी ठहरे।"

वह आगे दिखाता है कि वे दोषी होने के साथ-साथ असहाय भी थे, जो इन सब कथनों का स्पष्ट तात्पर्य है: "क्योंकि व्यवस्था के कामों से कोई प्राणी धर्मी नहीं ठहरेगा:"

— "परन्तु अब व्यवस्था के बिना परमेश्वर की वह धार्मिकता प्रगट हुई है, जो यीशु मसीह पर विश्वास करने से है:" — "हम इस परिणाम पर पहुँचते हैं कि मनुष्य व्यवस्था के कामों के बिना विश्वास से धर्मी ठहरता है:"

— सब कथन एक ही बिन्दु की ओर ले जाते हैं, अर्थात् "मनुष्य से घमण्ड छिपाने" की ओर; उसे मिट्टी में नम्र करने की ओर, बिना यह सिखाए कि वह अपनी नम्रता को गुण समझकर उस पर विचार करे; उसमें अपनी पूर्ण पापमयता, दोष और असहायता का वह पूरा, भेदनेवाला बोध उत्पन्न करने की ओर, जो पापी को, सब कुछ से रिक्त, खोया और बरबाद, उसके सामर्थी सहायक, धर्मी यीशु मसीह पर डाल देता है।

9. यहाँ कोई यह देखे बिना नहीं रह सकता कि मसीही धर्म ठीक वहीं से आरम्भ होता है जहाँ अन्यजातियों की नैतिकता समाप्त होती है; मन की दीनता, पाप का बोध, अपने आप का त्याग, अपनी धार्मिकता का न होना, (यीशु मसीह के धर्म का सबसे पहला बिन्दु,) सब मूर्तिपूजक धर्म को पीछे छोड़ देता है। यह इस संसार के बुद्धिमानों से सदा छिपा रहा; यहाँ तक कि सारी रोमी भाषा, अगस्तस के युग की सब उन्नतियों के होते हुए भी, दीनता के लिए एक नाम तक नहीं देती; (वह शब्द जिससे हम इसे उधार लेते हैं, जैसा सर्वविदित है, लातीनी में बिलकुल भिन्न अर्थ रखता है;) और न यूनान की सारी समृद्ध भाषा में कोई मिला, जब तक कि उसे महान प्रेरित ने न गढ़ा।

10. काश कि हम वह अनुभव करें जिसे वे व्यक्त नहीं कर सके! हे पापी, जाग! अपने आप को जान!

जान और अनुभव कर कि तू "अधर्म में रचा गया," और कि "पाप ही में तेरी माता ने तुझे गर्भ में धारण किया;" और कि तू स्वयं पाप पर पाप का ढेर लगाता रहा है, जब से तू

प्रवचन 1 भले और बुरे में भेद कर सकता है! परमेश्वर के सामर्थी हाथ के नीचे दब जा, अनन्त मृत्यु के दोषी के रूप में; और अपने आप को सहायता देने के सामर्थ्य की सब कल्पना को त्याग दे, छोड़ दे, घृणा कर! तेरी सारी आशा यही हो कि तू उसके लहू में धोया जाए, और उसके सर्वशक्तिमान आत्मा के द्वारा नया किया जाए, जिसने स्वयं

"हमारे पापों को अपनी देह पर लिए हुए क्रूस पर चढ़ गया!" तब तू गवाही देगा, "धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।"

11. यही स्वर्ग का, या परमेश्वर का, राज्य है, जो हमारे भीतर है; अर्थात् "धार्मिकता, और मेल-मिलाप, और पवित्र आत्मा में आनन्द।" और "धार्मिकता" क्या है, सिवाय आत्मा में परमेश्वर के जीवन के; उस मन के जो मसीह यीशु में था; हृदय पर अंकित परमेश्वर के स्वरूप के, जो अब अपने सृजनहार के स्वरूप के अनुसार नया किया गया है? यह परमेश्वर के प्रेम के सिवाय और क्या है, क्योंकि उसने पहले हमसे प्रेम किया, और उसके लिए सारी मानव-जाति के प्रेम के सिवाय?

और यह "शान्ति", परमेश्वर की शान्ति, क्या है, सिवाय आत्मा की उस शान्त स्थिरता के, यीशु के लहू में उस मधुर विश्राम के, जो उसमें हमारे ग्रहण किए जाने के विषय में कोई सन्देह नहीं छोड़ता; जो सब भय को निकाल देता है, केवल स्वर्ग में हमारे पिता को अप्रसन्न करने के प्रेमपूर्ण सन्तानोचित भय को छोड़कर?

यह भीतरी राज्य "पवित्र आत्मा में आनन्द" को भी सूचित करता है; जो हमारे हृदयों पर "उस छुटकारे" पर मुहर लगाता है "जो यीशु में है," अर्थात् मसीह की वह धार्मिकता जो "बीते हुए पापों की क्षमा के लिए" हम पर आरोपित की गई; जो अब हमें हमारी "मीरास का बयाना" देता है, उस मुकुट का जो प्रभु, धर्मी न्यायी, उस दिन देगा। और इसे भली-भाँति कहा जा सकता है,

"स्वर्ग का राज्य"; क्योंकि यह आत्मा में खुला हुआ स्वर्ग ही है; उन सुख की नदियों का पहला फूटना जो परमेश्वर के दाहिने हाथ में सदा बहती रहती हैं।

12. "स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।" तू जो कोई भी हो, जिसे परमेश्वर ने "मन का दीन" होने, अपने आप को खोया हुआ अनुभव करने का अनुग्रह दिया है, उसके अनुग्रहमय वचन के द्वारा, जो झूठ नहीं बोल सकता, उस पर तेरा अधिकार है। वह तेरे लिए मेम्ने के लहू से मोल लिया गया है। वह बहुत निकट है: तू स्वर्ग के किनारे पर है! बस एक कदम और, और तू धार्मिकता, और शान्ति, और आनन्द के राज्य में प्रवेश करता है! क्या तू सब पाप ही है? "देख, परमेश्वर का मेम्ना, जो जगत का पाप उठा ले जाता है!" — सब अपवित्र है? अपने "पिता के पास सहायक, धर्मी यीशु मसीह" को देख! — क्या तू अपने सबसे छोटे पाप का भी प्रायश्चित्त करने में असमर्थ है? "वह" तेरे सारे "पापों का प्रायश्चित्त है।" अब प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास कर, और तेरे सब पाप मिटा दिए गए! —

क्या तू आत्मा और देह में पूरी तरह अशुद्ध है? यह रहा "पाप और अशुद्धता के लिए सोता!"

"उठ, और अपने पाप धो डाल!" अविश्वास के कारण प्रतिज्ञा पर और डगमगा मत! परमेश्वर की महिमा कर! विश्वास करने का साहस कर! अब अपने हृदय की गहराई से पुकार, —

हाँ, मैं झुकता हूँ, अन्ततः झुकता हूँ, तेरे बोलते हुए लहू की सुन; मुझे, अपने सब पापों समेत, मैं डालता हूँ अपने प्रायश्चित्त करनेवाले परमेश्वर पर।

13. तब तू उससे "मन में दीन" होना सीखता है। और यही सच्ची, असली, मसीही नम्रता है, जो उस परमेश्वर के प्रेम के बोध से उमड़ती है जो मसीह यीशु में हमसे मेल कर चुका है।

मन की दीनता, इस शब्द के इस अर्थ में, वहाँ से आरम्भ होती है जहाँ दोष और प्रवचन 1 परमेश्वर के क्रोध का बोध समाप्त होता है; और यह हर अच्छे विचार, या शब्द, या काम के लिए उस पर हमारी पूरी निर्भरता का निरन्तर बोध है; इस बात का कि जब तक वह "हर क्षण हमें सींचता" न रहे हम किसी भी भलाई के लिए बिलकुल असमर्थ हैं; और मनुष्यों की प्रशंसा से घृणा, यह जानकर कि सारी प्रशंसा केवल परमेश्वर की ही है। इसके साथ प्रेमपूर्ण लज्जा, परमेश्वर के सामने कोमल दीनता जुड़ी रहती है, उन पापों के लिए भी जो हम जानते हैं कि उसने हमें क्षमा कर दिए, और उस पाप के लिए जो अब भी हमारे हृदयों में बाक़ी है, यद्यपि हम जानते हैं कि वह हमारे दण्ड के लिए गिना नहीं जाता। फिर भी, जन्मजात पाप का जो बोध हमें होता है वह प्रतिदिन गहरा से गहरा होता जाता है। जितना हम अनुग्रह में बढ़ते हैं, उतना ही हम अपने हृदय की भयंकर दुष्टता को देखते हैं। जितना हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के ज्ञान और प्रेम में आगे बढ़ते हैं, (यह उन लोगों को जो उद्धार के लिए परमेश्वर की सामर्थ्य को नहीं जानते चाहे जितना बड़ा रहस्य प्रतीत हो,) उतना ही हम परमेश्वर से अपनी दूरी को, अपने शारीरिक मन में जो बैर है उसे, और धार्मिकता और सच्ची पवित्रता में पूरी तरह नए किए जाने की आवश्यकता को पहचानते हैं।

II. 1. यह सच है कि जो अब भीतरी स्वर्ग के राज्य को जानना आरम्भ करता है उसे इसका लगभग कोई विचार नहीं होता। "अपनी समृद्धि के समय में उसने कहा, मैं कभी न टलूँगा; हे प्रभु, तूने अपनी कृपा से मेरे पहाड़ को दृढ़ किया है।" पाप उसके पाँवों तले इतना कुचला गया है कि वह मुश्किल से विश्वास कर पाता है कि वह उसमें अब भी बाक़ी है। परीक्षा भी चुप करा दी गई है, और फिर नहीं बोलती: वह पास नहीं आ सकती, दूर खड़ी रहती है। वह आनन्द और प्रेम के रथों पर ऊँचे उठा लिया गया है: वह "उक़ाब के पंखों की नाईं" उड़ता है। परन्तु हमारा प्रभु भली-भाँति जानता था कि यह विजय की दशा प्रायः देर तक नहीं रहती: इसलिए वह तुरन्त जोड़ता है, "धन्य हैं वे जो शोक करते हैं, क्योंकि वे शान्ति पाएँगे।"

2. ऐसा नहीं कि हम कल्पना कर सकें कि यह प्रतिज्ञा उन पर लागू होती है जो केवल किसी सांसारिक कारण से शोक करते हैं; जो केवल किसी सांसारिक कष्ट या निराशा के कारण दुःख और उदासी में हैं, — जैसे अपनी प्रतिष्ठा या मित्रों की हानि, या अपनी सम्पत्ति का घटना। इसका उतना ही कम अधिकार उन्हें है जो किसी सांसारिक बुराई के भय से अपने आप को पीड़ित करते हैं; या जो चिन्ता से घुले जाते हैं, या सांसारिक वस्तुओं की उस लालसा से जो "मन को खिन्न कर देती है।" आइए हम न सोचें कि इन्हें "प्रभु से कुछ मिलेगा:"

वह उनके सब विचारों में नहीं है। इसी कारण वे इस प्रकार "छाया की नाईं चलते हैं, और व्यर्थ ही व्याकुल होते हैं।" "और प्रभु कहता है, तुम मेरे हाथ से यह पाओगे, तुम शोक में पड़े रहोगे।"

3. जिन शोक करनेवालों की बात हमारा प्रभु यहाँ करता है, वे बिलकुल दूसरे कारण से शोक करते हैं: वे परमेश्वर के लिए शोक करते हैं; उसके लिए जिसमें वे "अकथनीय आनन्द" से आनन्दित थे, जब उसने उन्हें "भले," क्षमा करनेवाले "वचन, और आनेवाले संसार की सामर्थ्य" का स्वाद चखाया। परन्तु अब वह "अपना मुँह छिपा लेता है, और वे घबरा जाते हैं:" वे उसे घने बादल के पार नहीं देख सकते। परन्तु वे परीक्षा और पाप को देखते हैं, जिनके विषय में उन्होंने बड़े प्रेम से मान लिया था कि वे चले गए और कभी लौटकर न आएँगे, फिर उठते हैं, तेज़ी से उनका पीछा करते हैं, और उन्हें चारों ओर से घेर लेते हैं। यदि अब उनका प्राण उनके भीतर व्याकुल है, और दुःख और उदासी उन्हें जकड़ लेती है, तो यह अचरज की बात नहीं। और उनका बड़ा शत्रु इस अवसर का लाभ उठाने से नहीं चूकेगा; वह पूछेगा, "अब तेरा परमेश्वर कहाँ है? अब वह आशीष कहाँ है जिसकी तू बात करता था? स्वर्ग के राज्य का आरम्भ? हाँ, क्या परमेश्वर ने कहा है, 'तेरे पाप क्षमा हुए'? निश्चय ही

परमेश्वर ने ऐसा नहीं कहा। वह केवल एक स्वप्न था, मात्र धोखा, तेरी अपनी कल्पना की उपज।

यदि तेरे पाप क्षमा हो गए हैं, तो तू ऐसा क्यों है? क्या क्षमा पाया हुआ पापी ऐसा अपवित्र हो सकता है?" — और, यदि तब वे तुरन्त परमेश्वर को पुकारने के बजाय उससे जो उनसे अधिक बुद्धिमान है तर्क करें, तो वे सचमुच उदासी में, हृदय के शोक में, अवर्णनीय पीड़ा में पड़ेंगे। वरन् जब परमेश्वर आत्मा पर फिर से चमकता है, और अपनी बीती हुई दया के सब सन्देह को दूर कर देता है, तब भी जो विश्वास में निर्बल है वह आगामी बातों के कारण परखा और व्याकुल किया जा सकता है; विशेषकर जब भीतरी पाप फिर जी उठता है, और उसे गिराने के लिए ज़ोर से धक्का देता है। तब वह फिर पुकार उठे, मुझे पाप का भय है, कि जब मैं कात चुकूँगा

अपना अन्तिम धागा, तो मैं तट पर ही नाश हो जाऊँगा! — ऐसा न हो कि मेरा विश्वास रूपी जहाज़ टूट जाए, और मेरी अन्तिम दशा पहली से भी बुरी हो: —

ऐसा न हो कि मेरी जीवन की सारी रोटी चुक जाए, और मैं बिना बदले हुए नरक में डूब जाऊँ!

4. यह निश्चित है कि यह "क्लेश" वर्तमान में "आनन्द की नहीं, पर शोक की बात दिखाई देता है; तो भी जो उसके द्वारा अभ्यास किए गए हैं, उन्हें बाद में शान्ति का फल देता है।" इसलिए धन्य हैं वे जो इस प्रकार शोक करते हैं, यदि वे "प्रभु की बाट जोहते" रहें, और अपने आप को संसार के दयनीय सान्त्वना देनेवालों के द्वारा मार्ग से भटकने न दें; यदि वे पाप, मूर्खता और व्यर्थता के सब सुखों को; संसार के सब निकम्मे मनोरंजनों और बहलावों को; उन सब आनन्दों को जो "उपयोग में आते-आते नाश हो जाते हैं," और जिनका झुकाव केवल प्राण को सुन्न और जड़ करने की ओर है, ताकि वह न अपने आप को और न परमेश्वर को अनुभव कर सके, दृढ़ता से ठुकरा दें। धन्य हैं वे जो "प्रभु को जानने के लिए यत्न करते रहते हैं," और अन्य सब सान्त्वना को स्थिरता से अस्वीकार करते हैं। उन्हें उसके आत्मा की सान्त्वनाओं से शान्ति मिलेगी; उसके प्रेम के नए प्रकटीकरण से; प्रिय पुत्र में उनके ग्रहण किए जाने की ऐसी गवाही से, जो फिर कभी उनसे छीनी न जाएगी। विश्वास का यह "पूरा निश्चय" सब सन्देह को, और सताने वाले भय को भी, निगल जाता है; परमेश्वर अब उन्हें स्थायी सम्पत्ति की निश्चित आशा, और "अनुग्रह के द्वारा दृढ़ सान्त्वना" देता है। इस विवाद में पड़े बिना कि क्या उनमें से किसी का "गिर जाना" सम्भव है, जो "एक बार ज्योति पा चुके और पवित्र आत्मा के भागी हो चुके" हैं, उनके लिए इतना कहना काफ़ी है, उस सामर्थ्य के द्वारा जो अब उन पर ठहरी है, "कौन हमें मसीह के प्रेम से अलग करेगा? — मुझे निश्चय है कि न मृत्यु, न जीवन, न वर्तमान, न भविष्य, न ऊँचाई, न गहराई, हमें परमेश्वर के प्रेम से, जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है, अलग कर सकेगी।" (रोमियों 8:35–39।)

5. अनुपस्थित परमेश्वर के लिए शोक करने और उसके मुख के आनन्द को फिर पाने की यह सारी प्रक्रिया उसमें छाया-रूप में दिखाई देती है जो हमारे प्रभु ने अपनी पीड़ा से पहले की रात अपने प्रेरितों से कहा: "क्या तुम आपस में पूछ-ताछ करते हो कि मैंने कहा, थोड़ी देर में तुम मुझे न देखोगे:

प्रवचन 1 और फिर थोड़ी देर में मुझे देखोगे? मैं तुम से सच-सच कहता हूँ कि तुम रोओगे और विलाप करोगे;" अर्थात् जब तुम मुझे न देखोगे; "परन्तु संसार आनन्द करेगा;" तुम पर जयजयकार करेगा, मानो तुम्हारी आशा अब समाप्त हो गई। "और तुम शोक करोगे," सन्देह के कारण, भय के कारण, परीक्षा के कारण, तीव्र लालसा के कारण; "परन्तु तुम्हारा शोक आनन्द में बदल जाएगा," उसके लौटने से जिससे तुम्हारा प्राण प्रेम करता है। "जब स्त्री को जनने का समय होता है तो उसे शोक होता है, क्योंकि उसकी घड़ी आ पहुँची; परन्तु जब वह बालक को जन्म दे चुकी तो इस आनन्द से कि जगत में एक मनुष्य उत्पन्न हुआ, उस पीड़ा को फिर स्मरण नहीं करती। और अब तुम्हें भी शोक है;" तुम शोक करते हो और शान्ति नहीं पा सकते; "परन्तु मैं तुम से फिर मिलूँगा, और तुम्हारा हृदय आनन्दित होगा," शान्त, भीतरी आनन्द से, "और तुम्हारा आनन्द कोई तुम से छीन न लेगा।"

(यूहन्ना 16:19–22।) 6. परन्तु यद्यपि यह शोक समाप्त हो जाता है, और सहायक के लौटने से पवित्र आनन्द में खो जाता है, फिर भी एक और शोक है, और वह धन्य शोक है, जो परमेश्वर की सन्तानों में बना रहता है। वे अब भी मनुष्यों के पापों और दुर्दशा के लिए शोक करते हैं: वे "रोनेवालों के साथ रोते हैं।" वे उनके लिए रोते हैं जो अपने लिए नहीं रोते, जो अपने ही प्राणों के विरुद्ध पाप करनेवाले हैं। वे उनकी निर्बलता और विश्वासघात के लिए शोक करते हैं जो किसी मात्रा में अपने पापों से बचाए गए हैं। "कौन निर्बल है, और मैं निर्बल नहीं होता? किसको ठोकर लगती है, और मैं नहीं जलता?" उस अनादर से वे दुःखी होते हैं जो स्वर्ग और पृथ्वी की महिमा के साथ निरन्तर किया जाता है। हर समय उन्हें इसका एक भयावह बोध रहता है, जो उनकी आत्मा पर गहरी गम्भीरता ले आता है; ऐसी गम्भीरता जो उनके समझ की आँखें खुलने के बाद कुछ कम नहीं बढ़ी, क्योंकि वे निरन्तर अनन्तकाल के उस विशाल सागर को देखते हैं जिसकी न तली है न किनारा, जिसने पहले ही लाखों-लाख मनुष्यों को निगल लिया है, और जो शेष बचे लोगों को निगलने के लिए मुँह खोले हुए है। वे यहाँ स्वर्ग में परमेश्वर का सनातन भवन देखते हैं; वहाँ, नरक और विनाश बिना किसी आवरण के; और इसी से हर उस क्षण का महत्त्व अनुभव करते हैं जो बस दिखाई देता है और सदा के लिए चला जाता है!

7. परन्तु परमेश्वर की यह सारी बुद्धि संसार के लिए मूर्खता है। शोक और मन की दीनता की सारी बात उनके लिए मूर्खता और जड़ता है। वरन् यह भी अच्छा है यदि वे इसके विषय में इतना अनुकूल निर्णय दें; यदि वे इसे केवल उदासी और खिन्नता, या सीधे-सीधे पागलपन और बावलापन घोषित न करें। और यह कोई अचरज की बात नहीं कि यह निर्णय उन लोगों द्वारा दिया जाए जो परमेश्वर को नहीं जानते। मान लीजिए, दो व्यक्ति साथ-साथ चल रहे हों, और उनमें से एक अचानक रुक जाए, और भय और विस्मय के गहरे चिह्नों के साथ पुकार उठे, "हम कैसी खड़ी चट्टान पर खड़े हैं! देखो, हम टुकड़े-टुकड़े होकर गिरने ही वाले हैं! एक कदम और, और हम उस विशाल गर्त में गिर पड़ेंगे! रुको! मैं सारे संसार के बदले भी आगे नहीं जाऊँगा!" — जब दूसरा, जो अपने आप को कम से कम उतना ही तीक्ष्ण-दृष्टि समझता था, आगे देखे और इस सब में से कुछ न देखे; तो वह अपने साथी के विषय में क्या सोचेगा, सिवाय इसके कि वह होश में नहीं है; कि उसका सिर ठिकाने पर नहीं है; कि अधिक धर्म ने (यदि वह "अधिक विद्या" का दोषी न हो) निश्चय ही उसे पागल कर दिया है!

8. परन्तु परमेश्वर की सन्तानें, "सिय्योन के शोक करनेवाले," इनमें से किसी बात से न डिगें। तुम, जिनकी आँखें प्रकाशित हैं, उनसे व्याकुल न हो जो अब भी अन्धकार में चलते हैं।

प्रवचन 1 तुम व्यर्थ छाया में नहीं चलते: परमेश्वर और अनन्तकाल वास्तविक वस्तुएँ हैं। स्वर्ग और नरक सचमुच तुम्हारे सामने खुले हैं; और तुम उस महान खाई के किनारे पर हो। वह शब्दों के वर्णन से परे जातियों, कुलों, लोगों और भाषाओं को पहले ही निगल चुकी है; और अब भी निगलने के लिए मुँह फाड़े है, चाहे वे उसे देखें या न देखें, मनुष्यों के उन चंचल, दयनीय सन्तानों को। हे, ज़ोर से पुकारो! पीछे न रहो! उसकी ओर अपनी आवाज़ उठाओ जो समय और अनन्तकाल दोनों को थामे हुए है, अपने और अपने भाइयों दोनों के लिए, कि तुम उस विनाश से बचने के योग्य गिने जाओ जो बवण्डर की नाईं आता है! कि तुम सब लहरों और तूफ़ानों में से सुरक्षित उस बन्दरगाह में पहुँचाए जाओ जहाँ तुम पहुँचना चाहते हो! अपने लिए रोओ, जब तक वह तुम्हारी आँखों से आँसू न पोंछ दे। और तब भी, पृथ्वी पर आनेवाली दुर्दशाओं के लिए रोओ, जब तक सब का प्रभु दुर्दशा और पाप का अन्त न कर दे, सब के चेहरों से आँसू न पोंछ दे, और "पृथ्वी यहोवा के ज्ञान से भर जाए, जैसे समुद्र जल से भर जाता है।"