मसीह के आगमन का उद्देश्य

मसीह के आगमन का उद्देश्य मसीह के आगमन का उद्देश्य "परमेश्वर का पुत्र इसलिए प्रगट हुआ कि शैतान के कामों को नष्ट करे।"

1. बहुत-से प्रतिष्ठित लेखकों ने, अन्यजाति और मसीही दोनों, पहले के और बाद के युगों में, सद्गुण की सुन्दरता का चित्रण करने में अपना पूरा श्रम और कौशल लगाया है। और उन्होंने इतना ही परिश्रम दुर्गुण की कुरूपता को अत्यन्त सजीव रंगों में वर्णन करने में किया है; सामान्य रूप से दुर्गुण की भी, और उन विशेष दुर्गुणों की भी जो उनके अपने-अपने युगों और देशों में सबसे अधिक फैले हुए थे। उतनी ही सावधानी से उन्होंने उस सुख को प्रबल प्रकाश में रखा है जो सद्गुण के साथ रहता है, और उस दुःख को जो दुर्गुण के साथ प्रायः रहता है और सदा उसके पीछे आता है। और यह माना जा सकता है कि इस प्रकार के ग्रन्थ बिलकुल निरुपयोगी नहीं हैं। सम्भवतः इनसे, एक ओर, कुछ लोग सद्गुण की इच्छा करने और उसके पीछे चलने के लिए प्रेरित हुए हैं; और दूसरी ओर, कुछ अपने दुर्गुण की दौड़ में रोके गए हैं—शायद उससे लौटाए भी गए हैं, कम से कम कुछ समय के लिए। परन्तु इन उपायों से मनुष्यों में जो परिवर्तन होता है, वह कदाचित् ही गहरा या सर्वव्यापी होता है:

वह टिकाऊ तो और भी कम होता है; थोड़े ही समय में वह भोर के बादल के समान लोप हो जाता है। ऐसे उद्देश्य हमें घेरनेवाली असंख्य परीक्षाओं को जीतने के लिए बहुत ही निर्बल हैं। सद्गुण की सुन्दरता और लाभ, तथा दुर्गुण की कुरूपता और बुरे परिणामों के विषय में जो कुछ कहा जा सकता है, वह एक भी अनियमित अभिलाषा या वासना का सामना नहीं कर सकता, उसे जीतना और चंगा करना तो दूर की बात है।

ये सब बाड़ें और इनकी सारी पंक्तियाँ, एक चतुर हृदय-पाप सब कुछ बहा ले जाता है।

2. इसलिए, यदि हम कभी दुर्गुण को जीतना चाहें, या सद्गुण के अभ्यास में दृढ़ता से बने रहना चाहें, तो इनसे कहीं उत्तम प्रकार के हथियार होना नितान्त आवश्यक है; अन्यथा हम देख तो सकते हैं कि क्या उचित है, पर उसे पा नहीं सकते। बहुत-से विचारशील पुरुष, यहाँ तक कि

अन्यजातियों में से भी, इसे गहराई से अनुभव करते थे। उनके हृदय की भाषा मेदिया की भाषा थी: — Video meliora, proboque; Detertiora sequor: [मैं उत्तम को देखता और सराहता हूँ; पर निकृष्ट के पीछे चलता हूँ।]

यह प्रेरित के शब्दों से कितना ठीक मेल खाता है: (एक ऐसे मनुष्य की ओर से बोलते हुए जो पाप का कायल हो चुका है, पर अभी उस पर जयवन्त नहीं हुआ:) "जो भलाई मैं करना चाहता हूँ वह नहीं करता, परन्तु जो बुराई नहीं करना चाहता वही करता हूँ!" मानव मन की इस दुर्बलता को रोमी दार्शनिक भी पहचान सका:

वह कहता है, "हर मनुष्य में यह दुर्बलता है;" (वह कह सकता था, यह दुखदायी रोग;) 9 [1872 संस्करण का पाठ]

मसीह के आगमन का उद्देश्य "gloriae sitis, [महिमा की प्यास]—महिमा की लालसा। प्रकृति रोग को बता देती है; परन्तु प्रकृति हमें कोई उपचार नहीं दिखाती।"

3. और यह आश्चर्य की बात नहीं कि उन्होंने उपचार ढूँढ़ा तो सही, पर पाया नहीं। क्योंकि उन्होंने उसे वहाँ ढूँढ़ा जहाँ वह कभी था ही नहीं और कभी मिलेगा भी नहीं, अर्थात् अपने ही भीतर; बुद्धि में, दर्शन-शास्त्र में: टूटे सरकण्डे, बुलबुले, धुआँ! उन्होंने उसे परमेश्वर में नहीं ढूँढ़ा, जिसमें अकेले उसका मिलना सम्भव है। परमेश्वर में! नहीं; वे इसका पूरी तरह खण्डन करते हैं; और वह भी अत्यन्त कड़े शब्दों में।

क्योंकि यद्यपि उनके एक आदर्श सिसरो को एक बार यह विचित्र सत्य सूझ गया था, Nemo unquam vir magnus sine afflatu divino fuit, [कोई भी महापुरुष कभी दैवी प्रेरणा के बिना नहीं हुआ] — "ऐसा कोई महापुरुष कभी नहीं हुआ जो ईश्वरीय रीति से प्रेरित न हो;" तौभी उसी ग्रन्थ में वह अपना ही खण्डन करता है, और अपने ही कथन को पूरी तरह उलट देता है, यह पूछकर कि Quis pro virtute aut sapientia gratias dedit Deis unquam? [किसने कभी अपने सद्गुण या बुद्धि के लिए देवताओं का धन्यवाद किया?] —

"किसने कभी अपने सद्गुण या बुद्धि के लिए परमेश्वर का धन्यवाद किया?" रोमी कवि तो, यदि सम्भव हो, इससे भी अधिक स्पष्ट है; जो कई बाहरी आशीषों का उल्लेख करने के बाद सीधे-सीधे जोड़ता है, —

Haec satis est orare Jovem, qui donat et aufert; Det vitam, det opes: aequum mi animum ipse parabo. [इतना ही जूपिटर से माँगना पर्याप्त है, जो देता और ले भी लेता है; वह जीवन दे, धन दे: समचित्त मन मैं स्वयं तैयार कर लूँगा।]

हम परमेश्वर से वही माँगते हैं जो वह दे या ले सकता है — जीवन, धन; पर सद्गुणी मैं अपने आप को आप बनाऊँगा।

4. उनमें सर्वोत्तम लोगों ने या तो सद्गुण को कुछ परमेश्वर से और कुछ अपने आप से चाहा, या उन देवताओं से चाहा जो वास्तव में दुष्टात्माएँ ही थे, और इसलिए अपने उपासकों को अपने से अच्छा बनाने की सम्भावना नहीं रखते थे। सबसे बुद्धिमान मनुष्यों का प्रकाश भी इतना धुँधला था, जब तक कि "जीवन और अमरता को सुसमाचार के द्वारा प्रकाशित नहीं किया गया;" जब तक "परमेश्वर का पुत्र शैतान के कामों को नष्ट करने के लिए प्रगट नहीं हुआ!"

पर "शैतान के काम" जिनका यहाँ उल्लेख है, वे क्या हैं? "परमेश्वर का पुत्र" उन्हें नष्ट करने के लिए कैसे "प्रगट हुआ"? और वह वास्तव में उन्हें किस रीति से और किन चरणों में

"नष्ट" करता है? इन तीन अत्यन्त महत्वपूर्ण बातों पर हम क्रम से विचार कर सकते हैं।

I. 1. और पहले, ये शैतान के काम क्या हैं, यह हम पाठ से पहले और बाद के वचनों से जानते हैं: "तुम जानते हो कि वह इसलिए प्रगट हुआ कि पापों को हर ले जाए।" (1 यूहन्ना

3:5।) "जो कोई उसमें बना रहता है वह पाप नहीं करता; जो कोई पाप करता है उसने न तो उसे देखा है और न उसे जाना है।" (1 यूहन्ना 3:6।) "जो कोई पाप करता है वह शैतान की ओर से है, क्योंकि शैतान आरम्भ ही से पाप करता आया है। परमेश्वर का पुत्र इसीलिए प्रगट हुआ कि शैतान के कामों को नष्ट करे।" (1 यूहन्ना 3:8।) "जो कोई परमेश्वर से जन्मा है वह पाप नहीं करता।" (1

यूहन्ना 3:9।) इस सब से प्रकट होता है कि "शैतान के काम" जिनकी यहाँ चर्चा है, पाप और पाप के फल हैं।

2. परन्तु अब जब परमेश्वर की बुद्धि ने उन बादलों को छितरा दिया है जिन्होंने इतने समय तक पृथ्वी को ढाँपे रखा था, और इन बातों के विषय में मनुष्यों के बचकाने अनुमानों का अन्त कर दिया है, तब "शैतान के इन कामों" को और स्पष्ट रीति से देखना उपयोगी हो सकता है, जहाँ तक परमेश्वर के वचन हमें सिखाते हैं। यह सच है कि पवित्र आत्मा का उद्देश्य हमारे विश्वास की सहायता करना था, हमारी जिज्ञासा को तृप्त करना नहीं;

मसीह के आगमन का उद्देश्य और इसलिए उसने उत्पत्ति के आरम्भिक अध्यायों में जो वृत्तान्त दिया है वह अत्यन्त संक्षिप्त है। तौभी वह इतना स्पष्ट है कि उससे हम वह सब सीख सकते हैं जो हमारे लिए जानना आवश्यक है।

3. बात को आरम्भ से लें: "प्रभु परमेश्वर ने" (शब्दशः, यहोवा, परमेश्वरगण; अर्थात् एक में तीन) "मनुष्य को अपने स्वरूप में सृजा;" — अपने प्राकृतिक स्वरूप में, उसके श्रेष्ठ भाग के विषय में; अर्थात् एक आत्मा, जैसे परमेश्वर आत्मा है; समझ से सम्पन्न; जो, यदि आत्मा का सार नहीं, तो उसका सबसे आवश्यक गुण प्रतीत होती है। और सम्भवतः मानव आत्मा, स्वर्गदूतों की आत्मा के समान, तब सत्य को सहज बोध से पहचानती थी। इसी से उसने हर प्राणी को देखते ही उसके भीतरी स्वभाव के अनुसार नाम दिया। फिर भी उसका ज्ञान सीमित था, क्योंकि वह सृष्ट प्राणी था: इसलिए अज्ञान उससे अलग नहीं था; पर भूल अलग थी; ऐसा नहीं दिखता कि वह किसी बात में भूला हो। परन्तु वह भूल करने, धोखा खाने में समर्थ था, यद्यपि ऐसा करने को विवश नहीं था।

4. उसे इच्छा-शक्ति और अनेक भावनाएँ भी दी गई थीं; (जो इच्छा-शक्ति के ही अनेक प्रकार से प्रकट होने के रूप हैं;) ताकि वह जो भला है उससे प्रेम करे, उसकी चाह रखे और उसमें आनन्दित हो: नहीं तो उसकी समझ किसी काम की न होती। उसे स्वतंत्रता भी दी गई थी; जो भला है उसे चुनने और जो वैसा नहीं उसे ठुकराने की सामर्थ। इसके बिना इच्छा-शक्ति और समझ दोनों पूरी तरह निरर्थक होतीं। वास्तव में, स्वतंत्रता के बिना मनुष्य स्वतंत्र कर्ता होने से इतना दूर होता कि वह कर्ता ही नहीं होता। क्योंकि हर परतन्त्र प्राणी केवल निष्क्रिय होता है; किसी अंश में सक्रिय नहीं। क्या आपके हाथ में तलवार है? क्या कोई आपसे बलवान मनुष्य आपका हाथ पकड़कर आपसे किसी तीसरे को घायल करवाता है? इसमें आप कर्ता नहीं हैं, तलवार से अधिक नहीं: हाथ भी उसी तरह निष्क्रिय है जैसे लोहा। हर सम्भव दशा में ऐसा ही है। जो स्वतंत्र नहीं वह कर्ता नहीं, भोक्ता है।

5. इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि सृष्टि का हर आत्मिक प्राणी, आत्मा होने के नाते, समझ से सम्पन्न है, और परिणामस्वरूप इच्छा-शक्ति और कुछ मात्रा की स्वतंत्रता से भी; और ये तीनों हर बुद्धिमान स्वभाव में अविभाज्य रूप से जुड़े हैं। और ध्यान दीजिए: विवश की गई या दबाई गई स्वतंत्रता वास्तव में स्वतंत्रता है ही नहीं। यह शब्दों में ही विरोधाभास है। यह "परतन्त्र स्वतंत्रता" के समान है; अर्थात् सरासर बकवास।

6. यह भी देखा जा सकता है (और यह महत्वपूर्ण बात है) कि जहाँ स्वतंत्रता नहीं, वहाँ कोई नैतिक भला या बुरा, कोई सद्गुण या दुर्गुण नहीं हो सकता। आग हमें गर्मी देती है; फिर भी वह सद्गुण के योग्य नहीं: वह हमें जलाती है; फिर भी यह कोई दुर्गुण नहीं। सद्गुण वहीं है जहाँ कोई बुद्धिमान प्राणी जो भला है उसे जानता, उससे प्रेम करता और उसे चुनता है; और दुर्गुण भी वहीं है जहाँ ऐसा प्राणी जो बुरा है उसे जानता, उससे प्रेम करता और उसे चुनता है।

7. और परमेश्वर ने मनुष्य को केवल अपने प्राकृतिक ही नहीं, वरन् अपने नैतिक स्वरूप में भी सृजा।

उसने उसे केवल "ज्ञान में" ही नहीं, वरन् धार्मिकता और सच्ची पवित्रता में भी रचा। जैसे उसकी समझ निष्कलंक, अपनी रीति से सिद्ध थी, वैसे ही उसकी सब भावनाएँ भी थीं। वे सब ठीक स्थान पर थीं और अपने उचित विषयों पर यथोचित रूप से लगी रहती थीं। और स्वतंत्र कर्ता होने के नाते वह अपनी समझ के निर्देश के अनुसार जो कुछ भला था उसे दृढ़ता से चुनता था। ऐसा करने में वह अवर्णनीय रूप से सुखी था; परमेश्वर में निवास करता हुआ और परमेश्वर उसमें; अनन्त आत्मा के द्वारा पिता और पुत्र के साथ अटूट संगति रखता हुआ;

मसीह के आगमन का उद्देश्य और अपने विवेक की निरन्तर साक्षी के साथ कि उसके सब मार्ग भले हैं और परमेश्वर को भाते हैं।

8. तौभी उसकी स्वतंत्रता (जैसा पहले कहा गया) में अनिवार्य रूप से भले या बुरे दोनों को चुनने या ठुकराने की सामर्थ सम्मिलित थी। वास्तव में इसमें सन्देह किया गया है कि क्या मनुष्य तब बुराई को बुराई जानते हुए चुन सकता था। परन्तु इसमें सन्देह नहीं हो सकता कि वह बुराई को भलाई समझने की भूल कर सकता था। वह अचूक नहीं था; इसलिए पाप से अछूता भी नहीं। और इसी से उस बड़े प्रश्न की सारी कठिनाई सुलझ जाती है, Unde malum? [बुराई कहाँ से आई?] "संसार में बुराई कैसे आई?" वह "भोर के पुत्र लूसिफर" से आई। वह शैतान का काम था। प्रेरित कहता है, "क्योंकि शैतान आरम्भ ही से पाप करता आया है;" अर्थात् वह सृष्टि में पहला पापी था, पाप का जन्मदाता, पहला प्राणी जिसने अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग करके सृष्टि में बुराई का प्रवेश कराया। वह,

— प्रथम का, यदि प्रथम प्रधान स्वर्गदूत नहीं, तो अपने आप को बहुत ऊँचा समझने की परीक्षा में स्वयं पड़ गया। उसने अपनी इच्छा से परीक्षा के आगे समर्पण किया; और पहले अभिमान को, फिर स्वेच्छाचार को जगह दी। उसने कहा, "मैं उत्तर दिशा के छोर पर बैठूँगा: मैं परमप्रधान के समान हो जाऊँगा।" वह अकेला नहीं गिरा, वरन् शीघ्र ही स्वर्ग के तारों के एक तिहाई भाग को अपने पीछे खींच लाया; जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने अपनी महिमा और सुख खो दिया और अपने पहले निवासस्थान से निकाल दिए गए।

9. "बड़े क्रोध के साथ," और सम्भवतः उन प्राणियों के सुख पर डाह के साथ जिन्हें परमेश्वर ने अभी-अभी रचा था, यह आश्चर्य नहीं कि उसने उन्हें उससे वंचित करने की इच्छा और चेष्टा की। इसके लिए उसने अपने आप को सर्प में छिपा लिया, जो सब पशुओं में सबसे चतुर, या बुद्धिमान था; और इसी कारण उससे सन्देह उठने की सम्भावना सबसे कम थी। वास्तव में कुछ लोगों ने (असम्भव नहीं) यह माना है कि सर्प को तब बुद्धि और वाणी दी गई थी। यदि हव्वा यह न जानती होती, तो क्या वह उससे बातचीत करना स्वीकार करती? क्या वह धोखा खाने के बजाय डर न जाती? जैसा कि प्रेरित बताता है कि वह धोखा खा गई। उसे धोखा देने के लिए शैतान ने सत्य में झूठ मिलाया: — "क्या सच है कि परमेश्वर ने कहा, तुम इस बाटिका के किसी वृक्ष का फल न खाना?" — और शीघ्र ही उसे परमेश्वर का विश्वास न करने, यह मान लेने के लिए फुसलाया कि उसकी चेतावनी पूरी न होगी। तब वह पूरी परीक्षा के लिए खुल गई: — "शरीर की अभिलाषा" के लिए; क्योंकि वृक्ष "खाने में अच्छा" था: "आँखों की अभिलाषा" के लिए; क्योंकि वह

"देखने में लुभावना" था: और "जीविका के घमण्ड" के लिए; क्योंकि वह "बुद्धिमान बनाने के लिए चाहने योग्य" था, और फलस्वरूप आदर दिलानेवाला। इस प्रकार अविश्वास ने अभिमान को जन्म दिया: उसने अपने आप को परमेश्वर से अधिक बुद्धिमान समझा; यह सोचा कि वह सुख का कोई ऐसा मार्ग निकाल सकती है जो परमेश्वर के सिखाए मार्ग से उत्तम हो। उसने स्वेच्छाचार को जन्म दिया: उसने ठान लिया कि अपनी ही इच्छा पूरी करेगी, अपने सृजनहार की इच्छा नहीं। उसने मूर्खतापूर्ण अभिलाषाओं को जन्म दिया; और सब बाहरी पाप से पूरा हुआ: "उसने उसका फल तोड़कर खाया।"

10. तब उसने "अपने पति को भी दिया, और उसने खाया।" और उसी दिन, हाँ उसी क्षण, वह मर गया! परमेश्वर का जीवन उसके प्राण में बुझ गया। महिमा उसके पास से चली गई। उसने परमेश्वर का सम्पूर्ण नैतिक स्वरूप खो दिया, — धार्मिकता और सच्ची पवित्रता। वह अपवित्र हो गया; वह दुःखी हो गया; वह पाप से, दोष से और सताने वाले भयों से भर गया। परमेश्वर से टूटकर,

मसीह के आगमन का उद्देश्य और अब उसे क्रोधित न्यायी के रूप में देखकर, "वह डर गया।" पर उसकी समझ कितनी अन्धेरी हो गई थी कि वह सोचे कि वह "प्रभु परमेश्वर की उपस्थिति से बाटिका के वृक्षों में छिप" सकता है! इस प्रकार उसका प्राण परमेश्वर के लिए पूरी तरह मर गया! और उसी दिन उसकी देह भी मरने लगी, — दुर्बलता, रोग और पीड़ा के वश में हो गई; यह सब देह की मृत्यु की तैयारी थी, जो स्वाभाविक रूप से अनन्त मृत्यु की ओर ले जाती थी।

II. ऐसे हैं "शैतान के काम;" पाप और उसके फल; उनके क्रम और सम्बन्ध में विचार किए हुए। दूसरे, हमें यह विचार करना है कि परमेश्वर का पुत्र उन्हें नष्ट करने के लिए कैसे प्रगट हुआ।

1. वह परमेश्वर के एकलौते पुत्र के रूप में, पिता के तुल्य महिमा में, जगत की नींव से पहले और उसकी नींव के समय स्वर्ग के निवासियों के सामने प्रगट हुआ। ये "भोर के तारे मिलकर गाते थे," ये सब "परमेश्वर के पुत्र जयजयकार करते थे," जब उन्होंने उसे यह कहते सुना,

"उजियाला हो; और उजियाला हो गया;" — जब उसने "उत्तर दिशा को शून्य पर फैलाया," और "आकाश को चँदोवे के समान तान दिया।" वास्तव में प्राचीन

कलीसिया का सार्वभौमिक विश्वास यही था कि परमेश्वर पिता को किसी ने नहीं देखा, न देख सकता है; कि अनादि काल से वह अगम्य ज्योति में बसता आया है; और वह अपने प्रिय पुत्र में और उसी के द्वारा ही कभी अपनी सृष्टि पर प्रकट हुआ है।

2. परमेश्वर का पुत्र हमारे आदि माता-पिता के सामने स्वर्गलोक की बाटिका में कैसे प्रगट हुआ, यह निश्चित करना सरल नहीं। सामान्यतः, और असम्भव नहीं, यह माना जाता है कि वह उनके सामने मनुष्य के रूप में प्रकट हुआ और उनसे आमने-सामने बातें कीं। ऐसा नहीं कि मैं "मसीह की महिमामय मनुष्यता" के विषय में डॉ. वॉट्स के चतुर स्वप्न पर तनिक भी विश्वास कर सकूँ, जिसके बारे में वे मानते हैं कि वह जगत के आरम्भ से पहले से विद्यमान थी, और न जाने कैसी आश्चर्यजनक शक्तियों से सम्पन्न थी। नहीं, मैं इसे अत्यन्त खतरनाक, वरन् हानिकारक परिकल्पना समझता हूँ; क्योंकि यह उन अनेक पवित्रशास्त्र-वचनों की शक्ति को पूरी तरह निकाल देती है जो अब तक पुत्र की ईश्वरता को प्रमाणित करनेवाले माने गए हैं। और मुझे डर है कि इसी ने उस महान पुरुष को उस विश्वास से भटका दिया जो पवित्र लोगों को एक ही बार सौंपा गया था; — अर्थात् यदि वह भटका था; यदि वह सुन्दर आत्म-वार्तालाप सच्चा है जो उसकी मरणोपरान्त रचनाओं में छपा है, जिसमें वह इतनी गम्भीरता से परमेश्वर के पुत्र से विनती करता है कि वह अप्रसन्न न हो, क्योंकि वह उसे पिता के सह-तुल्य और सह-अनादि मान नहीं सकता।

3. क्या हम उचित रीति से यह नहीं मान सकते कि इसी प्रकार के दर्शनों में वह आगामी युगों में हनोक पर प्रगट हुआ, जब वह "परमेश्वर के साथ-साथ चलता था;" जल-प्रलय से पहले और बाद में नूह पर; अब्राहम, इसहाक और याकूब पर अनेक अवसरों में; और, और कुछ न कहें तो, मूसा पर? यही इस वचन का स्वाभाविक अर्थ प्रतीत होता है: "मेरा दास मूसा मेरे सारे घर में विश्वासयोग्य है। — उससे मैं गुप्त रीति से नहीं, परन्तु आमने-सामने और प्रत्यक्ष रूप से बातें करता हूँ; और वह यहोवा का स्वरूप देखता है;" अर्थात् परमेश्वर के पुत्र का।

4. परन्तु ये सब उसके महान प्रकटीकरण की छायामात्र थीं। समय के पूरे होने पर (जैसा कि एक महान पुरुष विस्तार से प्रमाणित करता है, संसार की आयु के ठीक मध्य में) परमेश्वर ने "अपने पहिलौठे को जगत में भेजा, जो स्त्री से जन्मा," परमप्रधान की सामर्थ के उस पर छाया करने से

मसीह के आगमन का उद्देश्य करने से। इसके बाद वह चरवाहों पर प्रगट हुआ; भक्त शमौन पर; भविष्यद्वक्तिन हन्ना पर; और "उन सब पर जो यरूशलेम में छुटकारे की बाट जोहते थे।"

5. जब वह अपने याजकीय पद को निभाने की उचित आयु का हुआ, तब वह इस्राएल पर प्रगट हुआ; हर नगर और हर गाँव में परमेश्वर के राज्य का सुसमाचार सुनाता हुआ। और कुछ समय तक सब लोगों ने उसकी महिमा की, जिन्होंने माना कि "किसी मनुष्य ने कभी ऐसी बातें नहीं कीं;" कि "वह अधिकारी की नाईं बोलता था," परमेश्वर की सारी बुद्धि और परमेश्वर की सामर्थ के साथ। वह अनगिनत "चिन्हों, अद्भुत कामों और सामर्थ के कामों" से जो उसने किए, और अपने पूरे जीवन से भी प्रगट हुआ; वह स्त्री से जन्मा अकेला ऐसा था जो "पाप से अज्ञात" था, जिसने जन्म से मृत्यु तक "सब कुछ भली-भाँति किया;" और निरन्तर "अपनी इच्छा नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले की इच्छा" पूरी करता रहा।

6. अन्त में, "देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है!" यह उसके अपने प्रकटीकरण का उससे अधिक महिमामय रूप था जो उसने पहले कभी किया था। वह स्वर्गदूतों और मनुष्यों के सामने कैसे अद्भुत रीति से प्रगट हुआ, जब वह "हमारे अपराधों के कारण घायल किया गया;" जब उसने

"हमारे पापों को अपनी देह पर लिए हुए क्रूस पर चढ़ा दिया;" जब "अपने आप को एक ही बार बलिदान करने के द्वारा सारे जगत के पापों के लिए पूरा, सिद्ध और पर्याप्त बलिदान, भेंट और प्रायश्चित्त" करके, उसने पुकारकर कहा, "पूरा हुआ; और सिर झुकाकर प्राण त्याग दिए!" उसके आगे के प्रकटीकरणों का उल्लेख भर करना पर्याप्त है, — उसका मृतकों में से जी उठना; उसका स्वर्ग में आरोहण, उस महिमा में जो जगत की सृष्टि से पहले उसकी थी; और पिन्तेकुस्त के दिन पवित्र आत्मा का उण्डेला जाना; इन दोनों का सुन्दर वर्णन भजनकार के इन जाने-पहचाने शब्दों में है: "तू ऊँचे पर चढ़ा, तू बन्दियों को बाँध ले गया, तूने मनुष्यों से, हाँ, हठीलों से भी भेंटें लीं, कि प्रभु परमेश्वर उनके बीच" अर्थात् "उनमें वास करे।"

7. "कि प्रभु परमेश्वर उनमें वास करे:" यह परमेश्वर के पुत्र के एक और आगे के प्रकटीकरण की ओर संकेत करता है; अर्थात् उसका अपना भीतरी प्रकटीकरण। जब उसने अपनी मृत्यु से थोड़ा ही पहले अपने

प्रेरितों से इसकी चर्चा की, तो उनमें से एक ने तुरन्त पूछा, "हे प्रभु, क्या हुआ कि तू अपने आप को हम पर प्रगट करेगा और संसार पर नहीं?" हमें अपने नाम पर विश्वास करने के योग्य बनाने के द्वारा। क्योंकि वह तब हम पर भीतर से प्रगट होता है जब हम पूरे भरोसे से यह कहने के योग्य किए जाते हैं,

"हे मेरे प्रभु, हे मेरे परमेश्वर!" तब हम में से हर एक साहस से कह सकता है, "मैं जो अब जीवित हूँ तो शरीर में हूँ, तो परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास करने से जीवित हूँ, जिसने मुझसे प्रेम किया और मेरे लिए अपने आप को दे दिया।" [गलातियों 2:20] और हमारे हृदयों में इस प्रकार अपने आप को प्रगट करने से ही वह प्रभावशाली रीति से "शैतान के कामों को नष्ट करता है।"

III. 1. वह यह कैसे करता है, किस रीति से और किन चरणों में वह वास्तव में उन्हें नष्ट करता है, यही अब हमें विचार करना है। और पहले, जैसे शैतान ने हव्वा में अपना काम अविश्वास से उसे दूषित करके आरम्भ किया, वैसे ही परमेश्वर का पुत्र मनुष्य में अपना काम हमें अपने पर विश्वास करने के योग्य बनाकर आरम्भ करता है।

वह हमारी समझ की आँखों को खोलता और ज्योतिर्मय करता है। वह अन्धकार में से ज्योति चमकने की आज्ञा देता है, और उस परदे को हटाता है जो "इस संसार के ईश्वर" ने हमारे हृदयों पर डाल रखा था। और तब हम तर्क की किसी शृंखला से नहीं, वरन् एक प्रकार के सहज बोध से, सीधे दर्शन से देखते हैं कि "परमेश्वर मसीह में होकर जगत को अपने साथ मेल-मिलाप कर रहा था, और उनके अपराधों का दोष उन पर नहीं लगा रहा था;" मुझ पर भी नहीं लगा रहा। उस दिन "हम जानते हैं कि हम परमेश्वर के हैं,"

मसीह के आगमन का उद्देश्य विश्वास के द्वारा परमेश्वर की सन्तान हैं; "जिसमें हमें उसके लहू के द्वारा छुटकारा, अर्थात् पापों की क्षमा मिली है।" "विश्वास से धर्मी ठहरकर हम अपने प्रभु यीशु

मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ मेल रखें;" — वह शान्ति जो हमें हर दशा में सन्तुष्ट रहने के योग्य बनाती है; जो हमें सब उलझाने वाले सन्देहों से, सब सताने वाले भयों से, और विशेष रूप से उस "मृत्यु के भय से छुड़ाती है जिसके कारण हम जीवन भर दासत्व में पड़े थे।"

2. उसी समय परमेश्वर का पुत्र शैतान के उस महान काम की जड़ पर प्रहार करता है, — अभिमान की; पापी को प्रभु के सामने दीन होने, मानो धूल और राख में अपने आप से घृणा करने की ओर प्रेरित करते हुए। वह स्वेच्छाचार की जड़ पर प्रहार करता है; दीन किए गए पापी को सब बातों में यह कहने के योग्य बनाते हुए, "मेरी इच्छा नहीं, परन्तु तेरी इच्छा पूरी हो।" वह संसार के प्रेम को नष्ट करता है; अपने पर विश्वास करनेवालों को "हर एक मूर्खतापूर्ण और हानिकारक अभिलाषा" से छुड़ाता है; "शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा और जीविका के घमण्ड" से। वह उन्हें किसी सृष्ट वस्तु में सुख ढूँढ़ने, या पाने की आशा रखने से बचाता है। जैसे शैतान ने मनुष्य के हृदय को सृजनहार से हटाकर सृष्ट वस्तु की ओर फेरा, वैसे ही परमेश्वर का पुत्र उसके हृदय को फिर सृष्ट वस्तु से हटाकर सृजनहार की ओर फेर देता है। इस प्रकार वह अपने आप को प्रगट करके शैतान के कामों को नष्ट करता है; परमेश्वर से दूर किए हुए दोषी को उसकी कृपा में, क्षमा और शान्ति में लौटाते हुए; उस पापी को जिसमें कोई भली बात नहीं बसती, प्रेम और पवित्रता में; बोझ से दबे, दुःखी पापी को अवर्णनीय आनन्द और वास्तविक, ठोस सुख में।

3. परन्तु यह ध्यान देने योग्य है कि जब तक मनुष्य इस जीवन में रहता है, परमेश्वर का पुत्र शैतान के सारे काम को उसमें नष्ट नहीं करता। वह अभी देह की दुर्बलता, रोग, पीड़ा, और शरीर तथा लहू से जुड़ी हज़ार निर्बलताओं को नष्ट नहीं करता। वह समझ की उस सारी दुर्बलता को नष्ट नहीं करता जो प्राण के नाशमान देह में रहने का स्वाभाविक परिणाम है; इसलिए अब भी, Humanum est errare et nescire: [भूल करना और न जानना मानवीय है:]

"अज्ञान और भूल दोनों मनुष्यता के अंग हैं।" वह हमारी वर्तमान दशा में हमें ज्ञान का बहुत ही थोड़ा अंश सौंपता है; ऐसा न हो कि हमारा ज्ञान हमारी नम्रता में बाधा बने और हम फिर से परमेश्वर के समान बनने की चाह करें। हम में से अभिमान की हर परीक्षा और स्वतंत्र होने के हर विचार को (जिसकी चाह साधारणतः मनुष्य स्वतंत्रता के नाम पर इतनी उत्सुकता से करते हैं) दूर करने के लिए ही वह हमें इन सब निर्बलताओं से, विशेषकर समझ की दुर्बलता से घिरा छोड़ता है; जब तक यह दण्ड-आज्ञा पूरी न हो जाए, "तू मिट्टी है और मिट्टी में ही फिर मिल जाएगा!"

4. तब भूल, पीड़ा और देह की सब निर्बलताएँ समाप्त हो जाती हैं: ये सब मृत्यु के द्वारा नष्ट हो जाती हैं।

और मृत्यु स्वयं, मनुष्य का "अन्तिम शत्रु," पुनरुत्थान पर नष्ट की जाएगी। जिस क्षण हम प्रधान स्वर्गदूत का शब्द और परमेश्वर की तुरही सुनेंगे, "तब वह वचन पूरा होगा जो लिखा है, मृत्यु जय में निगल ली गई।" "यह नाशमान" देह "अविनाशी को पहिन लेगी; और यह मरणहार" देह "अमरता को पहिन लेगी;" और परमेश्वर का पुत्र, स्वर्ग के बादलों में प्रगट होकर, शैतान के इस अन्तिम काम को नष्ट करेगा!

मसीह के आगमन का उद्देश्य 5. तो यहाँ हम अत्यन्त स्पष्ट और प्रबल प्रकाश में देखते हैं कि सच्चा धर्म क्या है: उस के द्वारा जो सर्प का सिर कुचलता है [उत्पत्ति 3:15], मनुष्य की उस सब कुछ में पुनःस्थापना जो पुराने सर्प ने उससे छीन लिया था; केवल कृपा में ही नहीं, वरन् परमेश्वर के स्वरूप में भी पुनःस्थापना, जिसका अर्थ केवल पाप से छुटकारा ही नहीं, वरन् परमेश्वर की भरपूरी से भर जाना है। यदि हम पूर्व विचारों पर ध्यान दें तो स्पष्ट है कि इससे कम कुछ भी मसीही धर्म नहीं है। और सब कुछ, चाहे नकारात्मक हो या बाहरी, लक्ष्य से बिलकुल दूर है। पर यह कितना विरोधाभास है! मसीही जगत में इसे कितना कम समझा जाता है; हाँ, इस प्रबुद्ध युग में, जिसमें यह मान लिया गया है कि संसार आरम्भ से अब तक किसी भी समय से अधिक बुद्धिमान है! हमारी सब खोजों में से किसने इसे खोजा है? विद्वानों या अनपढ़ों में से कितने थोड़े लोगों ने!

और फिर भी, यदि हम बाइबल पर विश्वास करते हैं, तो कौन इसका इनकार कर सकता है? कौन इस पर सन्देह कर सकता है? यह बाइबल में आदि से अन्त तक एक जुड़ी हुई शृंखला के रूप में चलता है; और उसके हर भाग का हर दूसरे भाग से मेल ही, ठीक अर्थ में, विश्वास की समानता है। सावधान रहिए कि इससे कुछ और, या इससे कुछ भी कम, धर्म न मान लें! कुछ और नहीं: यह न समझिए कि बाहरी रूप, सार्वजनिक और निजी दोनों में कर्तव्यों का चक्र ही धर्म है! यह न मान लीजिए कि ईमानदारी, न्याय और जिसे नैतिकता कहा जाता है, (यद्यपि अपने स्थान पर उत्तम है,) वही धर्म है! और सबसे कम यह स्वप्न देखिए कि सही-मत, ठीक विचार, (जिसे साधारणतः विश्वास कहा जाता है,) धर्म है। सब धार्मिक स्वप्नों में यह सबसे व्यर्थ है; जो घास और खूँटी को आग में परखे हुए सोने के रूप में ले लेता है!

6. ओह, यीशु मसीह के धर्म के लिए इससे कम कुछ भी न मान लीजिए! उसके एक भाग को सम्पूर्ण न समझ लीजिए! जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे अलग न कीजिए! उसके धर्म के लिए उससे कम कुछ न लीजिए जो "प्रेम के द्वारा कार्य करनेवाला विश्वास" है; सारी भीतरी और बाहरी पवित्रता। किसी ऐसे धर्म से सन्तुष्ट न हों जिसमें शैतान के सब कामों का, अर्थात् सब पाप का नाश निहित न हो। हम जानते हैं कि समझ की दुर्बलता और हज़ार निर्बलताएँ तब तक बनी रहेंगी जब तक यह नाशमान देह बनी रहेगी; पर पाप का बने रहना आवश्यक नहीं: यही शैतान का वह काम है, जो विशेष रूप से इसी नाम से पुकारा जाता है, जिसे नष्ट करने के लिए परमेश्वर का पुत्र इसी वर्तमान जीवन में प्रगट हुआ। वह अपने पर विश्वास करनेवाले सब में इसे अभी नष्ट करने में समर्थ है, इच्छुक है। बस आप अपने ही हृदय में संकुचित न हों! उसकी सामर्थ या उसके प्रेम पर अविश्वास न करें! उसकी प्रतिज्ञा को परखकर देखें!

वह बोल चुका है: और क्या वह उसे पूरा करने को भी तैयार नहीं? बस उसकी दया पर भरोसा रखते हुए "अनुग्रह के सिंहासन के निकट साहस के साथ आइए;" और आप पाएँगे, "जो उसके द्वारा परमेश्वर के पास आते हैं, वह उन्हें पूरी रीति से उद्धार कर सकता है!"