आत्मिक मूर्तिपूजा

आत्मिक मूर्तिपूजा "हे बालको, अपने आप को मूरतों से बचाए रखो।"

1. इस पत्री में दो शब्द कई बार आते हैं — paidia (पैदिया) और teknia (टेक्निया) — जिन दोनों का हमारे अनुवादकों ने एक ही अभिव्यक्ति, "बालको", में अनुवाद किया है। परन्तु उनके अर्थ बहुत भिन्न हैं। पहले का अनुवाद "छोटे बालको" बहुत उचित है; क्योंकि उसका अर्थ है मसीह में शिशु, अर्थात् वे जिन्होंने हाल ही में उसके प्रेम का स्वाद चखा है और अभी उसमें निर्बल तथा अस्थिर हैं। दूसरे का अनुवाद अधिक उचित रूप से "प्रिय बालको" किया जा सकता था; क्योंकि वह वक्ता के उन लोगों के प्रति स्नेह के सिवा और कुछ नहीं दर्शाता जिन्हें उसने प्रभु में जन्म दिया था।

2. एक प्राचीन इतिहासकार बताता है कि जब प्रेरित वृद्धावस्था के कारण इतना दुर्बल हो गया कि प्रचार न कर सकता था, तब उसे प्रायः उसकी कुर्सी पर बैठाकर मण्डली में लाया जाता था, और वह केवल इतना कहता था, प्रिय बालको, एक दूसरे से प्रेम रखो। वह इससे अधिक महत्त्वपूर्ण सलाह नहीं दे सकता था।

और जो बात हमारे सामने है वह भी उतनी ही महत्त्वपूर्ण है; मसीह की कलीसिया के हर भाग के लिए उतनी ही आवश्यक। प्रिय बालको, अपने आप को मूरतों से बचाए रखो।

3. वास्तव में इन दोनों में घनिष्ठ सम्बन्ध है: एक दूसरे के बिना टिक नहीं सकता। जैसे भाइयों के प्रेम की कोई दृढ़ नींव परमेश्वर के प्रेम के सिवा नहीं है, वैसे ही जब तक हम अपने आप को मूरतों से न बचाएँ, परमेश्वर से प्रेम रखना सम्भव नहीं। परन्तु वे मूरतें कौन-सी हैं जिनकी बात प्रेरित करता है? यही पहली बात है जिस पर विचार करना है। फिर, दूसरे स्थान पर, हम पूछ सकते हैं कि हम अपने आप को उनसे कैसे बचाए रखें?

I. 1. पहले हमें विचार करना है कि वे मूरतें कौन-सी हैं जिनकी बात प्रेरित करता है? मैं नहीं समझता कि उसका अर्थ, कम से कम मुख्यतः, उन मूरतों से है जिनकी पूजा अन्यजाति करते थे।

जिन्हें वह लिख रहा था, चाहे वे यहूदी रहे हों या अन्यजाति, उन्हें इनसे अधिक खतरा नहीं था। इसकी कोई सम्भावना नहीं कि अब मन फिराए हुए यहूदी कभी इनकी पूजा के दोषी रहे हों: इस्राएली अनेक युगों तक इस स्थूल मूर्तिपूजा में चाहे कितने ही गहरे डूबे रहे हों, बाबुल की बन्धुआई से लौटने के बाद वे शायद ही कभी इसमें फँसे। उसी समय से यहूदियों के सारे समुदाय ने इससे निरन्तर और गहरी घृणा दिखाई; और अन्यजातियों ने, जब वे एक बार जीवित परमेश्वर की ओर फिर गए, तो अपनी पूर्व की मूरतों से पूरी घृणा की। उन्हें अशुद्ध वस्तु को छूने से भी घिन आती थी; वरन् उन देवताओं की पूजा की ओर फिरने की अपेक्षा, जिन्हें अब वे दुष्टात्माएँ जानते थे, उन्होंने अपने प्राण देना चुना।

2. और न ही हम उचित रूप से यह मान सकते हैं कि वह उन मूरतों की बात करता है जिनकी अब रोम की कलीसिया में पूजा होती है; चाहे वे स्वर्गदूत हों, या दिवंगत सन्तों की आत्माएँ, या मूर्तियाँ

24 [1872 संस्करण से लिया गया पाठ] आत्मिक मूर्तिपूजा सोने, चाँदी, लकड़ी या पत्थर की। इनमें से कोई भी मूरत प्रेरितों के समय के कई शताब्दियों बाद तक मसीही कलीसिया में ज्ञात नहीं थी। एक बार, यह सच है, स्वयं सन्त यूहन्ना उस स्वर्गदूत के सामने, जो उससे बोल रहा था, दण्डवत् करके पूजा करने गिर पड़ा; सम्भवतः उसके तेजोमय रूप के कारण उसे वाचा के महान दूत समझ बैठा; परन्तु स्वर्गदूत की जो कड़ी फटकार तुरन्त मिली, उसने मसीहियों को उस बुरे उदाहरण का अनुकरण करने से बचा लिया: "देख, ऐसा मत कर। मैं कितना ही तेजोमय दिखाई दूँ, मैं तेरा स्वामी नहीं हूँ। मैं तेरा और तेरे भाई भविष्यद्वक्ताओं का संगी दास हूँ: परमेश्वर की आराधना कर।" (प्रकाशितवाक्य 22:9।)

3. तो पगान और रोमी मूरतों को एक ओर रखकर, वे कौन-सी हैं जिनके विषय में प्रेरित यहाँ हमें चेतावनी देता है? उससे पहले के शब्द हमें इनका अर्थ दिखाते हैं। "यही सच्चा परमेश्वर है,"

— उसकी बनाई हुई सब आत्माओं का अन्त, सब सृजी हुई आत्माओं का केन्द्र; — "और अनन्त जीवन,"

— वर्तमान और अनन्त सुख दोनों की एकमात्र नींव। इसलिए हमारा हृदय केवल उसी का अधिकार है। और वह अपना यह दावा छोड़ नहीं सकता, छोड़ेगा नहीं, और न यह स्वीकार करेगा कि यह किसी और को दिया जाए। वह मनुष्य की हर सन्तान से निरन्तर कह रहा है, "हे मेरे पुत्र, अपना हृदय मुझे दे!" और अपना हृदय किसी और को देना स्पष्ट मूर्तिपूजा है। इसलिए जो कुछ हमारा हृदय उससे छीनता है, या उसमें उसके साथ साझेदार होता है, वह मूरत है; अथवा दूसरे शब्दों में, जिस किसी वस्तु में हम परमेश्वर से स्वतन्त्र होकर सुख खोजते हैं।

4. एक उदाहरण लीजिए जो लगभग प्रतिदिन होता है: एक व्यक्ति जो लम्बे समय से संसार में उलझा रहा, बहुत-से कारोबार से घिरा और थका हुआ, अन्ततः आराम की सम्पत्ति कमा लेने पर सब कारोबार से अपने को अलग कर लेता है और देहात में जा बसता है — सुखी होने के लिए। किसमें सुखी? अपने आराम में। क्योंकि अब उसका इरादा है,

Somno et inertibus horis Ducere solicitae jucunda oblivia vitae: [नींद में और निष्क्रिय घड़ियों में चिन्ताओं से भरे जीवन की सुखद विस्मृति में समय बिताना:]

सोना, और दिन को शान्त निष्क्रियता में बिता देना!

सुखी — जो कुछ उसका मन चाहे वह खाने-पीने में: सम्भवतः उस पुराने रोमी के भोजन से अधिक परिष्कृत भोजन में, जो परोसे जाने से पहले ही कल्पना में दावत उड़ा लेता था; जो नगर छोड़ने से पहले इस विचार से अपने को सान्त्वना देता था, "चर्बीदार सूअर का मांस और साथ में पत्तागोभी भी!"

Uncta satis pingui ponentur oluscula lardo! [चर्बीदार सूअर के मांस के साथ साग-सब्ज़ी खूब चिकनाई से तर परोसी जाएगी!]

सुखी — खरीदी हुई पुरानी हवेली को बदलने, बढ़ाने, फिर से बनवाने, या कम से कम सजाने में; और इसी प्रकार उसके आसपास की हर वस्तु को सुधारने में; अस्तबलों, बाहरी भवनों और मैदानों को। परन्तु इस बीच परमेश्वर कहाँ आता है? कहीं नहीं। वह उसके बारे में सोचता ही नहीं। वह स्वर्ग के राजा के बारे में उतना ही कम सोचता है जितना फ्रांस के राजा के बारे में।

आत्मिक मूर्तिपूजा परमेश्वर उसकी योजना में नहीं है। परमेश्वर का ज्ञान और प्रेम तो प्रश्न से बाहर ही है।

इसलिए एकान्तवास में सुख की यह सारी योजना आदि से अन्त तक मूर्तिपूजा है।

5. यदि हम विशेष बातों पर उतरें, तो इस मूर्तिपूजा का पहला प्रकार वह है जिसे सन्त यूहन्ना "शरीर की अभिलाषा" कहता है। हम इसे बहुत संकीर्ण अर्थ में लेने लगते हैं, मानो वह केवल एक इन्द्रिय से सम्बन्धित हो। ऐसा नहीं: यह अभिव्यक्ति सब बाहरी इन्द्रियों के लिए समान रूप से है। इसका अर्थ है किसी एक या सभी बाहरी इन्द्रियों की तृप्ति में सुख खोजना; यद्यपि विशेषकर तीन निचली इन्द्रियों की — स्वाद, गन्ध और स्पर्श की। इसका अर्थ है इसमें सुख खोजना, यदि स्थूल और अशिष्ट रीति से, खुले असंयम, पेटूपन या मतवालेपन, अथवा निर्लज्ज लम्पटता से नहीं, तो भी एक नियमित प्रकार के भोगविलास में; एक भद्र इन्द्रियपरायणता में; आत्म-भोग के ऐसे परिष्कृत क्रम में जो न सिर को, न पेट को बिगाड़ता है; जो हमारे स्वास्थ्य को बिलकुल हानि नहीं पहुँचाता, न हमारी प्रतिष्ठा पर कलंक लगाता है।

6. परन्तु हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि इस प्रकार की मूर्तिपूजा केवल धनवानों और बड़े लोगों तक सीमित है। इसमें भी, "किसान के पाँव का अँगूठा" (जैसा हमारा कवि कहता है) "दरबारी की एड़ी पर पड़ता है।"

ऊँचे ही नहीं, नीचे जीवन के हज़ारों लोग भी इस मूरत को बलि चढ़ाते हैं; अपनी बाहरी इन्द्रियों की तृप्ति में (चाहे अधिक साधारण रीति से) अपना सुख खोजते हैं। यह सच है कि उनका भोजन, पेय और उनकी अन्य इन्द्रियों को तृप्त करने वाली वस्तुएँ अधिक मोटे प्रकार की होती हैं। फिर भी वही उनका सारा सुख है जो उनके पास है या जिसे वे खोजते हैं, और वे उन हृदयों को हथिया लेती हैं जो परमेश्वर के हैं।

7. प्रेरित द्वारा बताया गया मूर्तिपूजा का दूसरा प्रकार है "आँखों की अभिलाषा": अर्थात् कल्पना की तृप्ति में सुख खोजना (मुख्यतः आँखों के द्वारा); वह आन्तरिक इन्द्रिय जो मनुष्यों में उतनी ही स्वाभाविक है जितनी दृष्टि या श्रवण। यह उन वस्तुओं से तृप्त होती है जो या तो भव्य हैं, या सुन्दर, या असाधारण। परन्तु भव्य वस्तुओं के विषय में प्रतीत होता है कि वे तभी तक प्रसन्न करती हैं जब तक नई हैं। यदि हम मिस्र के पिरामिडों को एक वर्ष तक प्रतिदिन देखें, तो वे हमें क्या आनन्द देंगे? वरन्, इनसे कहीं अधिक भव्य वस्तु — सीपियों वाले तट पर लहराता समुद्र — उसे क्या आनन्द देता है जिसे उसकी लम्बी आदत हो गई हो? हाँ, विश्व की सबसे भव्य वस्तु से हमें सामान्यतः क्या आनन्द मिलता है, —

वह विशाल, नीला आकाश, भयावह रूप से विस्तृत और अद्भुत रूप से उज्ज्वल, असंख्य तारों और अनमाप प्रकाश के साथ?

8. सुन्दर वस्तुएँ कल्पना के आनन्दों का अगला सामान्य स्रोत हैं: विशेषकर प्रकृति की रचनाएँ। इसलिए सब युगों के लोग प्रसन्न होते आए हैं

वन के दृश्यों से, पहाड़ियों और घाटियों से, और बुदबुदाती धाराओं की तरल गति से।

आत्मिक मूर्तिपूजा दूसरे प्रकृति में कला जोड़ने से प्रसन्न होते हैं; जैसे अपने विविध अलंकारों सहित बगीचों में: दूसरे केवल कला की रचनाओं से; जैसे भवन, और प्रकृति की प्रतिकृतियाँ, चाहे मूर्तियों में या चित्रों में। बहुत-से लोग सुन्दर वस्त्रों या विभिन्न प्रकार की साज-सज्जा में भी आनन्द पाते हैं।

परन्तु सुन्दरता, और भव्यता में भी, नवीनता जोड़नी पड़ती है, नहीं तो वह शीघ्र ही इन्द्रिय को फीकी लगने लगती है।

9. क्या हम सुन्दरता के शीर्षक में उस आनन्द को गिनें जो बहुत लोग किसी प्रिय पशु में पाते हैं? मान लीजिए गौरैया, तोता, बिल्ली, या गोद का कुत्ता? कभी-कभी इसका कारण यही हो सकता है।

अन्य समयों पर उस प्रिय पशु में केवल प्रसन्न होने वाला व्यक्ति ही कोई सुन्दरता देख पाता है। वरन्, सम्भव है कि वह सब दूसरे लोगों की दृष्टि में अत्यन्त कुरूप हो। इस दशा में आनन्द केवल सनक या झक से उठता प्रतीत होता है; अर्थात् पागलपन से।

10. क्या हमें नवीनता के शीर्षक में, मुख्यतः, वह आनन्द नहीं गिनना चाहिए जो अधिकांश मनोरंजनों और विनोदों में मिलता है; जिन्हें यदि हम प्रतिदिन कुछ महीने भी दोहराएँ तो वे बिलकुल फीके और नीरस हो जाएँ? इसी शीर्षक में वह आनन्द भी गिना जा सकता है जो कौतूहलजनक वस्तुओं के संग्रह में लिया जाता है; चाहे वे प्राकृतिक हों या कृत्रिम, पुरानी हों या नई। यह संग्रहकर्ता के परिश्रम को मधुर बनाता है और उसके सारे श्रम को हल्का कर देता है।

11. परन्तु संगीत से जो आनन्द हमें मिलता है, उसका कारण मुख्यतः नवीनता नहीं ठहराया जाना चाहिए। निश्चय ही इसमें आन्तरिक सुन्दरता है, और प्रायः आन्तरिक भव्यता भी।

यह एक विशेष प्रकार की सुन्दरता और भव्यता है, जिसे व्यक्त करना सरल नहीं; काव्य में उदात्त और सुन्दर से निकट सम्बन्ध रखती है, जो उत्कृष्ट आनन्द देते हैं। फिर भी यह माना जा सकता है कि नवीनता इन में से किसी भी स्रोत से उत्पन्न आनन्द को बढ़ा देती है।

12. भाषाओं के अध्ययन से, आलोचना से और इतिहास से हमें मिश्रित प्रकृति का आनन्द मिलता है। इन सब में सदा कुछ नया होता है; प्रायः कुछ सुन्दर या उदात्त। और इतिहास न केवल इन सब बातों में कल्पना को तृप्त करता है, बल्कि हमारी भावनाओं को छूकर भी हमें प्रसन्न करता है; हमारे प्रेम, इच्छा, आनन्द और करुणा को। इनमें अन्तिम हमें प्रबल आनन्द देती है, यद्यपि विचित्र रूप से एक प्रकार की पीड़ा के साथ मिली हुई। इसलिए एक उत्कृष्ट कवि की इस उक्ति पर किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए, — सारा हर्ष क्या है सिवाय अपवित्र हलचल के,

जब उसकी तुलना स्वर्गीय विषाद के आकर्षणों से की जाए?

13. नवीनता का प्रेम प्रयोगात्मक दर्शनशास्त्र से, और वस्तुतः प्राकृतिक दर्शनशास्त्र की हर शाखा से, असीम रूप से तृप्त होता है; जो नित नई खोजों के लिए विशाल क्षेत्र खोल देता है। परन्तु क्या उसमें, और गणितीय तथा तत्त्वमीमांसीय अध्ययनों में भी, ऐसा आनन्द नहीं जो कल्पना से नहीं बल्कि बुद्धि के प्रयोग से उत्पन्न होता है? जब तक कि हम यह न कहें कि गणितीय या तत्त्वमीमांसीय खोजों से हम जो आविष्कार करते हैं उनकी नवीनता कम से कम एक कारण है, यदि मुख्य न भी हो, उस आनन्द का जो हमें उनसे मिलता है।

14. मैं इन बातों पर इसलिए अधिक रुकता हूँ क्योंकि बहुत ही कम लोग इन्हें सही दृष्टिकोण से देखते हैं। साधारणतः मनुष्य, और विशेषकर समझदार और विद्वान मनुष्य, इस बात का सन्देह करने से इतने दूर हैं कि इनमें थोड़ी भी हानि है या हो सकती है, कि वे गम्भीरता से मानते हैं

आत्मिक मूर्तिपूजा कि अपने आप को पूरी तरह इनमें लगा देना बड़ी प्रशंसा की बात है। उदाहरण के लिए, उन में से कौन उस महान दार्शनिक के अथक परिश्रम की सराहना और प्रशंसा नहीं करेगा जो कहता है, "मुझे अपने अपमिन्स्टर के पल्ली में अब अड़तीस वर्ष हो गए; और मैंने स्पष्ट कर दिया है कि वहाँ तितलियों की तिरपन से कम जातियाँ नहीं हैं: परन्तु यदि परमेश्वर मेरा जीवन कुछ वर्ष और बचाए रखे, तो मुझे सन्देह नहीं कि मैं सिद्ध कर दूँगा कि वे पचपन हैं!" मैं मानता हूँ कि इनमें से अधिकांश अध्ययनों का अपना उपयोग है, और यह सम्भव है कि उनका दुरुपयोग किए बिना उपयोग किया जाए। परन्तु यदि हम इनमें से किसी में अपना सुख खोजें, तो वह मूरत बन जाता है। और उसका उपभोग, चाहे संसार उसकी कितनी ही प्रशंसा और सराहना करे, परमेश्वर द्वारा विनाशकारी मूर्तिपूजा से न कम न अधिक ठहराया जाता है।

15. संसार के प्रेम का तीसरा प्रकार, जिसे प्रेरित उस असाधारण अभिव्यक्ति he alazoneia ta biou (हे अलाज़ोनेया ता बियू) के अन्तर्गत बताता है। हमारे अनुवादकों ने इसका अनुवाद "जीविका का घमण्ड" किया है। सामान्यतः माना जाता है कि इसका अर्थ है उच्च जीवन वालों की धूमधाम और तड़क-भड़क। परन्तु क्या इसका अर्थ अधिक व्यापक नहीं है? क्या इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्यों की प्रशंसा में सुख खोजना, जो सब बातों से बढ़कर घमण्ड उत्पन्न करती है? जब राजा या प्रतापी पुरुष इसे अधिक भव्य रीति से खोजते हैं, तो हम इसे "यश की प्यास" कहते हैं; जब साधारण मनुष्य इसे निचले ढंग से खोजते हैं, तो इसे "अपनी प्रतिष्ठा की देखभाल करना" कहा जाता है। सीधे शब्दों में, यह उस सम्मान को खोजना है जो मनुष्यों से मिलता है, उसके स्थान पर जो केवल परमेश्वर से मिलता है।

16. परन्तु यहाँ जो बात कठिनाई उत्पन्न करती है वह यह है: हमसे केवल यही अपेक्षा नहीं की जाती कि हम "किसी को ठोकर न खिलाएँ" और "सब मनुष्यों के सामने उत्तम बातों की चिन्ता रखें", बल्कि यह भी कि "हम सब को उनकी भलाई के लिए, उन्नति के लिए प्रसन्न करें।" परन्तु परमेश्वर पर एकाग्र दृष्टि रखते हुए ऐसा करना कितना कठिन है! हमें वह सब करना चाहिए जो हमारे वश में है, ताकि "हमारी भलाई की निन्दा न की जाए।"

हाँ, हमें निर्मल प्रतिष्ठा को, यदि वह हमें दी जाए, केवल अच्छे विवेक से कम मूल्यवान समझना चाहिए।

परन्तु फिर भी, यदि हम उसी में अपना सुख खोजें, तो हम अपनी मूर्तिपूजा में नष्ट होने के खतरे में हैं।

17. धन का प्रेम पिछले शीर्षकों में से किसके अन्तर्गत रखा जाए? सम्भवतः कभी एक के अन्तर्गत, कभी दूसरे के; क्योंकि यह तृप्तियाँ प्राप्त करने का साधन है, चाहे "शरीर की अभिलाषा" के लिए, "आँखों की अभिलाषा" के लिए, या "जीविका के घमण्ड" के लिए। इनमें से किसी भी दशा में धन किसी अगले उद्देश्य के लिए ही खोजा जाता है। परन्तु कभी-कभी वह अपने ही लिए खोजा जाता है, बिना किसी और उद्देश्य के। जो वास्तव में कंजूस है वह धन को उसी के लिए प्रेम करता और खोजता है। वह आगे नहीं देखता, बल्कि अपना सुख उसे कमाने या रखने में रखता है। और यह मूर्तिपूजा का वह प्रकार है जो पिछले सब से भिन्न है; और वस्तुतः मानव आत्मा के लिए सम्भव सबसे निम्न, सबसे नीच मूर्तिपूजा है। इसकी या ऊपर बताई गई किसी और अभिलाषा की तृप्ति में सुख खोजना सचमुच सच्चे परमेश्वर का त्याग करना और उसके स्थान पर मूरत स्थापित करना है। एक शब्द में, संसार में जितनी वस्तुएँ हैं जिनमें मनुष्य परमेश्वर में खोजने के बदले सुख खोजते हैं, उतनी ही मूरतें वे अपने हृदय में स्थापित करते हैं, उतने ही प्रकार की मूर्तिपूजा वे करते हैं।

18. मैं केवल एक और बात पर ध्यान दिलाऊँगा, जो यद्यपि कुछ अंश में पिछली कई बातों से मेल खाती है, फिर भी अनेक रूपों में उन सब से भिन्न है; मेरा आशय है किसी मनुष्य को मूरत बना लेना। निस्सन्देह परमेश्वर की इच्छा है कि हम सब एक दूसरे से प्रेम रखें। यह

आत्मिक मूर्तिपूजा उसकी इच्छा है कि हम अपने सम्बन्धियों और अपने मसीही भाइयों से विशेष प्रेम रखें; और विशेषकर उनसे जिन्हें उसने हमारी आत्माओं के लिए विशेष रूप से लाभदायक बनाया है। हमें आज्ञा है कि इनसे "फुर्ती से प्रेम रखें;" फिर भी "शुद्ध हृदय से।" परन्तु क्या यह "मनुष्य से असम्भव" नहीं है? कि स्नेह की शक्ति और कोमलता बनी रहे, और फिर भी आत्मा पर बिना किसी दाग के, निष्कलंक पवित्रता के साथ? मेरा आशय केवल वासना से निष्कलंक होना नहीं है। मैं जानता हूँ कि यह सम्भव है।

मैं जानता हूँ कि कोई व्यक्ति दूसरे के लिए इस प्रकार की इच्छा के बिना अकथनीय स्नेह रख सकता है। परन्तु क्या वह मूर्तिपूजा के बिना है? क्या यह सृष्टिकर्ता से अधिक सृष्टि से प्रेम करना नहीं है? क्या यह किसी पुरुष या स्त्री को परमेश्वर के स्थान पर रखना नहीं है? उन्हें अपना हृदय देना? इस पर ध्यानपूर्वक विचार किया जाए, उनके द्वारा भी जिन्हें परमेश्वर ने जोड़ा है; पतियों और पत्नियों, माता-पिता और सन्तानों द्वारा। इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि इन्हें एक दूसरे से कोमलता से प्रेम रखना चाहिए: उन्हें ऐसा करने की आज्ञा है। परन्तु उन्हें एक दूसरे से मूर्तिपूजक रीति से प्रेम रखने की न आज्ञा है, न अनुमति। फिर भी यह कितना सामान्य है! कितनी बार पति, पत्नी, या सन्तान परमेश्वर के स्थान पर रखे जाते हैं। कितने ही, जो अच्छे मसीही गिने जाते हैं, एक दूसरे पर अपना स्नेह इस प्रकार लगाते हैं कि परमेश्वर के लिए कोई स्थान नहीं छोड़ते! वे अपना सुख सृष्टि में खोजते हैं, सृष्टिकर्ता में नहीं। एक सचमुच दूसरे से कह सकता है,

मैं तुझे अपनी अभिलाषाओं का स्वामी और अन्त देखता हूँ।

अर्थात्, "मैं तेरे सिवा और कुछ नहीं चाहता! तू ही वह वस्तु है जिसकी मुझे लालसा है! मेरी सारी अभिलाषा तेरी ओर और तेरे नाम के स्मरण की ओर है।" अब यदि यह खुली मूर्तिपूजा नहीं है, तो मैं नहीं जानता कि क्या है।

II. यह विस्तार से विचार कर चुकने के बाद कि प्रेरित जिन मूरतों की बात करता है वे कौन-सी हैं, अब मैं यह पूछने पर आता हूँ (जो अधिक संक्षेप में किया जा सकता है) कि हम अपने आप को उनसे कैसे बचाए रख सकते हैं।

1. इसके लिए मैं आपको सलाह दूँगा, पहली बात, इस बात का गहरा विश्वास रखें कि इनमें से कोई भी सुख नहीं देती; कि सूर्य के नीचे कोई वस्तु, कोई व्यक्ति, वरन् सब का संग्रह भी, मनुष्य की किसी सन्तान को कोई ठोस, सन्तोषजनक सुख नहीं दे सकता। स्वयं संसार, वह चंचल, विचारहीन संसार, अनजाने में यह स्वीकार करता है, जब वह मानता है, वरन् ज़ोर देकर कहता है, "पृथ्वी पर कोई मनुष्य सन्तुष्ट नहीं है।" यही बात लगभग दो हज़ार वर्ष पहले कही गई थी: — Nemo quam sibi sortem Seu ratio dederit, seu fors objecerit, illa [कोई भी उस दशा से सन्तुष्ट नहीं जो उसे विवेक ने दी हो या संयोग ने सामने रखी हो]

भाग्य दे या चुनाव मनुष्य को पद दे, फिर भी पृथ्वी पर कोई सन्तुष्ट नहीं रहता।

आत्मिक मूर्तिपूजा और यदि पृथ्वी पर कोई मनुष्य सन्तुष्ट नहीं है, तो निश्चित है कि कोई मनुष्य सुखी नहीं है। क्योंकि हम चाहे किसी भी दशा में हों, असन्तोष सुख के साथ मेल नहीं खाता।

2. वास्तव में न केवल चंचल, बल्कि संसार का विचारशील भाग भी मानता है कि कोई मनुष्य सन्तुष्ट नहीं है; जिसके दुखद प्रमाण हम चारों ओर देखते हैं, ऊँचों और नीचों में, धनवानों और निर्धनों में। और प्रायः जितनी अधिक समझ उनमें होती है, उतने ही अधिक वे असन्तुष्ट होते हैं।

क्योंकि वे अधिक भेद के साथ शिकायत करना जानते हैं, और पीड़ा को अनुभव करने की उच्चतर समझ रखते हैं।

यह सच है कि हर एक के पास (आजकल के प्रचलित शब्द का प्रयोग करें, और वह उत्कृष्ट शब्द है) अपना शौक का घोड़ा होता है; कोई वस्तु जो उस बड़े बालक को कुछ घण्टों या दिनों के लिए प्रसन्न करती है, और जिसमें वह सुखी होने की आशा रखता है! परन्तु यद्यपि आशा मानव हृदय में सदा खिलती रहती है;

मनुष्य कभी धन्य नहीं है, सदा आगे धन्य होने को है।

फिर भी वह एक व्यर्थ छाया में चल रहा है, जो शीघ्र ही मिट जाएगी! इस प्रकार सार्वभौमिक अनुभव, हमारा अपना और हमारे सब मित्रों और परिचितों का, स्पष्ट प्रमाणित करता है कि जैसे परमेश्वर ने हमारे हृदय अपने लिए बनाए, वैसे ही वे तब तक विश्राम नहीं पा सकते जब तक वे उसमें विश्राम न पाएँ; कि जब तक हम उससे परिचित न हों, हम शान्ति नहीं पा सकते। जैसे परमेश्वर की बुद्धि का "ठट्ठा करने वाला" "बुद्धि को खोजता है और उसे नहीं पाता;" वैसे ही परमेश्वर में सुख का ठट्ठा करने वाला सुख खोजता है, परन्तु कुछ नहीं पाता।

3. जब आपको इस बात का पूरा विश्वास हो जाए, तो मैं आपको सलाह देता हूँ, दूसरी बात, ठहरिए और विचार कीजिए कि आप क्या कर रहे हैं। क्या आप जीवन भर मूर्ख और पागल बने रहेंगे? क्या अब होश में आने का समय नहीं आ गया! अन्ततः नींद से जाग उठिए और अपने आप को धूल से झाड़िए! इस दयनीय मूर्तिपूजा से छूट जाइए, और "उत्तम भाग चुन लीजिए!" दृढ़ता से निश्चय कीजिए कि सुख वहाँ खोजेंगे जहाँ वह मिल सकता है; जहाँ खोज व्यर्थ नहीं जा सकती। निश्चय कीजिए कि उसे सच्चे परमेश्वर में खोजेंगे, जो सब आशीष का सोता है; और सब विलम्ब को काट दीजिए! जो निश्चय किया है उसे तुरन्त पूरा कीजिए! क्योंकि "सब कुछ तैयार है," "अब उससे परिचित हो जा और शान्ति पा।"

4. परन्तु अपने ही बल पर भरोसा रखकर न निश्चय कीजिए, न अपने निश्चय को पूरा करने का प्रयत्न कीजिए। यदि आप ऐसा करेंगे, तो पूरी तरह विफल होंगे। आप दुष्ट संसार से लड़ने में समर्थ नहीं हैं, अपने दुष्ट हृदय से तो और भी कम; और अन्धकार की शक्तियों से सबसे कम। इसलिए बलवन्त से बल के लिए पुकारिए। अपनी निर्बलता और असहायता के गहरे बोध में, तू प्रभु यहोवा पर भरोसा रख, जिसमें अनन्त बल है। मैं आपको सलाह देता हूँ कि विशेषकर पश्चात्ताप के लिए उससे पुकारिए; न केवल अपनी असमर्थता के पूर्ण बोध के लिए, बल्कि उस मूर्तिपूजा के, जिसने आपको इतने समय से निगल रखा है, अत्यधिक दोष, नीचता और पागलपन के बेधने वाले बोध के लिए। अपने विषय में, अपनी सारी पापमयता

आत्मिक मूर्तिपूजा और दोषिता के पूर्ण ज्ञान के लिए पुकारिए। प्रार्थना कीजिए कि आप पर आपकी सच्ची दशा पूरी तरह प्रकट हो; कि आप अपने आप को वैसे जानें जैसे आप भी जाने गए हैं। जब एक बार आपमें यह सच्ची कायलता आ जाएगी, तो आपकी सब मूरतें अपना आकर्षण खो देंगी। और आप आश्चर्य करेंगे कि आप इतने समय तक उन टूटे हुए नरकटों पर कैसे टेक लगाए रहे, जो इतनी बार आपके नीचे धँस गए थे।

5. आपको आगे क्या माँगना चाहिए?

"हे यीशु, अब मैंने अपना सब कुछ खो दिया, मुझे अपनी छाती पर गिरने दे!

अब मुझे तू अपने लहू में डूबे वस्त्र में दिखाई दे!

अब अपने सब घावों सहित प्रकट होकर खड़ा हो, और मुझे अपने लाल चोगे में लपेट ले!

क्या तूने नहीं कहा, 'यदि तू विश्वास कर सके, तो परमेश्वर की महिमा देखेगा?' हे प्रभु, मैं विश्वास करता हूँ! मेरे अविश्वास का उपाय कर। और अब मेरी सहायता कर! अब उस विश्राम में प्रवेश करने में मेरी सहायता कर जो परमेश्वर के लोगों के लिए बाकी है; उनके लिए जो तुझे अपना हृदय देते हैं, अपना सम्पूर्ण हृदय; जो तुझे अपना परमेश्वर और अपना सब कुछ मानकर ग्रहण करते हैं। हे तू जो मनुष्यों की सन्तान से अधिक सुन्दर है, तेरे होठों में अनुग्रह भरा है! बोल कि मैं तुझे देख सकूँ! और जैसे सूर्य के सामने से छायाएँ भाग जाती हैं, वैसे ही तेरी उपस्थिति में मेरी सब मूरतें मिट जाएँ!"

6. जिस क्षण से आप यह अनुभव करना आरम्भ करें, विश्वास की अच्छी कुश्ती लड़िए; स्वर्ग के राज्य को बलपूर्वक छीन लीजिए! उसे मानो धावा बोलकर ले लीजिए! हर उस सुख का त्याग कीजिए जिसके विषय में आप ईश्वरीय रूप से सचेत नहीं हैं कि वह आपको परमेश्वर के निकट लाता है। प्रतिदिन अपना क्रूस उठाइए:

किसी पीड़ा की परवाह न कीजिए, यदि वह उसके पास पहुँचने के मार्ग में आती हो। यदि आप इसके लिए बुलाए जाएँ, तो दाहिनी आँख निकालकर अपने से फेंक देने में संकोच न कीजिए। विश्वास करने वाले के लिए कुछ भी असम्भव नहीं: आप मसीह के द्वारा, जो आपको सामर्थ्य देता है, सब कुछ कर सकते हैं। वीरता से काम कीजिए; और उस स्वतन्त्रता में स्थिर रहिए जिसमें मसीह ने आपको स्वतन्त्र किया है। हाँ, उसके नाम में और उसकी सामर्थ्य के बल से आगे बढ़ते जाइए, जब तक आप "परमेश्वर के उस प्रेम को जान न लें जो ज्ञान से परे है:" और तब आपको केवल प्रतीक्षा करनी है जब तक वह आपको अपने अनन्त राज्य में न बुला ले!