विश्वास के द्वारा व्यवस्था की स्थापना

विश्वास के द्वारा व्यवस्था की स्थापना प्रवचन I "तो क्या हम विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराते हैं? कदापि नहीं; वरन् हम व्यवस्था को स्थिर करते हैं।"

1. संत पौलुस ने इस पत्र के आरम्भ में अपना सामान्य प्रस्ताव प्रस्तुत किया था, अर्थात् यह कि "मसीह का सुसमाचार हर एक विश्वास करनेवाले के लिये उद्धार के निमित्त परमेश्वर की सामर्थ्य है";

— वह सामर्थी साधन, जिसके द्वारा परमेश्वर हर विश्वासी को वर्तमान और अनन्त उद्धार का भागी बनाता है; — फिर वह दिखाने लगता है कि स्वर्ग के नीचे कोई और मार्ग नहीं जिससे मनुष्य उद्धार पा सकें। वह विशेष रूप से पाप के दोष से उद्धार की बात करता है, जिसे वह प्रायः धर्मी ठहराया जाना कहता है। और कि सब मनुष्यों को इसकी आवश्यकता थी, कि कोई भी अपनी निर्दोषता का दावा नहीं कर सकता था, यह वह यहूदियों के साथ-साथ अन्यजातियों को सम्बोधित करके अनेक तर्कों द्वारा विस्तार से सिद्ध करता है।

इसलिए वह (इसी अध्याय की 19वीं आयत में) यह निष्कर्ष निकालता है कि "हर एक मुँह," चाहे यहूदी का हो या अन्यजाति का, अपने आपको निर्दोष या धर्मी ठहराने से "बन्द" कर दिया जाए, "और सारा संसार परमेश्वर के सामने दण्ड के योग्य ठहरे।" "इसलिये," वह कहता है, अपनी ही आज्ञाकारिता से, "व्यवस्था के कामों से कोई प्राणी उसके सामने धर्मी नहीं ठहरेगा।" "परन्तु अब व्यवस्था के बिना परमेश्वर की धार्मिकता"

— अर्थात् हमारी उसके प्रति पूर्व आज्ञाकारिता के बिना, — "प्रगट हुई है"; "अर्थात् परमेश्वर की वह धार्मिकता, जो यीशु मसीह पर विश्वास करने से सब विश्वास करनेवालों के लिये है, और उन पर आती है:" "क्योंकि कुछ भेद नहीं," — धर्मी ठहराए जाने की उनकी आवश्यकता के विषय में, या जिस रीति से वे उसे पाते हैं उसके विषय में; — "इसलिये कि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं;" — अर्थात् परमेश्वर के उस महिमामय स्वरूप से जिसमें वे सृजे गए थे: "और (जो पाते हैं वे सब) उसके अनुग्रह से उस छुटकारे के द्वारा जो मसीह यीशु में है, सेंतमेंत धर्मी ठहराए जाते हैं। उसे परमेश्वर ने उसके लहू के कारण एक ऐसा प्रायश्चित्त बनाकर ठहराया, जो विश्वास करने से कार्यकारी होता है; ताकि वह धर्मी रहे, और जो यीशु पर विश्वास करे उसका भी धर्मी ठहरानेवाला हो;" — अर्थात् ताकि अपने न्याय पर किसी आँच के बिना वह उस प्रायश्चित्त के कारण उस पर दया दिखा सके। "इसलिये हम इस परिणाम पर पहुँचते हैं," (यही वह मुख्य प्रस्ताव था जिसे सिद्ध करने का उसने बीड़ा उठाया था,) "कि मनुष्य व्यवस्था के कामों के बिना विश्वास के द्वारा धर्मी ठहरता है।" (आयत 20–28।)

2. एक ऐसी आपत्ति का पूर्वानुमान करना सरल था जो उठाई जा सकती थी, और जो वस्तुतः सभी युगों में उठाई गई है; अर्थात् यह कि यह कहना कि हम व्यवस्था के कामों के बिना धर्मी ठहराए जाते हैं, व्यवस्था को रद्द करना है। प्रेरित बिना किसी औपचारिक विवाद में पड़े इस आरोप को सीधे अस्वीकार कर देता है। वह कहता है, "तो क्या हम विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराते हैं? कदापि नहीं; वरन् हम व्यवस्था को स्थिर करते हैं।"

3. कुछ लोगों की यह विचित्र कल्पना कि जब संत पौलुस कहता है, "मनुष्य व्यवस्था के कामों के बिना धर्मी ठहरता है," तो उसका आशय केवल कर्मकाण्डीय व्यवस्था से है, इन्हीं शब्दों से भली-भाँति खण्डित हो जाती है। क्योंकि क्या संत पौलुस ने कर्मकाण्डीय व्यवस्था को स्थिर किया? यह प्रत्यक्ष है कि उसने नहीं किया। उसने

52 (1872 संस्करण से लिया गया पाठ) प्रवचन I विश्वास के द्वारा उस व्यवस्था को व्यर्थ ठहराया, और खुले रूप से ऐसा करने की घोषणा की। केवल नैतिक व्यवस्था ही थी जिसके विषय में वह सच्चाई से कह सकता था कि हम इसे व्यर्थ नहीं ठहराते, वरन् विश्वास के द्वारा इसे स्थिर करते हैं।

4. परन्तु सब मनुष्य इस विषय में उसके विचार के नहीं हैं। बहुत-से लोग हैं जो इससे सहमत न होंगे।

कलीसिया के सभी युगों में बहुत-से लोगों ने, यहाँ तक कि उनमें से भी जो मसीही कहलाते थे, यह तर्क किया है कि "वह विश्वास जो पवित्र लोगों को एक ही बार सौंपा गया था" सम्पूर्ण व्यवस्था को व्यर्थ ठहराने के लिये ठहराया गया था। वे नैतिक व्यवस्था को भी उतना ही नहीं छोड़ना चाहते थे जितना कर्मकाण्डीय को, वरन् मानो "प्रभु के सामने दोनों को टुकड़े-टुकड़े काट डालने" पर तुले थे; और उग्रता से यह दावा करते थे, "यदि तुम किसी व्यवस्था को स्थापित करो, तो मसीह से तुम्हें कुछ लाभ न होगा; मसीह का तुम से कुछ सम्बन्ध न रहा; तुम अनुग्रह से गिर गए हो।"

5. परन्तु क्या इन लोगों का उत्साह ज्ञान के अनुसार है? क्या उन्होंने व्यवस्था और विश्वास के बीच के सम्बन्ध पर ध्यान दिया है? और यह कि उन दोनों के बीच घनिष्ठ सम्बन्ध को देखते हुए एक को नष्ट करना सचमुच दोनों को नष्ट करना है? — कि नैतिक व्यवस्था को रद्द करना, वास्तव में विश्वास और व्यवस्था दोनों को एक साथ रद्द करना है? क्योंकि इससे हमें विश्वास तक पहुँचाने का, या हमारी आत्मा में परमेश्वर के उस वरदान को जगाने का कोई उचित साधन नहीं रह जाता।

6. इसलिए जो कोई मसीह के पास आना चाहता है, या जिसे उसने ग्रहण किया है उसमें चलना चाहता है, उसके लिये उचित है कि वह चौकस रहे कि वह कहीं "विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ" न ठहराए; और इससे हमें प्रभावी रूप से सुरक्षित रखने के लिये, आइए हम पहले यह पूछें कि विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराने के सबसे प्रचलित तरीके कौन-से हैं?

और दूसरे, हम किस प्रकार प्रेरित का अनुसरण कर सकते हैं, और विश्वास के द्वारा I. 1. आइए पहले हम पूछें कि विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराने के सबसे प्रचलित तरीके कौन-से हैं? प्रचारक के लिये उसे एक ही बार में पूरी तरह व्यर्थ कर देने का तरीका यह है कि वह उसका प्रचार ही न करे।

यह ठीक वैसा ही है जैसे उसे परमेश्वर के वचनों में से मिटा देना। विशेष रूप से तब, जब यह जान-बूझकर किया जाए; जब यह नियम ही बना लिया जाए कि व्यवस्था का प्रचार न किया जाए; और "व्यवस्था का प्रचारक" यह वाक्यांश तिरस्कार के शब्द के रूप में प्रयोग किया जाए, मानो उसका अर्थ सुसमाचार के शत्रु से कुछ ही कम हो।

2. यह सब व्यवस्था के स्वभाव, गुणों और उपयोग की गहरी अज्ञानता से उत्पन्न होता है; और इससे प्रमाणित होता है कि जो ऐसा करते हैं, वे या तो मसीह को नहीं जानते, — जीवित विश्वास से बिलकुल अपरिचित हैं, — या कम से कम यह कि वे मसीह में बालक ही हैं, और ऐसे होने के कारण "धार्मिकता के वचन से अनजान" हैं।

3. उनकी मुख्य दलील यह है: कि सुसमाचार का प्रचार करना, अर्थात् उनके विचार में, मसीह के दुःखभोग और योग्यता के सिवा और कुछ न कहना, व्यवस्था के सब उद्देश्यों को पूरा कर देता है। परन्तु हम इसका पूर्ण रूप से खण्डन करते हैं। यह व्यवस्था के सबसे पहले उद्देश्य को भी पूरा नहीं करता, अर्थात् मनुष्यों को पाप का कायल करना; उन्हें जगाना जो अब भी नरक के किनारे पर सो रहे हैं। यहाँ-वहाँ कोई अपवाद हुआ होगा। हज़ार में एक सुसमाचार से जागा होगा: परन्तु यह कोई सामान्य नियम नहीं है: परमेश्वर की साधारण विधि यह है कि पापियों को व्यवस्था के द्वारा कायल करे, और केवल उसी के द्वारा। सुसमाचार वह साधन नहीं है जिसे परमेश्वर ने इस उद्देश्य के लिये ठहराया, या जिसका प्रयोग हमारे प्रभु ने स्वयं इसके लिये किया। पवित्रशास्त्र में हमारे पास इसे इस प्रकार प्रयोग करने का कोई अधिकार नहीं, न यह सोचने का कोई आधार कि यह प्रभावी होगा। न ही वस्तु के स्वभाव से हमारे पास ऐसी आशा रखने का कोई और आधार है।

प्रवचन I जैसा कि हमारा प्रभु स्वयं कहता है, "भले चंगों को वैद्य की आवश्यकता नहीं, परन्तु बीमारों को है।" इसलिये उनके सामने वैद्य को प्रस्तुत करना बेतुका है जो भले चंगे हैं, या कम से कम अपने आपको ऐसा समझते हैं। पहले तुम्हें उन्हें कायल करना है कि वे बीमार हैं; नहीं तो वे तुम्हारे परिश्रम के लिये तुम्हें धन्यवाद न देंगे। उनके सामने भी मसीह को प्रस्तुत करना उतना ही बेतुका है

जिनका हृदय भला चंगा है, जो अब तक कभी टूटा नहीं। यह, उचित अर्थ में, "सूअरों के आगे मोती फेंकना" है। निःसन्देह "वे उन्हें पाँवों तले रौंदेंगे"; और यदि वे पलटकर तुम्हें भी फाड़ डालें, तो यह उससे अधिक नहीं जिसकी आशा करने का तुम्हारे पास कारण है।

4. "परन्तु यद्यपि पवित्रशास्त्र में लापरवाह पापी के सामने मसीह को प्रस्तुत करने की कोई आज्ञा नहीं है, तो भी क्या इसके लिये पवित्रशास्त्र में उदाहरण नहीं हैं?" मैं ऐसा नहीं समझता: मैं कोई नहीं जानता। मेरा विश्वास है कि तुम चारों सुसमाचारों या प्रेरितों के काम से एक भी नहीं दिखा सकते। न ही तुम प्रेरितों के सारे लेखों में से किसी भी अंश से यह सिद्ध कर सकते हो कि यह किसी प्रेरित की रीति थी।

5. "नहीं, क्या प्रेरित पौलुस कुरिन्थियों को लिखी अपनी पहली पत्री में नहीं कहता, 'हम तो क्रूस पर चढ़ाए हुए मसीह का प्रचार करते हैं?' (1:23) और अपनी दूसरी में, 'हम अपने को नहीं, परन्तु मसीह यीशु को प्रभु करके प्रचार करते हैं?' (4:5)"

हम इसी बात पर मामले को छोड़ने को सहमत हैं; कि उसके पदचिह्नों पर चलें, उसके उदाहरण का अनुसरण करें।

तुम बस ठीक वैसा ही प्रचार करो जैसा पौलुस ने किया, और विवाद समाप्त हो जाता है।

क्योंकि यद्यपि हम निश्चित हैं कि उसने मसीह का प्रचार उतनी ही पूर्णता से किया जितना प्रेरितों में सबसे बड़े ने किया, तो भी संत पौलुस से बढ़कर व्यवस्था का प्रचार किसने किया? इसलिये उसने यह नहीं समझा कि सुसमाचार वही उद्देश्य पूरा करता है।

6. संत पौलुस का सबसे पहला प्रचार, जो लिखा गया है, इन शब्दों में समाप्त होता है: "हर एक विश्वास करनेवाला उसके द्वारा उन सब बातों से धर्मी ठहरता है, जिन से तुम मूसा की व्यवस्था के द्वारा धर्मी नहीं ठहर सकते थे। इसलिये चौकस रहो, ऐसा न हो कि जो भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों में कहा गया है, वह तुम पर आ पड़े:

'हे ठट्ठा करनेवालो, देखो, और चकित हो, और नाश हो जाओ; क्योंकि मैं तुम्हारे दिनों में एक काम करता हूँ, ऐसा काम कि यदि कोई तुम से उसकी चर्चा करे, तो तुम कभी विश्वास न करोगे।'" (प्रेरितों के काम 13:39, 40।) अब यह प्रत्यक्ष है कि यह सब व्यवस्था का प्रचार करना है, उस अर्थ में जिसमें तुम इस शब्द को समझते हो; यद्यपि उसके सुननेवालों का बड़ा भाग, यदि सब नहीं, यहूदी या भक्त धर्मान्तरित थे, (आयत

43।) और इसलिये संभवतः उनमें से बहुत-से, कुछ न कुछ मात्रा में, पाप के विषय में पहले ही कायल हो चुके थे।

वह पहले उन्हें स्मरण दिलाता है कि वे मूसा की व्यवस्था से धर्मी नहीं ठहर सकते थे, परन्तु केवल मसीह में विश्वास से; और फिर उन्हें परमेश्वर के न्यायदण्डों की कड़ी चेतावनी देता है, जो सबसे सशक्त अर्थ में व्यवस्था का प्रचार करना है।

7. अपने अगले प्रवचन में, जो लुस्त्रा के अन्यजातियों को था, (14:15 आदि) हम मसीह का नाम तक नहीं पाते: उसका सारा आशय यह है कि वे "इन व्यर्थ मूरतों से जीवते परमेश्वर की ओर फिरें।" अब सच-सच मान लो। क्या तुम नहीं सोचते कि यदि तुम वहाँ होते तो उससे कहीं अच्छा प्रचार कर सकते थे? यदि तुम यह भी सोचो कि उसके इतने बुरे प्रचार के कारण ही उसके साथ इतना बुरा व्यवहार हुआ, और उस पर पथराव होना उसके मसीह का प्रचार न करने पर उसके ऊपर उचित दण्ड था, तो मुझे आश्चर्य न होगा!

प्रवचन I 8. बन्दीगृह के दारोगा से तो, जब वह "कूदकर भीतर आया, और काँपता हुआ पौलुस और सीलास के आगे गिर पड़ा, और कहा, हे साहिबो, उद्धार पाने के लिये मैं क्या करूँ?" तब उसने तुरन्त कहा, "प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास कर;" (प्रेरितों के काम 16:29, 30;) और पाप के विषय में ऐसे गहरे कायल हुए व्यक्ति के लिये कौन यही न कहता? परन्तु एथेन्सवासियों से तुम उसे बिलकुल भिन्न रीति से बोलते पाते हो; उनके अन्धविश्वास, अज्ञानता और मूर्तिपूजा को डाँटते हुए; और आनेवाले न्याय और मरे हुओं के जी उठने पर विचार दिलाकर उन्हें पश्चात्ताप के लिये प्रबल रीति से प्रेरित करते हुए। (17:24–31।) इसी प्रकार जब फेलिक्स ने पौलुस को बुलवाया, इसी उद्देश्य से कि वह

"उससे मसीह यीशु पर विश्वास के विषय में सुने;" तब तुम्हारे अर्थ में मसीह का प्रचार करने के बदले, (जिससे संभवतः राज्यपाल या तो उपहास करता, या विरोध और निन्दा करता,)

"वह धार्मिकता, और संयम, और आनेवाले न्याय के विषय में तर्क करने लगा," यहाँ तक कि फेलिक्स (कठोर होते हुए भी) "काँप उठा।" (24:24, 25।) तू जा, और उसके पदचिह्नों पर चल। लापरवाह पापी को "धार्मिकता, और संयम, और आनेवाले न्याय के विषय में" तर्क करके मसीह का प्रचार कर!

9. यदि तुम कहो, "परन्तु उसने अपनी पत्रियों में मसीह का प्रचार भिन्न रीति से किया:" तो मैं उत्तर देता हूँ, (1.) उसने वहाँ प्रचार किया ही नहीं; उस अर्थ में नहीं जिसमें हम बात कर रहे हैं: क्योंकि हमारे वर्तमान प्रश्न में प्रचार का अर्थ है किसी मण्डली के सामने बोलना। परन्तु इसे छोड़ भी दें, तो मैं उत्तर देता हूँ, (2.) उसकी

पत्रियाँ अविश्वासियों को नहीं लिखी गई हैं, जैसे वे जिनकी हम अभी बात कर रहे हैं, परन्तु रोम, कुरिन्थुस, फिलिप्पी और अन्य स्थानों में "परमेश्वर के पवित्र लोगों" को लिखी गई हैं। अब निस्सन्देह वह इन्हें उन लोगों की अपेक्षा मसीह के विषय में अधिक कहेगा जो जगत में बिना परमेश्वर के थे। तो भी,

(3.) इनमें से हर एक व्यवस्था से भरी है, यहाँ तक कि रोमियों और गलातियों की पत्रियाँ भी; जिन दोनों में वह वही करता है जिसे तुम "व्यवस्था का प्रचार करना" कहते हो, और वह भी विश्वासियों के साथ-साथ अविश्वासियों के प्रति।

10. इससे यह स्पष्ट है कि तुम नहीं जानते कि प्रेरित के अर्थ में मसीह का प्रचार करना क्या है। क्योंकि निस्सन्देह संत पौलुस ने अपने आपको फेलिक्स के सामने, और अन्ताकिया, लुस्त्रा और एथेन्स में, मसीह का प्रचार करनेवाला ही समझा: जिसके उदाहरण से हर विचारशील मनुष्य को यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि न केवल पापियों के प्रति मसीह के प्रेम की घोषणा करना, परन्तु यह घोषणा करना भी कि वह धधकती आग में स्वर्ग से आएगा, प्रेरित के अर्थ में मसीह का प्रचार करना है; वरन् शब्द के पूर्ण पवित्रशास्त्रीय अर्थ में। मसीह का प्रचार करना उस सब का प्रचार करना है जो उसने प्रकट किया है, चाहे पुराने नियम में हो या नये में; इसलिये जब तुम कहते हो, "दुष्ट अधोलोक में लौट जाएँगे, तथा वे सब जातियाँ भी जो परमेश्वर को भूल जाती हैं," तब तुम सचमुच मसीह का प्रचार कर रहे हो, उतना ही जितना तब जब तुम कहते हो, "देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है!"

11. इस पर भली-भाँति विचार करो; — कि मसीह का प्रचार करना उन सब बातों का प्रचार करना है जो मसीह ने कही हैं; उसकी सब प्रतिज्ञाएँ; उसकी सब चेतावनियाँ और आज्ञाएँ; वह सब जो उसकी पुस्तक में लिखा है; और तब तुम जान जाओगे कि व्यवस्था को व्यर्थ ठहराए बिना मसीह का प्रचार कैसे किया जाए।

12. "परन्तु क्या सबसे बड़ी आशीष उन प्रवचनों के साथ नहीं होती जिनमें हम विशेष रूप से मसीह की योग्यता और दुःखभोग का प्रचार करते हैं?"

संभवतः जब हम शोक करनेवालों या विश्वासियों की मण्डली को प्रचार करते हैं, तब इनके साथ सबसे बड़ी आशीष होती है; क्योंकि ऐसे प्रवचन उनकी दशा के विशेष रूप से अनुकूल होते हैं। कम से कम, ये सामान्यतः सबसे अधिक शान्ति पहुँचाएँगे। परन्तु यह सदा सबसे बड़ी

प्रवचन I आशीष नहीं होती। मुझे कभी-कभी उस प्रवचन से कहीं बड़ी आशीष मिल सकती है जो मेरे हृदय को चीर दे, और मुझे धूल में नम्र कर दे। और यदि मैं मसीह के दुःखभोग के सिवा कोई प्रवचन न सुनाऊँ या न सुनूँ, तो मुझे वह शान्ति भी न मिलेगी। ये, निरन्तर दोहराए जाने से, अपना प्रभाव खो देंगे, और अधिकाधिक फीके और निर्जीव होते जाएँगे, यहाँ तक कि अन्त में वे बिना किसी आत्मा, या जीवन, या सामर्थ्य के शब्दों का नीरस चक्र बन जाएँगे। इस प्रकार मसीह का प्रचार करना समय बीतते सुसमाचार को भी और व्यवस्था को भी व्यर्थ कर देगा।

II. 1. विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराने का दूसरा तरीका यह शिक्षा देना है कि विश्वास पवित्रता की आवश्यकता को समाप्त कर देता है। यह हज़ार छोटी पगडण्डियों में बँट जाता है, और बहुत-से हैं जो उन पर चलते हैं। वस्तुतः थोड़े ही हैं जो इससे पूरी तरह बच निकलते हैं; थोड़े ही हैं जो इस बात के कायल हैं कि हम विश्वास से उद्धार पाते हैं, पर देर-सबेर, कम या अधिक, इस पगडण्डी में खिंच नहीं जाते।

2. वे सब इस पगडण्डी में खिंच जाते हैं, जो, यदि यह उनका पक्का निर्णय न भी हो कि मसीह में विश्वास उसकी व्यवस्था के पालन की आवश्यकता को पूर्णतः समाप्त कर देता है; तो भी यह मान लेते हैं कि या तो उसकी व्यवस्था के पालन की आवश्यकता को समाप्त कर देता है; तो भी यह मान लेते हैं कि या तो, (1.) पवित्रता अब उतनी आवश्यक नहीं जितनी मसीह के आने से पहले थी; या, (2.) उसकी कम मात्रा आवश्यक है; या, (3.) वह विश्वासियों के लिये दूसरों की अपेक्षा कम आवश्यक है। वरन् वे सब भी जो, यद्यपि उनका निर्णय सामान्यतः सही है, फिर भी सोचते हैं कि विशेष मामलों में वे उससे अधिक छूट ले सकते हैं जितनी विश्वास करने से पहले ले सकते थे। वास्तव में, "स्वतन्त्रता" शब्द का इस प्रकार आज्ञाकारिता या पवित्रता से स्वतन्त्रता के अर्थ में प्रयोग ही तुरन्त दिखा देता है कि उनका निर्णय बिगड़ गया है, और वे उसी के दोषी हैं जिसे वे अपने से दूर समझते थे; अर्थात् यह मानकर कि विश्वास पवित्रता का स्थान ले लेता है, विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराने के।

3. जो यह शिक्षा स्पष्ट रूप से देते हैं उनकी पहली दलील यह है कि हम अब अनुग्रह की वाचा के अधीन हैं, कर्मों की नहीं; और इसलिये अब हमारे लिये व्यवस्था के कामों को करना आवश्यक नहीं रहा।

और कर्मों की वाचा के अधीन कौन कभी था? पतन से पहले के आदम के सिवा कोई नहीं। वह पूर्णतः और उचित रीति से उस वाचा के अधीन था जो सिद्ध, सर्वांगीण आज्ञाकारिता को ग्रहणयोग्य होने की एकमात्र शर्त ठहराती थी; और अत्यन्त छोटे अपराध पर भी क्षमा के लिये कोई स्थान न छोड़ती थी। परन्तु और कोई मनुष्य कभी इसके अधीन नहीं था, न यहूदी न अन्यजाति; न मसीह से पहले न उसके बाद। उसके सब पुत्र अनुग्रह की वाचा के अधीन थे और हैं। उनके ग्रहण किए जाने की रीति यह है: परमेश्वर का मुफ़्त अनुग्रह, मसीह की योग्यता के द्वारा, विश्वास करनेवालों को क्षमा देता है; उन्हें जो ऐसे विश्वास से विश्वास करते हैं जो प्रेम के द्वारा कार्य करता हुआ सब आज्ञाकारिता और पवित्रता उत्पन्न करता है।

4. इसलिये मामला वैसा नहीं है जैसा तुम मानते हो, कि मनुष्य पहले परमेश्वर की आज्ञा मानने, या उसकी व्यवस्था के काम करने के लिये अब की अपेक्षा अधिक बाध्य थे। यह वह कल्पना है जिसे तुम सिद्ध नहीं कर सकते। परन्तु यदि हम कर्मों की वाचा के अधीन होते, तो हमें अपने ग्रहण किए जाने से पहले उन कामों को करना आवश्यक होता। जबकि अब सब भले काम, यद्यपि पहले जितने ही आवश्यक हैं, हमारे ग्रहण किए जाने से पहले नहीं, परन्तु उसके परिणामस्वरूप होते हैं। इसलिये अनुग्रह की वाचा का स्वभाव तुम्हें आज्ञाकारिता के किसी भी आग्रह या मात्रा को, पवित्रता के किसी भी अंश या परिमाण को, हटा देने का कोई आधार या प्रोत्साहन नहीं देता।

प्रवचन I 5. "परन्तु क्या हम व्यवस्था के कामों के बिना विश्वास से धर्मी नहीं ठहराए जाते?" निःसन्देह हम ठहराए जाते हैं; चाहे कर्मकाण्डीय व्यवस्था के कामों के बिना हो या नैतिक के। और परमेश्वर करे कि सब मनुष्य इस बात के कायल हों! इससे असंख्य बुराइयाँ रुक जाएँगी; विशेषकर व्यवस्थाविरोध (एन्टिनोमियनवाद):

क्योंकि सामान्यतः, फरीसी ही हैं जो व्यवस्थाविरोधियों को बनाते हैं। पवित्रशास्त्र के इतने स्पष्ट विरोधी अति में दौड़कर, वे दूसरों को उलटी अति में दौड़ने का कारण बनते हैं। ये, कर्मों से धर्मी ठहरना चाहते हुए, उन्हें कर्मों को कोई भी स्थान देने से डरा देते हैं।

6. परन्तु सत्य दोनों के बीच में है। हम निःसन्देह विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं। यह सम्पूर्ण मसीही भवन का कोने का पत्थर है। हम धर्मी ठहराए जाने की किसी पूर्व शर्त के रूप में व्यवस्था के कामों के बिना धर्मी ठहराए जाते हैं; परन्तु वे उस विश्वास का तत्काल फल हैं जिसके द्वारा हम धर्मी ठहराए जाते हैं। इसलिये यदि हमारे विश्वास के पीछे भले काम, अर्थात् सब भीतरी और बाहरी पवित्रता, न आएँ, तो स्पष्ट है कि हमारा विश्वास किसी काम का नहीं; हम अब तक अपने पापों में हैं। इसलिये यह कि हम विश्वास से, अर्थात् कर्मों के बिना अपने विश्वास से, धर्मी ठहराए जाते हैं, विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराने का, या यह कल्पना करने का कोई आधार नहीं कि विश्वास किसी भी प्रकार या मात्रा की पवित्रता से छूट है।

7. "नहीं, परन्तु क्या संत पौलुस स्पष्ट रूप से नहीं कहता, 'जो काम नहीं करता, परन्तु भक्तिहीन के धर्मी ठहरानेवाले पर विश्वास करता है, उसका विश्वास उसके लिये धार्मिकता गिना जाता है?' और क्या इससे यह नहीं निकलता कि विश्वासी के लिये विश्वास धार्मिकता के स्थान पर, उसकी जगह है? परन्तु यदि विश्वास धार्मिकता या पवित्रता के स्थान पर है, तो इसकी भी क्या आवश्यकता है?"

यह, मानना पड़ेगा, ठीक बात पर चोट करता है, और वास्तव में व्यवस्थाविरोध का मुख्य स्तम्भ है। फिर भी इसके लिये लम्बा या परिश्रमपूर्ण उत्तर नहीं चाहिए। हम मानते हैं, (1.) कि परमेश्वर भक्तिहीन को धर्मी ठहराता है; उसे जो उस घड़ी तक पूरी तरह भक्तिहीन है; — सब बुराई से भरा, सब भलाई से रहित: (2.) कि वह भक्तिहीन को जो काम नहीं करता धर्मी ठहराता है; जो उस क्षण तक कोई भला काम नहीं करता; — न कर ही सकता है; क्योंकि बुरा पेड़ अच्छे फल नहीं ला सकता: (3.) कि वह उसे केवल विश्वास से, बिना किसी पूर्व भलाई या धार्मिकता के, धर्मी ठहराता है: और, (4.)

कि वह विश्वास तब उसके लिये धार्मिकता गिना जाता है; अर्थात् पूर्व की धार्मिकता के रूप में; अर्थात्, परमेश्वर मसीह की योग्यता के द्वारा विश्वास करनेवाले को ऐसे ग्रहण करता है मानो उसने सारी धार्मिकता पहले ही पूरी कर ली हो। परन्तु इस सब का तुम्हारी बात से क्या सम्बन्ध है? प्रेरित न यहाँ और न कहीं और कहता है कि यह विश्वास उसके लिये बाद की धार्मिकता गिना जाता है। वह यह सिखाता है कि विश्वास से पहले कोई धार्मिकता नहीं है; परन्तु वह कहाँ सिखाता है कि उसके बाद नहीं है? वह यह दृढ़ता से कहता है कि पवित्रता धर्मी ठहराए जाने से पहले नहीं हो सकती; परन्तु यह नहीं कि उसके पीछे आना आवश्यक नहीं। इसलिये संत पौलुस तुम्हें यह शिक्षा देकर कि विश्वास पवित्रता की आवश्यकता को समाप्त कर देता है, व्यवस्था को व्यर्थ ठहराने का कोई बहाना नहीं देता।

III. 1. विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराने का एक और तरीका है, जो पिछले दोनों से अधिक प्रचलित है। और वह है इसे व्यवहार में करना; इसे वास्तव में व्यर्थ कर देना, यद्यपि सिद्धान्त में नहीं; ऐसे जीना मानो विश्वास हमें पवित्रता से छूट देने के लिये ठहराया गया हो।

प्रेरित उन सुप्रसिद्ध शब्दों में हमें इससे कितनी गम्भीरता से चौकस करता है: "तो क्या हुआ? क्या हम इसलिये पाप करें कि हम व्यवस्था के अधीन नहीं, परन्तु अनुग्रह के अधीन हैं? कदापि नहीं:" (रोमियों

प्रवचन I 6:15:) यह एक ऐसी चेतावनी है जिस पर भली-भाँति विचार करना आवश्यक है, क्योंकि यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है।

2. "व्यवस्था के अधीन" होने का यहाँ यह अर्थ हो सकता है, (1.) कर्मकाण्डीय व्यवस्था का पालन करने को बाध्य होना: (2.) सम्पूर्ण मूसा की विधि के अनुरूप चलने को बाध्य होना: (3.) परमेश्वर के साथ अपने ग्रहण किए जाने की शर्त के रूप में सम्पूर्ण नैतिक व्यवस्था का पालन करने को बाध्य होना:

और, (4.) परमेश्वर के क्रोध और श्राप के अधीन होना; अनन्त मृत्यु के दण्ड के अधीन; दोष और दण्ड की भावना के अधीन, भय और दासत्व के डर से भरा हुआ।

3. अब यद्यपि विश्वासी "परमेश्वर की व्यवस्था से रहित नहीं, परन्तु मसीह की व्यवस्था के अधीन है," तो भी जिस क्षण वह विश्वास करता है, वह पिछले किसी भी अर्थ में "व्यवस्था के अधीन" नहीं रहता। इसके विपरीत वह "अनुग्रह के अधीन" है, एक अधिक कोमल, अनुग्रहमय व्यवस्था के अधीन। जैसे वह अब न कर्मकाण्डीय व्यवस्था के अधीन है, न मूसा की विधि के अधीन; जैसे वह अपने ग्रहण किए जाने की शर्त के रूप में नैतिक व्यवस्था तक का पालन करने को बाध्य नहीं; वैसे ही वह परमेश्वर के क्रोध और श्राप से, दोष और दण्ड की सब भावना से, और मृत्यु और नरक के उस सारे भय और डर से छुड़ाया गया है, जिससे वह अपने पूरे पिछले जीवन में दासत्व के अधीन था। और अब वह (जो "व्यवस्था के अधीन" रहते हुए वह नहीं कर सकता था) स्वेच्छा से और सर्वांगीण आज्ञाकारिता करता है।

वह दासत्व के भय के कारण नहीं, परन्तु एक उच्चतर सिद्धान्त पर आज्ञा मानता है; अर्थात् परमेश्वर का अनुग्रह, जो उसके हृदय में राज्य करता है, और उसके सब कामों को प्रेम में करवाता है।

4. तो क्या? क्या कर्म का यह सुसमाचारीय सिद्धान्त व्यवस्थागत सिद्धान्त से कम सामर्थी होगा?

क्या हम सन्तान के प्रेम से परमेश्वर के प्रति उससे कम आज्ञाकारी होंगे जितने दासों के भय से थे?

यह भला है यदि यह सामान्य बात न हो; यदि इस व्यावहारिक व्यवस्थाविरोध, विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराने की इस अनदेखी रीति ने हज़ारों विश्वासियों को ग्रस्त न कर लिया हो।

क्या इसने तुम्हें ग्रस्त नहीं किया? अपने आपको ईमानदारी और बारीकी से जाँचो। क्या तुम अब वह नहीं करते जो तुम "व्यवस्था के अधीन" होते हुए, या (जैसा हम सामान्यतः कहते हैं) कायल होने की दशा में, करने का साहस नहीं करते थे? उदाहरणार्थ: तब तुम खान-पान में अपने आपको छूट देने का साहस नहीं करते थे: तुम केवल उतना लेते थे जितना आवश्यक था, और वह भी सबसे सस्ता। क्या तुम अब अपने आपको अधिक छूट नहीं देते? क्या तुम अपने आपको पहले से कुछ अधिक लिप्त नहीं होने देते? ओह, चौकस रहो कि कहीं तुम "इसलिये पाप न करो कि तुम व्यवस्था के अधीन नहीं, परन्तु अनुग्रह के अधीन हो!"

5. जब तुम कायल होने की दशा में थे, तब तुम आँखों की अभिलाषा को किसी भी मात्रा में पूरा करने का साहस नहीं करते थे। तुम केवल अपनी जिज्ञासा को सन्तुष्ट करने के लिये कोई भी काम, बड़ा या छोटा, नहीं करते थे। तुम साज-सामान और वस्त्र में केवल स्वच्छता और आवश्यकता का, या बहुत हुआ तो अत्यन्त सामान्य सुविधा का ध्यान रखते थे; हर प्रकार की अधिकता और बनाव-शृंगार, साथ ही फ़ैशन की सजावट, दोनों तुम्हारे लिये भय और घृणा की वस्तु थे।

क्या वे अब भी वैसे ही हैं? क्या इन बातों में तुम्हारा विवेक अब भी उतना ही कोमल है जितना तब था? क्या तुम अब भी साज-सामान और वस्त्र दोनों में उसी नियम पर चलते हो, सब उत्तम से उत्तम, सब अधिकता, हर निरर्थक वस्तु, हर केवल शोभा की वस्तु को, चाहे वह कितनी ही फ़ैशनेबल हो, पाँवों तले रौंदते हुए? क्या तुमने उसे फिर नहीं अपना लिया जिसे तुमने एक बार त्याग दिया था, और जिसे तुम तब अपने विवेक को चोट पहुँचाए बिना काम में नहीं ले सकते थे? और क्या तुमने यह कहना नहीं सीख लिया, "अरे, मैं अब उतना संकोची नहीं

प्रवचन I हूँ?" परमेश्वर करे कि तुम होते! तब तुम इस प्रकार पाप न करते, "क्योंकि तुम व्यवस्था के अधीन नहीं, परन्तु अनुग्रह के अधीन हो!"

6. तुम एक समय किसी की मुँह पर प्रशंसा करने में भी संकोच करते थे; और उससे भी अधिक, किसी को अपनी प्रशंसा करने देने में। यह तुम्हारे हृदय में छुरी के समान लगता था; तुम इसे सह नहीं सकते थे; तुम केवल उस सम्मान को खोजते थे जो परमेश्वर की ओर से आता है। तुम ऐसी बातचीत नहीं सह सकते थे; न कोई ऐसी बातचीत जो उन्नति के लिये उपयोगी न हो। सब निकम्मी बातों, सब तुच्छ चर्चा से तुम घृणा करते थे; तुम उससे डरते ही नहीं, घृणा भी करते थे; क्योंकि तुम समय के, हर बहुमूल्य, बीतते क्षण के मूल्य को गहराई से समझते थे। इसी प्रकार तुम व्यर्थ खर्च से डरते और घृणा करते थे; अपने धन को केवल अपने समय से कुछ कम मूल्यवान समझते थे, और इस भय से काँपते थे कि कहीं तुम अधर्म के धन के भी अविश्वासयोग्य भण्डारी न ठहरो।

क्या तुम अब प्रशंसा को घातक विष की दृष्टि से देखते हो, जिसे तुम अपनी आत्मा को संकट में डाले बिना न दे सकते हो न ले सकते हो? क्या तुम अब भी ऐसी हर बातचीत से डरते और घृणा करते हो जो उन्नति के काम की न हो; और हर क्षण को सुधारने का परिश्रम करते हो, कि वह तुम्हें जैसा पाए उससे बेहतर छोड़े बिना न बीते? क्या तुम धन और समय दोनों के खर्च के विषय में कम सावधान नहीं हो? क्या तुम अब दोनों को ऐसे नहीं लगा सकते जैसे तुम एक समय नहीं लगा सकते थे? हाय! जो "तुम्हारे कल्याण के लिये होना चाहिए था, वह तुम्हारे लिये गिरने का कारण ठहरा!"

तुमने कैसे "पाप किया, क्योंकि तुम व्यवस्था के अधीन नहीं, परन्तु अनुग्रह के अधीन थे!"

7. परमेश्वर करे कि तुम "परमेश्वर के अनुग्रह को लम्पटता में बदलते" न रहो! ओह, स्मरण करो कि तुम्हें एक समय इन सब बातों के विषय में कितनी स्पष्ट और दृढ़ प्रतीति थी! और उसी समय, तुम पूरी तरह निश्चित थे कि वह प्रतीति किस की ओर से आई थी।

संसार ने तुम से कहा, तुम भ्रम में हो; परन्तु तुम जानते थे कि वह परमेश्वर का स्वर था। इन बातों में तुम तब अत्यधिक संकोची नहीं थे; पर अब तुम पर्याप्त संकोची नहीं हो। परमेश्वर ने तुम्हें उस पीड़ादायक पाठशाला में अधिक समय तक रखा, कि तुम उन महान पाठों को और भी सिद्धता से सीख सको।

और क्या तुम उन्हें अभी से भूल गए? ओह, बहुत देर होने से पहले उन्हें स्मरण करो! क्या तुमने इतना कुछ व्यर्थ सहा? मुझे भरोसा है, यह अब तक व्यर्थ नहीं हुआ। अब पीड़ा के बिना प्रतीति का उपयोग करो! छड़ी के बिना पाठ का अभ्यास करो! परमेश्वर की दया तुम्हारे लिये अब उससे हल्की न हो जितना उसका प्रचण्ड क्रोध पहले था। क्या प्रेम भय से कम सामर्थी प्रेरणा है? यदि नहीं, तो यह अटल नियम हो, "अब जब मैं 'अनुग्रह के अधीन' हूँ, तो मैं कुछ भी वह न करूँगा जो 'व्यवस्था के अधीन' होते हुए मैं करने का साहस नहीं करता था।"

8. मैं इस विषय को समाप्त नहीं कर सकता जब तक मैं तुम्हें चूक के पापों के विषय में भी अपने आपको जाँचने का आग्रह न करूँ। क्या तुम इनसे अब, जब तुम "अनुग्रह के अधीन हो," उतने ही शुद्ध हो जितने तब थे जब "व्यवस्था के अधीन" थे? तब तुम परमेश्वर का वचन सुनने में कितने परिश्रमी थे! क्या तुमने कोई अवसर चूका? क्या तुम दिन-रात उस पर ध्यान नहीं लगाते थे? क्या कोई छोटी-सी रुकावट तुम्हें दूर रख सकती थी? थोड़ा-सा काम? कोई मिलनेवाला? हल्की-सी अस्वस्थता? कोमल बिछौना? अँधेरी या ठण्डी सुबह? — क्या तुम तब बार-बार उपवास नहीं करते थे; या अपनी पूरी सामर्थ्य भर संयम नहीं रखते थे? क्या तुम बहुत प्रार्थना नहीं करते थे, (ठण्डे और भारी मन से ही सही) जब तुम नरक के मुँह के ऊपर लटक रहे थे? क्या तुमने अनजाने परमेश्वर के लिये भी बिना संकोच बात नहीं की?

क्या तुमने साहस से उसका पक्ष नहीं लिया? — पापियों को नहीं डाँटा? — और व्यभिचारी पीढ़ी के सामने सत्य का प्रवचन I खुलकर दावा नहीं किया? और क्या तुम अब मसीह के विश्वासी हो? क्या तुम्हारे पास वह विश्वास है जो संसार पर जयवन्त होता है? क्या! और क्या तुम अपने स्वामी के लिये अब उससे कम उत्साही हो जितने तब थे जब तुम उसे जानते न थे? उपवास में, प्रार्थना में, उसका वचन सुनने में, पापियों को परमेश्वर की ओर बुलाने में कम परिश्रमी? ओह, पश्चात्ताप करो! अपनी भारी हानि को देखो और अनुभव करो! स्मरण करो कि तुम कहाँ से गिरे हो!

अपनी अविश्वासयोग्यता पर विलाप करो! अब उत्साही बनो और पहले के काम करो; ऐसा न हो कि यदि तुम "विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराते" रहे, तो परमेश्वर तुम्हें काट डाले, और तुम्हारा भाग अविश्वासियों के साथ ठहराए!