भटकते विचार

भटकते विचार "हर एक विचार को मसीह के आज्ञाकारी होने के लिए बन्दी बना लेते हैं।"

1. परन्तु क्या परमेश्वर "हर एक विचार को मसीह के आज्ञाकारी होने के लिए ऐसा बन्दी बना लेगा" कि जब तक हम देह में हैं तब भी मन में कोई भटकता विचार स्थान न पाए? कुछ लोगों ने ऐसा ही ज़ोर देकर कहा है; हाँ, उन्होंने यह दृढ़ता से कहा है कि कोई भी प्रेम में सिद्ध नहीं किया जाता जब तक वह बुद्धि में भी इतना सिद्ध न हो जाए कि सब भटकते विचार दूर हो जाएँ; जब तक न केवल हर भावना और स्वभाव पवित्र, धर्मी और भला हो, वरन् मन में उठनेवाला हर एक विचार भी बुद्धिमत्तापूर्ण और व्यवस्थित न हो।

2. यह प्रश्न कोई छोटा महत्त्व नहीं रखता। क्योंकि परमेश्वर का भय माननेवालों में से, हाँ, और शायद अपने सारे हृदय से उससे प्रेम करनेवालों में से, कितने ही इस कारण बहुत व्यथित हुए हैं! कितने ही इसे ठीक न समझने के कारण केवल व्यथित ही नहीं, वरन् अपनी आत्मा में बहुत आहत हुए हैं; — वे निष्फल, हाँ, हानिकारक तर्कों में जा पड़े, जिन्होंने परमेश्वर की ओर उनकी गति को शिथिल कर दिया और सामने रखी दौड़ में दौड़ने में उन्हें निर्बल कर दिया! वरन् कितनों ने इसी बात को गलत समझने के कारण परमेश्वर के अनमोल दान को फेंक दिया है। वे पहले उस काम पर सन्देह करने, और फिर उसका इन्कार करने की ओर प्रेरित हुए जो परमेश्वर ने उनकी आत्मा में किया था; और इस प्रकार उन्होंने परमेश्वर के आत्मा को तब तक शोकित किया, जब तक कि वह हट न गया और उन्हें घोर अन्धकार में न छोड़ गया!

3. तो फिर ऐसा क्यों है कि हाल ही में लगभग सभी विषयों पर प्रकाशित हुई पुस्तकों की बहुतायत के बीच भटकते विचारों पर हमारे पास कोई पुस्तक नहीं है? कम से कम कोई ऐसी नहीं जो किसी शान्त और गम्भीर मन को तनिक भी सन्तुष्ट करे। इसे कुछ हद तक करने के लिए, मैं यह जाँचने का विचार करता हूँ: I. भटकते विचार कितने प्रकार के होते हैं?

II. उनके सामान्य कारण क्या हैं?

III. उनमें से कौन-से पापमय हैं, और कौन-से नहीं?

IV. उनमें से किन से छुटकारे की हम आशा और प्रार्थना कर सकते हैं?

I. 1. मैं पहले यह जाँचना चाहता हूँ कि भटकते विचार कितने प्रकार के होते हैं? विशेष प्रकार तो असंख्य हैं; परन्तु सामान्यतः वे दो प्रकार के हैं: वे विचार जो परमेश्वर से भटक जाते हैं; और वे विचार जो उस विशेष बात से भटक जाते हैं जो हमारे हाथ में है।

2. पहले प्रकार के विषय में, हमारे सब विचार स्वभाव से इसी प्रकार के हैं: क्योंकि वे निरन्तर परमेश्वर से भटकते रहते हैं: हम उसके विषय में कुछ नहीं सोचते: परमेश्वर हमारे किसी भी विचार में नहीं है:

हम सब के सब, जैसा प्रेरित कहता है, "संसार में परमेश्वर से रहित" हैं। हम उसी के विषय में सोचते हैं जिससे हम प्रेम करते हैं; परन्तु हम परमेश्वर से प्रेम नहीं करते; इसलिए हम उसके विषय में नहीं सोचते। या यदि कभी-कभी हमें थोड़ी देर उसके विषय में सोचना ही पड़ता है, तो भी चूँकि हमें उसमें आनन्द नहीं मिलता, वरन् ये विचार हमारे लिए न केवल फीके, बल्कि अरुचिकर और उबाऊ होते हैं, इसलिए हम उन्हें जितनी जल्दी हो सके निकाल देते हैं और उसी की ओर लौट जाते हैं जिसके विषय में सोचना हमें प्रिय है। 56 [1872 के संस्करण से लिया गया पाठ]

भटकते विचार इस प्रकार संसार, और संसार की वस्तुएँ, — हम क्या खाएँगे, क्या पीएँगे, क्या पहनेंगे, — क्या देखेंगे, क्या सुनेंगे, क्या कमाएँगे, — अपनी इन्द्रियों या कल्पना को कैसे प्रसन्न करेंगे, — हमारा सारा समय ले लेती हैं और हमारे सारे विचार पर छा जाती हैं। इसलिए जब तक हम संसार से प्रेम करते हैं; अर्थात् जब तक हम अपनी स्वाभाविक दशा में हैं; तब तक सुबह से शाम तक और शाम से सुबह तक हमारे सब विचार भटकते विचारों के सिवा और कुछ नहीं हैं।

3. परन्तु बहुत बार हम केवल "संसार में परमेश्वर से रहित" ही नहीं, वरन् उससे लड़ते भी हैं; क्योंकि हर मनुष्य में स्वभाव से एक "शारीरिक मन है जो परमेश्वर से बैर रखता है:" इसलिए कोई आश्चर्य नहीं कि मनुष्यों में अविश्वासी विचार भरे रहते हैं; या तो वे अपने मन में कहते हैं,

"कोई परमेश्वर नहीं," या उसकी सामर्थ्य या बुद्धि, उसकी दया, या न्याय, या पवित्रता पर शंका करते हैं, यदि इन्कार नहीं भी करते। कोई आश्चर्य नहीं कि वे उसके विधान पर इतनी बार सन्देह करते हैं, कम से कम इस पर कि वह सब घटनाओं तक पहुँचता है; या कि, चाहे वे इसे मान भी लें, तब भी वे कुड़कुड़ाने या बड़बड़ाने के विचार मन में रखते हैं। इनसे निकट सम्बन्ध रखनेवाली, और प्रायः इनके साथ जुड़ी हुई, घमण्डी और व्यर्थ कल्पनाएँ हैं। फिर: कभी वे क्रोधी, द्वेषपूर्ण या बदला लेनेवाले विचारों में लगे रहते हैं; कभी इन्द्रियों या कल्पना के सुख के हवाई दृश्यों में; जिनसे सांसारिक, विषयासक्त मन और भी अधिक सांसारिक और विषयासक्त हो जाता है। इन सबके द्वारा वे परमेश्वर के साथ खुला युद्ध करते हैं: ये उच्चतम कोटि के भटकते विचार हैं।

4. इनसे बहुत भिन्न दूसरे प्रकार के भटकते विचार हैं; जिनमें हृदय परमेश्वर से नहीं भटकता, परन्तु बुद्धि उस विशेष बात से भटक जाती है जो उस समय उसके सामने थी। उदाहरण के लिए: मैं इस पाठ से पहले के पद के इन शब्दों पर विचार करने बैठता हूँ: "हमारी लड़ाई के हथियार शारीरिक नहीं, पर परमेश्वर के द्वारा सामर्थी हैं।" मैं सोचता हूँ,

"ऐसा ही उन सब के विषय में होना चाहिए जो मसीही कहलाते हैं। परन्तु वे इससे कितने भिन्न हैं!

तथाकथित मसीही जगत के लगभग हर भाग में चारों ओर देखो। वे किस प्रकार के हथियार प्रयोग कर रहे हैं? वे किस प्रकार के युद्ध में लगे हैं;

जब मनुष्य, राक्षसों की तरह, एक दूसरे को फाड़ते हैं; युद्ध के नारकीय क्रोध में?

देखो ये मसीही एक दूसरे से कैसा प्रेम करते हैं! वे तुर्कों और मूर्तिपूजकों से किस बात में अच्छे हैं? मुसलमानों या अन्यजातियों में ऐसा कौन-सा घृणित काम पाया जाता है जो मसीहियों में भी नहीं पाया जाता?" और इस प्रकार मेरा मन, मेरे जाने बिना, एक बात से दूसरी बात पर दौड़ जाता है। अब ये सब, एक अर्थ में, भटकते विचार हैं: क्योंकि यद्यपि वे परमेश्वर से नहीं भटकते, और उससे लड़ना तो दूर की बात है, तथापि वे उस विशेष बात से अवश्य भटकते हैं जो मेरे सामने थी।

II. भटकते विचारों का स्वभाव ऐसा है, उनके प्रकार ऐसे हैं (दार्शनिक रीति से कहने के बजाय उपयोगी रीति से कहूँ तो)। परन्तु उनके सामान्य कारण क्या हैं? इसे हमें, दूसरे स्थान पर, विचार करना है।

भटकते विचार 1. और यह देखना सरल है कि पहले प्रकार के विचारों के कारण, जो परमेश्वर का विरोध करते हैं या उससे भटकते हैं, सामान्यतः पापमय स्वभाव हैं। उदाहरण के लिए: स्वाभाविक मनुष्य के सब विचारों में, किसी भी विचार में, परमेश्वर क्यों नहीं है? इसका सीधा कारण है: चाहे वह धनी हो या निर्धन, पढ़ा-लिखा हो या अनपढ़, वह नास्तिक है; (चाहे साधारणतः उसे ऐसा न कहा जाए;) वह न परमेश्वर को जानता है, न उससे प्रेम करता है। उसके विचार निरन्तर संसार के पीछे क्यों भटकते हैं? क्योंकि वह मूर्तिपूजक है। वह सचमुच किसी मूर्ति की पूजा नहीं करता, न किसी पेड़ के ठूँठ के आगे झुकता है; फिर भी वह उतनी ही दण्डनीय मूर्तिपूजा में डूबा है: वह संसार से प्रेम करता है, अर्थात् उसकी पूजा करता है। वह सुख उन वस्तुओं में ढूँढ़ता है जो दिखाई देती हैं, उन आनन्दों में जो प्रयोग करते-करते नष्ट हो जाते हैं। उसके विचार उसके अस्तित्व के उसी उद्देश्य से, अर्थात् मसीह में परमेश्वर की पहचान से, लगातार क्यों भटकते रहते हैं? क्योंकि वह अविश्वासी है; क्योंकि उसमें विश्वास नहीं है; या कम से कम, शैतान से अधिक नहीं। इसलिए ये सब भटकते विचार अविश्वास की उस बुरी जड़ से सहज और स्वाभाविक रूप से उगते हैं।

2. अन्य उदाहरणों में भी यही बात है: घमण्ड, क्रोध, बदला, व्यर्थ अभिमान, वासना, लोभ, इनमें से हर एक अपने स्वभाव के अनुरूप विचार उत्पन्न करता है। और मानव मन में जितने भी पापमय स्वभाव आ सकते हैं, उनमें से हर एक ऐसा ही करता है। उनका एक-एक करके गिनाना न तो सम्भव है, न आवश्यक: इतना देखना पर्याप्त है कि जितने बुरे स्वभाव किसी आत्मा में स्थान पाते हैं, उतने ही मार्गों से वह आत्मा निकृष्टतम प्रकार के भटकते विचारों द्वारा परमेश्वर से दूर हो जाती है।

3. दूसरे प्रकार के भटकते विचारों के कारण अत्यन्त विविध हैं। उनमें से बहुत-से आत्मा और देह के स्वाभाविक मेल से उत्पन्न होते हैं। रोगी देह का बुद्धि पर कितना तात्कालिक और गहरा प्रभाव पड़ता है! मस्तिष्क में रक्त का संचार केवल अनियमित हो जाए, तो सारी नियमित सोच समाप्त हो जाती है। उग्र पागलपन आ जाता है; और तब विचारों की सारी समता को विदा कह दो। हाँ, केवल प्राण-शक्तियाँ एक निश्चित सीमा तक उत्तेजित या विक्षुब्ध हो जाएँ, तो एक अस्थायी पागलपन, एक प्रलाप, सारे स्थिर विचार को रोक देता है। और क्या हर स्नायु-विकार से भी कुछ मात्रा में विचारों की यही अनियमितता उत्पन्न नहीं होती?

इसी प्रकार "नाशमान देह आत्मा को दबाती है, और उसे बहुत-सी बातों पर सोचने में लगा देती है।"

4. परन्तु क्या वह यह केवल रोग या अप्राकृतिक विकार के समय ही करती है? नहीं, वरन् कम या अधिक, सब समय, पूर्ण स्वास्थ्य की दशा में भी। मनुष्य कितना ही स्वस्थ क्यों न हो, चौबीस घण्टों में वह कम या अधिक प्रलाप की दशा में रहेगा। क्योंकि क्या वह सोता नहीं? और सोते समय क्या वह स्वप्न देखने के अधीन नहीं? तब कौन अपने विचारों का स्वामी है, या उनकी क्रमबद्धता और संगति को बनाए रख सकता है? तब कौन उन्हें किसी एक बात पर टिकाए रख सकता है, या उन्हें एक छोर से दूसरे छोर तक भटकने से रोक सकता है?

5. परन्तु मान लो हम जाग रहे हैं, क्या हम सदा इतने जागे हुए होते हैं कि अपने विचारों को स्थिरता से सँभाल सकें? क्या इस यन्त्र, अर्थात् देह, के स्वभाव के कारण हम अनिवार्य रूप से विपरीत अतियों के अधीन नहीं हैं? कभी हम इतने भारी, इतने सुस्त और शिथिल होते हैं कि विचारों की कोई लड़ी आगे नहीं बढ़ा पाते। कभी, इसके विपरीत, हम बहुत चंचल होते हैं। कल्पना, बिना अनुमति के, इधर-उधर उछलती है, और चाहे हम चाहें या न चाहें, हमें यहाँ-वहाँ बहा ले जाती है; और यह सब केवल प्राण-शक्तियों की स्वाभाविक गति, या स्नायुओं के कम्पन से होता है।

भटकते विचार 6. आगे: हमारे विचारों के कितने भटकाव उन अनेक साहचर्यों से उत्पन्न हो सकते हैं जो हमारी जानकारी के बिना और हमारी पसन्द से स्वतन्त्र रूप से बन जाते हैं? ये सम्बन्ध कैसे बनते हैं, हम नहीं बता सकते; परन्तु वे हज़ार भिन्न रीतियों से बनते हैं। और न बुद्धिमानतम या पवित्रतम मनुष्यों के वश में है कि वे उन साहचर्यों को तोड़ें, या उनके अनिवार्य परिणामों को रोकें, जो प्रतिदिन के अवलोकन की बात है। आग को लड़ी के एक सिरे को छूने भर दो, और वह तुरन्त दूसरे सिरे तक दौड़ जाती है।

7. एक बार और: हम अपना ध्यान किसी विषय पर जितनी लगन से लगा सकते हैं लगाएँ, फिर भी यदि कोई सुख या पीड़ा उठे, विशेषकर यदि तीव्र हो, तो वह हमारा तात्कालिक ध्यान माँगेगी, और हमारे विचार को अपनी ओर खींच लेगी। वह सबसे स्थिर चिन्तन में बाधा डालेगी, और मन को उसके प्रिय विषय से हटा देगी।

8. भटकते विचारों के ये कारण भीतर ही हैं, हमारे स्वभाव में ही बुने हुए हैं।

परन्तु वे बाहरी वस्तुओं के विविध प्रभावों से भी स्वाभाविक और अनिवार्य रूप से उत्पन्न होंगे। जो कुछ इन्द्रिय-अंग, आँख या कान, पर लगता है, वह मन में एक बोध उत्पन्न करेगा। और इसलिए, जो कुछ हम देखते या सुनते हैं, वह हमारे पहले के विचार-क्रम में बाधा डालेगा। अतः जो कोई भी हमारे देखते कुछ करता है, या हमारे सुनते कुछ बोलता है, वह हमारे मन को, कम या अधिक, उस बात से भटका देता है जिसके विषय में वह पहले सोच रहा था।

9. और इसमें कोई सन्देह नहीं कि वे दुष्टात्माएँ, जो निरन्तर इस खोज में रहती हैं कि किसे फाड़ खाएँ, पूर्वोक्त सब कारणों का उपयोग हमारे मन को व्याकुल और विचलित करने के लिए करती हैं।

कभी इस साधन से, कभी उस साधन से, वे हमें सताएँगी और उलझाएँगी, और जहाँ तक परमेश्वर अनुमति देता है, हमारे विचारों में बाधा डालेंगी, विशेषकर जब वे सर्वोत्तम विषयों में लगे हों। और यह कुछ अनोखा भी नहीं: वे विचार के स्रोतों को ही समझते हैं; और जानते हैं कि देह के किन अंगों पर कल्पना, बुद्धि और मन की हर अन्य क्षमता अधिक सीधे निर्भर है। और इस प्रकार वे जानते हैं कि उन अंगों को प्रभावित करके उन पर निर्भर क्रियाओं को कैसे प्रभावित किया जाए। इसमें यह भी जोड़ो कि वे पूर्वोक्त साधनों के बिना भी हज़ार विचार डाल सकती हैं; क्योंकि आत्मा का आत्मा पर प्रभाव डालना उतना ही स्वाभाविक है जितना भौतिक पदार्थ का भौतिक पदार्थ पर। इन बातों पर विचार करने से हमें आश्चर्य नहीं हो सकता कि हमारे विचार अपने सामने की किसी बात से इतनी बार भटक जाते हैं।

III. 1. किस प्रकार के भटकते विचार पापमय हैं, और किस प्रकार के नहीं, यह तीसरी बात है जिसकी जाँच करनी है। और, पहला, वे सब विचार जो परमेश्वर से भटकते हैं, जो हमारे मन में उसके लिए कोई स्थान नहीं छोड़ते, निःसन्देह पापमय हैं। क्योंकि ये सब व्यावहारिक नास्तिकता का संकेत देते हैं; और इनके द्वारा हम संसार में परमेश्वर से रहित हैं। और वे सब तो और भी अधिक पापमय हैं जो परमेश्वर के विपरीत हैं, जो उसके प्रति विरोध या बैर को दर्शाते हैं। ऐसे हैं सब कुड़कुड़ाने और असन्तुष्ट विचार, जो वास्तव में यह कहते हैं, "हम नहीं चाहते कि तू हम पर राज्य करे;" — सब अविश्वासी विचार, चाहे उसके अस्तित्व के विषय में हों, उसके गुणों के विषय में, या उसके विधान के विषय में। मेरा अर्थ है, उसका विशेष विधान जो ब्रह्माण्ड की सब वस्तुओं पर भी है और सब व्यक्तियों पर भी; वह जिसके बिना "एक भी गौरैया भूमि पर नहीं गिरती," जिसके द्वारा "हमारे सिर के बाल तक सब गिने हुए हैं;" क्योंकि जहाँ तक सामान्य विधान का सम्बन्ध है, (जिसे साधारणतः ऐसा कहा जाता है,) जो विशेष विधान से अलग माना जाता है, वह केवल एक शिष्ट, सुनने में अच्छा शब्द है, जिसका कुछ भी अर्थ नहीं।

भटकते विचार 2. फिर: वे सब विचार जो पापमय स्वभावों से उत्पन्न होते हैं, निःसन्देह पापमय हैं। उदाहरण के लिए, वे जो बदला लेनेवाले स्वभाव से, घमण्ड, वासना, या व्यर्थ अभिमान से उत्पन्न होते हैं।

"बुरा पेड़ अच्छे फल नहीं ला सकता:" इसलिए यदि पेड़ बुरा है, तो फल भी बुरा ही होगा।

3. और वे भी ऐसे ही होंगे जो किसी पापमय स्वभाव को उत्पन्न करते या पोषित करते हैं; वे जो घमण्ड या व्यर्थ अभिमान, क्रोध या संसार-प्रेम को जन्म देते हैं, या इन्हें या किसी अन्य अपवित्र स्वभाव, वासना या भावना को दृढ़ करते और बढ़ाते हैं। क्योंकि न केवल जो कुछ बुराई से निकलता है वह बुरा है; वरन् वह सब भी जो उसकी ओर ले जाता है; वह सब जो आत्मा को परमेश्वर से दूर करता और उसे सांसारिक, विषयासक्त और शैतानी बनाता या बनाए रखता है।

4. इसलिए वे विचार भी, जो दुर्बलता या रोग से, देह की स्वाभाविक यान्त्रिकता से, या जीवनदायी मेल के नियमों से उत्पन्न होते हैं, अपने में चाहे कितने ही निर्दोष हों, तो भी पापमय हो जाते हैं, जब वे हम में कोई पापमय स्वभाव उत्पन्न करते या पोसते और बढ़ाते हैं; जैसे शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा, या जीविका का घमण्ड। इसी प्रकार, वे भटकते विचार जो दूसरे मनुष्यों के शब्दों या कामों से उत्पन्न होते हैं, यदि वे कोई गलत मनोवृत्ति उत्पन्न करें या उसे पोसें, तो तब वे पापमय होने लगते हैं।

और यही बात हम उन विचारों के विषय में देख सकते हैं जो शैतान द्वारा सुझाए या डाले जाते हैं। जब वे किसी सांसारिक या शैतानी स्वभाव की सेवा करते हैं, (जो वे तब करते हैं जब हम उन्हें स्थान देते हैं और इस प्रकार उन्हें अपना बना लेते हैं,) तब वे उतने ही पापमय हैं जितने वे स्वभाव जिनकी वे सेवा करते हैं।

5. परन्तु इन स्थितियों को अलग रखें तो, शब्द के दूसरे अर्थ में भटकते विचार, अर्थात् वे विचार जिनमें हमारी बुद्धि अपने सामने की बात से भटक जाती है, उतने ही पापमय हैं जितनी हमारी नसों में रक्त की गति, या हमारे मस्तिष्क में प्राण-शक्तियों की गति। यदि वे दुर्बल शरीर-प्रकृति से, या किसी आकस्मिक दुर्बलता या रोग से उठते हैं, तो वे उतने ही निर्दोष हैं जितना दुर्बल प्रकृति या रोगी देह का होना। और निश्चय ही किसी को सन्देह नहीं कि स्नायुओं की बुरी दशा, किसी भी प्रकार का ज्वर, और क्षणिक या स्थायी प्रलाप, पूर्ण निर्दोषता के साथ रह सकते हैं। और यदि वे ऐसी आत्मा में उठें जो स्वस्थ देह से जुड़ी है, चाहे देह और आत्मा के स्वाभाविक मेल से, या देह के उन अंगों में होनेवाले दस हज़ार परिवर्तनों में से किसी से जो विचार की सेवा करते हैं; — इनमें से किसी भी स्थिति में वे उतने ही पूर्ण रूप से निर्दोष हैं जितने वे कारण जिनसे वे उठते हैं। और वे तब भी निर्दोष हैं जब वे हमारे विचारों के आकस्मिक, अनैच्छिक साहचर्यों से उठते हैं।

6. यदि हमारे विचार, दूसरे मनुष्यों द्वारा हमारी इन्द्रियों को विविध रीति से प्रभावित करने के कारण, अपने सामने की बात से भटक जाएँ, तो वे तब भी उतने ही निर्दोष हैं: क्योंकि जो मैं देखता और सुनता हूँ, और बहुत-सी स्थितियों में जिसे देखने, सुनने और समझने से बच नहीं सकता, उसे समझना उतना ही पाप नहीं है जितना आँखें और कान रखना। "परन्तु यदि शैतान भटकते विचार डालता है, तो क्या वे विचार बुरे नहीं?" वे कष्टदायक हैं, और उस अर्थ में बुरे हैं; परन्तु पापमय नहीं हैं। मैं नहीं जानता कि उसने हमारे प्रभु से सुनाई देनेवाली वाणी में बात की; शायद उसने केवल उसके हृदय से बात की जब उसने कहा, "यदि तू गिरकर मुझे प्रणाम करे तो मैं यह सब कुछ तुझे दे दूँगा।"

भटकते विचार परन्तु उसने भीतर बात की हो या बाहर, हमारे प्रभु ने निःसन्देह समझा कि उसने क्या कहा।

इसलिए उसके मन में उन शब्दों के अनुरूप एक विचार था। परन्तु क्या वह पापमय विचार था? हम जानते हैं कि नहीं था। उसमें कोई पाप न था, न काम में, न वचन में, न विचार में। और उसी प्रकार के हज़ार विचारों में भी कोई पाप नहीं, जिन्हें शैतान हमारे प्रभु के किसी भी अनुयायी में डाल सकता है।

7. इससे यह निकलता है कि इन भटकते विचारों में से कोई भी (चाहे असावधान लोगों ने कुछ भी कहा हो, और इस प्रकार उन्हें शोकित किया हो जिन्हें प्रभु ने शोकित नहीं किया था) सिद्ध प्रेम के विपरीत नहीं है।

वास्तव में, यदि वे विपरीत होते, तो न केवल तीव्र पीड़ा, वरन् नींद भी स्वयं उसके विपरीत होती: — तीव्र पीड़ा; क्योंकि जब भी वह आ पड़ती है, तब हम जिस बात के विषय में भी सोच रहे थे, वह हमारी सोच को तोड़ देगी, और स्वभावतः हमारे विचारों को किसी अन्य धारा में खींच लेगी: — हाँ, और नींद भी स्वयं; क्योंकि वह संज्ञाहीनता और जड़ता की दशा है; और आमतौर पर ऐसी दशा जिसमें पृथ्वी भर में भटकते, ढीले, उग्र और असंगत विचार मिले रहते हैं। फिर भी निश्चय ही ये सिद्ध प्रेम के साथ रह सकते हैं: तो इस प्रकार के सब भटकते विचार भी रह सकते हैं।

IV. 1. जो कुछ देखा गया है उससे अन्तिम प्रश्न का स्पष्ट उत्तर देना सरल है, — किस प्रकार के भटकते विचारों से छुटकारे की हम आशा और प्रार्थना कर सकते हैं।

पहले प्रकार के भटकते विचारों से, — जिनमें हृदय परमेश्वर से भटकता है; उन सबसे जो उसकी इच्छा के विपरीत हैं, या जो हमें संसार में परमेश्वर से रहित छोड़ते हैं; — हर वह व्यक्ति जो प्रेम में सिद्ध किया गया है, निःसन्देह छुड़ाया गया है। इसलिए इस छुटकारे की हम आशा कर सकते हैं; इसके लिए हम प्रार्थना कर सकते हैं, हमें करनी चाहिए। इस प्रकार के भटकते विचार अविश्वास, और यहाँ तक कि परमेश्वर के प्रति बैर का संकेत देते हैं; परन्तु इन दोनों को वह नष्ट करेगा, पूरी तरह समाप्त करेगा। और वास्तव में, सब पापमय भटकते विचारों से हम पूर्णतः छुड़ाए जाएँगे। जितने प्रेम में सिद्ध किए गए हैं, सब इनसे छुड़ाए गए हैं; नहीं तो वे पाप से बचाए ही न गए। मनुष्य और दुष्टात्माएँ उन्हें हर प्रकार से परखेंगे; परन्तु उन पर प्रबल नहीं हो सकते।

2. दूसरे प्रकार के भटकते विचारों के विषय में स्थिति बहुत भिन्न है। जब तक कारण दूर न हो, तब तक तर्कसंगत रूप से हम आशा नहीं कर सकते कि प्रभाव रुक जाएगा। परन्तु इनके कारण तब तक बने रहेंगे जब तक हम देह में हैं। इसलिए तब तक हमारे पास विश्वास करने के सब कारण हैं कि प्रभाव भी बने रहेंगे।

3. और अधिक विशेष रूप से: मान लो कोई आत्मा, चाहे कितनी ही पवित्र हो, किसी रोगी देह में वास करती है; मान लो मस्तिष्क इतना पूरी तरह बिगड़ गया है कि उग्र पागलपन हो जाता है; तो क्या जब तक वह विकार बना रहता है, सारे विचार उग्र और असम्बद्ध न रहेंगे? मान लो ज्वर वह अस्थायी पागलपन उत्पन्न करता है जिसे हम प्रलाप कहते हैं; क्या जब तक वह प्रलाप दूर न हो, विचारों में कोई उचित सम्बन्ध हो सकता है? हाँ, मान लो जिसे स्नायु-विकार कहते हैं वह इतनी ऊँची मात्रा तक बढ़ जाए कि कम से कम आंशिक पागलपन उत्पन्न करे; तो क्या हज़ार भटकते विचार न होंगे? और क्या ये अनियमित विचार तब तक बने न रहेंगे जब तक वह विकार बना रहता है जो इन्हें उत्पन्न करता है?

4. क्या उन विचारों के विषय में भी यही बात न होगी जो तीव्र पीड़ा से अनिवार्य रूप से उठते हैं? प्रकृति के अटल क्रम से वे कम या अधिक तब तक बने रहेंगे जब तक वह पीड़ा बनी रहती है। यही क्रम वहाँ भी लागू होगा जहाँ विचार बाधित, खण्डित,

भटकते विचार या बीच में रुके हुए हैं, देह की स्वाभाविक बनावट से उत्पन्न समझ, निर्णय या कल्पना की किसी कमी के कारण। और हमारे विचारों के अकथनीय और अनैच्छिक साहचर्य से कितने ही व्यवधान उठ सकते हैं! अब ये सब प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से नाशमान देह के मन को दबाने से उत्पन्न होते हैं। इसलिए हम इनके दूर होने की आशा तब तक नहीं कर सकते जब तक "यह नाशमान अविनाशी न पहिन ले।"

5. और तभी, जब हम मिट्टी में पड़ जाएँगे, हम उन भटकते विचारों से छुड़ाए जाएँगे जो हमारे आसपास के लोगों के बीच जो कुछ हम देखते और सुनते हैं उससे उत्पन्न होते हैं। इनसे बचने के लिए हमें संसार से निकल जाना होगा: क्योंकि जब तक हम उसमें हैं, जब तक हमारे चारों ओर स्त्री-पुरुष हैं, और हमारे पास देखने को आँखें और सुनने को कान हैं, तब तक जो बातें हम प्रतिदिन देखते और सुनते हैं, वे निश्चय ही हमारे मन को प्रभावित करेंगी, और हमारे पूर्व विचारों में कम या अधिक बाधा डालेंगी और उन्हें तोड़ेंगी।

6. और जब तक दुष्टात्माएँ एक दुःखी, अव्यवस्थित संसार में इधर-उधर घूमती रहती हैं, तब तक वे हर मांस और लहू के निवासी पर आक्रमण करती रहेंगी (चाहे वे प्रबल हों या नहीं)। वे उन्हें भी सताएँगी जिन्हें नष्ट नहीं कर सकतीं: यदि जीत नहीं सकतीं तो आक्रमण अवश्य करेंगी।

और हमारे उन अशान्त, अथक शत्रुओं के इन आक्रमणों से पूर्ण छुटकारे की आशा हमें तब तक नहीं करनी चाहिए जब तक हम वहाँ न पहुँचा दिए जाएँ "जहाँ दुष्ट लोग फिर दुःख नहीं देते, और थके-माँदे विश्राम पाते हैं।"

7. सब का सार यह है: दुष्टात्माओं द्वारा उत्पन्न भटकते विचारों से छुटकारे की आशा करना यह आशा करना है कि शैतान मर जाए या सो जाए, या कम से कम गरजते हुए सिंह के समान फिर न घूमे। दूसरे मनुष्यों द्वारा उत्पन्न विचारों से छुटकारे की आशा करना यह आशा करना है कि या तो मनुष्य पृथ्वी पर से मिट जाएँ, या हम उनसे पूर्णतः अलग कर दिए जाएँ और उनके साथ कोई सम्बन्ध न रखें; या कि आँखें रखते हुए हम न देखें, न कानों से सुनें, वरन् ठूँठों या पत्थरों के समान संवेदनहीन हो जाएँ। और देह द्वारा उत्पन्न विचारों से छुटकारे के लिए प्रार्थना करना वास्तव में यह प्रार्थना करना है कि हम देह को छोड़ दें: नहीं तो यह असम्भव और बेतुकी बातों के लिए प्रार्थना करना है; यह प्रार्थना करना कि परमेश्वर विरोधाभासों का मेल कराए, हमें नाशमान देह के साथ जुड़ा रखकर भी उस मेल के स्वाभाविक, अनिवार्य परिणामों से बचा ले। यह ऐसा है मानो हम एक ही समय में स्वर्गदूत और मनुष्य, मरणशील और अमर होने की प्रार्थना करें। नहीं! — परन्तु जब वह आ जाएगा जो अमर है, तब मरणशीलता मिट जाएगी।

8. बल्कि आओ हम आत्मा से भी और समझ से भी प्रार्थना करें कि ये सब बातें मिलकर हमारी भलाई के लिए काम करें; कि हम अपने स्वभाव की सब दुर्बलताओं, मनुष्यों के सब व्यवधानों, दुष्टात्माओं के सब आक्रमणों और सुझावों को सहें, और इन सब में

"जयवन्त से भी बढ़कर" हों। आओ हम प्रार्थना करें कि हम सब पाप से छुड़ाए जाएँ; कि जड़ और डाली दोनों नष्ट हों; कि हम "शरीर और आत्मा की सब मलिनता से शुद्ध" हों, हर बुरे स्वभाव, और वचन, और काम से; कि हम "अपने प्रभु परमेश्वर से अपने सारे हृदय, अपने सारे मन, अपने सारे प्राण और अपनी सारी शक्ति से प्रेम रखें;" कि आत्मा का सारा फल हम में पाया जाए, — न केवल प्रेम, आनन्द, शान्ति, वरन् "धीरज, कृपा, भलाई, विश्वास, नम्रता, संयम" भी। प्रार्थना करो कि ये सब बातें फूलें-फलें

भटकते विचार और बहुतायत से हों, तुम में अधिकाधिक बढ़ें, जब तक कि हमारे प्रभु यीशु मसीह के अनन्त राज्य में तुम्हारा बहुतायत से प्रवेश न कराया जाए!