कलीसिया की आराधना में उपस्थित होने के विषय में

कलीसिया की आराधना में उपस्थित होने के विषय में कलीसिया की आराधना में उपस्थित होने के विषय में "युवकों का पाप बहुत बड़ा था।"

1. केवल अन्यजातियों के संसार का ही नहीं, बल्कि उनका भी जो मसीही कहलाते थे, भ्रष्ट हो जाना, प्रेरितों के समय से ही लगभग, भक्त लोगों के लिए शोक और विलाप का विषय रहा है। और इसी कारण, दूसरी शताब्दी में ही, संत

यूहन्ना के पृथ्वी से उठा लिए जाने के सौ वर्ष के भीतर, जो लोग दूसरों के पापों के भागी होने से डरते थे, उन्होंने उनसे अलग हो जाना अपना कर्तव्य समझा। इसी कारण हर युग में अनेक लोग संसार से अलग हो गए, ताकि उसकी अशुद्धताओं से कलंकित न हों। तीसरी शताब्दी में बहुत-से लोग इसे यहाँ तक ले गए कि जंगलों में जा बसे और संन्यासी बन गए। परन्तु अगले युग में इसने दूसरा मोड़ लिया। संन्यासी बनने के बजाय वे भिक्षु बन गए। अब हर मसीही देश में धार्मिक भवन बनाए जाने लगे; और स्त्री-पुरुषों के धार्मिक समुदाय स्थापित हुए, जो शेष मनुष्यों से पूरी तरह अलग रहते थे; न अपने निकटतम सम्बन्धियों से उनका कोई मेल-जोल था, न उनके सिवा किसी और से जो प्रायः जीवन भर उन्हीं दीवारों के भीतर बन्द रहते थे।

2. धार्मिक भवनों में एकान्तवास करके शाब्दिक रूप से संसार का त्याग करने की यह प्रवृत्ति सुधार-आन्दोलन के बाद उतनी व्यापक नहीं रही। बल्कि प्रोटेस्टेंट देशों में इस प्रकार के भवन पूरी तरह बन्द कर दिए गए। फिर भी बहुत-से गम्भीर लोग (जिन्हें मुख्यतः उन लेखकों ने इसके लिए उकसाया जो सामान्यतः "रहस्यवादी लेखक" कहलाते हैं) संसार से अलग होने और एकान्त में जा बसने को उत्सुक रहे; यह मानते हुए कि संसार में जो अशुद्धता है उससे बचने का यही सबसे उत्तम, यदि एकमात्र नहीं, तो उपाय है।

3. एक बात ने उन्हें उन अनेक कलीसियाओं या धार्मिक सोसाइटियों से, जिनके वे बचपन से सदस्य थे, अलग होने की ओर प्रबल रूप से झुकाया; वह यह विश्वास था कि अपवित्र मनुष्यों की सेवकाई से कोई भलाई होने की आशा नहीं की जा सकती। उन्होंने कहा, "क्या! क्या हम सोच सकते हैं कि पवित्र परमेश्वर दुष्ट मनुष्यों की सेवकाई को आशीष देगा? क्या हम कल्पना कर सकते हैं कि जो स्वयं परमेश्वर के अनुग्रह से अपरिचित हैं, वे दूसरों पर उस अनुग्रह को प्रकट करेंगे? क्या यह माना जा सकता है कि परमेश्वर ने कभी शैतान की सन्तानों के द्वारा कार्य किया है, या कभी करेगा? और यदि यह नहीं माना जा सकता, तो क्या हमें 'उनके बीच से निकलकर अलग नहीं हो जाना चाहिए'?" [2

कुरिन्थियों 6:14] 4. बीस वर्ष से अधिक समय तक यह बात उन लोगों के विचार में कभी नहीं आई जो मेथोडिस्ट कहलाते थे। परन्तु जैसे-जैसे अधिकाधिक ऐसे लोग, जो असहमतिवादियों के बीच पले थे, उनके साथ मिलते गए, उन्होंने कलीसिया के विरुद्ध अधिकाधिक पूर्वाग्रह भर दिया। समय बीतते अनेक परिस्थितियाँ मिलकर उसे बढ़ाने और पक्का करने लगीं। बहुतों ने भुला दिया था कि हम

49 [1872 के संस्करण से लिया गया पाठ] कलीसिया की आराधना में उपस्थित होने के विषय में सब अपनी शुरुआत में स्थापित कलीसिया के दृढ़ सदस्य थे। हाँ, यह हमारे आरम्भिक नियमों में से एक था कि हमारी सोसाइटी का प्रत्येक सदस्य कलीसिया और प्रभु-भोज में उपस्थित हो, जब तक कि वह किसी अन्य सम्प्रदाय के मसीहियों के बीच न पला हो।

5. इसलिए, ताकि दूसरे लोग उलझन और परेशानी में न पड़ें, जैसे इतने लोग पहले ही पड़ चुके हैं, अत्यन्त आवश्यक है कि इस विषय पर पूरी तरह विचार किया जाए; शान्ति से यह जाँचा जाए कि क्या परमेश्वर ने कभी अभक्त मनुष्यों की सेवकाई को आशीष दी, और क्या वह इस घड़ी भी देता है। यहाँ एक सीधा-सा तथ्य है: यदि उसने कभी उसे आशीष नहीं दी, तो हमें कलीसिया से अलग हो जाना चाहिए; कम से कम वहाँ जहाँ हमारे पास यह मानने का कारण हो कि सेवक अपवित्र मनुष्य है: यदि उसने कभी उसे आशीष दी, और अब भी देता है, तो हमें उसी में बने रहना चाहिए।

6. उन्नीस वर्ष पहले, हमने लीड्स में अपने सार्वजनिक सम्मेलन में इस प्रश्न पर विचार किया था, कि क्या मेथोडिस्टों को कलीसिया से अलग हो जाना चाहिए; और लम्बी तथा निष्पक्ष जाँच के बाद, nemine contradicente [बिना किसी के विरोध के] यह निश्चय हुआ कि उनके लिए अलग होना उचित नहीं है। कारण विस्तार से लिख दिए गए थे, और वे आज भी उतने ही मान्य हैं।

7. इस विषय को सब प्रकार के विवाद से परे रखने के लिए, मैंने इन्हीं वचनों में से बोलना चुना है, जो यह देखने का उचित अवसर देते हैं कि परमेश्वर का अपनी कलीसिया के साथ व्यवहार इतने आरम्भिक काल से कैसा रहा है: क्योंकि यह सामान्यतः माना जाता है कि एली हमारे प्रभु के संसार में आने से कम से कम एक हज़ार वर्ष पहले हुआ था। पाठ से पहले की आयतों में हम पढ़ते हैं, (1 शमूएल 2:12) "अब एली के पुत्र दुष्ट थे; वे यहोवा को नहीं जानते थे।" वे असाधारण रूप से दुष्ट थे। बलिदानों के विषय में उनकी अपवित्र हिंसा का वर्णन उसकी सारी भयानक परिस्थितियों सहित आगे की आयतों में किया गया है। परन्तु (जो इससे भी बड़ा घृणित कार्य था) "वे उन स्त्रियों के साथ सोते थे जो मिलापवाले तम्बू के द्वार पर इकट्ठी होती थीं।" (1 शमूएल 2:22) इन दोनों कारणों से, "उन युवकों का पाप बहुत बड़ा था; और लोग यहोवा की भेंट से घृणा करने लगे।"

8. क्या मुझे थोड़ा विषयान्तर करके पच्चीसवीं आयत के एक गलत अनुवाद को सुधारने की अनुमति मिलेगी? हमारे अनुवाद में यह इस प्रकार है: "उन्होंने अपने पिता की बात न सुनी, क्योंकि यहोवा उन्हें मार डालना चाहता था।" क्या इसका अनुवाद इस प्रकार नहीं होना चाहिए,

"इसलिए यहोवा उन्हें मार डालने पर था?" [1 शमूएल 2:25] मानो उसने कहा हो, "यहोवा उनकी भयानक और हठीली दुष्टता को बिना दण्ड के नहीं जाने देगा; परन्तु उसी दुष्टता के कारण, उसने उन दोनों को एक ही दिन पलिश्तियों के हाथ से मार डाला।" उन्होंने इसलिए पाप नहीं किया (जैसा कि प्रचलित अनुवाद से सोचा जा सकता है) कि परमेश्वर ने उन्हें मार डालने का निश्चय कर लिया था; बल्कि परमेश्वर ने इसलिए उन्हें मार डालने का निश्चय किया, क्योंकि उन्होंने इस प्रकार पाप किया था।

9. परन्तु लौटकर देखें: उनका पाप और भी अक्षम्य था क्योंकि वे उसके उस भयानक परिणाम से अनजान नहीं हो सकते थे कि उनकी भारी दुष्टता के कारण "लोग यहोवा की भेंट से घृणा करने लगे।" बहुत-से लोग इतने गहरे आहत हुए कि यदि उन्होंने सार्वजनिक आराधना को पूरी तरह नहीं छोड़ा, तो भी वे उसमें पीड़ा के साथ उपस्थित होते थे; याजकों से घृणा करते हुए भी बलिदान का आदर करते थे।

10. और क्या हमारे पास कोई प्रमाण है कि उनके बाद आने वाले याजक उनसे, अर्थात् होप्नी और पीनहास से, अधिक पवित्र थे; केवल उस समय तक ही नहीं जब तक परमेश्वर ने दस गोत्रों को अलग होने दिया

कलीसिया की आराधना में उपस्थित होने के विषय में अपने भाइयों से, और उस आराधना से जो उसने ठहराई थी; बल्कि तब तक भी जब तक यहूदा भी, इस्राएल की तरह, याजकों की दुष्टता के कारण, और लोगों की भी, बन्धुआई में न ले जाया गया?

11. बाबुल की बन्धुआई के समय के आसपास वे किस प्रकार के मनुष्य थे, यह हम यिर्मयाह की भविष्यवाणी के अनेक अंशों से जानते हैं: जिनसे स्पष्ट प्रकट होता है कि लोग और याजक सब प्रकार के दुर्गुणों में लोटते थे। और अपने देश में लौटा लाए जाने के बाद वे कितना कम सुधरे, यह हम मलाकी की भविष्यवाणी के उन भयानक शब्दों से जान सकते हैं: "और अब, हे याजको, यह आज्ञा तुम्हारे लिए है। यदि तुम न सुनो, और न इसे मन में रखो, कि मेरे नाम की महिमा करो, सेनाओं का यहोवा कहता है,

तो मैं तुम पर शाप भेजूँगा, और तुम्हारी आशीषों को शाप में बदल दूँगा: हाँ, मैं उन्हें पहले ही शापित कर चुका हूँ, क्योंकि तुम इसे मन में नहीं रखते। देखो, मैं तुम्हारे वंश को डाँटूँगा, और तुम्हारे मुँह पर गोबर फैलाऊँगा, अर्थात् तुम्हारे पर्वों का गोबर; और कोई तुम्हें उसके साथ उठा ले जाएगा।" (मलाकी 2:1–3) 12. परमेश्वर के याजक अपनी-अपनी पीढ़ियों में ऐसे ही थे, जब तक कि वह महान

महायाजक को संसार में न ले आया! और जब वह पृथ्वी पर सेवा कर रहा था उस समय वे किस प्रकार के मनुष्य थे? उनके चरित्र का विस्तृत और विशेष वर्णन हमें संत मत्ती के तेईसवें अध्याय में मिलता है; [मत्ती 23] और परमेश्वर के सारे वचनों में इससे बुरा चरित्र ढूँढ़ना कठिन होगा। परन्तु क्या यह नहीं कहा जा सकता, "हमारा प्रभु वहाँ याजकों से नहीं, बल्कि शास्त्रियों और फरीसियों से बात कर रहा है?" हाँ, परन्तु यह एक ही बात है। क्योंकि शास्त्री वही थे जिन्हें हम अब धर्मशास्त्री कहते हैं, अर्थात् लोगों के सार्वजनिक शिक्षक।

और बहुत-से याजक, यदि अधिकांश नहीं, विशेषकर उनमें से सबसे कट्टर वर्ग के, फरीसी थे; इसलिए शास्त्रियों और फरीसियों का चरित्र बताते हुए वह याजकों का चरित्र भी बता देता है।

13. पिन्तेकुस्त के दिन पवित्र आत्मा के उण्डेले जाने के शीघ्र बाद, मसीही कलीसिया की शैशवावस्था में, सचमुच एक महिमामय परिवर्तन हुआ था। "उन सब पर बड़ा अनुग्रह था," सेवकों पर भी और लोगों पर भी। "विश्वास करने वालों की भीड़ एक मन और एक प्राण थी।" परन्तु यह कितने थोड़े समय तक रहा! कितनी जल्दी खरा सोना मलिन हो गया! प्रेरितों का युग समाप्त होने से बहुत पहले ही संत पौलुस को शिकायत करने का कारण मिल गया कि उसके कुछ सहकर्मी उसे छोड़ गए थे, क्योंकि उन्होंने "इस वर्तमान संसार से प्रेम रखा।" और इसके कुछ ही समय बाद, संत यूहन्ना ने एशिया की कलीसियाओं के अनेक स्वर्गदूतों, अर्थात् सेवकों, को डाँटा, क्योंकि उस आरम्भिक काल में भी उनके "काम परमेश्वर के सामने सिद्ध नहीं पाए गए।"

14. इस प्रकार "अधर्म का भेद" प्रेरितों के युग के अन्त से पहले ही सेवकों में भी और लोगों में भी "कार्य करने" लगा। परन्तु जैसे ही वे प्रधान राजमिस्त्री, अर्थात् प्रेरित, मार्ग से हटा लिए गए, यह कितने अधिक बल से कार्य करने लगा! तब सेवक और लोग, दोनों, सुसमाचार की आशा से और अधिक दूर होते गए। यहाँ तक कि जब संत सिप्रियन ने, संत यूहन्ना की मृत्यु के लगभग डेढ़ सौ वर्ष बाद, अपने आसपास के सामान्य विश्वासियों और पादरियों दोनों की आत्मा और आचरण का वर्णन किया, तो कोई यह मान बैठे कि वह हमें यूरोप के वर्तमान पादरियों और सामान्य विश्वासियों का वर्णन दे रहा है।

परन्तु जो भ्रष्टाचार दूसरी और तीसरी कलीसिया की आराधना में उपस्थित होने के विषय में शताब्दी में बूँद-बूँद करके रेंगता आ रहा था, चौथी शताब्दी के आरम्भ में, जब कॉन्सटैन्टाइन ने स्वयं को मसीही कहा, पूरे ज्वार के साथ कलीसिया में उमड़ पड़ा। और जो कोई कॉन्सटैन्टाइन के समय से सुधार-आन्दोलन तक कलीसिया का इतिहास पढ़ेगा, वह सहज ही देखेगा कि अन्यजातियों के संसार की, और आगे के युगों में मुहम्मद के अनुयायियों की, सब घृणित बातें उसके हर भाग में बाढ़ की तरह फैल गईं। और हर जाति और नगर में पादरी सामान्य विश्वासियों से रत्ती भर भी अधिक निर्दोष नहीं थे।

15. "परन्तु क्या पोप-मत से महिमामय सुधार के समय पादरियों की मण्डली में, और सामान्य विश्वासियों में भी, बहुत बड़ा परिवर्तन नहीं हुआ?" निश्चय ही हुआ; और वे केवल बहुत-सी भ्रामक मान्यताओं से, और पश्चिमी कलीसिया में तब तक प्रचलित अनगिनत अन्धविश्वासी और मूर्तिपूजक आराधना-पद्धतियों से ही नहीं सुधरे, बल्कि अपने जीवन और स्वभाव के विषय में भी बहुत सुधरे। यूरोप के लगभग हर भाग में प्राचीन, पवित्रशास्त्रीय मसीहियत अधिक पाई जाती थी। फिर भी, इसके बावजूद, शैतान के सब काम, सब अभक्ति और अधार्मिकता, हर प्रकार का पाप, मसीही जगत के सब भागों में पादरियों और सामान्य विश्वासियों दोनों पर प्रबल बना रहा।

वे पादरी भी, जो धर्म की बाहरी बातों के विषय में सबसे अधिक उत्साह से झगड़ते थे, उसके जीवन और सामर्थ्य की, अर्थात् भक्ति, न्याय, दया और सत्य की, बहुत कम चिन्ता करते थे।

16. फिर भी यह मानना पड़ेगा कि सुधार-आन्दोलन के समय से, और विशेषकर वर्तमान शताब्दी में, पादरियों का आचरण सामान्यतः बहुत अच्छे के लिए बदल गया है।

और यदि यह मान भी लिया जाए कि रोमी कलीसिया के अनेक भागों में वे लगभग वैसे ही हैं जैसे पहले थे, तो यह भी मानना पड़ेगा कि अधिकांश प्रोटेस्टेंट पादरी पहले से बहुत भिन्न हैं। उनके पास न केवल सबसे मूल्यवान प्रकार की अधिक विद्या है, बल्कि कहीं अधिक धर्म भी है: यहाँ तक कि अंग्रेज़ और आयरिश पादरी सामान्यतः भक्ति में भी और ज्ञान में भी यूरोप में किसी से कम नहीं माने जाते।

17. और यह सब मान लेने पर, उनमें अब भी क्या कमी है? क्या उन पर कोई दोष लगाया जा सकता है?

मैं परमेश्वर के भय में और उसकी उपस्थिति में इस बात पर शान्ति और निष्पक्षता से विचार करना चाहता हूँ। मैं अपने भाइयों की त्रुटियों को बढ़ा-चढ़ाकर कहना, या उन्हें सबसे गहरे रंगों में चित्रित करना बिलकुल नहीं चाहता। मुझसे यह दूर रहे कि मैं दूसरों के साथ वैसा व्यवहार करूँ जैसा मेरे साथ किया गया है; कि बुराई के बदले बुराई, या गाली के बदले गाली दूँ। परन्तु नंगा सत्य कहूँ, (क्रोध या तिरस्कार से नहीं, जैसा बहुतों ने किया है,) तो मैं स्वीकार करता हूँ कि जिन्हें पवित्र बातों में सेवा करने के लिए ठहराया गया था, उनमें से बहुत-से, यदि अधिकांश नहीं, जिनसे बीते चालीस या पचास वर्षों में इंग्लैंड या आयरलैंड के लगभग हर भाग में बातचीत करने का मुझे अवसर मिला, वे न ज्ञान में उत्कृष्ट थे और न भक्ति में। ऊँचे स्वर में कहा गया है कि मेरे साथ जुड़े हुए इन लोगों में से अधिकांश, जो पापियों को पश्चात्ताप के लिए बुलाना अपना कर्तव्य समझते हैं, निम्न व्यवसायों से सीधे लिए गए हैं, दर्ज़ी, मोची और इसी तरह के, वे गरीब, मूर्ख, अनपढ़ मनुष्यों का एक झुण्ड हैं जो मुश्किल से अपना दायाँ हाथ बाएँ से पहचानते हैं: फिर भी मैं यह कहे बिना नहीं रह सकता कि यदि मेरे पास यह उचित प्रमाण न होता कि उसे पवित्रशास्त्र का, अपने आप का, परमेश्वर का और परमेश्वर की बातों का उन दस में से नौ पादरियों से अधिक ज्ञान है जिनसे मैं विश्वविद्यालयों में या अन्यत्र मिला हूँ, तो मैं अपना दायाँ हाथ काट डालना उचित समझता, पर उनमें से किसी को भी हमारे किसी भी प्रार्थनालय में एक शब्द बोलने न देता।

कलीसिया की आराधना में उपस्थित होने के विषय में 18. इसी बीच, मैं प्रसन्नता से मानता हूँ कि यह आरोप पादरियों की पूरी मण्डली पर लागू नहीं होता। निस्सन्देह इन राज्यों में अनेक पादरी हैं जो न केवल बाहरी पाप से मुक्त हैं, बल्कि उत्कृष्ट विद्वान भी हैं; और, जो अनन्त गुना अधिक है, परमेश्वर से गहरा परिचय रखते हैं। फिर भी मुझे यह मानना पड़ता है कि उन सेवकों में से जिनसे मैंने आधी शताब्दी से अधिक समय में बात की, अधिकांश

पवित्र मनुष्य नहीं थे, परमेश्वर को समर्पित नहीं थे, न परमेश्वर से और न अपने आप से गहरा परिचय रखते थे। यह नहीं कहा जा सकता था कि उन्होंने "अपना मन स्वर्गीय बातों में लगाया, न कि पृथ्वी की बातों में;" या कि उनकी इच्छा, और उनके जीवन का काम, अपनी आत्माओं को और अपने सुननेवालों को बचाना था।

19. मैंने यह अप्रिय दृश्य, यह उदास चित्र, उन लोगों के चरित्र का जो इतने युगों से परमेश्वर की ओर से आत्माओं के चरवाहे ठहराए गए हैं, इसलिए लिया है कि इस प्रश्न का निर्णय हो: "क्या परमेश्वर की सन्तानों को उसके विधियों से इसलिए दूर रहना चाहिए कि उन्हें चलाने वाले अपवित्र मनुष्य हैं?" यह ऐसा प्रश्न है जिससे अनेक गम्भीर लोग अत्यन्त उलझन में पड़े हैं। वे कहते हैं, "क्या हमें अभक्त मनुष्यों की सेवकाई से दूर नहीं रहना चाहिए? क्योंकि क्या यह सम्भव है कि हम उनके हाथों से कोई भलाई पाएँ जो परमेश्वर को नहीं जानते? क्या हम मान सकते हैं कि परमेश्वर का अनुग्रह कभी शैतान के सेवकों के द्वारा मनुष्यों तक पहुँचाया गया?"

पवित्रशास्त्र क्या कहता है? आइए हम इसी से लगे रहें, तो हम भटकाए नहीं जाएँगे। हम वहाँ देख चुके हैं कि इनमें से अधिकांश, जिन्होंने अनेक युगों से पवित्र बातों में सेवा की है, कैसे मनुष्य रहे हैं। दो-तीन हज़ार वर्ष पहले, हम पढ़ते हैं, "एली के पुत्र दुष्ट थे; वे यहोवा को नहीं जानते थे।" परन्तु क्या इस्राएलियों के लिए उनकी सेवाओं से दूर रहने का यह पर्याप्त कारण था? यह सच है कि उनके कारण उन्होंने "यहोवा की भेंटों से घृणा की;" फिर भी वे लगातार उनमें उपस्थित होते रहे। और क्या तुम मानते हो कि शमूएल ने, पवित्र होते हुए भी, कभी उन्हें इसके विपरीत करने की सलाह दी? क्या इस समय से बाबुल की बन्धुआई के समय तक याजक और सार्वजनिक शिक्षक समान रूप से परमेश्वर से अपरिचित नहीं थे? निस्सन्देह थे।

परन्तु क्या यशायाह ने, या किसी भी भविष्यद्वक्ता ने, इस कारण उन्हें परमेश्वर की विधियों को छोड़ देने के लिए प्रोत्साहित किया? क्या बाबुल की बन्धुआई के समय से मसीह के आने तक वे समान रूप से अभक्त नहीं थे? यदि और कोई प्रमाण न होता, तो भी यिर्मयाह और मलाकी की भविष्यवाणियों से यह कितना स्पष्ट प्रकट होता है! फिर भी क्या मलाकी या यिर्मयाह या किसी अन्य भविष्यद्वक्ता ने लोगों को इन अभक्त मनुष्यों से अलग हो जाने का उपदेश दिया?

20. परन्तु बात को अपने और निकट लाएँ: हमारे धन्य प्रभु के दिनों के याजकों या सार्वजनिक शिक्षकों से अधिक भ्रष्ट, परमेश्वर से अधिक पूरी तरह दूर कोई याजक या शिक्षक कभी नहीं हुए। क्या वे केवल पुती हुई दीवारें नहीं थे? क्या उनमें जो सबसे अच्छे थे वे रंगी हुई कब्रें नहीं थे; घमण्ड, वासना, डाह, लोभ, सब प्रकार की अभक्ति और अधार्मिकता से भरे हुए? क्या यही वह वर्णन नहीं है जो हमारे प्रभु ने स्वयं दिया, जो जानता था कि मनुष्य के भीतर क्या है? परन्तु क्या उसने इसलिए उस सार्वजनिक सेवा से दूर रहना चुना जो इन्हीं मनुष्यों द्वारा की जाती थी, या अपने प्रेरितों को ऐसा करने का निर्देश दिया? नहीं, बिलकुल उलटा: जिसके परिणामस्वरूप, जैसे वह स्वयं निरन्तर उनमें उपस्थित होता था, वैसे ही उसके चेले भी होते थे।

कलीसिया की आराधना में उपस्थित होने के विषय में 21. हमारे प्रभु के आचरण में एक और बात है जो हमारे विशेष विचार के योग्य है। वह बारहों को अपने पास बुलाता है, और उन्हें दो-दो करके सुसमाचार प्रचार के लिए भेजता है। (मरकुस 6:7) और जैसे उन्होंने अपने खर्च से युद्ध नहीं किया, वैसे ही "दुष्टात्माएँ भी उनके अधीन थीं।" अब, इनमें से एक यहूदा इस्करियोती था। और क्या हमारे प्रभु को पता था कि "उसमें दुष्टात्मा है?" संत यूहन्ना स्पष्ट बताता है कि उसे पता था। फिर भी वह दूसरे प्रेरित के साथ जोड़ा गया, और उन सबके साथ उसी सहभागिता में सम्मिलित रखा गया: और न हमारे पास यह सन्देह करने का कोई कारण है कि परमेश्वर ने अपने बारहों राजदूतों के परिश्रम को आशीष न दी हो। परन्तु हमारे प्रभु ने उसे उनके बीच क्यों भेजा? निस्सन्देह हमारी शिक्षा के लिए: एक स्थायी, अकाट्य प्रमाण के लिए, कि वह "जिसके द्वारा चाहता है भेजता है;" कि वह उनके द्वारा भी, जो स्वयं उसे ग्रहण नहीं करेंगे, मनुष्यों के पास उद्धार भेज सकता है और भेजता है।

22. इस विषय में हमारा प्रभु हमें और शिक्षा देता है: मत्ती 23:1–3 में हमें ये अति उल्लेखनीय शब्द मिलते हैं, "तब यीशु ने भीड़ से और अपने चेलों से कहा,

शास्त्री और फरीसी मूसा की गद्दी पर बैठे हैं: इसलिए जो कुछ वे तुम्हें मानने को कहें, उसे मानो और करो; परन्तु उनके कामों के अनुसार मत करो: क्योंकि वे कहते हैं और करते नहीं।"

[मत्ती 23:1–3] इन्हीं मनुष्यों का वह आगे की आयतों में सबसे काला चरित्र बताता है।

फिर भी वह भीड़ को या अपने चेलों को उनकी सेवकाई में उपस्थित होने से रोकने से इतना दूर है कि वह स्पष्ट आज्ञा देता है कि वे ऐसा करें, इन्हीं शब्दों में, "जो कुछ वे तुम्हें मानने को कहें, उसे मानो और करो।" इन शब्दों में उन्हें सुनने की आज्ञा निहित है: क्योंकि यदि वे उसे सुनते ही नहीं, तो वे "जो वे उनसे कहें उसे मानते और करते" कैसे? मैं विनती करता हूँ, तुम जो इन अभक्त मनुष्यों के उत्तराधिकारियों के विषय में कहते हो, "वे कहते हैं और करते नहीं; इसलिए हमें उन्हें नहीं सुनना चाहिए," इस पर विचार करो। तुम देखते हो, तुम्हारा स्वामी ऐसा कोई निष्कर्ष नहीं निकालता; बल्कि बिलकुल उलटा। हे, अपने स्वामी से अधिक बुद्धिमान न बनो! उसकी सलाह मानो और उसके विरुद्ध तर्क मत करो!

23. परन्तु हम इसका मेल उस निर्देश से कैसे बैठाएँ जो संत पौलुस ने कुरिन्थियों को दिया?

"यदि कोई भाई कहलाने वाला व्यभिचारी, या लोभी, या मूर्तिपूजक, या गाली देने वाला हो, तो ऐसे मनुष्य के साथ खाना तक न खाओ।" (1 कुरिन्थियों 5:11) इसका मेल उसके

दूसरी पत्री के उस निर्देश से कैसे बैठता है, (2 कुरिन्थियों 6:17,) "उनके बीच से निकल आओ, और अलग रहो, प्रभु कहता है, और अशुद्ध वस्तु को मत छुओ?" मैं उत्तर देता हूँ, पहले अंश का वर्तमान प्रश्न से कोई सम्बन्ध ही नहीं है। यह सेवकों से, अच्छे हों या बुरे, कोई सरोकार नहीं रखता। इसका सीधा अर्थ यह है: किसी भी ऐसे व्यक्ति से घनिष्ठता न रखो जो मसीही कहलाता है और किसी खुले पाप में जीता है; यह एक गम्भीर उपदेश है, जिस पर परमेश्वर की सब सन्तानों को बहुत ध्यान देना चाहिए। दूसरा अंश भी किसी प्रकार के सेवकों या शिक्षकों की ओर संकेत नहीं करता। इसमें प्रेरित परमेश्वर की सन्तानों को उपदेश दे रहा है कि वे शैतान की सन्तानों से सब मेल-जोल तोड़ दें। शब्द शाब्दिक रूप से ये हैं, "उनके बीच से निकल जाओ, और अलग रहो, और अशुद्ध वस्तु को मत छुओ;" यह संकेत करते हुए कि वे उनके साथ जुड़े रहकर कम या अधिक उनके पापों के भागी हुए बिना नहीं रह सकते। इसलिए हम निडर होकर कह सकते हैं कि न संत पौलुस ने, न किसी अन्य प्रेरित लेखक ने, कभी पवित्र मनुष्यों को उस कलीसिया से अलग हो जाने की सलाह दी जिसमें वे थे, इस कारण कि सेवक अपवित्र थे।

कलीसिया की आराधना में उपस्थित होने के विषय में 24. फिर भी यह सच है कि, जैसा पहले कहा गया, बहुत-से भक्त मसीहियों ने अपने आपको कलीसिया से अलग किया, कुछ ने दूसरी शताब्दी में भी, और बहुत और ने तीसरी में। इनमें से कुछ जंगल में चले गए और बिलकुल अकेले रहे; दूसरों ने अपने लिए भवन बनाए, जो बाद में मठ कहलाए, और केवल शेष संसार से अलग रहे। परन्तु इस अलग होने का फल क्या था? वही जो सहज ही पहले से देखा जा सकता था।

इसने कलीसिया के पूर्ण भ्रष्टाचार को आश्चर्यजनक सीमा तक बढ़ाया और पक्का किया।

जो नमक इस प्रकार एक कोने में ढेर कर दिया गया, उसका स्वाद सचमुच जाता रहा। जो ज्योति टोकरी के नीचे रखी गई, वह मनुष्यों के सामने और नहीं चमकी। इसके परिणामस्वरूप अभक्ति और अधार्मिकता बिना रोक-टोक राज करने लगीं। संसार, शैतान के हाथों में सौंप दिया जाकर, उसके सब काम लालच से करता रहा; और घोर अन्धकार, सब प्रकार की दुष्टता के साथ मिलकर, सारी पृथ्वी पर छा गया।

25. "परन्तु यदि यह सारी दुष्टता भ्रष्ट कलीसिया से अलग होने के लिए पर्याप्त कारण नहीं थी, तो कैल्विन और लूथर ने अपने अनुयायियों सहित रोम की कलीसिया से अलग क्यों हुए?"

मैं उत्तर देता हूँ, वे उससे ठीक अर्थों में अलग नहीं हुए; बल्कि उसमें से बलपूर्वक निकाल दिए गए। उन्हें उसमें किसी और शर्त पर रहने नहीं दिया गया सिवाय इसके कि वे उस कलीसिया की सब भूलों पर हस्ताक्षर करें, और उनके सब अन्धविश्वास और मूर्तिपूजा में सम्मिलित हों। इसलिए यह अलगाव उन्हीं के द्वार पर था। हमारे लिए यह चुनाव का नहीं, आवश्यकता का विषय था: और यदि अब हम पर ऐसी आवश्यकता डाली जाए, तो हमें स्वर्ग के नीचे की किसी भी कलीसिया से अलग हो जाना चाहिए।

26. बाद में मनुष्यों के अनेक दलों के इंग्लैंड की कलीसिया से अलग होने के लिए वैसे कारण नहीं थे। उन पर सहभागिता की कोई पापमय शर्तें नहीं थोपी गईं; और आज भी नहीं थोपी जातीं। उनमें से अधिकांश या तो कुछ मान्यताओं के कारण अलग हुए, या कुछ आराधना-पद्धतियों के कारण जो उन्हें पसन्द नहीं थीं। उनमें से थोड़ों ने ही पादरियों या सामान्य विश्वासियों की अपवित्रता को अपने अलगाव का कारण बताया। और यदि किसी ने बताया भी, तो यह प्रकट नहीं हुआ कि वे स्वयं उन लोगों से जिनसे वे अलग हुए रत्ती भर भी अच्छे थे।

27. परन्तु कलीसिया से अलग होने का वह मुख्य कारण जो बहुत-से लोग देते हैं, अर्थात् कि सेवक अपवित्र मनुष्य हैं, इस कथन पर आधारित है: कि बुरे मनुष्यों की सेवकाई से कोई भलाई नहीं हो सकती; कि हम संस्कारों को अनुग्रह के साधन कह सकते हैं; परन्तु जो मनुष्य स्वयं परमेश्वर का अनुग्रह नहीं पाते, वे उस अनुग्रह को दूसरों तक नहीं पहुँचा सकते। इसलिए हम शैतान के सेवकों के द्वारा परमेश्वर की आशीष पाने की कभी आशा नहीं कर सकते।

यह तर्क अत्यन्त विश्वासोत्पादक है, और सचमुच वह सबसे सशक्त है जो दिया जा सकता है। फिर भी इसे निर्णायक मानने से पहले तुम्हें कुछ बातों पर विचार करना चाहिए।

28. पहले यह विचार करो: क्या यहूदी संस्कारों ने सुननेवालों को उद्धार देनेवाला अनुग्रह नहीं पहुँचाया, क्योंकि वे अपवित्र मनुष्यों द्वारा चलाए जाते थे? यदि ऐसा है, तो एली के समय से मसीह के आने तक इस्राएलियों में से कोई भी नहीं बचा। क्योंकि उनके याजक हमारे याजकों से रत्ती भर भी अच्छे नहीं थे, यदि बहुत बुरे नहीं थे। परन्तु कौन यह कहने का साहस करेगा? जो वास्तव में इससे कम नहीं, यह कहना है कि इस्राएल की सारी सन्तान ग्यारह या बारह सौ वर्ष तक लगातार नरक में गई!

कलीसिया की आराधना में उपस्थित होने के विषय में 29. क्या हमारे धन्य प्रभु के समय में चलाई जानेवाली विधियों ने उनमें उपस्थित होनेवालों तक कोई अनुग्रह नहीं पहुँचाया? निश्चय ही तब पवित्र आत्मा ने इन विधियों में चलने के लिए

जकर्याह और इलीशिबा की प्रशंसा न की होती! यदि दुष्ट मनुष्यों की सेवकाई से कोई भलाई न होती, तो क्या हमारे प्रभु ने अपने अनुयायियों को (उन्हें रोकने से तो दूर) शास्त्रियों और फरीसियों की सेवकाई में उपस्थित होने की आज्ञा दी होती? फिर उन उल्लेखनीय शब्दों पर ध्यान दो: (मत्ती

23:1) "तब यीशु ने भीड़ से और अपने चेलों से कहा, शास्त्री और फरीसी मूसा की गद्दी पर बैठे हैं," अर्थात् तुम्हारे ठहराए हुए शिक्षक हैं; "इसलिए जो कुछ वे तुम्हें मानने को कहें, उसे मानो और करो।" अब, ये शास्त्री और फरीसी कैसे थे? क्या वे सबसे नीच मनुष्य नहीं थे? फिर भी इन्हीं मनुष्यों को सुनने की वह आज्ञा देता है। यह आज्ञा इन शब्दों में स्पष्ट निहित है, "जो कुछ वे तुम्हें मानने की आज्ञा दें, उसे मानो और करो।" क्योंकि जब तक वे सुनते नहीं कि वे क्या कहते हैं, वे उसे कर नहीं सकते थे।

30. थोड़ा और विचार करो कि यह कहने के कितने भयानक परिणाम हैं कि दुष्ट सेवक कोई भलाई नहीं करते; कि उनके द्वारा चलाई गई विधियाँ उनमें उपस्थित होनेवालों तक उद्धार देनेवाला अनुग्रह नहीं पहुँचातीं। यदि ऐसा है, तो प्रेरितों के समय से सुधार-आन्दोलन के समय तक के लगभग सब मसीही नष्ट हो गए! क्योंकि उन सब शताब्दियों में लगभग सब पादरी किस प्रकार के मनुष्य थे? हर युग में कलीसिया का इतिहास देखो, और तुम्हें उनके भ्रष्टाचार के और-और प्रमाण मिलेंगे। यह सच है कि उसके बाद वे इतने खुले रूप से भ्रष्ट नहीं रहे; पर उस सुखद काल से ही पादरियों में भी और सामान्य विश्वासियों में भी अच्छे की ओर बड़ा परिवर्तन आया है। फिर भी डर के कारण हैं कि जो अब पवित्र बातों में सेवा करते हैं, जो इस उद्देश्य से बाहरी रूप से परमेश्वर को समर्पित हैं, (हाँ, प्रोटेस्टेंट और रोमी दोनों देशों में,) वे फिर भी (तुलना में थोड़ों को छोड़कर) परमेश्वर की अपेक्षा संसार, धन, मान या सुख के प्रति कहीं अधिक समर्पित हैं:

इसलिए सच यह है कि वे मसीही पवित्रता से उतने ही दूर हैं जितनी पृथ्वी स्वर्ग से। तब यदि दुष्ट मनुष्यों की सेवकाई से कोई अनुग्रह नहीं पहुँचता, तो मसीही जगत किस दशा में है! परमेश्वर अनुग्रह करना कैसे भूल गया! उसने अपने निज भाग को कैसे त्याग दिया! हे, ऐसा मत सोचो! बल्कि हमारी अपनी कलीसिया के साथ कहो, (यद्यपि रोम की कलीसिया के सीधे विरोध में, जो यह मानती है, "यदि याजक शुद्ध अभिप्राय से सेवा नहीं करता," जो कोई दुष्ट मनुष्य नहीं कर सकता, "तो संस्कार संस्कार ही नहीं है,") सेवक की अयोग्यता परमेश्वर की विधि की प्रभावशीलता में बाधा नहीं डालती। कारण स्पष्ट है, क्योंकि प्रभावशीलता चलानेवाले से नहीं, बल्कि उससे आती है जो उसे ठहराता है। वह अपने अनुग्रह को बीच में रोके जाने नहीं देता, नहीं देगा, चाहे सन्देशवाहक स्वयं उसे ग्रहण न करे।

31. यह मान लेने से एक और परिणाम निकलेगा कि दुष्ट सेवकों के द्वारा कोई अनुग्रह नहीं पहुँचता; अर्थात् यह कि कोई ईमानदार मनुष्य संसार की किसी भी राष्ट्रीय

कलीसिया का सदस्य नहीं हो सकता। क्योंकि वह जहाँ कहीं हो, यह बहुत अनिश्चित है कि वहाँ कोई पवित्र सेवक नियुक्त हो; और यदि न हो, तो उस मण्डली में आराधना करना केवल व्यर्थ परिश्रम है। परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद हो, ऐसा नहीं है; हम अपने सुखद अनुभव से, और हज़ारों के अनुभव से जानते हैं कि प्रभु का वचन बँधा नहीं है, चाहे वह अपवित्र सेवक के द्वारा बोला जाए; और संस्कार सूखे स्तन नहीं हैं, चाहे उन्हें चलानेवाला पवित्र हो या अपवित्र।

कलीसिया की आराधना में उपस्थित होने के विषय में 32. एक और परिणाम पर विचार करो जो इस मान्यता से निकलेगा, यदि यह कभी सामान्यतः स्वीकार की जाए। यदि सब मनुष्य उन कलीसियाओं से अलग हो जाएँ जहाँ सेवक अपवित्र मनुष्य हो, (जैसा उन्हें करना चाहिए, यदि परमेश्वर का अनुग्रह कभी उसकी सेवकाई के साथ नहीं रहा और न रह सकता है,) तो सारे मसीही जगत में कैसी गड़बड़ी, कैसे हंगामे, कैसी हलचल मच जाएगी!

कैसी बुरी शंकाएँ, मन की जलन, ईर्ष्याएँ, डाहें, हर कहीं उठेंगी! कैसी निन्दा, चुगली, झगड़े, विवाद! और बात यहीं न रुकेगी; बल्कि बुरे शब्दों से झगड़ने वाले दल शीघ्र ही बुरे कामों पर उतर आएँगे; और मुहम्मद के अनुयायियों और अन्यजातियों की पूरी निन्दा के लिए शीघ्र ही लहू की नदियाँ बहेंगी।

33. इसलिए आइए हम अपने आपको और अपने पड़ोसियों को निष्फल विवादों से परेशान और उलझन में न डालें, बल्कि सब मिलकर अपनी पूरी शक्ति से मसीह के शान्त और मेल करानेवाले सुसमाचार को फैलाने पर सहमत हों। परमेश्वर के विधान ने हमें जो भी सेवकाई सौंपी है, उसका हम सर्वोत्तम उपयोग करें। लगभग पचास वर्ष पहले, एक महान और भले मनुष्य, डॉ. पॉटर ने, जो तब कैंटरबरी के आर्चबिशप थे, मुझे एक सलाह दी जिसके लिए तब से मुझे सदा परमेश्वर को धन्यवाद देने का अवसर मिला है: "यदि तुम व्यापक रूप से उपयोगी होना चाहते हो, तो अपना समय और शक्ति ऐसी बातों के पक्ष या विपक्ष में झगड़ने में न लगाओ जो विवादास्पद प्रकृति की हैं; बल्कि खुले कुख्यात पाप के विरुद्ध गवाही देने में, और सच्ची, मूलभूत पवित्रता को बढ़ावा देने में लगाओ।" आइए हम इसी पर टिके रहें: एक हज़ार विवादास्पद बातों को उनके लिए छोड़कर जिनके पास विवाद की गेंद को इधर-उधर उछालने से बेहतर कोई काम नहीं, आइए हम अपने मुद्दे पर बने रहें। आइए हम अपनी-अपनी स्थिति में सब अभक्ति और अधार्मिकता के विरुद्ध विश्वासयोग्य गवाही दें, और अपनी पूरी शक्ति से उस भीतरी और बाहरी पवित्रता की सिफ़ारिश करें "जिसके बिना कोई प्रभु को न देखेगा!"