विश्वासियों का पश्चात्ताप

विश्वासियों का पश्चात्ताप विश्वासियों का पश्चात्ताप "मन फिराओ और सुसमाचार पर विश्वास करो।"

1. सामान्यतः यह माना जाता है कि पश्चात्ताप और विश्वास केवल धर्म का द्वार हैं; कि वे केवल हमारी मसीही यात्रा के आरम्भ में ही आवश्यक हैं, जब हम राज्य की ओर जाने वाले मार्ग पर चलना शुरू कर रहे होते हैं। और यह बात महान प्रेरित के उस कथन से पुष्ट होती प्रतीत हो सकती है, जहाँ इब्रानी मसीहियों को "सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाने" का आग्रह करते हुए वह उन्हें मसीह की शिक्षा की इन आरम्भिक "बातों" को छोड़ देने को कहता है; "मरे हुए कामों से मन फिराने, और परमेश्वर पर विश्वास करने की नींव फिर से न डालो;" जिसका कम से कम यह अर्थ तो होना ही चाहिए कि जिन बातों ने आरम्भ में हमारे सारे विचारों को घेर रखा था, उन्हें हम तुलनात्मक रूप से पीछे छोड़ दें, ताकि "मसीह यीशु में परमेश्वर की ऊपर बुलाहट के इनाम के लिये आगे बढ़ते जाएँ।"

2. और यह निःसन्देह सत्य है कि एक ऐसा पश्चात्ताप और एक ऐसा विश्वास है, जो विशेष रूप से आरम्भ में आवश्यक है: एक पश्चात्ताप, जो हमारी पूर्ण पापमयता, दोष और असहायता का बोध है; और जो परमेश्वर के उस राज्य को ग्रहण करने से पहले होता है, जो, जैसा हमारे प्रभु ने कहा, "हमारे भीतर" है; और एक विश्वास, जिसके द्वारा हम उस राज्य को ग्रहण करते हैं, अर्थात् "धार्मिकता, और शान्ति, और पवित्र आत्मा में आनन्द।"

3. परन्तु इसके होते हुए भी, एक पश्चात्ताप और एक विश्वास (इन शब्दों को एक दूसरे अर्थ में लेते हुए, ऐसा अर्थ जो पूरी तरह वही नहीं, और पूरी तरह भिन्न भी नहीं) और है, जो "सुसमाचार पर विश्वास कर लेने" के बाद भी आवश्यक है; हाँ, हमारी मसीही यात्रा की हर आगामी अवस्था में आवश्यक है, अन्यथा हम "उस दौड़ में जो हमारे आगे रखी है" नहीं दौड़ सकते। और अनुग्रह में हमारे बने रहने और बढ़ने के लिये यह पश्चात्ताप और विश्वास उतने ही आवश्यक हैं, जितने परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिये पहले का विश्वास और पश्चात्ताप थे।

परन्तु धर्मी ठहराए जाने के बाद हमें किस अर्थ में पश्चात्ताप करना और विश्वास करना है? यह एक महत्वपूर्ण प्रश्न है, और अत्यन्त ध्यान से विचार किए जाने के योग्य है।

I. और पहले, हमें किस अर्थ में पश्चात्ताप करना है?

1. पश्चात्ताप का अर्थ प्रायः एक आन्तरिक परिवर्तन होता है, पाप से पवित्रता की ओर मन का परिवर्तन।

परन्तु हम यहाँ उसे एक बिलकुल भिन्न अर्थ में कह रहे हैं, अर्थात् आत्म-ज्ञान के एक प्रकार के रूप में, अपने आप को पापी जानना, हाँ, दोषी, असहाय पापी जानना, चाहे हम जानते हों कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।

2. सचमुच जब हम पहली बार यह जानते हैं; जब हम पहली बार यीशु के लहू में छुटकारा पाते हैं; जब परमेश्वर का प्रेम पहली बार हमारे हृदयों में उण्डेला जाता है, और उसका राज्य उनमें स्थापित होता है; तब यह मान लेना स्वाभाविक है कि हम अब पापी नहीं रहे, कि हमारे सब पाप न केवल ढाँप दिए गए हैं बल्कि नष्ट हो गए हैं। जब हम अपने हृदय में कोई बुराई अनुभव नहीं करते, तो सहज ही मान लेते हैं कि वहाँ कोई है ही नहीं।

बल्कि कुछ भले मन के लोगों ने तो यह बात न केवल उसी समय, परन्तु उसके बाद सदा के लिये मान ली है; वे अपने आप को समझा चुके हैं कि जब वे धर्मी ठहराए गए, तब वे पूरी तरह पवित्र भी किए गए: हाँ, उन्होंने

विश्वासियों का पश्चात्ताप इसे शास्त्र, तर्क और अनुभव के विपरीत एक सामान्य नियम के रूप में स्थापित कर दिया है। ये सच्चे मन से विश्वास करते और गम्भीरता से मानते हैं कि जब हम धर्मी ठहराए जाते हैं तब सारा पाप नष्ट हो जाता है; और विश्वासी के हृदय में कोई पाप नहीं रहता; बल्कि उसी क्षण से वह पूरी तरह शुद्ध हो जाता है।

परन्तु यद्यपि हम सहर्ष मानते हैं कि "जो विश्वास करता है वह परमेश्वर से जन्मा है," और "जो परमेश्वर से जन्मा है वह पाप नहीं करता;" तथापि हम यह नहीं मान सकते कि वह भीतर से उसे अनुभव नहीं करता: वह राज्य नहीं करता, पर रहता अवश्य है। और हमारे हृदय में बचे हुए पाप का बोध उस पश्चात्ताप की एक बड़ी शाखा है जिसकी हम अब चर्चा कर रहे हैं।

3. क्योंकि जिसने समझा था कि सारा पाप जा चुका है, उसे प्रायः शीघ्र ही अनुभव हो जाता है कि उसके हृदय में अब भी अभिमान है। उसे विश्वास हो जाता है कि कई बातों में उसने अपने आप को जितना समझना चाहिए उससे अधिक समझा है, और जो कुछ उसे मिला था उसकी प्रशंसा उसने अपने लिये ले ली, और उस पर ऐसे घमण्ड किया मानो उसे वह मिला ही न हो; फिर भी वह जानता है कि वह परमेश्वर के अनुग्रह में है। वह अपना "भरोसा नहीं छोड़ सकता," और उसे छोड़ना भी नहीं चाहिए। "आत्मा" अब भी उसकी "आत्मा के साथ गवाही देता है कि वह परमेश्वर की सन्तान है।"

4. और उसे अपने हृदय में स्वेच्छा का अनुभव होने में भी देर नहीं लगती; ऐसी इच्छा जो परमेश्वर की इच्छा के विपरीत है। जब तक मनुष्य में बुद्धि है, उसमें इच्छा अनिवार्य रूप से होगी ही। यह मानव स्वभाव का, वरन् हर बुद्धिमान प्राणी के स्वभाव का आवश्यक अंग है। हमारे धन्य

प्रभु में भी मनुष्य होने के नाते एक इच्छा थी; अन्यथा वह मनुष्य ही न होता। परन्तु उसकी मानवीय इच्छा सदा उसके पिता की इच्छा के अधीन रही। हर समय और हर अवसर पर, गहरे से गहरे क्लेश में भी, वह कह सकता था, "जैसा मैं चाहता हूँ वैसा नहीं, परन्तु जैसा तू चाहता है।" पर मसीह में एक सच्चे विश्वासी के साथ भी हर समय ऐसा नहीं होता। वह प्रायः पाता है कि उसकी इच्छा कम या अधिक परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध अपने को ऊँचा उठा रही है। वह किसी बात की इच्छा इसलिये करता है कि वह स्वभाव को भाती है, पर परमेश्वर को नहीं भाती; और वह किसी बात की अनिच्छा (उससे विमुखता) करता है क्योंकि वह स्वभाव को कष्टकर है, पर उसके विषय में परमेश्वर की इच्छा वही है। सच है, यदि वह विश्वास में बना रहता है तो अपनी पूरी शक्ति से उसके विरुद्ध लड़ता है: पर इसी बात से प्रकट होता है कि वह सचमुच है, और वह उसके प्रति सचेत है।

5. अब स्वेच्छा, अभिमान की तरह, मूर्तिपूजा का एक प्रकार है और दोनों सीधे परमेश्वर के प्रेम के विपरीत हैं। यही बात संसार के प्रेम के विषय में भी कही जा सकती है।

पर सच्चे विश्वासी भी इसे अपने भीतर अनुभव करने के योग्य हैं; और उनमें से हर एक इसे, देर-सवेर, किसी न किसी शाखा में कम या अधिक अनुभव करता ही है। सच है कि जब वह पहले

"मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश करता है," तब वह परमेश्वर के सिवा और कुछ नहीं चाहता। वह सच्चाई से कह सकता है, "मेरे प्राण की अभिलाषा तेरे नाम और तेरे स्मरण की ओर है:" "स्वर्ग में मेरा और कौन है? तेरे सिवा मैं पृथ्वी पर और कुछ नहीं चाहता।" पर यह सदा ऐसा नहीं रहता।

समय बीतने पर वह फिर अनुभव करेगा, चाहे थोड़े ही क्षणों के लिये, या तो "शरीर की अभिलाषा," या "आँखों की अभिलाषा," या "जीविका का घमण्ड।" बल्कि यदि वह निरन्तर जागता और प्रार्थना नहीं करता रहता, तो वासना को फिर जीवित होते पा सकता है; हाँ, उसे गिराने के लिये उस पर ज़ोर से धक्का देते हुए, जब तक उसमें थोड़ी ही शक्ति बची रहे। वह अनुचित स्नेह के आक्रमण अनुभव कर सकता है; हाँ, "सृष्टिकर्ता से बढ़कर सृष्टि से प्रेम करने" की प्रबल प्रवृत्ति, चाहे वह सन्तान हो, माता-पिता हों, पति या पत्नी हो, या वह "मित्र जो उसके प्राण के समान है।" वह अनुभव कर सकता है,

विश्वासियों का पश्चात्ताप हज़ार भिन्न-भिन्न रीतियों से, सांसारिक वस्तुओं या सुखों की अभिलाषा। उसी अनुपात में वह परमेश्वर को भूल जाएगा, उसमें अपना सुख न खोजेगा, और फलस्वरूप "परमेश्वर से बढ़कर सुख-विलास का प्रेमी" हो जाएगा।

6. यदि वह हर क्षण अपने आप को न सम्भाले, तो वह फिर आँखों की अभिलाषा अनुभव करेगा; अपनी कल्पना को किसी महान, या सुन्दर, या असाधारण वस्तु से तृप्त करने की अभिलाषा। यह अभिलाषा कितनी रीतियों से आत्मा पर आक्रमण करती है! शायद अत्यन्त तुच्छ बातों के विषय में, जैसे वस्त्र, या साज-सज्जा; ऐसी बातें जो कभी एक अमर आत्मा की भूख मिटाने के लिये बनी ही नहीं थीं। फिर भी "आने वाले युग के सामर्थ्य का स्वाद चख लेने" के बाद भी हमारे लिये उन नाशमान वस्तुओं की इन मूर्ख, तुच्छ अभिलाषाओं में फिर डूब जाना कितना स्वाभाविक है, जो उपयोग में आते ही नष्ट हो जाती हैं! उन लोगों के लिये भी, जो जानते हैं कि उन्होंने किस पर विश्वास किया है, आँखों की अभिलाषा की केवल एक शाखा, जिज्ञासा, को जीतना, उसे निरन्तर अपने पैरों तले कुचलना, किसी वस्तु की केवल इसलिये इच्छा न करना कि वह नई है, कितना कठिन है!

7. और परमेश्वर की सन्तान के लिये भी जीविका के घमण्ड को पूरी तरह जीतना कितना कठिन है!

सन्त यूहन्ना का आशय इससे लगभग वही प्रतीत होता है जिसे संसार "मान-मर्यादा की भावना" कहता है। यह और कुछ नहीं, बल्कि "मनुष्यों से मिलने वाले आदर" की अभिलाषा और उसमें आनन्द है; प्रशंसा की अभिलाषा और प्रेम है, और जो सदा उसके साथ जुड़ी रहती है, निन्दा का उसी अनुपात में भय। इसके निकट सम्बन्धी बुरी लज्जा है; उस बात पर लज्जित होना जिस पर हमें गर्व करना चाहिए। और यह मनुष्य के भय से शायद ही अलग होती है, जो आत्मा पर हज़ार फन्दे लाता है। अब कौन है, विश्वास में सबल दिखने वालों में भी, जो अपने भीतर इन सब बुरे स्वभावों में से कुछ अंश न पाता हो? सो ये भी केवल कुछ अंश में

"संसार के लिये क्रूस पर चढ़ाए गए" हैं; क्योंकि बुरी जड़ उनके हृदय में अब भी बनी है।

8. और क्या हम ऐसे अन्य स्वभाव अनुभव नहीं करते, जो पड़ोसी के प्रेम के उतने ही विपरीत हैं जितने ये परमेश्वर के प्रेम के? पड़ोसी का प्रेम "बुरा नहीं सोचता।" क्या हमें इस प्रकार की कोई बात नहीं मिलती? क्या हमें कभी कोई डाह, कोई बुरी आशंका, कोई निराधार या अनुचित सन्देह नहीं मिलता? जो इन बातों में निर्दोष है, वही अपने पड़ोसी पर पहला पत्थर फेंके। कौन है जो कभी ऐसे अन्य स्वभाव या आन्तरिक उद्वेग अनुभव नहीं करता, जिन्हें वह जानता है कि भाईचारे के प्रेम के विपरीत हैं? यदि द्वेष, घृणा या कड़वाहट कुछ नहीं, तो क्या ईर्ष्या का कोई अंश भी नहीं; विशेषकर उनके प्रति जो किसी ऐसी वास्तविक या कल्पित भलाई का आनन्द लेते हैं जिसकी हम इच्छा करते हैं, पर पा नहीं सकते? क्या जब हमारे साथ अन्याय या अपमान होता है, तब हम कुछ भी रोष नहीं पाते; विशेषकर उनके द्वारा जिन्हें हमने विशेष रूप से प्रेम किया, और जिनकी सहायता या भला करने का हमने सबसे अधिक प्रयत्न किया? क्या अन्याय या कृतघ्नता हममें कभी बदला लेने की कोई इच्छा नहीं जगाती? "भलाई से बुराई को जीतने" के बदले बुराई के बदले बुराई करने की कोई इच्छा?

इससे भी प्रकट होता है कि हमारे हृदय में अब भी कितना कुछ है जो पड़ोसी के प्रेम के विपरीत है।

9. लोभ, हर प्रकार और मात्रा में, निश्चय ही इसके उतना ही विपरीत है जितना परमेश्वर के प्रेम के; चाहे वह philargyri हो, धन का प्रेम, जो प्रायः सब बुराई की जड़ है; या pleonexia, शाब्दिक अर्थ में, और अधिक पाने, या सम्पत्ति बढ़ाने की अभिलाषा। और परमेश्वर की सच्ची सन्तानों में से भी कितने थोड़े हैं जो दोनों से पूरी तरह मुक्त हैं! सच है कि एक महान पुरुष, मार्टिन

लूथर, कहा करता था कि उसमें "कभी कोई लोभ नहीं रहा" (केवल उसकी परिवर्तित अवस्था में ही नहीं, विश्वासियों का पश्चात्ताप बल्कि) "जब से वह जन्मा तब से भी।" परन्तु यदि ऐसा है, तो मैं यह कहने में संकोच नहीं करूँगा कि वह स्त्री से उत्पन्न हुआ एकमात्र मनुष्य था (उसके सिवा जो परमेश्वर भी था और मनुष्य भी), जिसमें वह नहीं था, जो उसके बिना जन्मा। वरन् मैं मानता हूँ कि कोई भी जो परमेश्वर से जन्मा और उसके बाद काफ़ी समय जीवित रहा, ऐसा कभी नहीं हुआ जिसने उसे बहुत बार कम या अधिक अनुभव न किया हो, विशेषकर बाद वाले अर्थ में। इसलिये हम इसे एक निःसन्देह सत्य के रूप में मान सकते हैं कि लोभ, अभिमान, स्वेच्छा और क्रोध के साथ, उनके हृदयों में भी बना रहता है जो धर्मी ठहराए गए हैं।

10. उनका यही अनुभव है जिसने इतने गम्भीर लोगों को रोमियों की पत्री के सातवें अध्याय के उत्तरार्द्ध को उनके विषय में समझने की ओर झुकाया है जो "अनुग्रह के अधीन" हैं; जो "उस छुटकारे के द्वारा जो मसीह यीशु में है, सेंतमेत धर्मी ठहराए जाते हैं;" न कि उनके विषय में जो "व्यवस्था के अधीन" हैं, जिन्हें पाप का बोध हुआ है, जो निःसन्देह प्रेरित का अभिप्राय है।

और यह अत्यन्त निश्चित है कि वे इस हद तक सही हैं, — उनमें भी जो धर्मी ठहराए गए हैं, अब भी एक ऐसा मन बचा रहता है जो कुछ मात्रा में शारीरिक है (प्रेरित कुरिन्थ के विश्वासियों तक से यही कहता है, "तुम शारीरिक हो;") एक हृदय जो पीछे हटने की ओर झुका है, "जीवते परमेश्वर से दूर हट जाने" को सदा तैयार; अभिमान, स्वेच्छा, क्रोध, बदले, संसार के प्रेम, वरन् सब बुराई की प्रवृत्ति: कड़वाहट की जड़, जो, यदि एक क्षण को रोक हटा ली जाए, तो तुरन्त फूट निकले; वरन् भ्रष्टता की ऐसी गहराई, जिसकी हम परमेश्वर के स्पष्ट प्रकाश के बिना कल्पना भी नहीं कर सकते। और अपने हृदयों में बचे इस सब पाप का बोध ही वह पश्चात्ताप है जो धर्मी ठहराए गए लोगों का है।

11. परन्तु हमें यह भी विश्वास होना चाहिए कि जैसे पाप हमारे हृदयों में बना रहता है, वैसे ही वह हमारे सब शब्दों और कामों से चिपका रहता है। सचमुच भय है कि हमारे बहुत-से शब्द पाप से मिले हुए ही नहीं, बल्कि पूरी तरह पापमय हैं; क्योंकि निःसन्देह ऐसी ही है हर प्रेमहीन बातचीत; वह सब जो भाईचारे के प्रेम से नहीं उपजता; वह सब जो उस स्वर्णिम नियम से मेल नहीं खाता, "जो तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, तुम भी उनके साथ वैसा ही करो।" इसी प्रकार की है हर चुग़ली, हर इधर-उधर की बात पहुँचाना, हर कानाफूसी, हर बुराई बोलना, अर्थात् अनुपस्थित लोगों की त्रुटियाँ दोहराना; क्योंकि कोई नहीं चाहेगा कि उसकी अनुपस्थिति में लोग उसकी त्रुटियाँ दोहराएँ।

अब विश्वासियों में भी कितने थोड़े हैं जो इसके किसी अंश में भी दोषी नहीं; जो उस पुराने अच्छे नियम का दृढ़ता से पालन करते हैं, "मृत और अनुपस्थित के विषय में केवल भली बात!" और मान लीजिए वे करते भी हैं, तो क्या वे निरर्थक बातचीत से भी दूर रहते हैं? फिर भी यह सब निःसन्देह पापमय है, और "परमेश्वर के पवित्र आत्मा को दुःखी करता है:" हाँ, और "मनुष्य जो-जो निकम्मी बात कहेंगे, न्याय के दिन उसका लेखा देंगे।"

12. परन्तु मान लीजिए कि वे निरन्तर "जागते और प्रार्थना करते" हैं, और इस प्रकार इस "परीक्षा में नहीं पड़ते;" कि वे सदा अपने मुँह पर पहरा बैठाते और अपने होंठों के द्वार की रखवाली करते हैं; मान लीजिए वे इसमें अभ्यास करते हैं कि उनकी सारी "बातचीत अनुग्रह सहित और सलोनी हो, और सुननेवालों पर अनुग्रह करने के योग्य हो:" तब भी क्या वे अपनी सारी सावधानी के बावजूद प्रतिदिन व्यर्थ बातचीत में नहीं फिसल जाते? और जब वे परमेश्वर के लिये बोलने का प्रयत्न करते हैं, तब भी क्या उनके शब्द शुद्ध, अपवित्र मिलावट से मुक्त हैं? क्या उन्हें अपनी मंशा तक में कुछ ग़लत नहीं मिलता? क्या वे केवल परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिये बोलते हैं, कुछ अपने आप को प्रसन्न करने के लिये नहीं? क्या यह पूरी तरह परमेश्वर की इच्छा पूरी करने के लिये है, अपनी इच्छा भी नहीं? या, यदि विश्वासियों का पश्चात्ताप वे सीधी दृष्टि से आरम्भ करते भी हैं, तो क्या वे "यीशु की ओर ताकते" रहते हैं, और जितनी देर पड़ोसी से बात करते हैं उतनी देर उससे भी बात करते रहते हैं? जब वे पाप को डाँटते हैं, तो क्या पापी के प्रति कोई क्रोध या अप्रिय भाव अनुभव नहीं करते? जब वे अज्ञानियों को सिखाते हैं, तो क्या उन्हें कोई अभिमान, कोई आत्म-श्रेष्ठता नहीं मिलती? जब वे दुःखियों को सान्त्वना देते हैं, या एक दूसरे को प्रेम और भले कामों के लिये उकसाते हैं, तो क्या उन्हें कभी भीतर आत्म-प्रशंसा नहीं सूझती: "अब तुमने अच्छा कहा?" या कोई घमण्ड, यह चाहना कि दूसरे ऐसा समझें, और इसके कारण उनका आदर करें? इनमें से कुछ या सब बातों में, विश्वासियों की भी उत्तम से उत्तम बातचीत से कितना पाप चिपका रहता है! इसका बोध उस पश्चात्ताप की एक और शाखा है जो धर्मी ठहराए गए लोगों का है।

13. और यदि उनका विवेक पूरी तरह जागा हुआ हो, तो वे अपने कामों से भी कितना पाप चिपका हुआ पा सकते हैं! वरन्, क्या उनमें बहुत-से ऐसे नहीं हैं, जिन्हें संसार तो दोषी न ठहराए, फिर भी यदि हम परमेश्वर के वचन से जाँचें तो उनकी प्रशंसा नहीं की जा सकती, न ही उन्हें क्षम्य ठहराया जा सकता है? क्या उनके बहुत-से काम ऐसे नहीं हैं, जिनके विषय में वे स्वयं जानते हैं कि वे परमेश्वर की महिमा के लिये नहीं थे? बहुत-से, जिनमें उन्होंने इसका लक्ष्य भी नहीं रखा; जो परमेश्वर की ओर दृष्टि रखकर आरम्भ ही नहीं किए गए थे? और जो उसकी ओर दृष्टि रखकर किए गए, उनमें से भी क्या बहुत-से ऐसे नहीं हैं, जिनमें उनकी दृष्टि केवल परमेश्वर पर टिकी नहीं थी — जिनमें वे कम से कम उतना ही अपनी इच्छा पूरी कर रहे थे जितना उसकी; और परमेश्वर को प्रसन्न करने से अधिक नहीं तो उतना ही अपने आप को प्रसन्न करना चाह रहे थे? — और जब वे अपने पड़ोसी का भला करने का प्रयत्न कर रहे होते हैं, तब क्या वे नाना प्रकार के बुरे स्वभाव अनुभव नहीं करते? इसलिये उनके तथाकथित अच्छे काम कड़ाई से अच्छे कहलाने से कोसों दूर हैं; वे बुराई की ऐसी मिलावट से दूषित हैं: ऐसे हैं उनके दया के काम। और क्या उनके भक्ति के कामों में भी वही मिलावट नहीं है? जब वे उस वचन को सुन रहे होते हैं जो उनकी आत्माओं का उद्धार कर सकता है, तब क्या उन्हें प्रायः ऐसे विचार नहीं आते कि वे डर जाते हैं कि कहीं वह उनके उद्धार के बदले उनके दण्ड का कारण न बन जाए? क्या परमेश्वर के सामने अपनी प्रार्थनाएँ चढ़ाने का प्रयत्न करते समय, चाहे सार्वजनिक हो या निजी, प्रायः यही स्थिति नहीं होती? वरन् अत्यन्त गम्भीर आराधना में लगे हुए, प्रभु की मेज़ पर होते हुए भी, उनमें कैसे-कैसे विचार उठते हैं! क्या उनके हृदय कभी पृथ्वी के छोरों तक भटकते नहीं; कभी ऐसी कल्पनाओं से भरे नहीं होते जिनसे वे डरते हैं कि कहीं उनका सारा बलिदान प्रभु के लिये घृणित न ठहरे? सो वे अब अपने उत्तम से उत्तम कर्तव्यों पर उससे अधिक लज्जित हैं जितना कभी अपने निकृष्टतम पापों पर थे।

14. फिर: वे चूक के कितने पापों के दोषी हैं! हम प्रेरित के वचन जानते हैं: "जो भलाई करना जानता है और नहीं करता, उसके लिये यह पाप है।" पर क्या वे हज़ार अवसर नहीं जानते, जिनमें वे शत्रुओं, परदेशियों, अपने भाइयों का, उनके शरीरों या आत्माओं के विषय में, भला कर सकते थे, और उन्होंने नहीं किया? परमेश्वर के प्रति अपने कर्तव्य में वे कितनी चूक के दोषी रहे हैं! प्रभुभोज में सहभागी होने, उसका वचन सुनने, सार्वजनिक या निजी प्रार्थना करने के कितने अवसर उन्होंने गँवा दिए हैं! इसीलिये उस पवित्र पुरुष, आर्चबिशप अशर, को भी परमेश्वर के लिये अपने सारे परिश्रम के बाद, लगभग मरते दम तक, यह पुकारने का पर्याप्त कारण था, "हे प्रभु, मेरी चूक के पापों को क्षमा कर!"

विश्वासियों का पश्चात्ताप 15. पर इन बाहरी चूकों के अलावा, क्या वे अपने भीतर असंख्य आन्तरिक कमियाँ नहीं पा सकते? हर प्रकार की कमियाँ: उनमें परमेश्वर के प्रति वह प्रेम, भय और भरोसा नहीं है जो होना चाहिए। उनमें वह प्रेम नहीं है जो उनके पड़ोसी के प्रति, मनुष्य की हर सन्तान के प्रति, देय है; न वह जो उनके भाइयों के प्रति, परमेश्वर की हर सन्तान के प्रति देय है, चाहे वे उनसे दूर हों या जिनसे उनका सीधा सम्बन्ध है। उनमें वह पवित्र स्वभाव उस मात्रा में नहीं जितना होना चाहिए; वे हर बात में अधूरे हैं, — इसकी गहरी चेतना में वे एम. डी रेन्टी के साथ पुकार उठने को तैयार हैं,

"मैं ऐसी भूमि हूँ जो काँटों से भर गई है;" या अय्यूब के साथ, "मैं तुच्छ हूँ: मैं अपने आप से घृणा करता हूँ, और धूल और राख में पश्चात्ताप करता हूँ।"

16. अपने दोषी होने का बोध उस पश्चात्ताप की एक और शाखा है जो परमेश्वर की सन्तान का है। परन्तु इसे सावधानी से और एक विशेष अर्थ में समझना चाहिए। क्योंकि यह निश्चित है कि "जो मसीह यीशु में हैं," जो उस पर विश्वास करते हैं और उस विश्वास के सामर्थ्य से "शरीर के अनुसार नहीं बल्कि आत्मा के अनुसार चलते हैं, उन पर दण्ड की आज्ञा नहीं।" फिर भी वे परमेश्वर के कठोर न्याय को अब उससे अधिक नहीं सह सकते जितना विश्वास करने से पहले सह सकते थे। वह उन्हें पिछले सब कारणों से अब भी मृत्यु के योग्य ठहराता है। और वह उन्हें निश्चय ही उसके लिये दोषी ठहरा देता, यदि प्रायश्चित्त का लहू न होता। इसलिये उन्हें पूरा विश्वास है कि वे अब भी दण्ड के योग्य हैं, यद्यपि इसके द्वारा वह उनसे टाल दिया गया है। परन्तु यहाँ एक ओर और दूसरी ओर अति के छोर हैं, और थोड़े ही उनसे बचकर चलते हैं। अधिकांश लोग किसी एक से टकराते हैं, या तो अपने आप को दोषी समझते हैं जबकि वे नहीं हैं, या यह समझते हैं कि वे बरी होने के योग्य हैं। नहीं, सत्य बीच में है: कड़ाई से कहें तो वे अब भी केवल नरक के दण्ड के योग्य हैं। परन्तु जिसके वे योग्य हैं वह उन पर नहीं आता, क्योंकि "पिता के पास हमारा एक सहायक है।" उसका जीवन, और मृत्यु, और मध्यस्थता अब भी उनके और दण्ड की आज्ञा के बीच खड़े हैं।

17. अपनी पूर्ण असहायता का बोध इस पश्चात्ताप की एक और शाखा है। इससे मेरा आशय दो बातों से है: पहली, कि वे अब भी अपने आप से एक भला विचार सोचने, एक भली अभिलाषा बनाने, एक भली बात कहने, या एक भला काम करने में उससे अधिक समर्थ नहीं हैं जितना धर्मी ठहराए जाने से पहले थे; कि उनके पास अब भी अपनी कोई शक्ति नहीं, न किसी प्रकार की, न किसी मात्रा की; न भलाई करने की सामर्थ्य, न बुराई का सामना करने की; न संसार, शैतान, या अपने बुरे स्वभाव को जीतने, या उसका सामना करने तक की क्षमता। वे, यह निश्चित है, ये सब कर सकते हैं; पर अपनी शक्ति से नहीं। उनमें इन सब शत्रुओं को जीतने की सामर्थ्य है; क्योंकि "पाप का उन पर अब कोई अधिकार नहीं;" पर वह स्वभाव से नहीं, न पूरी तरह, न आंशिक रूप से; वह केवल परमेश्वर का दान है: और न वह एक साथ दिया गया है, मानो उनके पास बरसों का भण्डार जमा हो; परन्तु क्षण-क्षण में।

18. इस असहायता से दूसरे, मेरा आशय है, उस दोष या दण्ड के योग्य होने से, जिसके प्रति हम अब भी सचेत हैं, अपने आप को छुड़ाने की पूर्ण असमर्थता; हाँ, और अपने पास की सारी अनुग्रह से (अपनी स्वाभाविक शक्तियों की तो बात ही क्या), या तो अभिमान, स्वेच्छा, संसार के प्रेम, क्रोध, और परमेश्वर से दूर हट जाने की सामान्य प्रवृत्ति को, जो हम अनुभव से जानते हैं कि नया जन्म पाए लोगों के हृदय में भी बनी रहती है, दूर करने की असमर्थता; या उस बुराई को जो,

विश्वासियों का पश्चात्ताप हमारे सब प्रयत्नों के बावजूद, हमारे सब शब्दों और कामों से चिपकी रहती है। इसमें यह भी जोड़िए, प्रेमहीन, और उससे भी बढ़कर निरर्थक, बातचीत से पूरी तरह बचने की पूर्ण असमर्थता: और चूक के पापों से बचने, या उन असंख्य कमियों की पूर्ति करने की असमर्थता जिनका हमें बोध है; विशेषकर परमेश्वर और मनुष्य दोनों के प्रति प्रेम और अन्य उचित स्वभावों की कमी।

19. यदि कोई इससे सन्तुष्ट नहीं है, यदि कोई मानता है कि जो भी धर्मी ठहराया गया है वह इन पापों को अपने हृदय और जीवन से दूर करने में समर्थ है, तो वह प्रयोग करके देख ले। वह परख ले कि जो अनुग्रह उसे पहले मिल चुका है, उससे क्या वह अभिमान, स्वेच्छा, या सामान्यतः जन्मजात पाप को निकाल सकता है। वह परख ले कि क्या वह अपने शब्दों और कामों को बुराई की सब मिलावट से शुद्ध कर सकता है; क्या वह सब प्रेमहीन और निरर्थक बातचीत से, और चूक के सब पापों से बच सकता है; और अन्त में, क्या वह उन असंख्य कमियों की पूर्ति कर सकता है जो वह अब भी अपने में पाता है। वह एक-दो प्रयोगों से निराश न हो, बल्कि बार-बार प्रयत्न करे; और वह जितना अधिक प्रयत्न करेगा, इन सब बातों में अपनी पूर्ण असहायता का उसे उतना ही गहरा बोध होगा।

20. सचमुच यह इतना स्पष्ट सत्य है कि परमेश्वर की बिखरी हुई लगभग सब सन्तानें, अन्य बातों में चाहे जितना भिन्न हों, इस पर प्रायः सहमत हैं; — कि यद्यपि हम "आत्मा के द्वारा देह की क्रियाओं को मार" सकते हैं, बाहरी और आन्तरिक दोनों पापों का सामना कर सकते और उन्हें जीत सकते हैं: यद्यपि हम दिन-ब-दिन अपने शत्रुओं को निर्बल कर सकते हैं; — तथापि हम उन्हें निकाल नहीं सकते। धर्मी ठहराए जाने के समय दिए गए सारे अनुग्रह से हम उन्हें जड़ से नहीं उखाड़ सकते। चाहे हम कितना ही जागें और प्रार्थना करें, हम अपने हृदय या हाथों को पूरी तरह शुद्ध नहीं कर सकते। यह निश्चित है कि नहीं कर सकते, जब तक हमारे प्रभु को यह भा न जाए कि वह हमारे हृदयों से फिर बात करे, दूसरी बार कहे, "शुद्ध हो जा:" और तब ही कोढ़ शुद्ध होता है। तब ही बुरी जड़, शारीरिक मन, नष्ट होता है; और जन्मजात पाप फिर नहीं रहता। परन्तु यदि ऐसा कोई दूसरा परिवर्तन नहीं है, यदि धर्मी ठहराए जाने के बाद कोई तात्कालिक छुटकारा नहीं है, यदि परमेश्वर का केवल एक क्रमिक कार्य है (कि क्रमिक कार्य है यह कोई नहीं नकारता), तो हमें जैसे बने सन्तोष करना होगा कि मृत्यु तक पाप से भरे रहें; और यदि ऐसा है, तो हमें मृत्यु तक दोषी रहना होगा, निरन्तर दण्ड के योग्य। क्योंकि दोष, या दण्ड के योग्य होना, हमसे दूर किया जाना असम्भव है, जब तक यह सारा पाप हमारे हृदय में बना रहता है, और हमारे शब्दों और कामों से चिपका रहता है। वरन् कठोर न्याय में, जो कुछ हम सोचते, कहते और करते हैं, वह सब निरन्तर उसे बढ़ाता है।

II. 1. इसी अर्थ में हमें धर्मी ठहराए जाने के बाद पश्चात्ताप करना है। और जब तक हम ऐसा न करें, हम आगे नहीं जा सकते। क्योंकि जब तक हम अपने रोग के प्रति सचेत नहीं होते, उसका कोई इलाज नहीं हो सकता। परन्तु यह मानते हुए कि हम इस प्रकार पश्चात्ताप करते हैं, तब हम "सुसमाचार पर विश्वास करने" के लिये बुलाए गए हैं।

2. और इसे भी एक विशेष अर्थ में समझना चाहिए, जो उस अर्थ से भिन्न है जिसमें हमने धर्मी ठहराए जाने के लिये विश्वास किया था। उस बड़े उद्धार के शुभ समाचार पर विश्वास करो, जो परमेश्वर ने सब लोगों के लिये तैयार किया है। विश्वास करो कि वह जो "अपने पिता की महिमा का प्रकाश और उसके तत्व की छाप है," "जो उसके द्वारा परमेश्वर के पास आते हैं, उनका पूरा-पूरा उद्धार कर सकता है।" वह तुम्हारे हृदय में अब भी बचे सारे पाप से तुम्हारा उद्धार कर सकता है। वह तुम्हारे सब शब्दों और कामों से चिपके सारे पाप से तुम्हारा उद्धार कर सकता है। वह चूक के पापों से तुम्हारा उद्धार कर सकता है, और तुम में जो कुछ घटता है उसकी पूर्ति कर सकता है। सच है, यह मनुष्य से असम्भव है;

विश्वासियों का पश्चात्ताप पर परमेश्वर-मनुष्य से सब कुछ सम्भव है। क्योंकि उसके लिये क्या कठिन हो सकता है जिसे "स्वर्ग और पृथ्वी पर सारा अधिकार" दिया गया है? सचमुच, यह करने की उसकी केवल सामर्थ्य इस बात पर हमारे विश्वास के लिये पर्याप्त नींव नहीं कि वह इसे करेगा, कि वह अपनी सामर्थ्य को इस प्रकार प्रयोग में लाएगा, जब तक उसने इसकी प्रतिज्ञा न की हो। परन्तु यह उसने किया है: उसने बार-बार, अत्यन्त दृढ़ शब्दों में इसकी प्रतिज्ञा की है। उसने पुराने और नए

नियम दोनों में हमें ये "बहुमूल्य और बहुत बड़ी प्रतिज्ञाएँ" दी हैं। सो हम व्यवस्था में, परमेश्वर के वचनों के सबसे प्राचीन भाग में पढ़ते हैं, "तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे हृदय का और तेरे वंश के हृदय का खतना करेगा, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा से सारे हृदय और सारे प्राण से प्रेम करे।" (व्यवस्थाविवरण 30:6।) वैसे ही भजन संहिता में, "वह इस्राएल को," परमेश्वर के इस्राएल को, "उसके सारे अधर्म के कामों से छुड़ा लेगा।" वैसे ही भविष्यद्वक्ता में, "तब मैं तुम पर शुद्ध जल छिड़कूँगा, और तुम शुद्ध हो जाओगे: तुम्हारी सारी अशुद्धता और तुम्हारी सारी मूरतों से मैं तुम्हें शुद्ध करूँगा। और मैं अपना आत्मा तुम्हारे भीतर दूँगा, और तुम मेरे नियमों पर चलोगे और मेरे विधियों को मानकर उनका पालन करोगे।

मैं तुम्हें तुम्हारी सारी अशुद्धता से भी बचाऊँगा" (यहेजकेल 36:25) वैसे ही नए नियम में भी, "इस्राएल का प्रभु परमेश्वर धन्य हो; क्योंकि उसने अपने लोगों पर दृष्टि करके उन्हें छुड़ाया है, और हमारे लिये उद्धार का सींग निकाला है, — कि उस शपथ को पूरा करे जो उसने हमारे पिता अब्राहम से खाई थी, कि वह हमें यह देगा कि हम अपने शत्रुओं के हाथ से छुड़ाए जाकर, उसके सामने पवित्रता और धार्मिकता से जीवन भर निडर होकर उसकी सेवा करें" (लूका 1:68) 3. इसलिये तुम्हारे पास विश्वास करने का अच्छा कारण है कि वह ऐसा करने में न केवल समर्थ है, बल्कि इच्छुक भी है; कि तुम्हें शरीर और आत्मा की सारी मलिनता से शुद्ध करे; कि "तुम्हें तुम्हारी सारी अशुद्धता से बचाए।" यही बात है जिसकी तुम अब अभिलाषा करते हो; यही वह विश्वास है जिसकी तुम्हें अब विशेष रूप से आवश्यकता है, अर्थात् कि महान वैद्य, मेरे प्राण का प्रेमी, मुझे शुद्ध करने को इच्छुक है।

परन्तु क्या वह यह कल करने को इच्छुक है, या आज? वह स्वयं उत्तर दे: "यदि आज तुम मेरा" "शब्द सुनो, तो अपने हृदय कठोर न करो।" यदि तुम इसे कल तक टालते हो, तो तुम अपने हृदय कठोर करते हो; तुम उसका शब्द सुनने से इनकार करते हो। इसलिये विश्वास करो कि वह आज ही तुम्हारा उद्धार करने को इच्छुक है। वह अभी तुम्हारा उद्धार करने को इच्छुक है। "देखो, अभी वह प्रसन्नता का समय है।" वह अभी कहता है, "शुद्ध हो जा!" केवल विश्वास करो, और तुम भी तुरन्त पाओगे, "विश्वास करनेवाले के लिये सब कुछ हो सकता है।"

4. उस पर विश्वास करते रहो जिसने तुझ से प्रेम किया और तेरे लिये अपने आप को दे दिया; जिसने तेरे सब पापों को अपनी देह पर क्रूस के काठ पर उठा लिया; और वह अपने लहू के, जो निरन्तर लगाया जाता है, द्वारा तुझे सब दण्ड की आज्ञा से बचाता है। इसी प्रकार हम धर्मी ठहराई हुई अवस्था में बने रहते हैं। और जब हम "विश्वास से विश्वास तक" जाते हैं, जब हमें भीतर बसे पाप से शुद्ध होने, अपनी सारी अशुद्धता से बचाए जाने का विश्वास होता है, तब हम उस सारे दोष से, दण्ड के उस योग्य ठहरने से भी बचाए जाते हैं, जिसे हमने पहले अनुभव किया था। सो तब हम न केवल यह कह सकते हैं,

हर क्षण, हे प्रभु, मुझे चाहिए तेरी मृत्यु की योग्यता; बल्कि विश्वास के पूर्ण निश्चय में यह भी, विश्वासियों का पश्चात्ताप हर क्षण, हे प्रभु, मेरे पास है तेरी मृत्यु की योग्यता!

क्योंकि हमारे लिये उसके जीवन, मृत्यु और मध्यस्थता में उस विश्वास के द्वारा, जो क्षण-क्षण नया होता रहता है, हम पूरी तरह शुद्ध हैं, और अब हमारे लिये न केवल कोई दण्ड की आज्ञा नहीं, बल्कि दण्ड के योग्य होना भी वैसा नहीं रहा जैसा पहले था, क्योंकि प्रभु हमारे हृदयों और जीवनों दोनों को शुद्ध करता है।

5. उसी विश्वास से हम हर क्षण मसीह की सामर्थ्य को अपने ऊपर ठहरी हुई अनुभव करते हैं, जिसके द्वारा ही हम जो हैं सो हैं; जिसके द्वारा हम आत्मिक जीवन में बने रहने के योग्य होते हैं, और जिसके बिना, हमारी सारी वर्तमान पवित्रता के बावजूद, हम अगले ही क्षण शैतान बन जाएँगे। परन्तु जब तक हम उस पर अपना विश्वास बनाए रखते हैं, हम "उद्धार के सोतों से जल भरते हैं।" अपने प्रिय पर, अर्थात् हम में मसीह पर जो महिमा की आशा है, जो विश्वास के द्वारा हमारे हृदयों में बसता है, जो परमेश्वर के दाहिने हाथ पर हमारे लिये निरन्तर विनती भी करता है, टेक लगाए हुए हम उससे सहायता पाते हैं कि वही सोचें, कहें और करें जो उसकी दृष्टि में भाता है। इस प्रकार वह विश्वास करने वालों के "सब कामों में उनकी अगुवाई करता, और अपनी निरन्तर सहायता से उनके साथ रहता है;" ताकि उनकी सब योजनाएँ, बातचीत और कर्म "उसी में आरम्भ, जारी और पूरे हों।" इस प्रकार वह "अपने पवित्र आत्मा की प्रेरणा से उनके हृदय के विचारों को शुद्ध करता है, कि वे उससे सिद्धता से प्रेम करें, और योग्य रीति से उसके पवित्र नाम की बड़ाई करें।"

6. इस प्रकार परमेश्वर की सन्तान में पश्चात्ताप और विश्वास ठीक एक दूसरे के अनुरूप होते हैं।

पश्चात्ताप से हम अपने हृदयों में बचे और अपने शब्दों और कामों से चिपके पाप को अनुभव करते हैं: विश्वास से हम मसीह में परमेश्वर की सामर्थ्य को ग्रहण करते हैं, जो हमारे हृदयों को पवित्र करती और हमारे हाथों को शुद्ध करती है। पश्चात्ताप से हम अब भी जानते हैं कि हम अपने सब स्वभावों, शब्दों और कामों के लिये दण्ड के योग्य हैं: विश्वास से हम जानते हैं कि पिता के पास हमारा सहायक निरन्तर हमारे लिये विनती कर रहा है, और इस प्रकार निरन्तर सब दण्ड की आज्ञा और दण्ड को हमसे टाल रहा है। पश्चात्ताप से हमें यह स्थायी बोध होता है कि हम में कोई सहायता नहीं: विश्वास से हम न केवल दया, "बल्कि" हर "आवश्यकता के समय सहायता के लिये अनुग्रह" पाते हैं। पश्चात्ताप किसी और सहायता की सम्भावना तक को नकारता है; विश्वास वह सारी सहायता ग्रहण करता है जिसकी हमें आवश्यकता है, उससे जिसके पास स्वर्ग और पृथ्वी पर सारा अधिकार है। पश्चात्ताप कहता है, "उसके बिना मैं कुछ नहीं कर सकता:" विश्वास कहता है, "जो मुझे सामर्थ्य देता है उसमें मैं सब कुछ कर सकता हूँ।" उसके द्वारा मैं अपने प्राण के सब शत्रुओं को न केवल जीत सकता हूँ, बल्कि निकाल सकता हूँ। उसके द्वारा मैं "प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे हृदय, सारे मन, सारे प्राण और सारी शक्ति से प्रेम" कर सकता हूँ; हाँ, और "अपने जीवन भर उसके सामने पवित्रता और धार्मिकता से चल" सकता हूँ।

III. 1. जो कहा गया है उससे हम सरलता से उस मत की हानिकारकता सीख सकते हैं, — कि जब हम धर्मी ठहराए जाते हैं तब हम पूरी तरह पवित्र भी हो जाते हैं; कि तब हमारे हृदय सारे पाप से शुद्ध हो जाते हैं। सच है, जैसा पहले कहा गया, हम तब बाहरी पाप के अधिकार से छुड़ाए जाते हैं; और साथ ही, आन्तरिक पाप की शक्ति इतनी टूट जाती है कि हमें उसके पीछे चलने, या उससे चलाए जाने की आवश्यकता नहीं रहती: परन्तु यह किसी प्रकार सच नहीं कि तब आन्तरिक पाप पूरी तरह नष्ट हो जाता है; कि अभिमान, स्वेच्छा, क्रोध, संसार के प्रेम की जड़ तब हृदय से निकाल दी जाती है; या कि शारीरिक मन, और पीछे हटने की ओर झुका हृदय, पूरी तरह उखाड़ दिए जाते हैं। और इसके

विश्वासियों का पश्चात्ताप विपरीत मान लेना, जैसा कुछ लोग सोच सकते हैं, कोई निर्दोष हानिरहित भूल नहीं है। नहीं: यह अत्यधिक हानि करता है: यह किसी आगे के परिवर्तन के मार्ग को पूरी तरह रोक देता है; क्योंकि यह प्रकट है, "भले चंगों को वैद्य की आवश्यकता नहीं, परन्तु बीमारों को है।" इसलिये यदि हम सोचें कि हम पहले ही पूरी तरह चंगे किए जा चुके हैं, तो किसी और चंगाई को खोजने की गुंजाइश ही नहीं रहती। इस धारणा पर पाप से किसी और छुटकारे की आशा रखना, चाहे क्रमिक हो या तात्कालिक, बेतुका है।

2. इसके विपरीत, यह गहरा बोध कि हम अभी चंगे नहीं हुए हैं; कि हमारे हृदय पूरी तरह शुद्ध नहीं हुए हैं; कि हम में अब भी एक "शारीरिक मन" है, जो अपने स्वभाव में अब भी "परमेश्वर से बैर" है; कि पाप की एक पूरी देह हमारे हृदय में बनी है, निर्बल तो हुई है पर नष्ट नहीं हुई; सन्देह की हर सम्भावना से परे किसी आगे के परिवर्तन की पूर्ण आवश्यकता को दिखाता है।

हम मानते हैं कि धर्मी ठहराए जाने के ठीक उसी क्षण हम नया जन्म पाते हैं: उसी क्षण हम "अन्धकार से अद्भुत ज्योति में" उस आन्तरिक परिवर्तन का अनुभव करते हैं; पशु और शैतान के स्वरूप से परमेश्वर के स्वरूप में; सांसारिक, शारीरिक, शैतानी मन से उस मन में जो मसीह यीशु में था। पर क्या हम तब पूरी तरह बदल जाते हैं? क्या हम पूरी तरह अपने सृजनहार के स्वरूप में बदल जाते हैं? कदापि नहीं: हम में अब भी पाप की एक गहराई बनी रहती है; और इसी की चेतना हमें उसके आगे, जो उद्धार करने में सामर्थी है, पूर्ण छुटकारे के लिये कराहने को विवश करती है। इसीलिये वे विश्वासी जिन्हें अपने हृदयों की गहरी भ्रष्टता का बोध नहीं है, या केवल हल्का और मानो सैद्धान्तिक बोध है, वे पूर्ण पवित्रीकरण की बहुत चिन्ता नहीं करते। हो सकता है वे यह मत रखें कि ऐसा कुछ होना है, या तो मृत्यु के समय, या उससे पहले किसी समय जो वे नहीं जानते। परन्तु उसके अभाव के लिये उन्हें कोई बड़ी बेचैनी नहीं होती, और न उसके लिये कोई बड़ी भूख या प्यास। वे तब तक नहीं हो सकते, जब तक वे अपने आप को बेहतर न जानें, जब तक वे ऊपर बताए अर्थ में पश्चात्ताप न करें, जब तक परमेश्वर जन्मजात राक्षस के मुख से परदा न हटाए और उन्हें उनकी आत्माओं की वास्तविक दशा न दिखाए। तब ही, जब वे बोझ अनुभव करेंगे, वे उससे छुटकारे के लिये कराहेंगे। तब, और उससे पहले नहीं, वे अपने प्राण की व्याकुलता में पुकारेंगे,

जन्मजात पाप का जूआ तोड़ डाल, और मेरी आत्मा को पूरी तरह स्वतन्त्र कर!

जब तक मैं भीतर से शुद्ध न हो जाऊँ, जब तक मैं पूरी तरह तुझ में खो न जाऊँ, मुझे चैन नहीं।

3. इससे हम दूसरे, यह सीख सकते हैं कि ग्रहण किए जाने के बाद अपनी अयोग्यता का गहरा बोध (जिसे एक अर्थ में दोष कहा जा सकता है), प्रायश्चित्त के लहू का सच्चा मूल्य देखने के लिये परम आवश्यक है; इसलिये कि हम अनुभव करें कि हमें इसकी धर्मी ठहराए जाने के बाद भी उतनी ही आवश्यकता है जितनी पहले कभी थी। इस बोध के बिना हम वाचा के लहू को साधारण वस्तु ही गिनेंगे, ऐसी वस्तु जिसकी अब हमें कोई बड़ी आवश्यकता नहीं, क्योंकि हमारे पिछले सब पाप मिटा दिए गए हैं। हाँ, पर यदि हमारे हृदय और जीवन दोनों इस प्रकार अशुद्ध हैं, तो एक प्रकार का दोष है जो हम हर क्षण बटोर रहे हैं, और जो, फलस्वरूप, हर क्षण हमें नई दण्ड की आज्ञा के सामने खड़ा कर देता, यदि विश्वासियों का पश्चात्ताप वह ऊपर सदा जीवित न होता, हमारे लिये विनती करने को, — उसका सर्व-प्रायश्चित्तकारी प्रेम, उसका बहुमूल्य लहू, वकालत करने को।

इसी पश्चात्ताप और इससे घनिष्ठ रूप से जुड़े विश्वास को इन प्रबल पंक्तियों में प्रकट किया गया है, — मैं हर साँस में पाप करता हूँ, न तेरी इच्छा पूरी करता हूँ, न तेरी व्यवस्था मानता हूँ पृथ्वी पर, जैसा स्वर्गदूत ऊपर करते हैं:

पर फिर भी वह सोता खुला खड़ा है, मेरे पाँव, मेरे हृदय, मेरे हाथ धोता है, जब तक मैं प्रेम में सिद्ध न हो जाऊँ।

4. हम तीसरे यह देख सकते हैं कि अपनी पूर्ण असहायता का, जो कुछ हमें मिला है उसमें से कुछ भी बनाए रखने की अपनी पूर्ण असमर्थता का गहरा बोध, और उससे भी बढ़कर अपने आप को अधर्म के उस संसार से छुड़ाने की असमर्थता का, जो हमारे हृदयों और जीवनों दोनों में बना है, हमें सचमुच विश्वास से मसीह पर जीना सिखाता है, न केवल अपने महायाजक के रूप में, बल्कि अपने राजा के रूप में भी। इसके द्वारा हम सचमुच उसकी "बड़ाई करने" तक पहुँचते हैं; "उसके अनुग्रह की सारी महिमा उसी को देने;" "उसे एक सम्पूर्ण मसीह, एक पूर्ण उद्धारकर्ता बनाने; और सचमुच मुकुट उसके सिर पर रखने" तक। ये उत्तम शब्द, जैसे प्रायः प्रयोग होते हैं, उनका अर्थ कम या कुछ नहीं होता; पर वे गहरे और प्रबल अर्थ में पूरे होते हैं, जब हम इस प्रकार मानो अपने से बाहर निकल जाते हैं, कि उसमें समा जाएँ; जब हम शून्य में डूब जाते हैं कि वही सब में सब हो। तब, उसके सर्वशक्तिमान अनुग्रह द्वारा "हर ऊँची वस्तु जो उसके विरुद्ध खड़ी होती है" मिटा दिए जाने पर, हर स्वभाव, और विचार, और शब्द, और कर्म "मसीह की आज्ञाकारिता में लाया जाता है।"

लंदनडेरी, 24 अप्रैल, 1767