प्रभु हमारी धार्मिकता

प्रभु हमारी धार्मिकता प्रभु हमारी धार्मिकता "उसका नाम जिस से वह पुकारा जाएगा यह है: यहोवा हमारी धार्मिकता।"

1. धर्म के विषय में कितने भयानक और असंख्य विवाद उठ खड़े हुए हैं!

और ये विवाद केवल इस संसार की सन्तानों में ही नहीं, अर्थात् उनमें नहीं जो सच्चे धर्म को जानते ही न थे, परन्तु परमेश्वर की सन्तानों में भी उठे हैं; उनमें भी जिन्होंने "अपने भीतर परमेश्वर के राज्य" का अनुभव किया था; जिन्होंने "पवित्र आत्मा में धार्मिकता, और शान्ति, और आनन्द" का स्वाद चखा था।

इनमें से कितनों ने, सब युगों में, साझा शत्रु के विरुद्ध एक होने के बदले अपने हथियार एक-दूसरे पर ही चला दिए, और इस प्रकार न केवल अपना बहुमूल्य समय नष्ट किया, वरन एक-दूसरे के मन को चोट पहुँचाई, एक-दूसरे के हाथ ढीले कर दिए, और अपने साझा स्वामी के महान कार्य में बाधा डाली! इससे कितने निर्बल ठोकर खा गए! — कितने लँगड़े मार्ग से भटक गए! कितने पापी समस्त धर्म की उपेक्षा में और धर्म को मानने वालों के प्रति तिरस्कार में और दृढ़ हो गए! और पृथ्वी के कितने "श्रेष्ठ जन" "गुप्त स्थानों में रोने" को विवश हुए!

2. परमेश्वर और अपने पड़ोसी से प्रेम रखने वाला हर व्यक्ति इस घोर बुराई का उपचार करने के लिए, परमेश्वर की सन्तानों में से झगड़े को दूर करने के लिए, और उनके बीच शान्ति को लौटाने या बनाए रखने के लिए क्या न करेगा, क्या न सहेगा? इस मूल्यवान उद्देश्य को आगे बढ़ाने के लिए एक अच्छे विवेक को छोड़ और ऐसी कौन-सी वस्तु है जिसे त्यागना वह बहुत महँगा समझेगा? और मान लीजिए कि हम "सारी पृथ्वी में इन युद्धों को" "बन्द" नहीं करा सकते, मान लीजिए कि हम परमेश्वर की सब सन्तानों का एक-दूसरे से मेल नहीं करा सकते, तौभी हर एक जितना कर सके उतना करे, और यदि केवल दो दमड़ियाँ ही सही, इसमें अपना योगदान दे। धन्य हैं वे जो किसी भी मात्रा में "मनुष्यों में शान्ति और सद्भावना" को बढ़ावा दे सकते हैं, विशेषकर भले मनुष्यों में; उनमें जो सब "शान्ति के राजकुमार" की पताका के नीचे भर्ती हैं; और इसलिए विशेष रूप से इस बात में लगे हैं कि "जहाँ तक हो सके, सब मनुष्यों के साथ मेल-मिलाप से रहें।"

3. इस गौरवशाली उद्देश्य की ओर यह एक बड़ा कदम होगा, यदि हम भले मनुष्यों को एक-दूसरे को समझने में सहायता दे सकें। बहुत-से विवाद केवल इसी समझ के अभाव से, मात्र गलतफहमी से उत्पन्न होते हैं। प्रायः विवाद करने वाले किसी भी पक्ष को यह समझ नहीं होती कि उसके विरोधी का अर्थ क्या है; इसी से यह होता है कि दोनों में वास्तव में कोई भेद न होते हुए भी प्रत्येक दूसरे पर उग्रता से आक्रमण करता है। और फिर भी उन्हें इसका कायल करना सदा सरल नहीं होता; विशेषकर तब जब उनकी भावनाएँ भड़की हुई हों: तब इसमें अत्यन्त कठिनाई होती है।

तथापि यह असम्भव नहीं है; विशेषकर तब जब हम इसका प्रयास अपने ऊपर भरोसा रखकर नहीं, परन्तु पूरी तरह उसी पर निर्भर होकर करें जिसके लिए सब कुछ सम्भव है। वह बादल को तितर-बितर करने, उनके हृदयों पर प्रकाश चमकाने, और उन दोनों को एक-दूसरे को तथा "उस सत्य को जो यीशु में है" समझने के योग्य बनाने में कितनी शीघ्रता से समर्थ है!

38 (वेस्ट-स्ट्रीट, सेवन डायल्स के चैपल में, रविवार, 24 नवम्बर, 1765 को प्रचारित) प्रभु हमारी धार्मिकता 4. इस सत्य का एक बहुत महत्त्वपूर्ण अंश ऊपर उद्धृत वचनों में निहित है,

"उसका नाम जिस से वह पुकारा जाएगा यह है: यहोवा हमारी धार्मिकता;" यह ऐसा सत्य है जो मसीही धर्म के स्वभाव में गहराई तक उतरा हुआ है, और एक प्रकार से उसके सारे ढाँचे को थामे हुए है। निःसन्देह इसके विषय में वही कहा जा सकता है जो लूथर ने इससे घनिष्ठ रूप से जुड़े एक सत्य के विषय में कहा है: यह articulus stantis vel cadentis ecclesiae है [अर्थात् यह वह सिद्धान्त है जिस पर कलीसिया खड़ी रहती या गिर जाती है]: मसीही कलीसिया इसी के साथ खड़ी रहती या गिर जाती है। यह निश्चय ही उस विश्वास का स्तम्भ और नींव है, जिससे ही उद्धार मिलता है; उस कैथोलिक अर्थात् सार्वभौमिक विश्वास का, जो परमेश्वर की सब सन्तानों में पाया जाता है, और जिसे "यदि कोई पूरा और निष्कलंक न रखे, तो वह निःसन्देह सदा के लिए नाश होगा।"

5. तो क्या कोई उचित रूप से यह आशा न करेगा कि चाहे अन्य बातों में वे भिन्न हों, परन्तु जो सब मसीह का नाम लेते हैं, वे इस विषय में एकमत हों? परन्तु यह बात वास्तविकता से कितनी दूर है! ऐसा शायद ही कोई विषय है जिसमें वे इतने कम सहमत हों; जिसमें वे सब जो मसीह के पीछे चलने का दावा करते हैं, इतने गहरे और अमिलनीय रूप से भिन्न दिखाई दें। मैं कहता हूँ दिखाई दें; क्योंकि मुझे पूरा विश्वास है कि उनमें से बहुत-से केवल भिन्न दिखाई देते हैं। यह असहमति विचारों की अपेक्षा शब्दों में अधिक है: वे भाषा की अपेक्षा निर्णय में कहीं अधिक निकट हैं। और भाषा में निश्चय ही बड़ा अन्तर है, न केवल प्रोटेस्टेंटों और पोपवादियों के बीच, परन्तु प्रोटेस्टेंट और प्रोटेस्टेंट के बीच भी; वरन उनके बीच भी जो सब विश्वास से धर्मी ठहराए जाने को मानते हैं; जो इसमें भी, और सुसमाचार की हर अन्य मूलभूत शिक्षा में भी सहमत हैं।

6. परन्तु यदि यह भेद वास्तविक अनुभव की अपेक्षा मत में अधिक है, और मत की अपेक्षा अभिव्यक्ति में अधिक है, तो यह कैसे हो सकता है कि परमेश्वर की सन्तान भी इस विषय पर एक-दूसरे से इतनी उग्रता से विवाद करें? इसके कई कारण बताए जा सकते हैं: मुख्य कारण है उनका एक-दूसरे को न समझना; और साथ ही अपने मतों तथा अभिव्यक्ति के विशेष ढंगों से अत्यधिक तीव्र लगाव।

इसे कुछ सीमा तक दूर करने के लिए; इस विषय में हम एक-दूसरे को समझ सकें इसके लिए; मैं परमेश्वर की सहायता से यह दिखाने का प्रयत्न करूँगा,

I. मसीह की धार्मिकता क्या है:

II. वह हमें कब और किस अर्थ में आरोपित की जाती है:

और एक संक्षिप्त तथा सरल प्रयोग के साथ समाप्त करूँगा।

और, I. मसीह की धार्मिकता क्या है? वह दो प्रकार की है, या तो उसकी ईश्वरीय धार्मिकता, या उसकी मानवीय धार्मिकता।

1. उसकी ईश्वरीय धार्मिकता उसके ईश्वरीय स्वभाव से सम्बन्ध रखती है, क्योंकि वह ho on है, अर्थात् वह जो है; "सब के ऊपर परमेश्वर, सदा के लिए धन्य;" सर्वोच्च; सनातन; "ईश्वरत्व की दृष्टि से पिता के तुल्य, यद्यपि मनुष्यत्व की दृष्टि से पिता से कम।" अब यह उसकी सनातन, आवश्यक, अपरिवर्तनीय पवित्रता है; उसका अनन्त न्याय, दया और सत्य है; जिन सब में वह और पिता एक हैं।

परन्तु मैं नहीं समझता कि मसीह की ईश्वरीय धार्मिकता का वर्तमान प्रश्न से सीधा सम्बन्ध है। मेरा विश्वास है कि अब बहुत कम लोग, यदि कोई हैं भी, इस धार्मिकता के हम पर आरोपित किए जाने का समर्थन करते हैं। जो कोई आरोपण की शिक्षा को मानता है, वह उसे मुख्यतः, यदि केवल उसी को नहीं, तो उसकी मानवीय धार्मिकता के विषय में समझता है।

प्रभु हमारी धार्मिकता 2. मसीह की मानवीय धार्मिकता उसके मानवीय स्वभाव से सम्बन्ध रखती है; क्योंकि वह "परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एक ही बिचवई, अर्थात् मसीह यीशु जो मनुष्य है" है। यह या तो आन्तरिक है या बाहरी।

उसकी आन्तरिक धार्मिकता परमेश्वर का वह स्वरूप है जो उसकी आत्मा की हर शक्ति और क्षमता पर अंकित था। यह उसकी ईश्वरीय धार्मिकता की प्रतिलिपि है, जहाँ तक वह किसी मानवीय आत्मा को दी जा सकती है।

यह ईश्वरीय पवित्रता, ईश्वरीय न्याय, दया और सत्य की प्रतिलिपि है। इसमें प्रेम, श्रद्धा, अपने पिता के प्रति समर्पण; नम्रता, दीनता, कोमलता; खोई हुई मानवजाति के प्रति प्रेम, और हर अन्य पवित्र तथा स्वर्गीय स्वभाव सम्मिलित है; और ये सब सर्वोच्च मात्रा में, बिना किसी कमी के, और अपवित्रता की बिना किसी मिलावट के।

3. उसकी बाहरी धार्मिकता का यह सबसे छोटा अंश था कि उसने कुछ भी अनुचित नहीं किया; कि वह किसी प्रकार के बाहरी पाप को नहीं जानता था, और न "उसके मुँह से छल की कोई बात निकली;" कि उसने कभी एक भी अनुचित शब्द नहीं कहा, न एक भी अनुचित कार्य किया। यहाँ तक तो यह केवल नकारात्मक धार्मिकता है, यद्यपि ऐसी जो न कभी किसी स्त्री से जन्मे हुए मनुष्य की रही, न कभी हो सकती है, केवल उसके सिवाय। परन्तु उसकी बाहरी धार्मिकता सकारात्मक भी थी: उसने सब कुछ भली-भाँति किया: अपनी जीभ के हर शब्द में, अपने हाथों के हर कार्य में, उसने ठीक-ठीक "अपने भेजने वाले की इच्छा" पूरी की। अपने जीवन के सारे मार्ग में उसने पृथ्वी पर परमेश्वर की इच्छा वैसे ही पूरी की जैसे स्वर्गदूत स्वर्ग में करते हैं। उसने जो कुछ किया और कहा वह हर परिस्थिति में बिलकुल सही था। उसकी आज्ञाकारिता सम्पूर्ण और उसका हर अंश पूर्ण था। "उसने सारी धार्मिकता को पूरा किया।"

4. परन्तु उसकी आज्ञाकारिता में इस सब से अधिक कुछ निहित था: उसमें न केवल करना, वरन सहना भी निहित था; जगत में आने के समय से लेकर, जब तक कि "उसने हमारे पापों को अपनी देह पर लिए हुए क्रूस पर चढ़ा दिया," परमेश्वर की सारी इच्छा को सहना; वरन तब तक जब तक कि उनके लिए पूर्ण प्रायश्चित्त करके "उसने सिर झुकाकर प्राण त्याग दिए।" इसे सामान्यतः मसीह की निष्क्रिय धार्मिकता कहा जाता है; पहली को उसकी सक्रिय धार्मिकता। परन्तु जैसे मसीह की सक्रिय और निष्क्रिय धार्मिकता वास्तव में कभी एक-दूसरे से अलग नहीं हुईं, वैसे ही हमें उन्हें बोलने में, यहाँ तक कि सोचने में भी, कभी अलग करने की आवश्यकता नहीं। और इन दोनों के सम्मिलित सन्दर्भ में ही यीशु "प्रभु हमारी धार्मिकता" कहलाता है।

II. परन्तु हम में से कोई कब सच्चाई से कह सकता है, "प्रभु हमारी धार्मिकता"? दूसरे शब्दों में, मसीह की धार्मिकता हम पर कब आरोपित की जाती है, और किस अर्थ में आरोपित की जाती है?

1. सारे संसार को देख लीजिए, उसके सब मनुष्य या तो विश्वासी हैं या अविश्वासी।

तो पहली बात, जिस पर विवेकशील मनुष्यों में कोई विवाद नहीं हो सकता, यह है: सब विश्वासियों पर मसीह की धार्मिकता आरोपित की जाती है; अविश्वासियों पर नहीं।

परन्तु वह कब आरोपित की जाती है? जब वे विश्वास करते हैं। उसी घड़ी मसीह की धार्मिकता उनकी हो जाती है। वह हर विश्वास करने वाले पर उसी क्षण आरोपित की जाती है जब वह विश्वास करता है: विश्वास और मसीह की धार्मिकता अविभाज्य हैं। क्योंकि यदि वह पवित्रशास्त्र के अनुसार विश्वास करता है, तो वह मसीह की धार्मिकता पर विश्वास करता है। कोई ऐसा सच्चा विश्वास, अर्थात् धर्मी ठहराने वाला विश्वास, नहीं है जिसका विषय मसीह की धार्मिकता न हो।

प्रभु हमारी धार्मिकता 2. यह सच है कि सब सच्चे विश्वासी एक ही प्रकार से नहीं बोलते; वे सब एक ही भाषा का प्रयोग नहीं करते। यह अपेक्षा करना उचित भी नहीं है: हम उनसे इसकी माँग उचित रूप से नहीं कर सकते। हज़ारों परिस्थितियाँ उन्हें अपने को व्यक्त करने के ढंग में एक-दूसरे से भिन्न कर सकती हैं: परन्तु अभिव्यक्ति का भेद आवश्यक रूप से विचार के भेद को सूचित नहीं करता।

भिन्न-भिन्न व्यक्ति भिन्न-भिन्न अभिव्यक्तियों का प्रयोग कर सकते हैं, और फिर भी उनका अर्थ एक ही हो सकता है। इससे अधिक सामान्य बात कुछ नहीं, यद्यपि हम इसके लिए पर्याप्त छूट कम ही देते हैं। वरन एक ही व्यक्तियों के लिए भी, जब वे बहुत समय के अन्तर से एक ही विषय पर बोलते हैं, ठीक वही अभिव्यक्तियाँ प्रयोग करना सरल नहीं होता, चाहे वे वही विचार रखते हों:

तब हम दूसरों से यह कठोरता से कैसे माँग सकते हैं कि वे ठीक वही अभिव्यक्तियाँ प्रयोग करें जो हम करते हैं?

3. हम एक कदम और आगे जा सकते हैं: मनुष्य अपने मतों में भी हमसे भिन्न हो सकते हैं, न केवल अभिव्यक्तियों में, और तौभी हमारे साथ उसी बहुमूल्य विश्वास के सहभागी हो सकते हैं। सम्भव है कि जिस आशीष का वे आनन्द ले रहे हैं उसकी उन्हें स्पष्ट समझ न हो:

उनके विचार इतने स्पष्ट न हों, और फिर भी उनका अनुभव हमारे अनुभव जितना ही खरा हो। मनुष्यों की स्वाभाविक क्षमताओं में, विशेषकर उनकी समझ में, बड़ा अन्तर होता है;

और वह अन्तर उनकी शिक्षा के ढंग से बहुत बढ़ जाता है। वास्तव में यही अकेला कारण उनके विभिन्न प्रकार के मतों में अकल्पनीय अन्तर उत्पन्न कर सकता है; और इस विषय में क्यों नहीं, जैसे किसी अन्य विषय में? परन्तु फिर भी, यद्यपि उनके मत और अभिव्यक्तियाँ दोनों उलझे हुए और अशुद्ध हों, उनके हृदय परमेश्वर के प्रिय पुत्र के द्वारा उससे लिपटे हुए हो सकते हैं, और वास्तव में उसकी धार्मिकता में भागी हो सकते हैं।

4. इसलिए आइए, हम दूसरों को वह सारी छूट दें जो यदि हम उनकी जगह होते तो अपने लिए चाहते। शिक्षा की आश्चर्यजनक शक्ति से कौन अनजान है (केवल उसी परिस्थिति को फिर छूने के लिए)? और जो इसे जानता है, वह कैसे अपेक्षा कर सकता है कि, मान लीजिए, रोम की कलीसिया का कोई सदस्य इस विषय पर स्पष्ट रूप से सोचे या बोले? और फिर भी, यदि हमने मरते हुए बेलार्मीन को भी पुकारते सुना होता, — जब उससे पूछा गया, "तू सन्तों में से किसकी ओर फिरेगा?" — Fidere meritis Christi tutissimum [अर्थात् मसीह की योग्यताओं पर भरोसा रखना सबसे सुरक्षित है]; "मसीह की योग्यताओं पर भरोसा रखना सबसे सुरक्षित है;" तो क्या हम यह कहते कि अपने गलत मतों के होते हुए भी उसका उसकी धार्मिकता में कोई भाग नहीं था?

5. परन्तु यह धार्मिकता विश्वासियों पर किस अर्थ में आरोपित की जाती है? इस अर्थ में: सब विश्वासी क्षमा किए जाते और ग्रहण किए जाते हैं, उनमें की किसी बात के कारण नहीं, या किसी ऐसी बात के कारण नहीं जो उनके द्वारा कभी की गई, की जाती है, या की जा सकती है, परन्तु पूरी तरह और केवल उसके कारण जो मसीह ने उनके लिए किया और सहा है। मैं फिर कहता हूँ, उनमें की किसी बात, या उनके द्वारा किए गए किसी कार्य के कारण नहीं, उनकी अपनी धार्मिकता या कर्मों के कारण नहीं: "हमने धर्म के कार्य नहीं किए, परन्तु अपनी दया के अनुसार उसने हमारा उद्धार किया।" "विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है, — और कर्मों के कारण नहीं, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे;" परन्तु पूरी तरह और केवल उसके कारण जो मसीह ने हमारे लिए किया और सहा है। हम "उसके अनुग्रह से, उस छुटकारे के द्वारा जो मसीह यीशु में है, सेंतमेंत धर्मी ठहराए जाते हैं।" और यह केवल परमेश्वर की कृपा पाने का ही नहीं, वरन उसमें बने रहने का भी साधन है। इसी प्रकार हम आरम्भ में परमेश्वर के पास आते हैं; उसी के द्वारा हम आगे भी

प्रभु हमारी धार्मिकता उसके पास आते रहते हैं। हम उसी एक नए और जीवित मार्ग पर चलते हैं, जब तक हमारी आत्मा परमेश्वर के पास लौट न जाए।

6. और यही वह शिक्षा है जिसे मैंने लगभग अट्ठाईस वर्षों से निरन्तर माना और सिखाया है। इसे मैंने सन् 1738 में सारे संसार के सामने प्रकाशित किया, और तब से दस-बारह बार इन्हीं शब्दों में, और इसी आशय के अन्य बहुत-से शब्दों में, जो हमारी कलीसिया की होमिलियों से लिए गए हैं: — "हमारे धर्मी ठहराए जाने में ये बातें अनिवार्य रूप से साथ-साथ चलनी चाहिए; परमेश्वर की ओर से, उसकी महान दया और अनुग्रह; मसीह की ओर से, परमेश्वर के न्याय की सन्तुष्टि; और हमारी ओर से, मसीह की योग्यताओं में विश्वास। इसलिए परमेश्वर का अनुग्रह हमारे धर्मी ठहराए जाने में परमेश्वर की धार्मिकता को बाहर नहीं करता, वरन केवल मनुष्य की धार्मिकता को बाहर करता है, अर्थात् इस बात में कि वह हमारे धर्मी ठहराए जाने के योग्य ठहराए।" "यह कहना कि हम केवल विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं, इसलिए कहा गया है कि हमारे कर्मों की सारी योग्यता स्पष्ट रूप से दूर हो जाए, और हमारे धर्मी ठहराए जाने की योग्यता और पात्रता पूरी तरह केवल मसीह को दी जाए। हमारा धर्मी ठहराया जाना परमेश्वर की निरी दया से सेंतमेंत होता है। क्योंकि जब सारा संसार हमारे छुटकारे के मूल्य का कोई अंश भी चुकाने में समर्थ न था, तब उसने, हमारी किसी योग्यता के बिना, हमारे लिए मसीह की देह और लहू तैयार करना चाहा, जिससे हमारे छुटकारे का मूल्य चुकाया जाए और उसका न्याय सन्तुष्ट हो। इसलिए मसीह अब उन सब की धार्मिकता है जो सच्चाई से उस पर विश्वास करते हैं।"

7. इसके एक-दो वर्ष बाद प्रकाशित भजन, जो तब से कई बार फिर छपे हैं, (जो इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि मेरा निर्णय तब भी वही था,) इसी आशय को पूरी तरह प्रकट करते हैं। इस आशय के सब अंशों को उद्धृत करना तो पूरी जिल्दों के बड़े भाग की नकल करना होगा। सब के बदले एक ले लीजिए, जो सात वर्ष पहले, पाँच वर्ष पहले, दो वर्ष पहले, और कुछ महीने पहले पुनः छापा गया: — यीशु, तेरा लहू और धार्मिकता मेरी शोभा हैं, मेरा महिमामय वस्त्र:

इन्हें पहने हुए जलते हुए लोकों के बीच, मैं आनन्द से अपना सिर उठाऊँगा।

सारा भजन आरम्भ से अन्त तक यही भाव प्रकट करता है।

8. "धर्मी ठहराए जाने" पर उपदेश में, जो उन्नीस वर्ष पहले, और फिर सात-आठ वर्ष पहले प्रकाशित हुआ, मैंने यही बात इन शब्दों में कही है: (पृ. 55) "इसे ध्यान में रखते हुए, — कि परमेश्वर के पुत्र ने 'हर एक मनुष्य के लिए मृत्यु का स्वाद चखा,' परमेश्वर ने अब 'जगत को मसीह में अपने साथ मिला लिया, और उनके' पिछले 'अपराधों को उन पर आरोपित नहीं किया।' इसलिए अपने प्रिय पुत्र के कारण, उसके द्वारा हमारे लिए जो कुछ किया और सहा गया उसके कारण, परमेश्वर अब केवल एक ही शर्त पर, (जिसे पूरा करने की सामर्थ्य भी वही हमें देता है,) हमारे पापों के योग्य दण्ड को क्षमा करने, हमें अपनी कृपा में पुनः स्थापित करने, और हमारी मृत आत्माओं को अनन्त जीवन की बयाना के रूप में आत्मिक जीवन में लौटाने की कृपा करता है।"

9. यह बात उस "धर्मी ठहराए जाने" पर निबन्ध में, जिसे मैंने पिछले वर्ष प्रकाशित किया, और अधिक विस्तार से और विशेष रूप से कही गई है: "यदि हम मसीह की धार्मिकता के आरोपित करने के वाक्यांश का अर्थ यह लें कि मानो मसीह की धार्मिकता प्रदान की जाती है, जिसमें उसकी आज्ञाकारिता, निष्क्रिय भी और प्रभु हमारी धार्मिकता सक्रिय भी, उसके प्रतिफल में सम्मिलित है, अर्थात् उसके द्वारा मोल लिए गए विशेषाधिकारों, आशीषों और लाभों में; तो एक विश्वासी के विषय में कहा जा सकता है कि वह आरोपित की गई मसीह की धार्मिकता से धर्मी ठहराया गया है। इसका अर्थ यह है कि

परमेश्वर विश्वासी को मसीह की धार्मिकता के कारण धर्मी ठहराता है, उसकी अपनी किसी धार्मिकता के कारण नहीं। कैल्विन भी यही कहता है: (Institut. 1.2, c.17) 'मसीह ने अपनी आज्ञाकारिता के द्वारा हमारे लिए पिता परमेश्वर का अनुग्रह या कृपा प्राप्त की और अर्जित की।' फिर: 'मसीह ने अपनी आज्ञाकारिता के द्वारा हमारे लिए धार्मिकता प्राप्त की या मोल ली।' और फिर भी: 'ऐसी सब अभिव्यक्तियाँ, — कि हम परमेश्वर के अनुग्रह से धर्मी ठहराए जाते हैं, कि मसीह हमारी धार्मिकता है, कि धार्मिकता हमारे लिए मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के द्वारा प्राप्त की गई, — एक ही बात को प्रकट करती हैं; अर्थात् यह कि मसीह की धार्मिकता, उसकी सक्रिय और निष्क्रिय दोनों धार्मिकता, हमारे धर्मी ठहराए जाने का योग्यता-सम्बन्धी कारण है, और उसने परमेश्वर के हाथ से हमारे लिए यह प्राप्त किया है कि हमारे विश्वास करने पर हम उसके द्वारा धर्मी गिने जाएँ।'" पृष्ठ 5।

10. परन्तु सम्भव है कि कुछ लोग यह आपत्ति करें, "नहीं, परन्तु आप तो कहते हैं कि विश्वास हमारे लिए धार्मिकता गिना जाता है। सन्त पौलुस यह बार-बार कहता है; इसलिए मैं भी यही कहता हूँ। विश्वास हर विश्वासी के लिए धार्मिकता गिना जाता है; अर्थात् मसीह की धार्मिकता में विश्वास; परन्तु यह ठीक वही बात है जो पहले कही जा चुकी है; क्योंकि उस अभिव्यक्ति से मेरा आशय न अधिक है न कम, केवल यह कि हम विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं, कर्मों से नहीं; या यह कि हर विश्वासी क्षमा किया और ग्रहण किया जाता है, केवल उसके कारण जो मसीह ने किया और सहा है।

11. परन्तु क्या विश्वासी मसीह की धार्मिकता से सुसज्जित या ढका हुआ नहीं है? निःसन्देह है। और इसलिए ऊपर उद्धृत शब्द हर विश्वास करने वाले हृदय की भाषा हैं:

यीशु, तेरा लहू और धार्मिकता मेरी शोभा हैं, मेरा महिमामय वस्त्र। अर्थात्, "तेरी सक्रिय और निष्क्रिय धार्मिकता के कारण मैं परमेश्वर से क्षमा किया और ग्रहण किया गया हूँ।"

परन्तु क्या मसीह की निष्कलंक धार्मिकता को पहनने से पहले हमें अपनी धार्मिकता के मैले चिथड़े उतार नहीं देने चाहिए? निश्चय ही चाहिए; अर्थात्, सीधे शब्दों में, सुसमाचार पर विश्वास करने से पहले हमें पश्चात्ताप करना चाहिए। मसीह पर सचमुच निर्भर होने से पहले हमें अपने ऊपर निर्भरता से कट जाना चाहिए। हमें अपनी धार्मिकता पर से सारा भरोसा त्याग देना चाहिए, नहीं तो हम उसकी धार्मिकता पर सच्चा भरोसा नहीं रख सकते। जब तक हम अपने किए हुए किसी भी कार्य पर भरोसा रखने से छुड़ाए नहीं जाते, तब तक हम उस पर, जो उसने किया और सहा है, पूरी तरह भरोसा नहीं कर सकते। पहले हम अपने में मृत्यु का दण्ड पाते हैं: फिर हम उस पर भरोसा रखते हैं जो हमारे लिए जिया और मरा।

12. परन्तु क्या आप अन्तर्निहित धार्मिकता को नहीं मानते? हाँ, मानता हूँ, अपने उचित स्थान पर; परमेश्वर के साथ हमारे ग्रहण किए जाने की नींव के रूप में नहीं, वरन उसके फल के रूप में; आरोपित धार्मिकता के स्थान पर नहीं, वरन उसके परिणाम के रूप में। अर्थात् मैं मानता हूँ कि परमेश्वर हर उस व्यक्ति में धार्मिकता रोपता है जिस पर उसने उसे आरोपित किया है। मैं मानता हूँ कि "यीशु मसीह परमेश्वर की ओर से हमारे लिए पवित्रीकरण" ठहरा है, और "धार्मिकता" भी; अर्थात् परमेश्वर उन सब को जो उस पर विश्वास करते हैं, धर्मी ठहराता ही नहीं, पवित्र भी करता है। जिन पर मसीह की धार्मिकता आरोपित की जाती है, वे मसीह प्रभु हमारी धार्मिकता की आत्मा के द्वारा धर्मी बनाए जाते हैं, परमेश्वर के स्वरूप में नए किए जाते हैं, "उसी के समान जिसमें वे धार्मिकता और सच्ची पवित्रता में सृजे गए थे।"

13. परन्तु क्या आप विश्वास को मसीह या उसकी धार्मिकता के स्थान पर नहीं रखते? कदापि नहीं:

मैं विशेष ध्यान रखता हूँ कि इनमें से हर एक को उसके उचित स्थान पर रखूँ। मसीह की धार्मिकता हमारी सारी आशा की सम्पूर्ण और एकमात्र नींव है। पवित्र आत्मा हमें विश्वास के द्वारा ही इस नींव पर निर्माण करने के योग्य बनाता है। परमेश्वर यह विश्वास देता है; उसी क्षण हम परमेश्वर से ग्रहण किए जाते हैं; और फिर भी उस विश्वास के कारण नहीं, परन्तु उसके कारण जो मसीह ने हमारे लिए किया और सहा है। आप देखते हैं, इनमें से हर एक का अपना उचित स्थान है, और कोई दूसरे से नहीं टकराता: हम विश्वास करते हैं, हम प्रेम करते हैं, हम प्रभु की सब आज्ञाओं पर निर्दोष चलने का प्रयत्न करते हैं; तौभी, —

जब हम यों यहाँ अपने क्षण बिताते हैं, हम अपने आप को त्याग देते हैं, और यीशु की धार्मिकता में शरण लेते हैं।

केवल उसकी पीड़ा ही, हमारी मानी हुई नींव है; और हम क्षमा का दावा करते हैं, और यीशु के नाम में अनन्त छुटकारे का।

14. इसलिए मैं मसीह की धार्मिकता को उतना ही अस्वीकार करता हूँ जितना मसीह के ईश्वरत्व को; और कोई मनुष्य मुझ पर एक को नकारने का दोष उतने ही उचित रूप से लगा सकता है जितना दूसरे को। न ही मैं आरोपित धार्मिकता को नकारता हूँ: यह एक और निर्दयी तथा अन्यायपूर्ण आरोप है। मैंने सदा यह माना है, और अब भी निरन्तर मानता हूँ, कि मसीह की धार्मिकता हर विश्वासी पर आरोपित की जाती है। परन्तु इसे कौन नकारते हैं? वे सब अविश्वासी, चाहे बपतिस्मा पाए हुए हों या न पाए हुए; वे सब जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के महिमामय सुसमाचार को चतुराई से गढ़ी हुई कहानी कहते हैं; सब सोसिनीयन और एरियन; वे सब जो उस प्रभु के सर्वोच्च ईश्वरत्व को नकारते हैं जिसने उन्हें मोल लिया; वे, परिणामस्वरूप, उसकी ईश्वरीय धार्मिकता को नकारते हैं, क्योंकि वे उसे मात्र एक सृष्ट प्राणी मानते हैं; और वे उसकी मानवीय धार्मिकता को, किसी मनुष्य पर आरोपित होने के रूप में, नकारते हैं, क्योंकि वे मानते हैं कि हर एक अपनी ही धार्मिकता के कारण ग्रहण किया जाता है।

15. मसीह की मानवीय धार्मिकता को, कम से कम पापी के परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराए जाने के सम्पूर्ण और एकमात्र योग्यता-सम्बन्धी कारण के रूप में उसके आरोपित किए जाने को, रोम की कलीसिया के सदस्य भी नकारते हैं; उनमें से वे सब जो अपनी कलीसिया के सिद्धान्तों के प्रति सच्चे हैं। परन्तु निःसन्देह उनमें बहुत-से ऐसे हैं जिनका अनुभव उनके सिद्धान्तों से आगे बढ़ा हुआ है; जो यद्यपि अपने को ठीक-ठीक व्यक्त करने से दूर हैं, तौभी वह अनुभव करते हैं जिसे व्यक्त करना नहीं जानते। वरन, यद्यपि इस महान सत्य के विषय में उनकी धारणाएँ उनकी अभिव्यक्तियों जितनी ही कच्ची हों, तौभी अपने हृदय से वे विश्वास करते हैं: वे केवल मसीह पर टिके हैं, वर्तमान और अनन्त उद्धार दोनों के लिए। 16. इनके साथ हम सुधारे हुए कलीसियाओं के उन लोगों को भी गिन सकते हैं जो सामान्यतः रहस्यवादी कहलाते हैं। वर्तमान शताब्दी में इनमें से प्रमुखों में से एक, (कम से कम इंग्लैंड में,) थे

प्रभु हमारी धार्मिकता श्री लॉ। यह भली-भाँति ज्ञात है कि उन्होंने मसीह की धार्मिकता के आरोपित किए जाने को पूरी तरह और उत्साह से नकारा, उतने ही उत्साह से जितना रॉबर्ट बार्कले ने, जिसे यह कहने में संकोच नहीं, "आरोपित धार्मिकता! — आरोपित बकवास!" क्वेकर नाम से जाने जाने वाले लोगों का समूह भी यही मत रखता है। वरन इंग्लैंड की कलीसिया के सदस्य होने का दावा करने वालों में अधिकांश या तो इस विषय से सर्वथा अनजान हैं और आरोपित धार्मिकता के बारे में कुछ नहीं जानते, या इसे और विश्वास से धर्मी ठहराए जाने को, भले कार्यों का नाश करने वाला मानकर, एक साथ नकारते हैं। इनमें हम उन लोगों की एक बड़ी संख्या भी जोड़ सकते हैं जो साधारणतः कहलाते हैं

एनाबैप्टिस्ट, और साथ ही हज़ारों प्रेस्बिटेरियन और इंडिपेंडेंट, जो हाल ही में डॉ. टेलर के लेखों से प्रबुद्ध हुए हैं। इन अन्तिम लोगों के विषय में मुझे कोई निर्णय सुनाने के लिए नहीं बुलाया गया: मैं उन्हें उसी के हाथ छोड़ता हूँ जिसने उन्हें बनाया। परन्तु क्या कोई यह कहने का साहस करेगा कि सब रहस्यवादी, (जैसे विशेष रूप से श्री

लॉ थे,) सब क्वेकर, सब प्रेस्बिटेरियन या इंडिपेंडेंट, और इंग्लैंड की कलीसिया के वे सब सदस्य जो अपने मतों या अभिव्यक्तियों में स्पष्ट नहीं हैं, सब

मसीही अनुभव से रहित हैं? — कि परिणामस्वरूप वे सब दण्ड की दशा में हैं, "आशाहीन, और जगत में परमेश्वर रहित"? उनके विचार चाहे जितने उलझे हों, उनकी भाषा चाहे जितनी अनुचित हो, क्या उनमें बहुत-से ऐसे नहीं हो सकते जिनका हृदय परमेश्वर के प्रति सीधा है, और जो वास्तव में "प्रभु हमारी धार्मिकता" को जानते हैं?

17. परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद हो, हम उनमें से नहीं हैं जो अपनी धारणाओं और अभिव्यक्तियों में इतने अन्धकार में हैं। हम इस वाक्यांश को उतना ही नहीं नकारते जितना उस वस्तु को; परन्तु हम इसे दूसरे मनुष्यों पर थोपना नहीं चाहते। वे इसका प्रयोग करें या ऐसी अन्य अभिव्यक्तियों का जिन्हें वे अधिक ठीक-ठीक पवित्रशास्त्रीय समझें, बशर्ते उनका हृदय क्षमा, अनुग्रह और महिमा के लिए केवल उसी पर टिका हो जो मसीह ने किया और सहा है। मैं इसे श्री हर्वी के शब्दों से अच्छा नहीं कह सकता, जो सोने के अक्षरों में लिखे जाने के योग्य हैं: "हमें किसी विशेष वाक्यांश-समूह की चिन्ता नहीं। बस मनुष्य मसीह के चरणों में पश्चात्ताप करने वाले अपराधियों के समान दीन हों, वे समर्पित पेंशनधारियों के समान उसकी योग्यताओं पर निर्भर रहें, और वे निःसन्देह एक धन्य अमरता के मार्ग पर हैं।"

18. क्या इससे अधिक कहने की कोई आवश्यकता है, क्या कोई सम्भावना है? हम बस इसी घोषणा पर स्थिर रहें, और इस या उस "विशेष वाक्यांश" पर सारा झगड़ा जड़ से उखड़ जाता है। इसी पर टिके रहिए, — "वे सब जो मसीह के चरणों में पश्चात्ताप करने वाले अपराधियों के समान दीन हैं, और समर्पित पेंशनधारियों के समान उसकी योग्यताओं पर निर्भर रहते हैं, एक धन्य अमरता के मार्ग पर हैं;" और विवाद के लिए कौन-सी जगह रह गई? इसे कौन नकारता है? क्या हम सब इसी भूमि पर नहीं मिलते? तब हम किस बात पर झगड़ें? यहाँ एक शान्तिप्रिय मनुष्य सब विवादी पक्षों के सामने मेल-मिलाप की शर्तें रखता है। हम इससे अच्छा कुछ नहीं चाहते: हम शर्तें स्वीकार करते हैं: हम हृदय और हाथ से उन पर हस्ताक्षर करते हैं। जो कोई ऐसा करने से इनकार करे, उस मनुष्य पर चिह्न लगा दो! वह शान्ति का शत्रु है, इस्राएल को कष्ट देने वाला और परमेश्वर की कलीसिया को अशान्त करने वाला है।

19. इस बीच जिस बात का हमें भय है वह यह है: — कहीं कोई "मसीह की धार्मिकता," या "मसीह की धार्मिकता मुझ पर आरोपित है," इस वाक्यांश को अपनी अधार्मिकता के आवरण के रूप में प्रयोग न करे। हमने ऐसा हज़ार बार होते देखा है। किसी को, मान लीजिए, मतवालेपन के लिए डाँटा गया: "ओह," उसने कहा, "मैं अपनी किसी धार्मिकता का दावा नहीं करता; मसीह मेरी धार्मिकता है।" किसी दूसरे से कहा गया कि "अन्धेर करने वाले, अन्यायी, परमेश्वर के राज्य के

प्रभु हमारी धार्मिकता वारिस न होंगे:" वह पूरे विश्वास से उत्तर देता है, "मैं अपने आप में अन्यायी हूँ, परन्तु मसीह में मेरी एक निष्कलंक धार्मिकता है।" और इस प्रकार, यद्यपि मनुष्य एक मसीही के आचरण से उतना ही दूर हो जितना उसके स्वभाव से; यद्यपि न उसमें वह मन हो जो मसीह में था, न वह किसी बात में वैसे चलता हो जैसा वह चला; तौभी जिसे वह "मसीह की धार्मिकता" कहता है, उसमें वह हर प्रकार की कायलता के विरुद्ध अभेद्य कवच पहने रहता है।

20. इस प्रकार के इतने शोचनीय उदाहरणों का देखना ही हमें इन अभिव्यक्तियों के प्रयोग में संयमी बनाता है। और मैं आप सब को, जो इनका बार-बार प्रयोग करते हैं, पुकारे बिना नहीं रह सकता, और परमेश्वर, हमारे उद्धारकर्ता के नाम में, जिसके आप हैं और जिसकी आप सेवा करते हैं, आपसे विनती करता हूँ कि अपने सब सुनने वालों को इनके इस शापित दुरुपयोग से सावधानी से बचाएँ। ओह, उन्हें चिताइए (सम्भव है वे आपकी वाणी सुनें) कि वे "पाप में बने न रहें कि अनुग्रह बढ़ता जाए!" उन्हें चिताइए कि वे "मसीह को पाप का सेवक" न बनाएँ; परमेश्वर की उस गम्भीर आज्ञा को, "बिना पवित्रता के कोई प्रभु को न देखेगा," मसीह में पवित्र होने की व्यर्थ कल्पना से निष्फल न करें! ओह, उन्हें चिताइए कि यदि वे अधर्मी बने रहे, तो मसीह की धार्मिकता उन्हें कुछ लाभ न पहुँचाएगी! ऊँचे स्वर में पुकारिए, (क्या इसका कोई कारण नहीं?) कि इसी उद्देश्य से मसीह की धार्मिकता हम पर आरोपित की जाती है, कि "व्यवस्था की धार्मिकता हम में पूरी हो;" और कि हम "इस वर्तमान युग में संयम, धर्म और भक्ति से जीवन बिताएँ।"

अब केवल एक संक्षिप्त और सरल प्रयोग करना शेष है। और, पहले, मैं आपसे बात करना चाहूँगा जो इन अभिव्यक्तियों का उग्र विरोध करते हैं, और उन सब को जो इनका प्रयोग करते हैं, अन्तिनोमियन ठहराकर दोषी ठहराने को तैयार रहते हैं। परन्तु क्या यह धनुष को दूसरी ओर बहुत अधिक झुकाना नहीं है? आप उन सब को क्यों दोषी ठहराते हैं जो ठीक वैसा नहीं बोलते जैसा आप बोलते हैं? आप उनसे इसलिए क्यों झगड़ें कि वे अपनी पसन्द के वाक्यांश बोलते हैं, जबकि वे भी उसी स्वतन्त्रता के लिए आपसे नहीं झगड़ते? या, यदि वे इस कारण आपसे झगड़ें भी, तो उस कट्टरता की नकल न कीजिए जिसे आप दोष देते हैं। कम से कम उन्हें वह स्वतन्त्रता दीजिए जो उन्हें आपको देनी चाहिए। और आप एक अभिव्यक्ति पर क्रोधित क्यों हों? "ओह, उसका दुरुपयोग हुआ है!" और किस अभिव्यक्ति का नहीं हुआ? तथापि दुरुपयोग दूर किया जा सकता है, और साथ ही प्रयोग बना रह सकता है। सब से बढ़कर, उस महत्त्वपूर्ण अर्थ को अवश्य थामे रहिए जो उस अभिव्यक्ति में निहित है: "जितनी आशीषों का मैं आनन्द लेता हूँ, जो कुछ मैं समय में और अनन्तकाल में आशा करता हूँ, वह सब पूरी तरह और केवल उसके कारण दिया गया है जो मसीह ने मेरे लिए किया और सहा है।"

दूसरे, मैं उनसे भी कुछ शब्द कहना चाहूँगा जो इन अभिव्यक्तियों को पसन्द करते हैं। और मुझे पूछने की अनुमति दीजिए, क्या मैं पर्याप्त नहीं मानता? कोई विवेकशील मनुष्य इससे अधिक क्या चाह सकता है? मैं उस सारे अर्थ को मानता हूँ जिसके लिए आप तर्क करते हैं; कि हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर की धार्मिकता के द्वारा हमें हर आशीष मिलती है। मैं आपको अनुमति देता हूँ कि आप जो भी अभिव्यक्तियाँ चुनें उनका प्रयोग करें, और हज़ार बार करें; बस उन्हें उस भयानक दुरुपयोग से बचाए रखें, जिसे रोकने में आप भी उतने ही गहराई से चिन्तित हैं जितना मैं। मैं स्वयं प्रायः प्रश्नगत अभिव्यक्ति, आरोपित धार्मिकता, का प्रयोग करता हूँ; और प्रायः इसे और इसी प्रकार की अभिव्यक्तियों को पूरी मण्डली के मुँह में डालता हूँ। परन्तु इसमें मुझे विवेक की स्वतन्त्रता दीजिए: मुझे व्यक्तिगत निर्णय का अधिकार दीजिए।

मुझे इसे उतनी ही बार प्रयोग करने दीजिए जितनी बार मैं इसे किसी अन्य अभिव्यक्ति से अच्छा समझूँ; और यदि मैं हर दो मिनट में किसी एक अभिव्यक्ति का प्रयोग करना उचित न समझ सकूँ तो मुझ पर क्रोधित न हों। आप

प्रभु हमारी धार्मिकता चाहें तो कर सकते हैं; परन्तु मुझे इसलिए दोषी न ठहराइए कि मैं नहीं करता। इसके लिए मुझे पोपवादी, या "मसीह की धार्मिकता का शत्रु" न बताइए। मुझे वैसे ही सह लीजिए जैसे मैं आपको सहता हूँ; नहीं तो हम "मसीह की व्यवस्था को कैसे पूरी" करेंगे? ऐसी दुखद चीखें न मारिए, मानो मैं

"मसीही धर्म की नींव ही को उलट रहा हूँ।" जो कोई ऐसा करता है, वह मेरे साथ बड़ा अन्याय करता है: प्रभु उसका यह दोष उस पर न लगाए! मैं, और बहुत वर्षों से, ठीक वही नींव रखता आया हूँ जो आप रखते हैं। और वास्तव में, "उस नींव को छोड़ जो पड़ी है, अर्थात्

यीशु मसीह, कोई दूसरी नींव नहीं डाल सकता।" मैं उस पर आन्तरिक और बाहरी पवित्रता का निर्माण करता हूँ, जैसे आप करते हैं, अर्थात् विश्वास के द्वारा। इसलिए अपने हृदय में कोई अरुचि, या अनुदारता, यहाँ तक कि कोई संकोच या ठण्डापन भी न आने दीजिए। यदि मतों में भेद भी हो, तो यदि हम सोचें और सोचने दें नहीं, तो हमारा धर्म कहाँ है? आपको मुझे क्षमा करने में कौन-सी बाधा है, जैसे मैं आपको सरलता से क्षमा कर सकता हूँ? और जब केवल अभिव्यक्ति का भेद हो तब तो कितना अधिक? वरन उतना भी नहीं? जबकि सारा विवाद केवल इस बात का है कि अभिव्यक्ति का कोई विशेष ढंग अधिक बार प्रयोग किया जाए या कम? निश्चय ही हमें एक-दूसरे से झगड़ने की गम्भीर इच्छा होनी चाहिए, तभी हम इसे झगड़े की हड्डी बना सकते हैं! ओह, ऐसी तुच्छ बातों के लिए अब और हम अपने साझा शत्रुओं को निन्दा करने का अवसर न दें! वरन अन्ततः उन लोगों के लिए अवसर काट डालें जो अवसर ढूँढ़ते हैं! आइए अन्ततः (ओह, यह पहले क्यों न किया गया?) अपने महान स्वामी की सेवा में हृदय और हाथ मिलाएँ। जैसे हमारा "एक प्रभु, एक विश्वास, और एक आशा है जो हमारे बुलाए जाने से सम्बन्ध रखती है," वैसे ही आइए हम सब परमेश्वर में एक-दूसरे के हाथ दृढ़ करें, और एक हृदय और एक मुँह से सारे मनुष्यों के सामने घोषणा करें, "प्रभु हमारी धार्मिकता।"