"अब विश्वास अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण है।"

विश्वास के विषय में "अब विश्वास अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण है।"

1. मैंने इन शब्दों पर कितनी ही बार विचार किया है, कितनी ही बार बोला है, कितनी ही बार लिखा है; फिर भी इनमें एक ऐसी गहराई दिखाई देती है जिसकी थाह पाने में मैं किसी भी रीति से समर्थ नहीं हूँ। विश्वास, इस शब्द के एक अर्थ में, परमेश्वर और परमेश्वर की बातों का दिव्य निश्चय है; दूसरे अर्थ में (जो इससे निकट संबंध रखता है, फिर भी पूरी तरह एक-सा नहीं है) यह अदृश्य और अनन्त जगत का दिव्य निश्चय है। इसी अर्थ में मैं अब इस पर विचार करना चाहता हूँ, —

2. मैं अब एक अमर आत्मा हूँ, जो धरती के एक छोटे-से अंश के साथ विचित्र रीति से जुड़ी हुई है; पर यह केवल थोड़े समय के लिए है: थोड़े ही समय में मुझे मिट्टी के इस घर को छोड़कर एक और अवस्था में जाना है, जिसे जीवित नहीं जानते, और मृतक बता नहीं सकते, या उन्हें बताने की अनुमति नहीं है!

जब मेरी आत्मा देह से निकलकर आगे बढ़ चुकी होगी, तब मैं किस प्रकार के अस्तित्व में प्रवेश करूँगा? मैं अपने आप को कैसा अनुभव करूँगा, — अपने ही अस्तित्व को कैसे जानूँगा? अपने आस-पास की वस्तुओं को, चाहे वे भौतिक हों या आत्मिक, मैं कैसे पहचानूँगा? जब मेरी आँखें प्रकाश की किरणें पहुँचाना बंद कर देंगी, तब नग्न आत्मा कैसे देखेगी? जब सुनने के अंग धूल में मिल चुके होंगे, तब मैं किस रीति से सुनूँगा? जब मस्तिष्क किसी काम का न रहेगा, तब सोचने के लिए मेरे पास क्या साधन होगा? जब मेरा सारा शरीर संवेदनहीन मिट्टी में बदल जाएगा, तब ज्ञान पाने के लिए मेरे पास क्या साधन होगा?

3. कितने विचित्र, कितने अबोधगम्य हैं वे साधन जिनके द्वारा मैं तब भौतिक जगत का भी ज्ञान प्राप्त करूँगा! क्या वस्तुएँ तब वैसी ही दिखाई देंगी जैसी अब दिखती हैं, — उसी आकार, रूप और रंग की? या इनमें से किसी एक, या सभी बातों में वे बदल जाएँगी? सूर्य, चन्द्रमा और तारे कैसे दिखाई देंगे? चन्द्रमा के नीचे का आकाश? ग्रहों का आकाश? स्थिर तारों का क्षेत्र? — और उनसे परे, जिनके विषय में हम सोच सकते हैं कि वे लाखों मील दूर हैं, वे आकाशीय विस्तार कैसे दिखाई देंगे? इस सब के विषय में हम अभी कुछ नहीं जानते। और सचमुच, हमें कुछ जानने की आवश्यकता भी नहीं है।

4. तब हम उन असंख्य वस्तुओं के विषय में क्या जान सकते हैं जो वास्तव में अदृश्य जगत की हैं; जिन्हें नश्वर "आँख ने नहीं देखा, और कान ने नहीं सुना, और जो मनुष्य के हृदय में नहीं चढ़ीं?" जब अधोलोक के क्षेत्र बिना किसी आवरण के प्रकट किए जाएँगे, तब कैसा दृश्य खुलेगा! हमारे अंग्रेज़ी अनुवादक इसके लिए कोई शब्द खोजने में बहुत कठिनाई में पड़े प्रतीत होते हैं। सच तो यह है कि दो सौ वर्ष पहले इसे ठीक-ठीक इस शब्द के द्वारा व्यक्त किया जाता था —

15 [1872 के संस्करण से पाठ] विश्वास के विषय में — नरक, जो उस समय लगभग वही अर्थ रखता था जो हेडीज़ का है, अर्थात् अदृश्य जगत।

इसीलिए, मसीह के नरक में उतरने से उनका आशय यह था कि उनका शरीर कब्र में रहा, उनकी आत्मा हेडीज़ में रही, (जो अलग हुई आत्माओं का भंडार है,) मृत्यु से पुनरुत्थान तक। यहाँ हम इसमें संदेह नहीं कर सकते कि धर्मियों की आत्माएँ अवर्णनीय रूप से सुखी हैं।

वे, जैसा कि सन्त पौलुस कहता है, "प्रभु के साथ" हैं, उसके साथ ऐसी घनिष्ठ संगति से सम्मानित, जो "बहुत ही अच्छा है", उस सब से जो प्रेरितों में प्रधान ने इस संसार में रहते हुए अनुभव किया। दूसरी ओर, धनवान और लाज़र के विषय में हमारे प्रभु के अपने वृत्तांत से हम सीखते हैं कि वह धनवान, संसार छोड़ने के क्षण से ही, यातना की अवस्था में पहुँच गया। और हेडीज़ में "एक बड़ी खाई ठहराई गई है", जो पवित्र और अपवित्र आत्माओं के स्थान के बीच है, जिसे पार करना न इनके लिए संभव है और न उनके लिए। फिर भी, बड़ी विद्या के एक सज्जन, माननीय श्री [अलेक्ज़ेंडर] कैम्पबेल, ने कुछ ही वर्ष पहले प्रकाशित अपने 'मध्यवर्ती अवस्था' के वृत्तांत में यह मान लिया प्रतीत होता है कि दुष्ट आत्माएँ हेडीज़ में सुधर सकती हैं, और तब किसी सुखद निवास में जा सकती हैं। उसे बड़ी आशा है कि हमारे प्रभु द्वारा उल्लिखित "वह धनवान" विशेष रूप से उस दण्ड की आग से शुद्ध हो सकता है, यहाँ तक कि समय बीतने पर वह किसी उत्तम निवास के योग्य बन जाए। परन्तु इसका मेल अब्राहम के उस कथन से कौन बैठा सकता है कि कोई भी उस "बड़ी खाई" को पार नहीं कर सकता?

5. इसलिए मैं यही सोचने को विवश हूँ कि वे सब जो उस धनवान के साथ हेडीज़ के दुःखी भाग में हैं, वहीं रहेंगे, चिल्लाते और निन्दा करते हुए, परमेश्वर को कोसते और ऊपर की ओर ताकते हुए, जब तक कि वे उस "अनन्त आग में न डाले जाएँ, जो शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई है।"

और दूसरी ओर, क्या हम उचित रूप से इसमें संदेह कर सकते हैं कि जो अभी स्वर्गलोक में, अब्राहम की गोद में हैं, — वे सब पवित्र आत्माएँ जो जगत के आरम्भ से लेकर आज तक देह से छूटी हैं, — स्वर्ग के लिए निरन्तर परिपक्व होती जाएँगी; सदा अधिक पवित्र और अधिक सुखी होती जाएँगी, जब तक कि वे उस "राज्य में ग्रहण न कर ली जाएँ जो जगत की उत्पत्ति से उनके लिए तैयार किया गया है?"

6. परन्तु हमें कौन बता सकता है कि विश्व के किस भाग में हेडीज़ स्थित है, — सुखी और दुःखी दोनों प्रकार की आत्माओं का यह निवास, जब तक वे अपनी देहों से फिर नहीं मिलतीं? परमेश्वर ने पवित्र शास्त्र में इसके विषय में कुछ भी प्रकट करना उचित नहीं समझा;

और इसलिए हमारे लिए इसके विषय में कोई निर्णय बनाना, या अनुमान तक लगाना, संभव नहीं है। न ही हमें बताया गया है कि वहाँ उनके रहने के समय में वे दोनों प्रकार की आत्माएँ किस काम में लगी रहती हैं। फिर भी क्या हम संभवतः यह नहीं मान सकते कि जगत का शासक कभी-कभी दुष्ट आत्माओं को अनुमति दे देता है

"कि वे अथाह में उसके अन्धकारमय काम पूरे करें;" या शायद दुष्ट स्वर्गदूतों के साथ मिलकर दुष्ट मनुष्यों पर दण्ड लाएँ? या उनमें से बहुत-सी आत्माएँ उस बड़े दिन के महान न्याय तक अन्धकार की जंजीरों में बन्द रखी जाएँगी? इसी बीच, क्या हम संभवतः यह नहीं मान सकते कि धर्मियों की आत्माएँ, यद्यपि साधारणतः स्वर्गलोक में रखी गई हैं, फिर भी कभी-कभी पवित्र स्वर्गदूतों के साथ मिलकर उद्धार के वारिसों की सेवा करती हों? क्या वे कभी-कभी प्रेम के काम से, नीचे अपने भाइयों से फिर मिलने नहीं आ सकतीं?

विश्वास के विषय में यह एक सुखद विचार है कि इन मानव आत्माओं में से कुछ, जो स्वर्गदूतों के साथ, या उनके स्थान पर, हमारी देखभाल करती हैं, उनमें से हों जो देह में रहते समय हमें प्रिय थे।

इसलिए इस प्रश्न में कोई असंगति नहीं कि:

क्या तुमने अपना ही मांस भुला दिया, जो एक ही छुड़ौती से मोल लिया गया?

क्या मृत्यु की बीच में आने वाली लहर उन आत्माओं को बाँट सकती है जो मसीह में एक हैं?

परन्तु जो भी हो, यह निश्चित है कि मानव आत्माएँ ज्ञान में, पवित्रता में और सुख में तेज़ी से बढ़ती हैं; जगत के आरम्भ से सब युगों और जातियों में जीने वाली सब बुद्धिमान और पवित्र आत्माओं से बातचीत करती हुईं; स्वर्गदूतों और प्रधान स्वर्गदूतों से, जिनके सामने मनुष्य की सन्तान शिशुओं से अधिक कुछ नहीं हैं; और सबसे बढ़कर परमेश्वर के अनन्त पुत्र से, "जिसमें बुद्धि और ज्ञान के सारे भण्डार छिपे हुए हैं।" और विशेष रूप से यह विचार किया जाए कि वे जो कुछ सीखेंगी उसे सदा के लिए स्मरण रखेंगी। क्योंकि वे कुछ नहीं भूलतीं। भूलना केवल उन्हीं आत्माओं के साथ होता है जो मांस और लहू के वस्त्र पहने हुए हैं।

7. परन्तु देह से मुक्त आत्मा को यह भौतिक विश्व कैसा दिखाई देगा? कौन बता सकता है कि हमें घेरने वाली इन वस्तुओं में से कोई भी वैसी ही दिखाई देगी जैसी अब दिखती है? और यदि हम इनके विषय में इतना कम जानते हैं, तो बिलकुल भिन्न स्वभाव की वस्तुओं के विषय में, अर्थात् आत्मिक जगत के विषय में, हम अब क्या जान सकते हैं? ऐसा प्रतीत होता है कि जब तक हमें भिन्न स्वभाव की इन्द्रियाँ न दी जाएँ, जो अभी हमारी आत्माओं में खुली नहीं हैं, तब तक उन्हें पहचान पाना हमारे लिए संभव ही न होगा। ये हमें दोनों बातों के योग्य कर सकती हैं: उन वस्तुओं के भीतरी सार में पैठने के, जिनका अब हम केवल बाहरी रूप देखते हैं; और उन असंख्य वस्तुओं को देखने के, जिनके अस्तित्व तक का हमें अभी तनिक भी बोध नहीं है। हमारी नई खुलती इन्द्रियों के सामने तब कैसे आश्चर्यजनक दृश्य प्रकट होंगे! संभवतः आकाशीय विस्तार, "इस पृथ्वी की लम्बाई" से केवल दस गुने नहीं, वरन दस हज़ार गुने! और कितनी विविध साज-सज्जा के साथ, सजीव और निर्जीव! प्राणियों की कितनी श्रेणियाँ, जो मांस और लहू के अंगों से नहीं देखी जातीं! शायद सिंहासन, प्रभुताएँ, प्रधानताएँ, गुण, शक्तियाँ! — चाहे उनमें से जो अपने पहले निवास और आदि बल में बने हैं, चाहे वे जो अपने सृजनहार के विरुद्ध विद्रोह करके स्वर्ग से निकाल दिए गए हैं! और क्या हम तब, जहाँ तक स्वर्गदूत की दृष्टि जाती है, सृष्टि की सीमाओं का सर्वेक्षण न करेंगे, और हर उस स्थान को न देखेंगे जहाँ सर्वशक्तिमान ने

अपने तेज़ चलते पहिए रोक दिए और कहा, — "हे जगत, यही तेरी उचित परिधि हो?"

हाँ, क्या हम विचार की गति से, अनुत्पन्न रात्रि के विशाल क्षेत्रों में नहीं घूम सकेंगे? सबसे बढ़कर, जिस क्षण हम अनन्तकाल में पग रखेंगे, क्या हम अपने आप को उसमें समाया हुआ अनुभव न करेंगे जो इस और हर स्थान में है, — जो स्वर्ग और पृथ्वी को भरता है? केवल मांस और लहू का परदा ही अब हमें यह देखने से रोकता है कि महान सृजनहार अनिवार्य रूप से अनन्त आकाश की सम्पूर्ण विशालता को विश्वास के विषय में भर देता है। वह हर क्षण हमारे ऊपर, हमारे नीचे और चारों ओर है। सच है कि इस अंधेरे निवास में, छायाओं के इस देश में, पाप और मृत्यु के इस क्षेत्र में, बीच में पड़ा हुआ घना बादल उसे हमारी दृष्टि से छिपाए रखता है। परन्तु वह परदा हट जाएगा; और वह बिना बादल की महिमा में प्रकट होगा, "सब के ऊपर परमेश्वर, जो युगानुयुग धन्य है!"

8. इस संसार में मनुष्य की सन्तान कितने भिन्न-भिन्न कामों में लगी रहती हैं! "उन्हीं पथों पर चलने में जिन पर वे छः हज़ार वर्ष पहले चले थे!" परन्तु कौन जानता है कि उस दृश्य जगत में प्रवेश करने के बाद हम किस काम में लगे होंगे? उसका थोड़ा-सा हम कल्पना कर सकते हैं, और वह भी निःसंदेह, बशर्ते हम उसी पर बने रहें जो परमेश्वर ने स्वयं अपने वचन में प्रकट किया है, और जो वह अपने बच्चों के हृदयों में करता है। आइए, पहले यह विचार करें कि मृत्यु से पुनरुत्थान तक अपवित्र आत्माओं का काम क्या हो सकता है। हम इसमें संदेह नहीं कर सकते कि देह छोड़ते ही वे अपने आप को अपनी ही जाति की आत्माओं से घिरा पाती हैं, संभवतः मानवीय भी और शैतानी भी। परमेश्वर इन्हें उन पर कितनी शक्ति चलाने देता है, यह हम स्पष्ट रूप से नहीं जानते। परन्तु यह असंभव नहीं कि वह शैतान को अनुमति दे कि वह उन्हें, जैसे अपने स्वर्गदूतों को, उन मनुष्यों पर मृत्यु या अनेक प्रकार की विपत्तियाँ लाने में लगाए जो परमेश्वर को नहीं जानते: इसी उद्देश्य से वे समुद्र या थल पर आँधियाँ उठा सकती हैं; वे आकाश में उल्काएँ चला सकती हैं; वे भूकम्प ला सकती हैं; और अनगिनत रीतियों से उन्हें सता सकती हैं जिन्हें नष्ट करने की उन्हें अनुमति नहीं है। जहाँ उन्हें प्राण लेने की अनुमति नहीं, वहाँ वे नाना प्रकार के रोग ला सकती हैं; और इनमें से बहुत-से, जिन्हें हम स्वाभाविक समझते हैं, निःसंदेह शैतानी होते हैं। मेरा विश्वास है कि पागलों के विषय में प्रायः ऐसा ही होता है। यह ध्यान देने योग्य है कि पवित्र शास्त्र में उल्लिखित बहुत-से लोग, जिन्हें एक सुसमाचार-लेखक पागल कहता है, दूसरे के द्वारा दुष्टात्माग्रस्त कहे गए हैं।

जितने प्रतिष्ठित चिकित्सकों को मैं जानता हूँ, उनमें से एक, विशेषकर विक्षिप्तता के रोगों में, स्वर्गीय डॉ. [थॉमस] डीकन, स्पष्ट रूप से यह मत रखते थे कि बहुत-से, यदि अधिकांश नहीं, पागलों के विषय में ऐसा ही है। और इसके विरुद्ध यह कोई वैध आपत्ति नहीं कि ये रोग इतनी बार स्वाभाविक उपायों से ठीक हो जाते हैं; क्योंकि दुष्ट आत्मा से दिया गया घाव किसी भी अन्य घाव की तरह भर सकता है, जब तक कि उस आत्मा को वह चोट दोहराने की अनुमति न दी जाए।

9. क्या इन दुष्ट आत्माओं में से कुछ भी दुष्ट स्वर्गदूतों के साथ मिलकर दुष्ट मनुष्यों को पाप के लिए लुभाने और उनके लिए अवसर जुटाने में नहीं लगाई जातीं? हाँ, और भले मनुष्यों को भी पाप के लिए लुभाने में, यहाँ तक कि उसके बाद भी जब वे संसार में की भ्रष्टता से बच निकले हों? इसमें निःसंदेह वे अपनी पूरी शक्ति लगाती हैं; और यदि जीत जाएँ तो बहुत घमण्ड करती हैं। एक प्राचीन लेखक का एक अंश इसे बहुत स्पष्ट कर सकता है: (यद्यपि मैं समझता हूँ कि उसका आशय यह नहीं था कि हम इसे शब्दशः लें:) "शैतान ने अपनी शक्तियों को बुलाया और जाँचा कि उनमें से प्रत्येक ने क्या हानि की है। एक ने कहा, 'मैंने एक घर में आग लगा दी, और उसके सब निवासियों को नष्ट कर दिया।'

दूसरे ने कहा, 'मैंने समुद्र में आँधी उठाई, और एक जहाज़ डुबो दिया; और उस पर के सब लोग जल में मर गए।' शैतान ने उत्तर दिया, 'हो सकता है जो जले या डूबे वे बचा लिए गए हों।' तीसरे ने कहा, 'मैं चालीस वर्ष से एक पवित्र मनुष्य को व्यभिचार के लिए लुभा रहा था; और मैंने उसे उसके पाप में सोता छोड़ दिया है।' यह सुनकर शैतान उसका सम्मान करने के लिए उठ खड़ा हुआ; और सारा नरक उसकी स्तुति से गूँज उठा।" हे तुम सब, जो मानते हो कि तुम अनुग्रह से गिर नहीं सकते, यह सुनो!

विश्वास के विषय में 10. तो क्या हमें इन चतुर शत्रुओं से सदा सावधान नहीं रहना चाहिए?

यद्यपि हम उन्हें नहीं देखते, — वे निरन्तर पहरा देते हैं; वे रात-दिन हम पर आँख गड़ाए हैं; और कभी ऊँघते नहीं, कभी सोते नहीं, कहीं ऐसा न हो कि वे अपना शिकार खो दें।

इसमें वे "इस संसार के अन्धकार के हाकिमों" के साथ, अर्थात् बुद्धि के अन्धकार के, — इसमें फैली अज्ञानता, दुष्टता और दुःख के, — मिल जाते हैं, कि हर भलाई में बाधा डालें और हर बुराई को बढ़ावा दें! इसी उद्देश्य से वे निरन्तर "आज्ञा न माननेवालों में कार्य करती" हैं। हाँ, कभी-कभी वे उनके द्वारा वे झूठे चमत्कार करवाती हैं जो परमेश्वर की सन्तानों तक को लगभग धोखा दे दें।

11. परन्तु इसी बीच, हम हेडीज़ के दूसरे भाग के निवासियों, अर्थात् धर्मियों की आत्माओं, के विषय में कैसे सोचें कि वे किस काम में लगी हैं? कुछ दार्शनिक मनुष्यों ने दृढ़ता से कहा है कि आत्माओं का कोई स्थान नहीं होता। परन्तु वे यह नहीं देखते कि यदि ऐसा हो, तो उन्हें सर्वव्यापी होना पड़ेगा, — ऐसा गुण जो सर्वशक्तिमान आत्मा को छोड़ किसी को नहीं दिया जा सकता। इन धन्य आत्माओं के निवास को प्राचीन यहूदी स्वर्गलोक कहने के अभ्यस्त थे, — वही नाम जो हमारे प्रभु ने उसे दिया, जब उसने पश्चातापी चोर से कहा, "आज ही तू मेरे साथ स्वर्गलोक में होगा।"

फिर भी यह विश्व के किस भाग में स्थित है, इसे कौन बता सकता है, या अनुमान भी लगा सकता है, क्योंकि परमेश्वर ने इसके विषय में कुछ भी प्रकट करना उचित नहीं समझा? परन्तु हमारे पास यह सोचने का कोई कारण नहीं कि वे इसी स्थान तक सीमित हैं; या सचमुच किसी भी अन्य स्थान तक। क्या हम इसके बजाय यह नहीं कह सकते कि वे, पवित्र स्वर्गदूतों की तरह, "उसके सेवक" होकर "उसकी इच्छा पूरी करती" हैं; चाहे पृथ्वी के निवासियों के बीच, चाहे उसके राज्य के किसी और भाग में? और जैसे हम सरलता से मान लेते हैं कि वे प्रकाश से भी तेज़ हैं; विचार के समान तेज़; वे पलक झपकते ही सारे विश्व में घूम आने में पूरी तरह समर्थ हैं, चाहे ईश्वरीय आज्ञाओं को पूरा करने के लिए, चाहे परमेश्वर के कामों का चिन्तन करने के लिए। उनके सामने यहाँ कैसा क्षेत्र खुल जाता है! और जब वे उसके सृष्टि या प्रबन्ध के कामों को, या कलीसिया में उसकी नाना प्रकार की बुद्धि को देखती हैं, तब वे ज्ञान में कितना अपार बढ़ सकती हैं! "बहुत-से पुत्रों को महिमा में पहुँचाने" की उसकी रीतियों में वे बुद्धि, सामर्थ्य और भलाई की कैसी गहराई पाती हैं! विशेषकर जब वे इन्हीं विषयों में से किसी पर प्राचीन दिनों के प्रतिष्ठित दिवंगतों से बातचीत करती हैं! पुरुषों में प्रथम आदम से; नूह से, जिसने आदि और नष्ट हुए, दोनों संसार देखे; अब्राहम से, जो परमेश्वर का मित्र था; मूसा से, जिसे परमेश्वर से मानो "आमने-सामने" बात करने का अनुग्रह मिला; अय्यूब से, जो दुःखों से सिद्ध किया गया; शमूएल, दाऊद, सुलैमान, यशायाह, दानिय्येल और सब भविष्यद्वक्ताओं से; प्रेरितों से, शहीदों की उस महान सेना से, और उन सब सन्तों से जो आज के दिन तक जीए और मरे; हमारे बड़े भाइयों, पवित्र स्वर्गदूतों, करूबों, सराफों और स्वर्ग की सारी टोलियों से; और उस सब से बढ़कर जिसे सृष्टि का नाम स्वीकार करता है, अर्थात् नई वाचा के मध्यस्थ यीशु से!

इसी बीच, वे पवित्रता में कितनी उन्नति करेंगी; उस पूरी परमेश्वरीय छवि में, जिसमें वे सृजी गई थीं; परमेश्वर और मनुष्य के प्रेम में; अपने सृजनहार के प्रति कृतज्ञता में, और अपने सब

विश्वास के विषय में संगी प्राणियों के प्रति उदारता में! फिर भी इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता, (जैसा कि कुछ लोग आग्रहपूर्वक मानते हैं,) कि यह सामान्य उदारता उस विशेष स्नेह में कुछ भी बाधा डालेगी जिसे परमेश्वर स्वयं हमारे सम्बन्धियों, मित्रों और उपकारियों के लिए हमारे भीतर रखता है। नहीं, कदापि नहीं! यदि आप उस मरते हुए सन्त की खाट के पास खड़े होते, जब वह पुकार रहा था, "मेरे पिता और मेरी माता स्वर्ग जा चुके हैं;" (स्वर्गलोक में, जो सुखी आत्माओं का निवास है;) "मेरे दस भाई-बहन स्वर्ग जा चुके हैं; और अब मैं, ग्यारहवाँ, उनके पास जा रहा हूँ! परमेश्वर धन्य हो कि मैं पैदा हुआ!" तो क्या आप उत्तर देते,

"तो क्या हुआ यदि तुम उनके पास जा रहे हो? वे तुम्हारे लिए किसी और व्यक्ति से अधिक कुछ न होंगे; क्योंकि तुम उन्हें पहचानोगे ही नहीं।" उन्हें न पहचानेंगे! नहीं, क्या आपके भीतर का सब कुछ इस विचार से पीछे नहीं हटता? सचमुच, संशयवादी पूछ सकते हैं, "देह से मुक्त आत्माएँ एक-दूसरे को कैसे पहचानती हैं?" मैं साफ़ उत्तर देता हूँ, मैं नहीं बता सकता: परन्तु मुझे निश्चय है कि वे पहचानती हैं। यह पवित्र शास्त्र के एक ही अंश से उतने ही स्पष्ट रूप से सिद्ध होता है जितना हज़ार अंशों से हो सकता था। क्या अब्राहम और लाज़र ने हेडीज़ में, दूर से भी, एक-दूसरे को नहीं पहचाना? जबकि वे "बड़ी खाई" के अलग-अलग किनारों पर ठहराए गए थे?

तो क्या हम इसमें संदेह कर सकते हैं कि जो आत्माएँ स्वर्गलोक में साथ हैं वे एक-दूसरे को पहचानेंगी?

इसलिए पवित्र शास्त्र इस प्रश्न का स्पष्ट निर्णय करता है। और वस्तु का स्वभाव भी यही कहता है; क्योंकि हम जानते हैं कि जो भी पवित्र स्वभाव हम अपने साथ स्वर्गलोक में ले जाएँगे, वह सदा हम में बना रहेगा। परन्तु अपने उपकारियों के प्रति कृतज्ञता ऐसा ही स्वभाव है। इसलिए यह सदा बनी रहेगी।

और इसका अर्थ यह है कि हमारे उपकारियों की पहचान बनी रहेगी, जिसके बिना कृतज्ञता रह ही नहीं सकती।

12. और जो आत्माएँ पहले ही देह से छूट चुकी हैं, उनके सुख को यह कितना बढ़ाएगा कि उन्हें उन लोगों की सेवा करने की अनुमति है जिन्हें वे पीछे छोड़ आई हैं! इसका अकाट्य प्रमाण हमें प्रकाशितवाक्य के बाईसवें अध्याय में मिलता है।

जब प्रेरित उस महिमामय आत्मा को दण्डवत् करने के लिए गिर पड़ा, जिसे उसने मसीह समझ लिया प्रतीत होता है, तब उसने उससे साफ़ कह दिया, "मैं तेरा और तेरे भाई भविष्यद्वक्ताओं का संगी दास हूँ;" [प्रकाशितवाक्य 22] न परमेश्वर, न स्वर्गदूत, न मानव आत्मा। और वे कितनी रीतियों से "उद्धार के वारिसों की सेवा" कर सकती हैं! कभी उन दुष्ट आत्माओं का सामना करके जिनका हम विरोध नहीं कर सकते, क्योंकि हम उन्हें देख नहीं सकते; कभी हमें मनुष्यों, या पशुओं, या निर्जीव वस्तुओं से हानि पहुँचने से रोककर। भले बिशप केन की प्रार्थना का उत्तर देना परमेश्वर को कितनी बार भाता होगा!

— हे प्रभु, जब मैं सोऊँ, तेरे स्वर्गदूत मेरी खाट के चारों ओर जागते पहरा दें; अपना स्वर्गदूतीय प्रेम मुझ में उँडेलें; बुराई के सब मार्ग [परिणाम] रोक दें!

वे स्वर्गीय आनन्द का अभ्यास करें, और विचार से विचार मिलाकर मुझसे बातें करें; या मेरे स्थान पर, सारी रात, मेरे परमेश्वर के लिए कृतज्ञता का गीत गाएँ!

विश्वास के विषय में और क्या आत्माओं का पिता यह कार्य स्वर्गदूतों और सिद्ध किए जाने की बाट जोहती मानव आत्माओं, दोनों को मिलाकर नहीं सौंप सकता?

13. यह आपत्ति तो वास्तव में की जा सकती है कि परमेश्वर को अपने बच्चों की उनके जागने या सोने के समय रक्षा करने के लिए स्वर्गदूतों या मानव आत्माओं में से किसी भी अधीन सेवक की आवश्यकता नहीं; क्योंकि

"इस्राएल का रखवाला न ऊँघेगा और न सोएगा।" और निश्चय ही वह अपनी ही सीधी सामर्थ्य से उनकी रक्षा करने में समर्थ है; हाँ, और वह अपनी ही सीधी सामर्थ्य से, बिना किसी भी साधन के, स्वर्ग और पृथ्वी में अपनी सब सृष्टि की आवश्यकताएँ पूरी करने में समर्थ है। परन्तु जगत के आरम्भ से यही उसकी इच्छा है, और सदा रही है, कि वह केवल अपनी सीधी सामर्थ्य से नहीं, वरन मुख्यतः अधीन साधनों से कार्य करे। और इन सबको एक-दूसरे के अनुकूल बैठाने में उसकी बुद्धि कैसे अद्भुत रीति से प्रकट होती है! इसलिए हम भली-भाँति पुकार उठें, "हे यहोवा, तेरे काम कैसे अनेक हैं! इन सब को तू ने बुद्धि से बनाया है।"

14. दृश्य जगत की सम्पूर्ण रचना और व्यवस्था के विषय में हम यह जानते हैं।

परन्तु अदृश्य के विषय में हम अभी कितना कम जानते हैं! और हम इसके विषय में और भी कम जानते, यदि दोनों जगतों के कर्ता ने हमें स्वाभाविक प्रकाश से अधिक देना, अर्थात् हमें "अपना वचन, जो हमारे पाँवों के लिए दीपक और हमारे सब मार्गों के लिए उजियाला है," देना उचित न समझा होता।

और प्राचीन काल के पवित्र जनों ने, उसके आत्मा की सहायता पाकर, बहुत-सी ऐसी विशेष बातें प्रकट की हैं जिनकी अन्यथा हम कल्पना भी न कर पाते।

15. और प्रकाशन के बिना, अदृश्य वस्तुओं के विषय में सबसे बुद्धिमान मनुष्यों ने कितनी कम निश्चितता पाई! प्रकाश की जो थोड़ी-सी झलकें उनके पास थीं, वे केवल अनुमान मात्र थीं। अधिक से अधिक वे एक मद्धम, धुँधला झुटपुटा भर थीं, जो अनिश्चित परम्परा से मिला था; और अन्यजातियों की कथाओं से इतना ढका हुआ था कि वह घोर अन्धकार से केवल एक दर्जा ही बेहतर था।

16. इन अनुमानों में सबसे अच्छा भी कितना अनिश्चित था, यह उनके अपने वृत्तांतों से सहज ही जाना जा सकता है। इन सब वृत्तांतों में सबसे परिष्कृत वृत्तांत उस महान रोमी कवि का है।

वहाँ देखिए कि वह कितनी सावधानी से उस क्षमायाचक भूमिका से आरम्भ करता है, — Sit mihi fas audita loqui? — [लैटिन:] "क्या मुझे जो सुना है वह कहने की अनुमति हो?" और अन्त में, ताकि कोई यह न समझ बैठे कि वह इनमें से किसी वृत्तांत पर विश्वास करता था, वह इनके सुनाने वाले को हेडीज़ से हाथी-दाँत के फाटक से बाहर भेजता है, जिसके विषय में उसने अभी बताया था कि उससे केवल स्वप्न और छायाएँ निकलती हैं, — यह बहुत स्पष्ट संकेत है कि जो कुछ पहले कहा गया वह स्वप्न ही समझा जाए!

17. अदृश्य जगत के विषय में इन सब अनुमानों का उन्हें कितना कम आदर था, यह उसके साथी कवि के शब्दों से साफ़ प्रकट होता है; जो बिना किसी झिझक के कहता है, —

Esse aliquos manes, et subterranea regna Nec pueri credunt. [लैटिन पद्य; अर्थ अगले खंड में]

[लैटिन का अर्थ:] "कि प्रेतात्माएँ, या नीचे के लोक हैं, यह अब उनमें से एक बालक भी नहीं मानता।"

अदृश्य और अनन्त जगत के विषय में सबसे परिष्कृत बुद्धि भी इतना कम खोज सकी! इसलिए हमारे पास ज्योतियों के पिता की स्तुति करने का और भी बड़ा कारण है, जिसने हमारी समझ की आँखें खोल दीं, कि हम उन बातों को पहचानें जो मांस और लहू की आँखों से देखी नहीं जा सकती थीं; कि जिसने प्राचीन काल में अन्धकार में से ज्योति चमकाई, उसने हमारे हृदयों में चमककर यीशु मसीह के चेहरे में परमेश्वर की महिमा की ज्योति से हमें प्रकाशित किया है, जो "हमारे विश्वास का कर्ता और सिद्ध करनेवाला" है; "जिसके द्वारा उसने जगत रचे;" जिसके द्वारा वह अब अपनी रची हुई हर वस्तु को सम्भाले हुए है; क्योंकि, जब तक प्रकृति अपने न्यायी का सामना न करे, मसीहा राजा राज्य करता है।

इन बातों पर हमने विश्वास किया है, उस परमेश्वर की गवाही के आधार पर जो दृश्य और अदृश्य सब वस्तुओं का सृजनहार है; इसी गवाही से हम उन वस्तुओं को पहले ही जान लेते हैं जो अभी हैं पर अभी देखी नहीं गईं, और उन्हें भी जो अपने समय पर होंगी, जब तक कि यह दृश्य जगत टल न जाए और मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा में न आए।

18. सब बातों पर विचार करने पर, हमें परमेश्वर का कितना धन्यवाद करना चाहिए, जिसने पृथ्वी के इन दीन निवासियों को, जो अन्यथा उनके विषय में घोर अन्धकार में ही रह जाते, "अनदेखी वस्तुओं का यह प्रमाण" देना उचित समझा! मनुष्य की अन्धकार में भटकती सन्तानों के लिए यह अपूर्ण प्रकाश भी कितना अमूल्य वरदान है! हमारी इन्द्रियों की, और इसलिए हमारी समझ की, कमियों के लिए यह कैसी राहत है; जो हमें किसी भी वस्तु की कोई जानकारी नहीं दे सकती, सिवाय उसके जो पहले इन्द्रियों के सामने रखा जाए! परन्तु इसके द्वारा हमारी आत्माओं में (यों कहें तो) इन्द्रियों का एक नया समूह खुल जाता है; और इसी साधन से, जो बातें निर्बल इन्द्रिय को अज्ञात हैं, और तर्क की टिमटिमाती किरण से अदृष्ट हैं, वे सबल, प्रभावशाली प्रमाण के साथ अपनी स्वर्गीय उत्पत्ति प्रकट करती हैं।

विश्वास अपनी वास्तविक कर देने वाली ज्योति देता है:

बादल छँट जाते हैं, छायाएँ भाग जाती हैं; अदृश्य दृष्टि में प्रकट हो जाता है, और परमेश्वर नश्वर आँख से भी दिखाई देता है!

लंदन, 17 जनवरी, 1791 [संभवतः वेस्ली का अंतिम उपदेश]