हमारे प्रभु के पहाड़ी उपदेश पर

हमारे प्रभु के पहाड़ी उपदेश पर प्रवचन 2 "धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे। धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किए जाएँगे। धन्य हैं वे जो दयावन्त हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।"

मत्ती 5:5–7 I. 1. जब "सर्दी का मौसम बीत गया है," जब "चिड़ियों के चहचहाने का समय आ पहुँचा है, और पुकारने वाली पंडुकी की बोली हमारे देश में सुनाई देने लगी है;" जब शोक करनेवालों को शान्ति देनेवाला अब लौट आया है, "कि वह सदा उनके साथ रहे;" जब उसकी उपस्थिति के तेज से बादल छँट जाते हैं, सन्देह और अनिश्चितता के काले बादल, भय के तूफ़ान भाग जाते हैं, शोक की लहरें थम जाती हैं, और उनका मन अपने उद्धारकर्ता परमेश्वर में फिर से आनन्दित होता है; तब ही यह वचन विशेष रूप से पूरा होता है; तब वे जिन्हें उसने शान्ति दी है, गवाही दे सकते हैं, "धन्य," अर्थात् सुखी, "हैं वे जो नम्र हैं; क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।"

2. परन्तु "नम्र" कौन हैं? वे नहीं जो किसी बात पर शोक नहीं करते, क्योंकि वे कुछ जानते ही नहीं; जो आनेवाली बुराइयों से विचलित नहीं होते, क्योंकि वे भले और बुरे में भेद ही नहीं कर पाते।

वे भी नहीं जो जड़ संवेदनहीनता के कारण जीवन के आघातों से बचे रहते हैं; जिनमें स्वभाव से या कृत्रिम रीति से ठूँठों और पत्थरों का-सा गुण है, और जो किसी बात पर रोष नहीं करते क्योंकि वे कुछ अनुभव ही नहीं करते। पशुवत् दार्शनिकों को इस विषय से कुछ लेना-देना नहीं। संवेदनहीनता नम्रता से उतनी ही दूर है जितनी मानवता से। इसलिए कोई सरलता से कल्पना नहीं कर सकता कि अधिक शुद्ध युगों के कुछ मसीही, विशेषकर कलीसिया के कुछ पिता, इन दोनों को कैसे गड्डमड्ड कर सकते थे, और अन्यजातीय मत की सबसे घृणित भूलों में से एक को सच्चे मसीही धर्म की एक शाखा कैसे समझ बैठे।

3. न ही मसीही नम्रता का अर्थ परमेश्वर के लिए उत्साह का अभाव है, जैसे उसका अर्थ अज्ञान या संवेदनहीनता नहीं है। नहीं; वह हर अति से बची रहती है, चाहे वह अधिकता की हो या कमी की। वह भावनाओं को नष्ट नहीं करती, बल्कि सन्तुलित करती है; प्रकृति के परमेश्वर ने कभी यह नहीं चाहा कि अनुग्रह उन्हें जड़ से उखाड़ फेंके, बल्कि केवल यह कि वे उचित नियमों के अधीन लाई और रखी जाएँ। वह मन को सही तौर पर सन्तुलित रखती है। क्रोध, शोक और भय के विषय में वह तराज़ू को बराबर थामे रहती है; जीवन की हर परिस्थिति में मध्यम मार्ग बनाए रखती है, और न दाएँ हाथ झुकती है न बाएँ।

4. इसलिए नम्रता का सम्बन्ध उचित रूप से हमारे अपने आप से प्रतीत होता है। परन्तु उसे परमेश्वर या अपने पड़ोसी से भी जोड़ा जा सकता है। जब मन की यह उचित शान्ति परमेश्वर के सम्बन्ध में होती है, तो उसे प्रायः समर्पण कहा जाता है; अर्थात् हमारे विषय में उसकी जो भी इच्छा हो उसमें शान्त सहमति, चाहे वह स्वभाव को प्रिय न लगे; और निरन्तर यह कहते रहना, "वह तो प्रभु है; जो उसे भला लगे वही करे।" जब हम उसे अधिक कड़ाई से अपने आप के सम्बन्ध में देखते हैं,

40 [1872 के संस्करण का पाठ] प्रवचन 2 तो उसे हम धीरज या सन्तोष कहते हैं। जब वह अन्य मनुष्यों के प्रति प्रकट होती है, तब वह भलों के प्रति कोमलता और बुरों के प्रति सौम्यता है।

5. जो सचमुच नम्र हैं, वे स्पष्ट देख सकते हैं कि बुराई क्या है; और वे उसे सह भी सकते हैं।

वे इस प्रकार की हर बात को अनुभव करते हैं, फिर भी नम्रता ही बागडोर थामे रहती है। वे "सेनाओं के प्रभु के लिए" अत्यन्त "उत्साही" होते हैं; परन्तु उनका उत्साह सदा ज्ञान से निर्देशित होता है, और हर विचार, वचन और कार्य में मनुष्य के प्रेम के साथ-साथ परमेश्वर के प्रेम से भी संयमित रहता है। वे उन किसी भी मनोवेगों को मिटाना नहीं चाहते जिन्हें परमेश्वर ने बुद्धिमानी के उद्देश्यों से उनके स्वभाव में रखा है; परन्तु वे सब पर प्रभुत्व रखते हैं: उन सबको अपने वश में रखते हैं, और उन्हें केवल उन्हीं उद्देश्यों की सेवा में लगाते हैं। और इस प्रकार अधिक कठोर और अप्रिय मनोवेग भी श्रेष्ठतम उद्देश्यों के काम आते हैं; घृणा, क्रोध और भय भी, जब वे पाप के विरुद्ध लगाए जाते हैं और विश्वास तथा प्रेम से नियन्त्रित होते हैं, तो आत्मा के लिए दीवारों और गढ़ों के समान हैं, ताकि वह दुष्ट उसे हानि पहुँचाने के लिए निकट न आ सके।

6. यह स्पष्ट है कि यह ईश्वरीय स्वभाव केवल बना रहने के लिए ही नहीं, वरन् हममें दिन-प्रतिदिन बढ़ने के लिए भी है।

जब तक हम पृथ्वी पर हैं, इसके अभ्यास के, और इस प्रकार इसके बढ़ने के, अवसरों की कभी कमी न होगी। "तुम्हें धीरज धरना अवश्य है, ताकि परमेश्वर की इच्छा को पूरी करके" और उसके लिए दुःख सहकर "तुम प्रतिज्ञा का फल पाओ।" हमें समर्पण की आवश्यकता है, ताकि हम सब परिस्थितियों में कह सकें, "जैसा मैं चाहता हूँ वैसा नहीं, परन्तु जैसा तू चाहता है।" और हमें "सब मनुष्यों के प्रति कोमलता" की आवश्यकता है; विशेषकर बुरों और कृतघ्नों के प्रति: अन्यथा हम बुराई को भलाई से जीतने के बजाय बुराई से हार जाएँगे।

7. नम्रता केवल बाहरी कर्म को ही नहीं रोकती, जैसा प्राचीनकाल में शास्त्री और फरीसी सिखाते थे, और जैसा परमेश्वर से शिक्षा न पाए हुए अभागे शिक्षक हर युग में करने से नहीं चूकेंगे।

हमारे प्रभु इससे सावधान करते हैं, और इसके सच्चे विस्तार को निम्नलिखित वचनों में दिखाते हैं: "तुम सुन चुके हो कि पूर्वकाल के लोगों से कहा गया था, 'खून न करना, और जो कोई खून करेगा वह कचहरी में दण्ड के योग्य होगा।'" (मत्ती 5:21।) "परन्तु मैं तुमसे यह कहता हूँ कि जो कोई अपने भाई पर बिना कारण क्रोध करेगा, वह कचहरी में दण्ड के योग्य होगा: और जो कोई अपने भाई को निकम्मा कहेगा, वह महासभा में दण्ड के योग्य होगा: और जो कोई कहे,

'अरे मूर्ख,' वह नरक की आग के दण्ड के योग्य होगा।"

8. हमारे प्रभु यहाँ हत्या की श्रेणी में उस क्रोध को भी रखते हैं जो हृदय से आगे नहीं बढ़ता; जो बाहरी निर्दयता के रूप में प्रकट नहीं होता, यहाँ तक कि क्रोध-भरे एक शब्द के रूप में भी नहीं। "जो कोई अपने भाई पर क्रोध करता है," किसी भी जीवित मनुष्य पर, क्योंकि हम सब भाई हैं; जो कोई अपने हृदय में किसी प्रकार की निर्दयता, प्रेम के विपरीत कोई भी स्वभाव अनुभव करता है; जो कोई बिना कारण क्रोध करता है, बिना पर्याप्त कारण के, या उस कारण की माँग से आगे बढ़कर, वह "कचहरी में दण्ड के योग्य होगा;" _enochos estai_ [दण्ड के योग्य होगा], अर्थात् उसी क्षण परमेश्वर के धर्मी न्याय के अधीन ठहरेगा।

परन्तु क्या कोई उन प्रतियों के पाठ को पसन्द करने की ओर नहीं झुकेगा जिनमें eike [बिना कारण] शब्द छोड़ दिया गया है? क्या वह पूरी तरह अनावश्यक नहीं है? क्योंकि यदि मनुष्यों पर क्रोध प्रेम के विपरीत स्वभाव है, तो उसके लिए कोई कारण, कोई पर्याप्त कारण, कोई ऐसा कारण कैसे हो सकता है जो परमेश्वर की दृष्टि में उसे उचित ठहराए?

प्रवचन 2 पाप पर क्रोध करने की हम अनुमति देते हैं। इस अर्थ में हम क्रोध कर सकते हैं, और फिर भी पाप नहीं करते। इसी अर्थ में हमारे प्रभु स्वयं एक बार क्रोधित हुए लिखे गए हैं: उसने उनके हृदय की कठोरता से उदास होकर क्रोध के साथ उनको चारों ओर देखा। वह पापियों से उदास था, और पाप पर क्रोधित था। और यह निस्सन्देह परमेश्वर के सामने उचित है।

9. और जो कोई अपने भाई को निकम्मा (रका) कहे; जो कोई क्रोध को इतनी जगह दे कि कोई तिरस्कार-भरा शब्द कह दे। टीकाकारों ने ध्यान दिलाया है कि रका एक सुरियानी शब्द है, जिसका उचित अर्थ है खोखला, व्यर्थ, मूर्ख; इसलिए जिससे हम अप्रसन्न हों उसके प्रति यह उतनी ही सौम्य अभिव्यक्ति है जितनी प्रयोग की जा सकती है। फिर भी, जो कोई इसे प्रयोग करेगा, जैसा हमारे प्रभु हमें आश्वासन देते हैं, वह महासभा में दण्ड के योग्य होगा; अर्थात् उसके अधीन होगा: वह समस्त पृथ्वी के न्यायी की ओर से अधिक कठोर दण्डाज्ञा के योग्य होगा।

"परन्तु जो कोई कहे, 'अरे मूर्ख';" अर्थात् जो कोई शैतान को इतनी जगह दे कि गाली-गलौज में, जान-बूझकर अपमानजनक और तिरस्कार-भरी भाषा में फूट पड़े, वह "नरक की आग के दण्ड के योग्य होगा;" उसी क्षण सबसे बड़े दण्ड के योग्य ठहरेगा। ध्यान देना चाहिए कि हमारे प्रभु इन सबको प्राणदण्ड के योग्य बताते हैं।

पहला, गला घोंटकर मारे जाने का, जो साधारणतः उन पर दिया जाता था जिन्हें निचली अदालतों में से किसी में दोषी ठहराया जाता था; दूसरा, पथराव का, जो प्रायः उन पर दिया जाता था जिन्हें यरूशलेम की महासभा दोषी ठहराती थी; तीसरा, जीवित जलाए जाने का, जो केवल सबसे बड़े अपराधियों को "हिन्नोम के पुत्रों की घाटी" में दिया जाता था; Ge Hennon [हिन्नोम की घाटी], जिससे वह शब्द स्पष्टतः लिया गया है जिसका हम "नरक" अनुवाद करते हैं।

10. और क्योंकि मनुष्य स्वभाव से यह कल्पना करते हैं कि परमेश्वर कुछ कर्तव्यों में उनकी कमी को दूसरों में उनकी यथार्थता के कारण क्षमा कर देगा; हमारे प्रभु अगली बात में उस व्यर्थ, किन्तु सामान्य, कल्पना को काट देते हैं। वे दिखाते हैं कि किसी पापी के लिए परमेश्वर के साथ अदला-बदली करना असम्भव है; वह एक कर्तव्य के बदले दूसरा स्वीकार नहीं करेगा, और न आज्ञाकारिता के एक अंश को सम्पूर्ण के रूप में ग्रहण करेगा। वे हमें चेतावनी देते हैं कि परमेश्वर के प्रति अपना कर्तव्य निभाना हमें अपने पड़ोसी के प्रति कर्तव्य से मुक्त नहीं करेगा; कि भक्ति के कर्म, जैसा उन्हें कहा जाता है, यदि हममें प्रेम की कमी है तो हमें परमेश्वर के सामने ग्रहणयोग्य ठहराने से बहुत दूर होंगे, वरन् इसके विपरीत प्रेम की वह कमी उन सब कर्मों को प्रभु के लिए घृणित बना देगी।

"इसलिए यदि तू अपनी भेंट वेदी पर लाए, और वहाँ तुझे स्मरण आए कि तेरे भाई के मन में तेरी ओर से कुछ विरोध है," अर्थात् उसके प्रति तेरे निर्दयी व्यवहार के कारण, तेरे उसे "रका" या "अरे मूर्ख" कहने के कारण; तो यह न सोच कि तेरी भेंट तेरे क्रोध का प्रायश्चित्त करेगी; या जब तक तेरा विवेक पश्चात्ताप-रहित पाप के दोष से अशुद्ध है, तब तक वह परमेश्वर के यहाँ किसी रीति से ग्रहण होगी। "अपनी भेंट वहीं वेदी के सामने छोड़ दे, और जा, पहले अपने भाई से मेल-मिलाप कर,"

(कम से कम मेल-मिलाप के लिए जितना तुझसे हो सके वह सब कर,) "तब आकर अपनी भेंट चढ़ा।"

(मत्ती 5:23, 24।) 11. और जो बात तेरे प्राण से इतना निकट सम्बन्ध रखती है उसमें कोई देर न हो। "अपने मुद्दई से झट मेल-मिलाप कर ले;" अभी; उसी स्थान पर; "जब तक तू उसके साथ मार्ग में है;" यदि सम्भव हो तो उसके तेरी आँखों से ओझल होने से पहले; "कहीं ऐसा न हो कि मुद्दई तुझे न्यायी के हाथ सौंप दे;" कहीं वह परमेश्वर, सबके न्यायी, के सामने गुहार न लगा दे; "और न्यायी तुझे सिपाही के हाथ सौंप दे;" प्रवचन 2 शैतान के, जो परमेश्वर के क्रोध का जल्लाद है; "और तू बन्दीगृह में डाल दिया जाए;" अर्थात् नरक में, वहाँ बड़े दिन के न्याय के लिए रखा जाने को: "मैं तुझसे सच कहता हूँ, जब तक तू पाई-पाई न चुका दे तब तक वहाँ से छूटने न पाएगा।" परन्तु इसे चुकाना तेरे लिए कभी सम्भव नहीं; क्योंकि तेरे पास चुकाने को कुछ है ही नहीं। इसलिए यदि तू एक बार उस बन्दीगृह में पड़ गया, तो तेरी पीड़ा का धुआँ "युगानुयुग उठता रहेगा।"

12. इस बीच "नम्र लोग पृथ्वी के अधिकारी होंगे।" सांसारिक बुद्धि की मूर्खता ऐसी ही है! संसार के बुद्धिमानों ने उन्हें बार-बार चेताया था, कि यदि वे ऐसे व्यवहार पर रोष न करें, यदि वे चुपचाप अपने साथ ऐसा दुर्व्यवहार होने दें, तो पृथ्वी पर उनका जीना कठिन हो जाएगा; कि वे जीवन की साधारण आवश्यकताएँ भी कभी न जुटा पाएँगे, और जो उनके पास है उसे भी न रख पाएँगे; कि वे न शान्ति की, न निश्चिन्त अधिकार की, न किसी वस्तु के आनन्द की आशा कर सकेंगे। अति सत्य है, यदि संसार में कोई परमेश्वर न होता; या यदि वह मनुष्य की सन्तानों की चिन्ता न करता: परन्तु जब "परमेश्वर न्याय करने और पृथ्वी के सब नम्र लोगों को बचाने के लिए उठता है," तब वह इस सारी अन्यजातीय बुद्धि का कैसा उपहास करता है, और "मनुष्य के क्रोध को" अपनी स्तुति का कारण "बना देता है!" वह उन्हें जीवन और भक्ति के लिए आवश्यक सब कुछ जुटाने की विशेष चिन्ता करता है; मनुष्यों के बल, छल या द्वेष के होते हुए भी वह उनके लिए की गई व्यवस्था को सुरक्षित रखता है; और जो वह सुरक्षित रखता है उसे वह उन्हें भरपूरी से भोगने को देता है। वह उनके लिए मीठा है, चाहे थोड़ा हो चाहे बहुत। जैसे वे धीरज से अपने प्राणों को बचाए रखते हैं, वैसे ही परमेश्वर ने जो कुछ उन्हें दिया है उसके वे सचमुच स्वामी हैं। वे सदा सन्तुष्ट रहते हैं, जो उनके पास है उससे सदा प्रसन्न रहते हैं: वह उन्हें इसलिए भाता है क्योंकि वह परमेश्वर को भाता है: इसलिए जब उनका हृदय, उनकी अभिलाषा, उनका आनन्द स्वर्ग में है, तब सच कहा जा सकता है कि वे "पृथ्वी के अधिकारी हैं।"

13. परन्तु इन शब्दों का एक और भी गहरा अर्थ प्रतीत होता है, अर्थात् यह कि उनका "नई पृथ्वी, जिसमें धार्मिकता वास करती है," में विशेष भाग होगा; उस उत्तराधिकार में, जिसका सामान्य वर्णन (और विवरण हम आगे जानेंगे) सन्त यूहन्ना ने प्रकाशित वाक्य के बीसवें अध्याय में दिया है: "फिर मैंने एक स्वर्गदूत को स्वर्ग से उतरते देखा, — और उसने उस अजगर, उस पुराने साँप को, — पकड़ा, और हज़ार वर्ष के लिए बाँध दिया। — और मैंने उनके प्राणों को देखा जिनके सिर यीशु की गवाही और परमेश्वर के वचन के कारण काटे गए थे, और जिन्होंने न उस पशु की और न उसकी मूर्ति की पूजा की थी, और न उसकी छाप अपने माथे और हाथों पर ली थी; और वे जीवित होकर मसीह के साथ हज़ार वर्ष तक राज्य करते रहे। परन्तु शेष मृतक उस समय तक जीवित न हुए जब तक कि हज़ार वर्ष पूरे न हुए। यह पहला पुनरुत्थान है। धन्य और पवित्र है वह जो इस पहले पुनरुत्थान का भागी है: ऐसों पर दूसरी मृत्यु का कुछ अधिकार नहीं, पर वे परमेश्वर और मसीह के याजक होंगे, और उसके साथ हज़ार वर्ष तक राज्य करेंगे।" [प्रकाशित वाक्य 20:6]

II. 1. हमारे प्रभु अब तक सच्चे धर्म की बाधाओं को दूर करने में अधिक प्रत्यक्ष रूप से लगे रहे हैं: ऐसी है अभिमान, जो सब धर्म की पहली और सबसे बड़ी बाधा है, जिसे आत्मा की दीनता दूर करती है; हल्कापन और विचारहीनता, जो किसी भी धर्म को आत्मा में जड़ पकड़ने नहीं देते, जब तक वे पवित्र शोक द्वारा दूर न किए जाएँ; ऐसे ही क्रोध, अधीरता, असन्तोष हैं, जो सब मसीही नम्रता से चंगे होते हैं। और जब ये बाधाएँ एक बार दूर हो जाती हैं, आत्मा के ये बुरे रोग, जो उसमें निरन्तर झूठी लालसाएँ उठाते और प्रवचन 2 उसे रुग्ण भूखों से भरते थे, तब स्वर्ग से जन्मे आत्मा की स्वाभाविक भूख लौट आती है; वह धार्मिकता की भूखी और प्यासी होती है: और "धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं; क्योंकि वे तृप्त किए जाएँगे।"

2. धार्मिकता, जैसा पहले कहा गया, परमेश्वर का स्वरूप है, वही मन जो मसीह यीशु में था। वह हर पवित्र और स्वर्गीय स्वभाव का एक में मिला हुआ रूप है; जो हमारे पिता और छुड़ानेवाले के रूप में परमेश्वर के प्रेम से उत्पन्न होता है और उसी में समाप्त होता है, और उसके कारण सब मनुष्यों के प्रेम से भी।

3. "धन्य हैं वे जो इसके भूखे और प्यासे हैं:" इस अभिव्यक्ति को पूरी तरह समझने के लिए हमें, पहला, यह देखना चाहिए कि भूख और प्यास हमारी सब शारीरिक भूखों में सबसे प्रबल हैं। उसी प्रकार आत्मा में यह भूख, परमेश्वर के स्वरूप की यह प्यास, हमारी सब आत्मिक भूखों में सबसे प्रबल है, जब वह एक बार हृदय में जाग उठती है:

वरन् वह सब अन्य को उस एक बड़ी अभिलाषा में निगल लेती है, — कि हम अपने सृजनहार के स्वरूप के अनुसार नए बनाए जाएँ। हमें, दूसरा, यह देखना चाहिए कि जब से हम भूखे और प्यासे होने लगते हैं, ये भूखें शान्त नहीं होतीं, वरन् और अधिक तीव्र और हठीली होती जाती हैं, जब तक कि हम या तो खा-पी न लें, या मर न जाएँ। और ठीक उसी प्रकार, जब से हम उस सारे मन के भूखे और प्यासे होने लगते हैं जो मसीह में था, ये आत्मिक भूखें शान्त नहीं होतीं, वरन् अपने भोजन के लिए और अधिक हठ से पुकारती हैं; और जब तक कुछ भी आत्मिक जीवन शेष है, वे तृप्त होने से पहले शान्त हो ही नहीं सकतीं। हम, तीसरा, यह देख सकते हैं कि भूख और प्यास भोजन और पेय के सिवा किसी चीज़ से तृप्त नहीं होतीं। यदि तुम भूखे को इसके अतिरिक्त सारा संसार दे दो, पहनावे की सारी सजावट, राजसी ठाट-बाट, पृथ्वी की सारी सम्पत्ति, वरन् सोने-चाँदी के हज़ारों; यदि तुम उसे कितना ही सम्मान दो; — वह इनकी परवाह नहीं करता: इन सब बातों का उसके लिए तब कोई मूल्य नहीं। वह तब भी कहेगा, "ये वे चीज़ें नहीं जो मुझे चाहिए; मुझे भोजन दो, नहीं तो मैं मरता हूँ।" ठीक यही हर उस प्राण की दशा है जो सचमुच धार्मिकता का भूखा और प्यासा है। उसे इसके सिवा किसी बात में शान्ति नहीं मिल सकती: वह और किसी बात से तृप्त नहीं हो सकता। इसके अतिरिक्त तुम जो भी दो, उसका मूल्य उसकी दृष्टि में हल्का है: चाहे वह धन हो, या सम्मान, या सुख, वह फिर भी कहता है, "यह वह चीज़ नहीं जो मुझे चाहिए! मुझे प्रेम दो, नहीं तो मैं मरता हूँ!"

4. और ऐसे प्राण को, उस प्राण को जो परमेश्वर, जीवते परमेश्वर, का प्यासा है, उससे तृप्त करना जिसे संसार धर्म समझता है उतना ही असम्भव है जितना उससे जिसे वह सुख समझता है। संसार का धर्म तीन बातें सूचित करता है: (1.) कोई हानि न करना, बाहरी पाप से दूर रहना; कम से कम ऐसे पाप से जो कलंकजनक हो, जैसे डकैती, चोरी, साधारण शपथ खाना, मतवालापन: (2.)

भलाई करना, ग़रीबों की सहायता करना; दानशील होना, जैसा कहा जाता है: (3.) अनुग्रह के साधनों का उपयोग करना; कम से कम गिरजे में जाना और प्रभु-भोज में सम्मिलित होना। जिसमें ये तीन चिह्न पाए जाएँ उसे संसार धार्मिक मनुष्य कहता है। परन्तु क्या यह उसे तृप्त करेगा जो परमेश्वर का भूखा है? नहीं: यह उसके प्राण का भोजन नहीं है। उसे एक उच्चतर प्रकार का धर्म चाहिए, इससे अधिक ऊँचा और गहरा धर्म। वह इस दीन, उथली, औपचारिक वस्तु पर उतना ही नहीं पल सकता जितना "पूरबी हवा से अपना पेट नहीं भर सकता।" सच है, वह बुराई के हर रूप से भी दूर रहने में सावधान है; वह भले कामों के लिए उत्साही है; वह परमेश्वर की सब विधियों में उपस्थित रहता है:

परन्तु वह जिसकी लालसा करता है वह यह सब नहीं है। यह तो उस धर्म का केवल बाहरी रूप है जिसकी वह अतृप्त भूख रखता है। मसीह यीशु में परमेश्वर का ज्ञान; "वह जीवन जो मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा हुआ है;" "प्रभु से मिलकर एक आत्मा होना;" "पिता और पुत्र के साथ सहभागिता" रखना; "ज्योति में चलना जैसे परमेश्वर ज्योति में है;" "वैसा ही शुद्ध होना जैसा वह शुद्ध है;" — यही वह धर्म, वह धार्मिकता है जिसकी वह प्यास रखता है: और वह तब तक विश्राम नहीं पा सकता, जब तक इस प्रकार परमेश्वर में विश्राम न पा ले।

5. "धन्य हैं वे" जो इस प्रकार "धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं; क्योंकि वे तृप्त किए जाएँगे।" वे उन वस्तुओं से तृप्त किए जाएँगे जिनकी वे लालसा रखते हैं; अर्थात् धार्मिकता और सच्ची पवित्रता से। परमेश्वर उन्हें अपनी भलाई की आशीषों से, अपने चुने हुओं के सुख से तृप्त करेगा। वह उन्हें स्वर्ग की रोटी, अपने प्रेम के मन्ना से खिलाएगा। वह उन्हें अपने सुखों की नदी में से पिलाएगा, जिसमें से जो पिएगा वह फिर कभी प्यासा न होगा, केवल जीवन के जल के और अधिक की प्यास रखेगा। यह प्यास सदा बनी रहेगी।

पीड़ादायक प्यास, यह कोमल अभिलाषा, तेरी आनन्ददायक उपस्थिति दूर करेगी; पर मेरा भरा हुआ प्राण फिर भी माँगता रहेगा प्रेम का एक सम्पूर्ण अनन्तकाल।

6. इसलिए तू जो भी हो, जिसे परमेश्वर ने "धार्मिकता का भूखा और प्यासा" होने का वरदान दिया है, उससे पुकार कि तू इस अमूल्य वरदान को कभी न खोए, — कि यह ईश्वरीय भूख कभी शान्त न हो। यदि बहुत लोग तुझे डाँटें, और चुप रहने को कहें, तो उनकी परवाह न कर; वरन् और भी अधिक पुकार, "हे यीशु, स्वामी, मुझ पर दया कर!" "मुझे जीने न दे, सिवाय इसके कि मैं पवित्र होऊँ जैसा तू पवित्र है!" "जो भोजन नहीं है उसके लिए अब और अपना धन, और जो तृप्त नहीं करता उसके लिए अपना परिश्रम व्यय न कर।" क्या तू पृथ्वी में से सुख खोद निकालने की, — उसे संसार की वस्तुओं में पाने की आशा कर सकता है? ओह, उसके सब सुखों को पाँव तले रौंद दे, उसके सम्मान को तुच्छ जान, उसकी सम्पत्ति को कूड़ा और मैल समझ, — वरन् सूर्य के नीचे की सब वस्तुओं को भी,

— "मसीह यीशु के ज्ञान की उत्तमता के कारण," अपने प्राण के उस परमेश्वर के स्वरूप में पूर्ण नवीकरण के लिए, जिसमें वह मूल में सृजा गया था। उस धन्य भूख और प्यास को उससे बुझाने से सावधान रह जिसे संसार धर्म कहता है; रूप का धर्म, बाहरी दिखावे का धर्म, जो हृदय को पहले जैसा ही सांसारिक और शारीरिक छोड़ देता है। कोई वस्तु तुझे तृप्त न करे सिवाय भक्ति की सामर्थ्य के, सिवाय उस धर्म के जो आत्मा और जीवन है; तेरा परमेश्वर में और परमेश्वर का तुझमें वास करना, — अनन्तकाल का निवासी होना; छिड़काव के लहू के द्वारा "पर्दे के भीतर" प्रवेश करना, और "मसीह यीशु में स्वर्गीय स्थानों में" बैठना।

III. 1. और जितना अधिक वे परमेश्वर के जीवन से भरे जाते हैं, उतनी ही कोमलता से वे उनकी चिन्ता करेंगे जो अब भी जगत में परमेश्वर के बिना हैं, अब भी अपराधों और पापों में मरे हुए हैं।

और दूसरों के लिए यह चिन्ता अपना प्रतिफल नहीं खोएगी। "धन्य हैं वे जो दयावन्त हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।"

हमारे प्रभु ने जो शब्द प्रयोग किया है, उसका अधिक प्रत्यक्ष अर्थ करुणामय, कोमल हृदयवालों से है; उनसे जो उन लोगों का तिरस्कार करने से दूर रहकर, जो परमेश्वर के भूखे नहीं हैं, उनके लिए गम्भीरता से शोक करते हैं।

प्रवचन 2 भ्रातृ-प्रेम का यह उत्कृष्ट अंश यहाँ, एक सामान्य अलंकार के रूप में, पूर्ण के स्थान पर रखा गया है; इसलिए शब्द के पूर्ण अर्थ में "दयावन्त" वे हैं जो अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखते हैं।"

2. इस प्रेम के अत्यन्त महत्त्व के कारण, — जिसके बिना, "यदि मैं मनुष्यों और स्वर्गदूतों की बोलियाँ बोलूँ, चाहे मुझमें भविष्यवाणी का वरदान हो, और मैं सब भेदों और सब प्रकार के ज्ञान को समझूँ; चाहे मुझमें यहाँ तक पूरा विश्वास हो कि मैं पहाड़ों को हटा दूँ; वरन् यदि मैं अपनी सारी सम्पत्ति कंगालों को खिला दूँ, और अपनी देह जलाने के लिए दे दूँ, तो भी मुझे कुछ लाभ नहीं," — परमेश्वर की बुद्धि ने हमें प्रेरित पौलुस के द्वारा इसका पूरा और विशिष्ट वर्णन दिया है; जिस पर विचार करने से हम बहुत स्पष्ट देख सकेंगे कि वे दयावन्त कौन हैं जिन पर दया की जाएगी।

3. "प्रेम," या प्रीति, (जैसा कि चाहा जाता कि सर्वत्र अनूदित होता, क्योंकि वह कहीं अधिक सरल और कम अस्पष्ट शब्द है,) अर्थात् अपने पड़ोसी से वैसा प्रेम जैसा मसीह ने हमसे किया,

"धीरज धरता है;" सब मनुष्यों के प्रति सहनशील है: वह परमेश्वर की सन्तानों की सब दुर्बलता, अज्ञानता, भूलें, निर्बलताएँ, सारा हठीलापन और अल्प विश्वास सह लेता है; और संसार की सन्तानों का सारा द्वेष और दुष्टता भी। और वह यह सब केवल कुछ समय के लिए, थोड़े दिन के लिए नहीं, वरन् अन्त तक सहता है; अपने शत्रु को भूखा होने पर फिर भी खिलाता है; यदि वह प्यासा हो तो फिर भी पिलाता है; इस प्रकार निरन्तर उसके सिर पर "आग के अंगारों का ढेर" अर्थात् पिघला देनेवाले प्रेम का ढेर लगाता है।

4. और इस वांछनीय अन्त की ओर, "बुराई को भलाई से जीतने" की ओर, हर कदम में "प्रेम कृपाल है:" (chresteuetai [कृपालु है], जिसका सरलता से अनुवाद नहीं हो सकता:) वह कोमल, सौम्य, उदार है। वह चिड़चिड़ेपन से, आत्मा की सब कठोरता या खटास से अत्यन्त दूर खड़ा है; और सहनेवाले में एक साथ अति मनोहर मधुरता और अति उत्कट तथा कोमल स्नेह का संचार करता है।

5. फलस्वरूप, "प्रेम डाह नहीं करता:" यह हो ही नहीं सकता; वह उस विनाशकारी स्वभाव का सीधा विरोधी है। यह नहीं हो सकता कि जिसमें सब के प्रति यह कोमल स्नेह है, जो हर उस प्राण के लिए जिसे परमेश्वर ने बनाया है सब सांसारिक और आत्मिक आशीषें, इस जगत और आनेवाले जगत की सब भली वस्तुएँ चाहता है, वह परमेश्वर के किसी मनुष्य की सन्तान को कोई भला वरदान देने से व्यथित हो। यदि उसे स्वयं वही मिल चुका है, तो वह शोक नहीं करता, वरन् आनन्द करता है कि दूसरा भी उस साझा लाभ में भागी है। यदि उसे नहीं मिला, तो वह परमेश्वर को धन्यवाद देता है कि कम से कम उसके भाई को मिला है, और इसमें वह उससे अधिक सुखी है। और उसका प्रेम जितना बड़ा होता है, उतना ही अधिक वह सारी मानवजाति की आशीषों में आनन्दित होता है; किसी भी प्राणी के प्रति किसी भी प्रकार और मात्रा की डाह से वह उतना ही दूर होता है।

6. प्रेम ou perpereuetai [अपनी बड़ाई नहीं करता], अर्थात् "अपनी बड़ाई नहीं करता"; जो अगले ही शब्दों से मेल खाता है; परन्तु बल्कि, (जैसा शब्द भी उचित रूप से सूचित करता है,) न्याय करने में उतावला या हड़बड़ी करनेवाला नहीं होता; वह किसी को जल्दी दोषी नहीं ठहराएगा। वह वस्तुओं की हल्की या अचानक झलक पर कठोर दण्डाज्ञा नहीं सुनाता: वह पहले सारे प्रमाण तौलता है, विशेषकर वह जो अभियुक्त के पक्ष में लाया जाता है। अपने पड़ोसी का सच्चा प्रेमी साधारण मनुष्यों के समान नहीं है, जो अति सूक्ष्म स्वभाव के मामलों में भी थोड़ा देखते हैं, बहुत कुछ मान लेते हैं, और इस प्रकार निष्कर्ष पर कूद पड़ते हैं।

नहीं: वह सावधानी और सूझ-बूझ से आगे बढ़ता है, हर कदम पर ध्यान देता हुआ; प्राचीन अन्यजाति के उस नियम को स्वेच्छा से स्वीकार करता हुआ, (ओह, आधुनिक मसीही कहाँ दिखाई देगा!)

प्रवचन 2 मैं एक मनुष्य की दूसरे के विरुद्ध कही बात को हल्के में मान लेने से इतना दूर हूँ कि किसी के अपने विरुद्ध कहे को भी सरलता से नहीं मानूँगा। मैं उसे सदा दोबारा सोचने का अवसर दूँगा, और बहुत बार सलाह का भी।

7. आगे यह है कि प्रेम "फूलता नहीं:" वह किसी मनुष्य को "जितना समझना चाहिए उससे अधिक अपने को समझने" की ओर नहीं झुकाता और न होने देता, परन्तु संयम से समझने की ओर; वरन् वह प्राण को धूल तक दीन कर देता है। वह उन सब ऊँची धारणाओं को नष्ट कर देता है जो अभिमान को जन्म देती हैं; और हमें कुछ भी न होने में, छोटा और नीच होने में, सबसे निचला, सबके सेवक होने में आनन्दित करता है। जो "भाईचारे के प्रेम से एक दूसरे से कोमल स्नेह रखते हैं," वे "आदर करने में एक दूसरे से बढ़ चलने" से रह नहीं सकते।

जो उसी प्रेम के कारण एकमन हैं, वे मन की दीनता से "एक दूसरे को अपने से अच्छा समझते हैं।"

8. "वह अनुचित व्यवहार नहीं करता:" वह रूखा नहीं, और न किसी को जान-बूझकर ठेस पहुँचानेवाला है। वह "सब का हक़ चुकाता है; जिसे भय चाहिए उसे भय, जिसे आदर चाहिए उसे आदर;" सारे संसार के साथ शिष्टता, सभ्यता, मानवता; अपनी-अपनी श्रेणी के अनुसार "सब का आदर करता हुआ।" एक हाल के लेखक ने सुशीलता को, वरन् उसकी सर्वोच्च श्रेणी, शिष्टाचार को, इस प्रकार परिभाषित किया है, "प्रसन्न करने की निरन्तर इच्छा, जो सारे व्यवहार में दिखाई दे।" परन्तु यदि ऐसा है, तो मसीही से, जो सारी मानवजाति का प्रेमी है, अधिक सुशील कोई नहीं। क्योंकि वह "सब मनुष्यों को उनकी भलाई के लिए, उन्नति के निमित्त प्रसन्न करने" की इच्छा से रह नहीं सकता: और यह इच्छा छिपी नहीं रह सकती; वह मनुष्यों के साथ उसके सारे व्यवहार में अवश्य प्रकट होगी। क्योंकि उसका

"प्रेम निष्कपट है:" वह उसके सारे कार्यों और बातचीत में प्रकट होगा; वरन् उसे, बिना छल के, "सब मनुष्यों के लिए सब कुछ बन जाने" को विवश करेगा, "कि किसी न किसी रीति से कुछ का उद्धार करे।"

9. और सब मनुष्यों के लिए सब कुछ बनते हुए, "प्रेम अपने भले की चिन्ता नहीं करता।" सब मनुष्यों को प्रसन्न करने के प्रयत्न में, मानव-प्रेमी की अपने सांसारिक लाभ पर बिलकुल दृष्टि नहीं होती। वह किसी का चाँदी, सोना या वस्त्र नहीं चाहता: वह उनके प्राणों के उद्धार के सिवा कुछ नहीं चाहता:

वरन् किसी अर्थ में कहा जा सकता है कि वह अपने सांसारिक लाभ की तरह अपने आत्मिक लाभ की भी चिन्ता नहीं करता; क्योंकि जब वह उनके प्राणों को मृत्यु से बचाने के लिए पूरी तरह तत्पर है, तब वह मानो अपने आप को भूल जाता है। जब तक परमेश्वर की महिमा के लिए वह उत्साह उसे निगले रहता है, वह अपने विषय में सोचता ही नहीं। वरन् कभी-कभी तो प्रेम की अधिकता में वह मानो अपने आप को, अपने प्राण और देह दोनों को, त्याग देता प्रतीत हो सकता है; जब वह मूसा के साथ पुकारता है, "ओह, इन लोगों ने बड़ा पाप किया है; तो भी अब यदि तू उनका पाप क्षमा कर दे; और यदि नहीं, तो मेरा नाम अपनी लिखी हुई पुस्तक में से मिटा दे;" (निर्गमन 32:31, 32;) — या सन्त पौलुस के साथ, "मैं यहाँ तक चाहता था कि अपने भाइयों के लिए, जो शरीर के भाव से मेरे कुटुम्बी हैं, आप ही मसीह से शापित हो जाता!" (रोमियों

9:3।) 10. आश्चर्य नहीं कि ऐसा "प्रेम झुँझलाता नहीं:" ou paroxynetai [झुँझलाता नहीं]। ध्यान दिया जाए कि "सहज में" शब्द, जो अनुवाद में विचित्र रीति से डाल दिया गया है, मूल में नहीं है: सन्त पौलुस के शब्द निरपेक्ष हैं। "प्रेम झुँझलाता नहीं:" वह किसी के प्रति निर्दयता के लिए भड़काया नहीं जाता। अवसर तो वस्तुतः बार-बार आएँगे; अनेक प्रकार की बाहरी उत्तेजनाएँ; परन्तु प्रेम उत्तेजना के आगे झुकता नहीं; वह सब पर जय पाता है। सब परीक्षाओं में वह यीशु की ओर देखता है, और उसके प्रेम में जयवन्त से भी बढ़कर है।

प्रवचन 2 यह असम्भव नहीं कि हमारे अनुवादकों ने वह शब्द मानो प्रेरित को बचाने के लिए डाल दिया हो; जो, जैसा उन्होंने समझा, अन्यथा उस प्रेम की कमी वाला दिख सकता था जिसका वह इतनी सुन्दरता से वर्णन करता है। उन्होंने यह प्रेरितों के काम की एक उक्ति से मान लिया प्रतीत होता है; जिसका अनुवाद भी बहुत अशुद्ध है। जब पौलुस और बरनबास यूहन्ना के विषय में असहमत हुए, तो अनुवाद यों चलता है, "तब ऐसा तीव्र मतभेद उठा कि वे एक दूसरे से अलग हो गए।" (प्रेरितों के काम 15:39।) यह स्वाभाविक रूप से पाठक को यह मानने की ओर ले जाता है कि वे उसमें समान रूप से तीव्र थे; कि सन्त पौलुस, जो विचाराधीन बात में निस्सन्देह सही था, (क्योंकि यूहन्ना को, जो उन्हें पहले छोड़ गया था, फिर साथ ले जाना बिलकुल अनुचित था,) उतना ही भड़का हुआ था जितना बरनबास, जिसने अपने क्रोध का ऐसा प्रमाण दिया कि उस काम को छोड़ दिया जिसके लिए उसे पवित्र आत्मा ने अलग किया था। परन्तु मूल में ऐसा कुछ नहीं है; और न वह यह कहता है कि सन्त पौलुस भड़का ही था। वह केवल कहता है, egeneto oun paroxysmos [तब तीव्र मतभेद हुआ], और एक तीखापन हुआ, क्रोध का आवेश; जिसके फलस्वरूप बरनबास ने सन्त पौलुस को छोड़ा, यूहन्ना को लिया, और अपने मार्ग चला गया। तब पौलुस ने चुना

सीलास को और भाइयों द्वारा परमेश्वर के अनुग्रह को सौंपा जाकर चला गया; (जो बरनबास के विषय में नहीं कहा गया;) और वह सीरिया और किलिकिया से होकर गया, जैसा उसने ठाना था,

"कलीसियाओं को स्थिर करता हुआ।" [प्रेरितों के काम 15:39–41] परन्तु अब लौटें।

11. प्रेम हज़ार उत्तेजनाओं को रोकता है जो अन्यथा उठतीं, क्योंकि वह "बुरा नहीं मानता।" वस्तुतः दयावन्त मनुष्य बहुत-सी बुरी बातों को जाने बिना नहीं रह सकता, वह उन्हें अपनी आँखों से देखे और अपने कानों से सुने बिना नहीं रह सकता। क्योंकि प्रेम उसकी आँखें नहीं फोड़ देता, कि उसके लिए यह न देखना सम्भव हो कि ऐसी बातें की जाती हैं; और न वह उसकी समझ को, उसकी इन्द्रियों की तरह, हर लेता है, कि वह यह न जाने कि वे बुरी हैं। उदाहरण के लिए: जब वह किसी मनुष्य को अपने पड़ोसी को मारते देखता है, या उसे परमेश्वर की निन्दा करते सुनता है, तो वह न किए गए कार्य पर, न कहे गए शब्दों पर प्रश्न कर सकता है, न उनके बुरे होने में सन्देह कर सकता है। फिर भी, ou logizetai to kakon [बुरा नहीं मानता]। logizetai [मानता है / गणना करता है] शब्द न हमारे देखने और सुनने की ओर संकेत करता है, न हमारी समझ के पहले और अनैच्छिक कार्यों की ओर; परन्तु हमारे इच्छा से वह सोचने की ओर जो हमें सोचना आवश्यक नहीं; वहाँ बुराई का अनुमान लगाने की ओर जहाँ वह दिखाई नहीं देती; उन बातों के विषय में तर्क करने की ओर जो हम देखते नहीं; और जो हमने न देखा न सुना उसे मान लेने की ओर। सच्चा प्रेम इसी को बिलकुल नष्ट कर देता है। जो हमने जाना नहीं उसकी सारी कल्पनाओं को वह जड़ और डाली समेत उखाड़ फेंकता है। वह सब सन्देहों को, सब बुरी अटकलों को, बुराई पर विश्वास करने की सारी तत्परता को निकाल देता है। वह खुला, स्पष्ट, सन्देहरहित है; और जैसे वह बुराई की योजना नहीं बना सकता, वैसे ही उससे डरता भी नहीं।

12. वह कुकर्म से आनन्दित नहीं होता; जो उनमें भी सामान्य है जो मसीह का नाम धारण करते हैं, और अपने शत्रु के क्लेश, या भूल, या पाप में गिरने पर उस पर आनन्दित होने में संकोच नहीं करते। वस्तुतः जो किसी दल से उत्साहपूर्वक जुड़े हैं, उनके लिए इससे बचना कितना कठिन है! उनके लिए यह कितना कठिन है कि विरोधी दल के लोगों में जो भी दोष वे पाते हैं, उनके सिद्धान्तों या आचरण में कोई वास्तविक या कल्पित कलंक, उससे प्रसन्न न हों! किसी भी पक्ष का कौन उत्साही समर्थक इनसे निर्दोष है? वरन् कौन इतना शान्त है कि बिलकुल मुक्त हो? कौन आनन्दित नहीं होता जब उसका विरोधी कोई गलत कदम उठाता है, जिससे वह समझता है कि

प्रवचन 2 उसके अपने पक्ष को लाभ होगा? केवल प्रेमी मनुष्य। केवल वही अपने शत्रु के पाप या मूर्खता पर रोता है, उसे सुनने या दोहराने में आनन्द नहीं पाता, वरन् चाहता है कि वह सदा के लिए भुला दिया जाए।

13. परन्तु वह सत्य से आनन्दित होता है, चाहे जहाँ वह पाया जाए; "उस सत्य से जो भक्ति के अनुसार है;" अपना उचित फल लाता हुआ, हृदय की पवित्रता और आचरण की पवित्रता। वह यह पाकर आनन्दित होता है कि जो उसका विरोध करते हैं, चाहे मतों के विषय में हो या आचरण की कुछ बातों में, वे फिर भी परमेश्वर के प्रेमी हैं और अन्य बातों में निर्दोष हैं।

उनके विषय में अच्छा सुनकर वह प्रसन्न होता है, और सत्य तथा न्याय के अनुरूप जितना कह सकता है कहता है।

वस्तुतः सामान्य रूप से भलाई उसकी महिमा और आनन्द है, चाहे वह मनुष्य जाति में जहाँ कहीं फैली हो। संसार के नागरिक के रूप में वह उसके सब निवासियों के सुख में अपना भाग समझता है। क्योंकि वह मनुष्य है, इसलिए किसी भी मनुष्य के कल्याण से उदासीन नहीं; परन्तु जो कुछ परमेश्वर की महिमा लाता है और मनुष्यों में शान्ति और सद्भावना को बढ़ाता है, उसका आनन्द लेता है।

14. यह "प्रेम सब बातें ढाँप लेता है:" (निस्सन्देह panta stegei [सब बातें ढाँप लेता है] का अनुवाद यही होना चाहिए; क्योंकि अन्यथा यह ठीक panta hypomenei [सब बातें सह लेता है], "सब बातें सहता है," के समान हो जाता।) क्योंकि दयावन्त मनुष्य कुकर्म से आनन्दित नहीं होता, इसलिए वह स्वेच्छा से उसका उल्लेख भी नहीं करता। जो भी बुराई वह देखता, सुनता या जानता है, उसे वह फिर भी छिपाता है, जहाँ तक वह स्वयं को "दूसरों के पापों का भागी" बनाए बिना कर सकता है। वह जहाँ कहीं या जिस किसी के साथ हो, यदि वह कुछ ऐसा देखता है जिसे वह स्वीकार नहीं करता, तो वह उसके मुँह से बाहर नहीं निकलता, सिवाय सम्बन्धित व्यक्ति से, कि कदाचित् वह अपने भाई को पा ले। वह दूसरों के दोषों या चूकों को अपनी बातचीत का विषय बनाने से इतना दूर है, कि अनुपस्थित के विषय में वह कभी बोलता ही नहीं, जब तक भलाई न कह सके। चुगलखोर, पीठ पीछे निन्दा करनेवाला, कानाफूसी करनेवाला, बुरा बोलनेवाला उसके लिए ठीक हत्यारे के समान है। वह अपने पड़ोसी का गला काटने को उतना ही तैयार होगा जितना इस प्रकार उसकी प्रतिष्ठा की हत्या करने को। वह अपने पड़ोसी के घर में आग लगाकर अपना मन बहलाने की बात उतनी ही सोचेगा जितनी इस प्रकार "तीर, जलते अंगारे और मृत्यु बिखेरने" और कहने की, "क्या

वह केवल एक अपवाद बनाता है। कभी-कभी उसे विश्वास होता है कि परमेश्वर की महिमा के लिए, या (जो एक ही बात है) अपने पड़ोसी की भलाई के लिए, यह उचित है कि बुराई ढाँकी न जाए।

इस दशा में, निर्दोष के हित के लिए, वह दोषी को बताने को विवश होता है। परन्तु यहाँ भी, (1.) वह तब तक बिलकुल नहीं बोलेगा, जब तक प्रेम, उससे श्रेष्ठ प्रेम, उसे विवश न करे। (2.) वह यह भलाई करने या परमेश्वर की महिमा बढ़ाने के किसी सामान्य, धुँधले विचार से नहीं कर सकता, परन्तु किसी विशेष उद्देश्य, किसी निश्चित भलाई की स्पष्ट दृष्टि से जिसका वह पीछा करता है। (3.) तब भी वह नहीं बोल सकता, जब तक उसे पूरा विश्वास न हो कि उस उद्देश्य के लिए यही साधन आवश्यक है; कि वह उद्देश्य किसी अन्य मार्ग से, कम से कम उतने प्रभावी रूप से, पूरा नहीं हो सकता। (4.) तब वह इसे अत्यन्त दुःख और अनिच्छा से करता है; इसे अन्तिम और सबसे बुरी औषधि के रूप में प्रयोग करता है, हताशा की दशा में हताशा का उपचार, एक प्रकार का विष जो केवल विष को निकालने के लिए प्रयोग किया जाए। फलस्वरूप, (5.) वह इसे यथासम्भव कम से कम प्रयोग करता है। और वह यह भय और काँपते हुए करता है, कि कहीं अधिक बोलकर, न बोलने की अपेक्षा अधिक, प्रेम की व्यवस्था का उल्लंघन न कर बैठे।

प्रवचन 2 15. प्रेम "सब बातों की प्रतीति करता है।" वह सदा सबसे अच्छा सोचने को तैयार रहता है; हर बात का सबसे अनुकूल अर्थ लगाने को। वह किसी के चरित्र के हित में जो कुछ हो सकता है उसे मानने को सदा तत्पर रहता है। वह किसी मनुष्य की निर्दोषता या खरेपन के विषय में (जो वह गम्भीरता से चाहता है) सरलता से आश्वस्त हो जाता है; या कम से कम उसके पश्चात्ताप की सच्चाई के विषय में, यदि वह कभी मार्ग से भटका हो। वह जो कुछ अनुचित है उसे क्षमा करने में, अपराधी को यथासम्भव कम दोषी ठहराने में, और मानवीय दुर्बलता के लिए वह सारी छूट देने में प्रसन्न होता है जो परमेश्वर के सत्य के साथ विश्वासघात किए बिना दी जा सकती है।

16. और जब वह और प्रतीति नहीं कर सकता, तब प्रेम "सब बातों की आशा रखता है।" क्या किसी मनुष्य के विषय में कोई बुराई बताई जाती है? प्रेम आशा रखता है कि वह वृत्तान्त सच नहीं है, कि जो बात बताई गई वह कभी हुई ही नहीं।

क्या यह निश्चित है कि वह हुई थी? — "परन्तु कदाचित् वह उन परिस्थितियों में न हुई हो जैसी बताई गई हैं; इसलिए तथ्य को मानते हुए भी आशा की गुंजाइश है कि वह उतनी बुरी नहीं थी जितनी दिखाई गई है।" क्या कार्य प्रत्यक्षतः और निर्विवाद रूप से बुरा था? प्रेम आशा रखता है कि मंशा वैसी न थी। क्या यह भी स्पष्ट है कि अभिप्राय भी बुरा था? — "फिर भी हो सकता है कि वह हृदय के स्थिर स्वभाव से नहीं, परन्तु आवेश के झटके से, या किसी प्रबल परीक्षा से उपजा हो, जिसने उस मनुष्य को अपने आपे से बाहर कर दिया।" और जब इसमें भी सन्देह नहीं रहता, कि सब कार्य, अभिप्राय और स्वभाव समान रूप से बुरे हैं; तब भी प्रेम आशा रखता है कि परमेश्वर अन्त में अपनी भुजा खोलेगा, और अपने लिए जय पाएगा; और कि "उस एक पापी के, जो मन फिराता है, लिए स्वर्ग में उन निन्यानवे धर्मियों से अधिक आनन्द होगा जिन्हें मन फिराने की आवश्यकता नहीं।"

17. अन्त में। वह "सब बातें सह लेता है।" यह उसके चरित्र को पूरा करता है जो सच्चा दयावन्त है। वह केवल कुछ, या बहुत-सी, बातें नहीं सहता; अधिकांश नहीं, परन्तु बिलकुल सब बातें।

मनुष्यों का अन्याय, द्वेष, क्रूरता जो कुछ भी थोप सकती है, वह उसे सहने में समर्थ है। वह किसी बात को असह्य नहीं कहता; वह कभी किसी बात के विषय में नहीं कहता, "यह सहन करने योग्य नहीं।" नहीं; वह उस मसीह के द्वारा जो उसे सामर्थ्य देता है, सब कुछ केवल कर ही नहीं, सह भी सकता है। और जो कुछ वह सहता है उससे उसका प्रेम न नष्ट होता है, न रत्ती भर घटता है। वह सब के विरुद्ध अभेद्य है। वह ऐसी ज्वाला है जो गहरे समुद्र के बीच भी जलती है। "बहुत जल" उसके "प्रेम को बुझा नहीं सकता, और न महानद उसे डुबा सकते हैं।" वह सब पर जय पाता है। वह "कभी टलता नहीं," न समय में, न अनन्तकाल में।

स्वर्ग जो आज्ञा देता है उसकी आज्ञाकारिता में, ज्ञान जाता रहेगा, और भविष्यवाणी बन्द हो जाएगी; पर स्थायी प्रेम का अधिक विस्तृत शासन, न समय से बँधा, न क्षय के अधीन, सुखद विजय में सदा जीवित रहेगा, और अनन्त भलाई फैलाएगा, और अनन्त स्तुति पाएगा।

इस प्रकार "दयावन्तों पर दया की जाएगी;" केवल इस रीति से नहीं कि परमेश्वर उनके सब मार्गों पर आशीष देता है, और अब वे जो प्रेम अपने भाइयों से रखते हैं उसे हज़ार गुना करके उनकी अपनी गोद में लौटाता है; वरन् उस "राज्य में, जो जगत की उत्पत्ति से उनके लिए तैयार किया गया है," "अत्यन्त महान और अनन्त महिमा के भार" के द्वारा भी।

प्रवचन 2 18. थोड़े समय के लिए तू कह सकता है, "हाय मुझ पर, कि मुझे" "मेशेक में रहना पड़ा, और केदार के तम्बुओं में बसना पड़ा!" तू अपना जी उँडेल सकता है, और पृथ्वी पर सच्चे, यथार्थ प्रेम के लोप पर विलाप कर सकता है: सचमुच लुप्त! तू भलीभाँति कह सकता है, (पर प्राचीन अर्थ में नहीं,) "देखो ये मसीही एक दूसरे से कैसा प्रेम रखते हैं!" ये मसीही राज्य, जो एक दूसरे की अँतड़ियाँ चीर रहे हैं, आग और तलवार से एक दूसरे को उजाड़ रहे हैं! ये मसीही सेनाएँ, जो हज़ारों और दसियों हज़ारों को जीते-जी नरक भेज रही हैं! ये मसीही जातियाँ, जो आपसी झगड़ों से जल रही हैं, दल दल के विरुद्ध, गुट गुट के विरुद्ध! ये मसीही नगर, जिनकी गलियों से छल और कपट, अत्याचार और अन्याय, वरन् डकैती और हत्या कभी नहीं हटते! ये मसीही परिवार, जो डाह, जलन, क्रोध और असंख्य, अन्तहीन घरेलू कलह से टूटे हुए हैं! वरन् जो सबसे भयानक, सबसे अधिक शोक करने योग्य है, ये मसीही कलीसियाएँ! —कलीसियाएँ ("गत में यह न बताओ," — पर हाय! हम इसे यहूदियों, तुर्कों या अन्यजातियों से कैसे छिपा सकते हैं?) जो शान्ति के राजकुमार मसीह का नाम धारण करती हैं, और एक दूसरे से निरन्तर युद्ध करती हैं! जो पापियों को जीवित जलाकर मन फिराती हैं! जो "सन्तों के लहू से मतवाली" हैं! — क्या यह प्रशंसा केवल "बड़े बाबुल, वेश्याओं और पृथ्वी के घृणित कामों की माता" की है? नहीं, निश्चय ही नहीं; परन्तु सुधारी हुई कलीसियाओं (जैसा वे कहलाती हैं) ने भी उसके पदचिह्नों पर चलना भलीभाँति सीख लिया है। प्रोटेस्टेंट कलीसियाएँ भी, जब सत्ता उनके हाथ में होती है, लहू बहाने तक सताना जानती हैं। और इस बीच वे भी एक दूसरे को कैसे श्रापित करती हैं! एक दूसरे को पाताल के अन्तिम तल के लिए समर्पित करती हैं! उनमें सर्वत्र कैसा क्रोध, कैसा विवाद, कैसा द्वेष, कैसी कड़वाहट पाई जाती है, वहाँ भी जहाँ वे मूल बातों में सहमत हैं, और केवल मतों में, या धर्म की गौण बातों में भिन्न हैं! कौन केवल उन्हीं "बातों के पीछे चलता है जिनसे मेल-मिलाप और एक दूसरे की उन्नति होती है?" हे परमेश्वर! कब तक? क्या तेरी प्रतिज्ञा विफल होगी? डर मत, हे छोटे झुण्ड! आशा के विरुद्ध आशा में विश्वास रख! तुम्हारे पिता की सुइच्छा है कि वह अब भी पृथ्वी का रूप नया कर दे। निश्चय ये सब बातें समाप्त होंगी, और पृथ्वी के निवासी धार्मिकता सीखेंगे। "जाति जाति के विरुद्ध तलवार न उठाएगी, और वे फिर कभी युद्ध करना न सीखेंगे।" "यहोवा के भवन का पर्वत पहाड़ों की चोटी पर दृढ़ किया जाएगा;" और "पृथ्वी के सब राज्य हमारे परमेश्वर के राज्य बन जाएँगे।" तब "वे उसके सारे पवित्र पर्वत पर न हानि करेंगे न नाश;" परन्तु वे अपनी "शहरपनाह का नाम उद्धार, और अपने फाटकों का नाम स्तुति" रखेंगे। वे सब निष्कलंक और निर्दोष होंगे, एक दूसरे से प्रेम रखते हुए, जैसा मसीह ने हमसे प्रेम किया। — यदि फसल अभी नहीं आई, तो तू पहिले फलों में से एक हो। तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख। प्रभु परमेश्वर तेरे हृदय को हर प्राण के प्रति ऐसे प्रेम से भर दे कि तू उसके लिए अपना प्राण देने को तैयार रहे! तेरा प्राण निरन्तर प्रेम से उमड़ता रहे, हर निर्दय और अपवित्र स्वभाव को निगलता हुआ, जब तक वह तुझे प्रेम के उस प्रदेश में न बुला ले, जहाँ तू उसके साथ युगानुयुग राज्य करे!