Sermon 79 of 141

बिखराव के विषय में

यह हिन्दी संस्करण अंग्रेज़ी मूल से पूर्ण रूप से, अनुच्छेद-दर-अनुच्छेद, कृत्रिम बुद्धि (AI) की सहायता से अनुवादित है; मानवीय समीक्षा जारी है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।

बिखराव के विषय में "मैं यह इसलिए कहता हूँ कि तुम बिना ध्यान भटके प्रभु की सेवा में लगे रहो।"

1. हमारे देश के लगभग हर भाग में, विशेषकर बड़े और घनी आबादी वाले नगरों में, समझदार लोगों में निरन्तर बढ़ते हुए बिखराव (डिसिपेशन) की सामान्य शिकायत सुनाई देती है। देखा गया है कि यह दरबार में, नगर में और देहात में अधिकाधिक फैलता जा रहा है। इसका जो निरन्तर उल्लेख होता है और इसके विरुद्ध जो लगातार भाषण दिए जाते हैं, उन्हें देखकर कोई भी स्वाभाविक रूप से यही सोचेगा कि इतना सामान्य रूप से प्रयुक्त शब्द भली-भाँति समझा जाता होगा। फिर भी इसमें सन्देह किया जा सकता है कि ऐसा है या नहीं। बल्कि हम बड़ी निश्चिन्तता से कह सकते हैं कि जो लोग इस शब्द का बार-बार प्रयोग करते हैं, उनमें से थोड़े ही समझते हैं कि इसका अर्थ क्या है। इसका एक कारण यह है कि यद्यपि यह बात हमारे बीच बहुत समय से है, विशेषकर राजा चार्ल्स द्वितीय के समय से (जो अब तक जीवित रहे सबसे अधिक बिखरे हुए मनुष्यों में से एक था), फिर भी यह शब्द पुराना नहीं है। पचास वर्ष पहले इसे शायद ही कभी सुना गया था; और वर्तमान शासनकाल से बहुत पहले नहीं। यह इतनी हाल ही में आयात किया गया है; फिर भी यह हर किसी की जुबान पर इस तरह चढ़ गया है कि अब घिस-घिसकर जर्जर हो चुका है, और आजकल के चलताऊ शब्दों में से एक बन गया है।

2. इसके इतना कम समझे जाने का दूसरा कारण यह हो सकता है कि हमारे चारों ओर जो असंख्य लेखक भरे पड़े हैं, उनमें से एक भी (कम-से-कम जिसे मैंने देखा हो) ऐसा नहीं जिसने इसके विषय में छः पैसे की एक पुस्तिका भी प्रकाशित की हो। हमारे पास, सच है, इस विषय पर एक छोटा निबन्ध है; किन्तु बहुत ही थोड़े लोगों ने उसे देखा है, क्योंकि वह निबन्धों के एक संग्रह के बीच में है, जिसके लेखक को संसार में कम ही लोग जानते हैं। और यह निबन्ध भी विषय की तह तक पहुँचने से इतना दूर है कि केवल ऊपर-ऊपर से उसे छूकर निकल जाता है; और आरम्भ से अन्त तक बिखराव की एक परिभाषा तक नहीं देता (जिसे मैंने ध्यान से ढूँढ़ा)।

3. हम बिखराव की चर्चा इस प्रकार करने के आदी हैं मानो उसका सम्बन्ध मुख्यतः, यदि पूरी तरह नहीं तो, बाहरी आचरण से, जीवन-शैली से हो। परन्तु यह बाहर प्रकट होने से पहले भीतर होता है:

यह बाहरी व्यवहार में दिखाई देने से पहले हृदय में होता है। बिखरे हुए जीवन से पहले एक बिखरी हुई आत्मा का होना अनिवार्य है। पर आत्मा का बिखराव क्या है? यही पहली और सबसे बड़ी पूछताछ है।

4. परमेश्वर ने सब वस्तुओं को अपने लिए रचा; विशेषकर सब बुद्धिमान आत्माओं को। (और वास्तव में ऐसा प्रतीत होता है कि किसी न किसी प्रकार या मात्रा में बुद्धि आत्मिक प्राणियों से अलग नहीं की जा सकती; बुद्धि आत्माओं के लिए उतनी ही अनिवार्य है जितना विस्तार पदार्थ के लिए।) उसने इन्हें अधिक प्रत्यक्ष रूप से अपने लिए बनाया कि वे उसे जानें, उससे प्रेम करें और उसमें आनन्दित हों। जैसे सूर्य सौर-मण्डल का केन्द्र है, वैसे ही (जहाँ तक भौतिक वस्तुओं की तुलना आत्मिक वस्तुओं से की जा सकती है) हमें यह कहने में तनिक भी संकोच नहीं करना चाहिए कि 25 [पाठ 1872 के संस्करण से]

बिखराव के विषय में परमेश्वर आत्माओं का केन्द्र है। और जब तक वे उससे जुड़ी रहती हैं, सृजी हुई आत्माएँ विश्राम में रहती हैं:

वे उतने ही समय तक विश्राम में रहती हैं, उससे अधिक नहीं, जितने समय तक वे "बिना ध्यान भटके प्रभु की सेवा में लगी रहती" हैं।

5. प्रेरित का यह कथन (जिस विशेष अवसर पर उसने इसे कहा, उसमें अभी हम अपने को न उलझाएँ) अत्यन्त विशिष्ट है: Pros to euprosedron toi Kyrioi [प्रभु के पास भली-भाँति बैठे रहना]। जिस शब्द का हम "सेवा में लगे रहना" अनुवाद करते हैं, उसका शाब्दिक अर्थ है सुनने के लिए उचित मुद्रा में बैठना।

और इसमें सन्देह नहीं कि सन्त पौलुस का संकेत मरियम की ओर था जो स्वामी के चरणों में बैठी थी। (लूका 10:39।) उधर मार्था बहुत सेवा करने में घबरा रही थी: उसका ध्यान बँट गया था, वह बिखर गई थी; periespato [वह इधर-उधर खिंच रही थी]।

यह ठीक वही शब्द है जिससे सन्त पौलुस ने वह शब्द लिया है जिसका हम "बिना ध्यान भटके" अनुवाद करते हैं।

6. और जैसे बहुत सेवा करने ने मार्था के विचारों को बिखेर दिया, और उसे अपने प्रभु की बातें सुनने से भटका दिया, वैसे ही प्रतिदिन होनेवाली हजारों बातें हमारे विचारों को बिखेरने और हमें उसकी वाणी सुनने से भटकाने की प्रवृत्ति रखती हैं जो हमारे हृदयों से निरन्तर बोल रहा है: मेरा अर्थ है, उन सब से जो उसकी वाणी पर कान लगाते हैं। हम चारों ओर से ऐसे व्यक्तियों और वस्तुओं से घिरे हैं जो हमें हमारे केन्द्र से खींचने की प्रवृत्ति रखते हैं। वास्तव में, यदि हम निरन्तर सावधान न रहें, तो हर सृजी हुई वस्तु हमें हमारे सृजनहार से खींच ले जाएगी। सारा दृश्य संसार, जो कुछ हम देखते, सुनते या छूते हैं, हमारी इन्द्रियों या बुद्धि के सब विषय, हमारे विचारों को अदृश्य जगत् से बिखेरने की, और हमारे मनों को उससे ध्यान हटाने की प्रवृत्ति रखते हैं जो हमारे अस्तित्व का रचयिता भी है और अन्त भी।

7. यह इसलिए और भी सरलता से हो जाता है कि हम सब स्वभाव से संसार में atheoi [परमेश्वर से रहित] हैं, अर्थात् नास्तिक; और इतनी अधिक मात्रा में कि हर मानव-आत्मा में जो बिखराव की प्रवृत्ति है उसका सामना करने, और परमेश्वर पर ध्यान लगाने तथा उस पर स्थिर होने की क्षमता को लौटाने के लिए सर्वशक्तिमान सामर्थ्य से कम कुछ नहीं चाहिए। क्योंकि यह तब तक नहीं हो सकता जब तक हम नई सृष्टि न बनें; जब तक हम मसीह यीशु में नए सिरे से न रचे जाएँ; जब तक वही सामर्थ्य जिसने संसार को बनाया, हमारे भीतर "एक शुद्ध मन उत्पन्न न करे, और एक सही आत्मा नए सिरे से न डाले।"

8. पर इस प्रकार नया किया हुआ कौन है? वह जो परमेश्वर के पुत्र के नाम पर विश्वास करता है।

केवल वही जो प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास करता है, इस प्रकार "परमेश्वर से जन्मा" है। केवल इसी विश्वास से वह "मसीह यीशु में" या उसके द्वारा "नए सिरे से रचा गया" है; वह परमेश्वर के उस स्वरूप में पुनः स्थापित किया गया है जिसमें वह रचा गया था, और फिर परमेश्वर में केन्द्रित हो गया है; या, जैसा प्रेरित व्यक्त करता है,

"प्रभु के साथ एक आत्मा होकर मिला हुआ।" फिर भी तब भी विश्वासी अपने भीतर उस शारीरिक मन के अवशेष पा सकता है, सृजी हुई भलाई में विश्राम करने, दृश्य वस्तुओं में सन्तुष्ट हो जाने की वह स्वाभाविक प्रवृत्ति, जो निरन्तर सावधानी के बिना उसकी आत्मा को नीचे दबाएगी और उसे उसके

सृजनहार से दूर खींच ले जाएगी। इसमें संसार, वे मनुष्य जो परमेश्वर को नहीं जानते, साथ देने से कभी नहीं चूकेंगे; कभी जान-बूझकर और कभी शायद अनजाने में: क्योंकि उनकी आत्मा ही संक्रामक है, और अनजाने में हमारी आत्मा को अपने ही स्वरूप में बदल देती है। और हम भली-भाँति निश्चित हो सकते हैं कि इस संसार का राजकुमार, शैतान, अपनी पूरी शक्ति से उनकी सहायता करेगा। वह अपनी सारी शक्ति से परिश्रम करेगा, और, जो कहीं अधिक खतरनाक है, अपनी सारी चतुराई से, कि किसी भी प्रकार वह हमें मसीह के प्रति हमारी सादगी से, उससे हमारे सरल लगाव से, उसके साथ हमारे मेल से दूर खींच ले, जिसके द्वारा हम एक आत्मा होकर पिता से भी मिले हुए हैं।

बिखराव के विषय में 9. पर इससे अधिक निश्चित कुछ नहीं कि यद्यपि वह सबसे सशक्त विश्वासी को भी मसीह के प्रति उसकी सादगी छोड़ देने और अपने विचारों और अभिलाषाओं को संसारी वस्तुओं में बिखेर देने के लिए परख सकता है, फिर भी वह सबसे दुर्बल को भी विवश नहीं कर सकता: क्योंकि परमेश्वर का अनुग्रह उसके लिए अब भी पर्याप्त है। वही अनुग्रह जिसने आरम्भ में उसे परमेश्वर से मिलाया, शत्रु के सारे क्रोध, सारी शक्ति और सारी चतुराई के होते हुए भी उस सुखद मेल को बनाए रखने में समर्थ है। परमेश्वर ने अपने आप को कभी बिना गवाह के नहीं छोड़ा कि उसमें अपने भरोसा रखनेवालों को हर उस परीक्षा से जो उन पर आक्रमण कर सकती है, और विशेषकर इससे भी, छुड़ाने की सामर्थ्य है। उसके पास अब भी एक छोटा झुण्ड है जो वास्तव में "बिना ध्यान भटके उसकी सेवा में लगा रहता है"; जो पूरे संकल्प के साथ उससे लिपटे रहकर उससे बिखरते नहीं, एक क्षण के लिए भी नहीं; वरन् "सदा आनन्दित रहते, निरन्तर प्रार्थना करते, और हर बात में धन्यवाद करते हैं।"

10. परन्तु जिस सीमा तक कोई इस परीक्षा के आगे झुकता है, उसी सीमा तक वह बिखरा हुआ है। मूल शब्द का ठीक अर्थ है तितर-बितर करना, या बिखेरना। जैसे सूर्य बादलों को बिखेरता है, अर्थात् छितरा देता है; वायु धूल को बिखेरती या उड़ा देती है; और सरल अलंकार के रूप में हमारे विचारों के बारे में कहा जाता है कि वे बिखर गए हैं, जब वे अव्यवस्थित रूप से इधर-उधर छितरे हुए हों। उसी प्रकार हमारी अभिलाषाएँ बिखर जाती हैं जब वे परमेश्वर से, अपने उचित केन्द्र से, उखड़ जाती हैं और संसार की तुच्छ, नाशमान, असन्तोषजनक वस्तुओं में इधर-उधर बिखर जाती हैं। और वास्तव में हर उस मनुष्य के विषय में जो परमेश्वर के अनुग्रह से अपरिचित है, यह कहा जा सकता है कि उसकी सब भावनाएँ बिखरी हुई हैं, — सारी पृथ्वी पर बिखरी हुई, परमेश्वर से असीम दूरी पर।

11. सन्त पौलुस के अर्थ में ध्यान का भटकना बिखराव से लगभग सम्बद्ध है, या यों कहें कि उसी के समान है:

फलस्वरूप, बिना ध्यान भटके प्रभु की सेवा में लगे रहना वही है जो बिना बिखराव के प्रभु की सेवा में लगे रहना है। परन्तु जब भी मन परमेश्वर से उखड़ता है, उसी सीमा तक वह बिखरा हुआ या भटका हुआ है। इसलिए बिखराव को सामान्य रूप में यों परिभाषित किया जा सकता है, "आत्मा का परमेश्वर से केन्द्र-च्युत होना।" और जो कुछ मन को परमेश्वर से केन्द्र-च्युत करता है, वही ठीक अर्थ में हमें बिखेरता है।

12. इससे हम सरलता से समझ सकते हैं कि उस प्रचलित कथन — एक बिखरा हुआ मनुष्य — का उचित, सीधा अर्थ क्या है। वह वह मनुष्य है जो परमेश्वर से अलग हो गया है; जो अपने केन्द्र से कट गया है, चाहे यह कारोबार की भागदौड़ से हुआ हो, मान या पद की खोज से, या मनोरंजनों के, तथाकथित मूर्खतापूर्ण सुखों के, या सूर्य के नीचे किसी भी तुच्छ वस्तु के शौक से।

यह सच है कि जनसाधारण आमतौर पर इस विशेषण को उन्हीं तक सीमित रखते हैं जो स्त्रियों, जुए, मद्यपान से, नाच, गेंद-नृत्यों, घुड़दौड़ों, या "लोमड़ियों और खरगोशों को हाँफने तक दौड़ाने" के तुच्छ, बचकाने मनोरंजन से उग्र रूप से जुड़े हों। परन्तु यह उस गम्भीर मूर्ख पर भी समान रूप से लागू होता है जो

किसी सांसारिक काम में, चाहे वह अत्यन्त परिष्कृत या अत्यन्त महत्त्वपूर्ण ही क्यों न हो, गहरी रुचि लेकर परमेश्वर को भूल जाता है। कोई मनुष्य गणित या खगोलविद्या के अध्ययन से परमेश्वर से उतना ही बिखर सकता है जितना ताश या शिकारी कुत्तों के शौक से। जो कोई अपने सृजनहार की उपस्थिति और इच्छा के प्रति आदतन असावधान है, वह एक बिखरा हुआ मनुष्य है।

बिखराव के विषय में 13. इससे हम यह भी सीख सकते हैं कि बिखरा हुआ जीवन केवल पाउडर लगे बाँके का, फैशनपरस्त का, जुआरी का, स्त्रियों के पीछे भागनेवाले का, नाटकघर के रसिया का, लोमड़ी का शिकार करनेवाले का, या किसी भी प्रकार के ओछे दिमाग का नहीं है; वरन् एक माननीय राजनेता का, एक भद्र पुरुष का, या एक व्यापारी का भी है जो "जगत में परमेश्वर के बिना" है। इसी के अनुसार, बिखरा हुआ युग (जैसा वर्तमान है, शायद उन सब से बढ़कर जो कभी हुए, कम-से-कम जो इतिहास में दर्ज हैं) वह युग है जिसमें परमेश्वर को सामान्यतः भुला दिया गया है। और बिखरा हुआ राष्ट्र (जैसा इंग्लैण्ड इस समय सर्वोच्च मात्रा में है) वह राष्ट्र है जिसके विशाल बहुमत के "सब विचारों में परमेश्वर नहीं" है।

14. इन अवलोकनों का स्पष्ट परिणाम यह है, (जिसे कुछ लोग विरोधाभास मानेंगे,) कि बिखराव, अपने पूर्ण, सामान्य अर्थ में, भक्तिहीनता के बिलकुल समान है। नाम नया है; पर वस्तु निस्सन्देह लगभग सृष्टि जितनी पुरानी है। और यह इस समय इंग्लैण्ड की विशेष "महिमा" है, जिसमें स्वर्ग के नीचे कोई राष्ट्र उसकी बराबरी नहीं करता। इसलिए जब हम कहते हैं कि पृथ्वी पर कोई दूसरा राष्ट्र (कम-से-कम जिसके विषय में हमने सुना हो) इतना पूर्णतः बिखरा हुआ और भक्तिहीन नहीं है, तो हम निर्विवाद सत्य कहते हैं; न केवल इतना पूर्णतः "जगत में परमेश्वर के बिना", वरन् इतने खुले रूप से उसे चुनौती देनेवाला।

इतिहास में हमने ऐसा कोई युग नहीं पढ़ा, न जूलियस सीज़र के समय से, न नूह के समय से, न आदम के समय से, जिसमें बिखराव या भक्तिहीनता ऊँच-नीच, धनी-निर्धन, सब में इतनी सामान्य रूप से फैली हो।

15. फिर भी, परमेश्वर का धन्यवाद हो! — सब खोए नहीं गए हैं: ऐसे हैं जो विश्वास को और परमेश्वर के प्रति भक्ति को [सबसे ऊपर] रखते हैं!

इंग्लैण्ड में कुछ लोग हैं, मुझे भरोसा है सात हजार से अधिक, वरन् उससे दस गुना भी, जिन्होंने अब तक इस संसार के ईश्वर के आगे न अपना घुटना टेका है न अपना हृदय; जो स्वर्ग के परमेश्वर से चिपके रहकर बिखराव या भक्तिहीनता की उस बाढ़ में, उस सामान्य, लगभग सार्वभौम धारा में नहीं बहते। वे विनीत क्रिस्पस की मनोवृत्ति के नहीं हैं, — Qui nunquam direxit brachia contra Torrentem [जिसने कभी धारा के विरुद्ध हाथ नहीं चलाए], — "जिसने कभी धारा के विरुद्ध तैरने का प्रयास नहीं किया।" ये धारा के विरुद्ध तैरने का साहस करते हैं।

उनमें से हर एक सच्चाई से कह सकता है, Nec me, qui caetera, vincit Impetus, et rapido contrarius evehor orbi. [वह वेग मुझे नहीं जीतता जो और सब को जीत लेता है, और मैं तेज़ घूमते चक्र के विपरीत आगे बढ़ता हूँ।]

[ओविड के इस उद्धरण का एडिसन-कृत अनुवाद यह है: — बिखराव के विषय में "मैं उनकी गति के विरुद्ध चलता हूँ; न मैं आकाश की सारी धारा से पीछे बहाया जाता हूँ।" — सम्पादक।]

यदि वे ज्वार को पलट नहीं सकते, तो कम-से-कम उसके विरुद्ध खुली गवाही तो दे सकते हैं।

इसलिए वे अपने भक्तिहीन देशवासियों के लहू से निर्दोष हैं: वह उन्हीं के सिर पर पड़ेगा।

16. परन्तु किन उपायों से हम बिखराव की उमड़ती धारा में बह जाने से बच सकते हैं? जो पवित्रशास्त्र पर विश्वास करते हैं उनके लिए इस प्रश्न का उत्तर देना कठिन नहीं। अब मैं सचमुच बाइबल को परमेश्वर का वचन मानता हूँ; और इसी मान्यता पर मैं उत्तर देता हूँ कि सब बिखराव का मूल उपचार वह "विश्वास है जो प्रेम के द्वारा कार्य करता है।" इसलिए यदि तुम इस बुरे रोग से मुक्त होना चाहते हो, तो पहले, "विश्वास में दृढ़ बने रहो;" उस विश्वास में जो "लेपालक होने की आत्मा लाता है, जिससे तुम्हारे हृदय में पुकारा जाता है, हे अब्बा, हे पिता;" जिसके द्वारा तुम गवाही देने के योग्य होते हो, "मैं अब जो जीवन जीता हूँ, वह परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास करके जीता हूँ; जिसने मुझ से प्रेम किया और मेरे लिए अपने आप को दे दिया।" इस विश्वास से तुम "उसे जो अदृश्य है, देखते हो, और प्रभु को सदा अपने सामने रखते हो।" फिर, "अपने अति पवित्र विश्वास में अपने आप को दृढ़ करते हुए, अपने आप को परमेश्वर के प्रेम में बनाए रखो, और अनन्त जीवन के लिए हमारे प्रभु यीशु मसीह की दया की बाट जोहते रहो।" और जब तक तुम इस नियम पर चलते हो, तुम सब बिखराव से ऊपर रहोगे।

17. यह (यद्यपि अभिव्यक्ति में भिन्नता है) भक्त केम्पिस के उस कथन से कितना ठीक मेल खाता है! "सादगी और पवित्रता वे दो पंख हैं जो आत्मा को स्वर्ग तक उठाते हैं। सादगी मनसा में है, पवित्रता भावना में।" क्योंकि यह क्या है, (प्रेरित की भाषा में) सरल "विश्वास जो प्रेम के द्वारा कार्य करता है" के सिवा? उस सादगी से तुम सदा परमेश्वर को देखते हो, और पवित्रता से उससे प्रेम करते हो। यह और क्या है, सिवा इसके कि (जैसा प्राचीनों में से एक कहता है)

"आत्मा की प्रेममयी आँख परमेश्वर पर टिकी हो?" और जब तक तुम्हारी आत्मा इस मुद्रा में है, बिखराव को कोई स्थान नहीं मिल सकता।

18. इसलिए बड़े विवेक के साथ महान और भले बिशप टेलर ने अपनी "पवित्र जीवन और मृत्यु के नियम" में (जिनके विषय में बिशप वारबर्टन, जो प्रशंसा करने की ओर बहुत झुके हुए व्यक्ति नहीं थे, कहा करते थे, "मैं पृथ्वी पर डॉ. जेरेमी

टेलर से बड़ी प्रतिभा की कल्पना नहीं कर सकता,") अपने अन्य सब नियमों से पहले मनसा की शुद्धता सम्बन्धी नियमों को रखा है। और क्या ऐसा करने में उसे स्वयं हमारे प्रभु का अधिकार प्राप्त नहीं? जो इसे सार्वभौमिक सूत्र के रूप में कहता है, "यदि तेरी आँख सीधी हो, तो तेरा सारा शरीर उजियाला होगा।" एकमात्र परमेश्वर पर लक्ष्य रख। हर कदम में जो तू उठाता है, केवल उसी पर दृष्टि रख। एक ही बात का पीछा कर: परमेश्वर को जानने में, उससे प्रेम करने में, उसकी सेवा करने में

सुख। तब तेरी आत्मा उजियाले से भरपूर होगी: परमेश्वर की महिमा के उजियाले से; यीशु मसीह के मुख से तुझ पर चमकते उसके महिमामय प्रेम से।

19. क्या सर्वांगीण पवित्रता के लिए उसकी महिमा के उजियाले को निरन्तर देखते रहने से बढ़कर कोई सहायता हो सकती है? इसलिए यह आश्चर्य नहीं कि इतने बुद्धिमान और भले मनुष्यों ने उन सब को जो सच्चे धार्मिक होना चाहते हैं, परमेश्वर की उपस्थिति के अभ्यास की सलाह दी है। परन्तु ऐसा करने में उन पवित्र जनों में से कुछ एक भूल में पड़ गए प्रतीत होते हैं: (विशेषकर हमारे अपने देश के एक उत्कृष्ट लेखक, "प्रार्थना की आत्मा" सम्बन्धी अपने पत्रों में:) वे उन मनुष्यों को,

बिखराव के विषय में जो पूर्णतः जागे नहीं हैं, जिन्हें पाप का कायल नहीं किया गया है, धर्म में प्रवेश करते ही इस अभ्यास में लगा देते हैं; जबकि यह निश्चय ही पहली बात नहीं, वरन् अन्तिम बातों में से एक होनी चाहिए। उन्हें पश्चात्ताप से आरम्भ करना चाहिए; अपने आप को जानने से; अपनी पापमयता, दोष और असहायता को जानने से। फिर उन्हें सिखाया जाए कि हमारे प्रभु यीशु

मसीह के द्वारा परमेश्वर से मेल खोजें। फिर उन्हें सिखाया जाए कि जो पाया है उसे थामे रहें; "उसके मुख के प्रकाश में चलें;" वरन् "प्रकाश में चलें, जैसा वह प्रकाश में है," बिना किसी अन्धकार के; जब तक कि "यीशु मसीह का लहू" उन्हें "सब पाप से शुद्ध" न करे।

20. एक मसीही के लिए प्रभु को सदा अपने सामने रखने की पूर्ण आवश्यकता के पूरे विश्वास से ही ऑक्सफोर्ड के युवा भद्र पुरुषों के एक दल ने, जो बहुत वर्ष पहले अपनी अधिकतर सन्ध्याएँ एक साथ बिताया करते थे, ताकि एक-दूसरे को अपना उद्धार सिद्ध करने में सहायता दें, प्रतिदिन की आत्म-परीक्षा की अपनी योजना में यह प्रश्न सबसे पहले रखा: "क्या

मैं अपनी हर कही या की हुई बात में सरल और एकाग्र रहा हूँ?" क्या मैं सरल रहा? — अर्थात्, प्रभु को सदा अपने सामने रखकर, और हर काम उसे प्रसन्न करने के एकमात्र उद्देश्य से करते हुए? — एकाग्र? — अर्थात्, अपने बिखरे विचारों को शीघ्र बटोरते हुए; अपनी सादगी को फिर पाते हुए, यदि मैं मनुष्यों, या दुष्टात्माओं, या अपने ही बुरे हृदय के द्वारा उससे किसी भी प्रकार खींच लिया गया था? इस उपाय से वे बिखराव से बचे रहे, और उनमें से हर एक यह कहने के योग्य हुआ, "परमेश्वर के अनुग्रह से, मैं यही एक काम करता हूँ: (कम-से-कम यही मेरा निरन्तर लक्ष्य है:) मैं परमेश्वर को देखता हूँ, परमेश्वर से प्रेम करता हूँ, परमेश्वर की

सेवा करता हूँ। मैं अपनी देह और अपनी आत्मा से उसकी महिमा करता हूँ।"

21. यही बात उन दो असामान्य शब्दों से भी अभिप्रेत प्रतीत होती है जो उन भक्त जनों की रचनाओं में बार-बार मिलते हैं जिन्हें सामान्यतः रहस्यवादी कहा जाता है। मेरा अर्थ है, अन्तर्मुखता और बहिर्मुखता। सन्त पौलुस कुरिन्थियों से, और उनके द्वारा सब युगों के मसीहियों से कहता है, "अपने आप को परखो; क्या तुम अपने विषय में यह नहीं जानते कि यीशु मसीह तुम में है? नहीं तो तुम निकम्मे निकले हो" — अर्थात् अविश्वासी, परमेश्वर के वचन की कसौटी को सहन करने में असमर्थ। अब, अपने भीतर मसीह की वाणी पर ध्यान देने को वे अन्तर्मुखता कहते हैं। मन की आँख को उससे हटाकर बाहरी वस्तुओं की ओर फेरने को वे बहिर्मुखता कहते हैं। इससे तुम्हारे विचार परमेश्वर से भटकते हैं और तुम ठीक अर्थ में बिखर जाते हो: जबकि अन्तर्मुखता से तुम सदा उसकी प्रेममयी उपस्थिति के प्रति सचेत रह सकते हो; तुम निरन्तर वह सुनते रहते हो जो कुछ तुम्हारा प्रभु तुम्हारे हृदय से कहना चाहे: और यदि तुम निरन्तर उसकी भीतरी वाणी सुनते रहोगे, तो तुम सब बिखराव से बचे रहोगे।

22. अन्त में, हम इससे यह भी सीख सकते हैं कि इंग्लैण्ड राष्ट्र और वर्तमान युग के पक्ष में जो बात प्रायः कही जाती है, उसके विषय में क्या राय बनानी चाहिए; अर्थात् यह कि अन्य बातों में इंग्लैण्ड दूसरे राष्ट्रों के बराबर है, और वर्तमान युग पहले के किसी भी युग के बराबर है: केवल यह माना जाता है कि हम अपने पड़ोसियों से अधिक बिखरे हुए हैं; और यह युग पिछले युगों से अधिक बिखरा हुआ है। अरे, यदि यह मान लिया गया, तो सब कुछ मान लिया गया। यह मान लिया गया कि यह राष्ट्र पड़ोसी राष्ट्रों में से किसी से भी बुरा है; और यह युग पिछले किसी भी युग से बुरा है, मूलतः बुरा है। क्योंकि जैसे बिखराव या भक्तिहीनता सब पाप की जननी है; सब अधर्म की; निर्दयता, अन्याय, छल, विश्वासघात की; हर सम्भव बुरे स्वभाव, बुरे वचन या बुरे कर्म की; वैसे ही वह वास्तव में इन सब को अपने में समेटे हुए है। जो कुछ अशुद्ध है, जो कुछ बदनाम है, जो कुछ अपवित्र है; यदि बिखराव के विषय में कोई भी दुर्गुण हो; ये सब भक्तिहीनता में सम्मिलित हैं, जिसे सामान्यतः बिखराव कहा जाता है। इसलिए सद्गुण और सत्य का कोई भी प्रेमी इस राक्षस के पक्ष में एक शब्द भी न कहे: मानवजाति का कोई प्रेमी इसके दोष को घटाने के लिए एक बार भी मुँह न खोले। इससे घृणा करो, जैसे तुम शैतान से घृणा करोगे, जिसकी यह सन्तान और समानता है! इससे घृणा करो, जैसे तुम सब सद्गुण के विनाश और सांसारिक, इन्द्रिय-सुखवादी, शैतानी आत्मा के सर्वव्यापी प्रभुत्व से घृणा करोगे; और इससे ऐसे भागो जैसे तुम (यदि उसे अपने सामने खुला देखते) गन्धक से जलती हुई आग की झील से भागते!

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