विश्वास के द्वारा स्थापित की गई व्यवस्था

विश्वास के द्वारा स्थापित की गई व्यवस्था — प्रवचन 2 "तो क्या हम विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराते हैं? कदापि नहीं! वरन् हम व्यवस्था को स्थिर करते हैं।"

1. पिछले प्रवचन में यह दिखाया गया है कि विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराने के सबसे प्रचलित तरीके कौन से हैं; अर्थात् पहला, उसका बिलकुल प्रचार न करना, जिससे वह एक ही झटके में पूरी तरह व्यर्थ हो जाती है; और यह मसीह का प्रचार करने और सुसमाचार की महिमा बढ़ाने के बहाने किया जाता है, यद्यपि वास्तव में इससे दोनों ही नष्ट होते हैं: दूसरा, यह सिखाना

(चाहे सीधे या परोक्ष रूप से) कि विश्वास पवित्रता की आवश्यकता को समाप्त कर देता है; कि अब पवित्रता कम आवश्यक है, या मसीह के आने से पहले की तुलना में उसकी कम मात्रा आवश्यक है; कि हम विश्वास करते हैं इसलिए हमारे लिए वह अन्यथा की तुलना में कम आवश्यक है; या यह कि मसीही स्वतंत्रता किसी भी प्रकार या मात्रा की पवित्रता से स्वतंत्रता है: (इस प्रकार उन महान सत्यों को बिगाड़ना कि हम अब अनुग्रह की वाचा के अधीन हैं, कर्मों की वाचा के नहीं; कि मनुष्य व्यवस्था के कामों के बिना विश्वास से धर्मी ठहराया जाता है; और यह कि "जो काम नहीं करता, परन्तु विश्वास करता है, उसका विश्वास धार्मिकता गिना जाता है:") या तीसरा, इसे व्यवहार में करना; अर्थात् सिद्धान्त में नहीं पर आचरण में व्यवस्था को व्यर्थ ठहराना; ऐसे जीना या काम करना मानो विश्वास हमें पवित्रता से छूट देने के लिए ठहराया गया हो; अपने आप को पाप करने की छूट देना, "क्योंकि हम व्यवस्था के अधीन नहीं, परन्तु अनुग्रह के अधीन हैं।" अब यह पूछना शेष है कि हम किस प्रकार एक उत्तम आदर्श का अनुसरण कर सकते हैं, और प्रेरित के साथ कैसे कह सकते हैं, "तो क्या हम विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराते हैं? कदापि नहीं: वरन् हम व्यवस्था को स्थिर करते हैं।"

2. हम निश्चय ही पुरानी रीति-संबंधी व्यवस्था को स्थापित नहीं करते; हम जानते हैं कि वह सदा के लिए समाप्त हो चुकी है। मूसा की सारी व्यवस्था को तो और भी कम स्थापित करते हैं; हम जानते हैं कि हमारे प्रभु ने उसे अपने क्रूस पर कीलों से जड़ दिया है। और न ही हम नैतिक व्यवस्था को इस प्रकार स्थापित करते हैं (जैसा कि खेद है कि बहुत से लोग करते हैं), मानो उसका पूरा करना, सारी आज्ञाओं का पालन करना, हमारे धर्मी ठहराए जाने की शर्त हो: यदि ऐसा होता, तो निश्चय ही "उसके सामने कोई प्राणी धर्मी नहीं ठहरेगा।" परन्तु यह सब मान लेने पर भी, हम प्रेरित के अर्थ में अब भी व्यवस्था को, अर्थात् नैतिक व्यवस्था को, "स्थिर करते हैं।"

I. 1. हम व्यवस्था को पहले अपने उपदेश के द्वारा स्थापित करते हैं; अर्थात् उसका उसकी सम्पूर्ण व्यापकता में प्रचार करने, उसके हर भाग को समझाने और उस पर बल देने का प्रयत्न करके, ठीक उसी रीति से जैसे हमारे महान

गुरु ने पृथ्वी पर रहते हुए किया। हम संत पतरस की सलाह मानकर उसे स्थापित करते हैं: "यदि कोई बोले, तो ऐसा बोले मानो परमेश्वर की वाणी है;" जैसे प्राचीन काल के पवित्र जन पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर हमारी शिक्षा के लिए बोलते और लिखते थे; और जैसे हमारे धन्य प्रभु के प्रेरितों ने उसी आत्मा के निर्देश से किया। जब भी हम उसके नाम में बोलते हैं, तब हम उसे स्थापित करते हैं, इस प्रकार कि सुनने वालों से कुछ भी न छिपाएँ

53 [1872 के संस्करण से लिया गया पाठ] प्रवचन 2 ; बल्कि बिना किसी सीमा या संकोच के उन्हें परमेश्वर की सारी मनसा बता दें। और उसे और अधिक प्रभावी रूप से स्थापित करने के लिए हम इसमें बड़ी स्पष्टवादिता से काम लेते हैं। "हम उन बहुतों के समान नहीं जो परमेश्वर के वचन में मिलावट करते हैं;" -kapEleuontes_ [अर्थात् मिलावट करने वाले], (जैसे चतुर लोग अपनी घटिया मदिरा में करते हैं;) हम उसमें मिलावट नहीं करते, न उसे मिलाते, न बिगाड़ते, न नरम करते हैं कि वह सुनने वालों की रुचि के अनुकूल हो जाए: — "परन्तु मन की सच्चाई से, और परमेश्वर की ओर से, परमेश्वर को उपस्थित जानकर मसीह में होकर बोलते हैं;" क्योंकि हमारा और कोई उद्देश्य नहीं, सिवाय इसके कि "सत्य को प्रकट करके, परमेश्वर के सामने हर एक मनुष्य के विवेक में अपनी भलाई बैठा दें।"

2. इस प्रकार, जब हम उसे सब मनुष्यों के सामने खुलकर घोषित करते हैं, और उस सम्पूर्णता में जिसमें हमारे धन्य प्रभु और उसके प्रेरितों ने उसे दिया है; जब हम उसकी ऊँचाई, गहराई, लंबाई और चौड़ाई के साथ उसे प्रकाशित करते हैं, तब हम अपने उपदेश के द्वारा व्यवस्था को स्थापित करते हैं। हम तब व्यवस्था को स्थापित करते हैं जब हम उसके हर भाग को, उसमें निहित हर आज्ञा को, न केवल उसके पूर्ण शाब्दिक अर्थ में बल्कि उसके आत्मिक अर्थ में भी घोषित करते हैं; न केवल उन बाहरी कार्यों के विषय में जिन्हें वह मना करती या आज्ञा देती है, बल्कि भीतरी सिद्धान्त के विषय में भी, अर्थात् हृदय के विचारों, इच्छाओं और मनसाओं के विषय में।

3. और वास्तव में हम यह और भी परिश्रम से करते हैं, न केवल इसलिए कि यह अत्यन्त गहन महत्त्व की बात है, — क्योंकि यदि वृक्ष बुरा हो, यदि हृदय के स्वभाव और मनोवृत्तियाँ परमेश्वर के सामने ठीक न हों, तो सारा फल, हर वचन और हर कर्म, निरन्तर केवल बुरा ही होगा; — बल्कि इसलिए भी कि ये बातें जितनी महत्त्वपूर्ण हैं, उतनी ही कम इन पर विचार किया जाता या इन्हें समझा जाता है,

— इतना कम कि हम सच में कह सकते हैं कि व्यवस्था के विषय में भी, जब उसे उसके पूर्ण आत्मिक अर्थ में लिया जाए, वह "वह भेद है जो सनातन से और पीढ़ियों से गुप्त रहा।" वह अन्यजाति जगत से बिलकुल छिपी रही। वे अपनी सारी घमण्ड भरी बुद्धि के होते हुए भी न परमेश्वर को खोज पाए, न परमेश्वर की व्यवस्था को; न उसके अक्षर में, और उसकी आत्मा में तो और भी नहीं। "उनका निर्बुद्धि हृदय" और अधिक "अन्धेरा हो गया;" और "अपने आप को बुद्धिमान जताकर वे मूर्ख बन गए।" और उसका आत्मिक अर्थ यहूदी जाति के अधिकांश लोगों से भी लगभग उतना ही छिपा रहा। ये लोग भी, जो दूसरों के विषय में यह कहने को इतने तत्पर थे, "ये लोग जो व्यवस्था को नहीं जानते श्रापित हैं," इसी में अपने ऊपर दण्ड की आज्ञा सुना बैठे, क्योंकि वे भी उसी श्राप, उसी भयानक अज्ञान के अधीन थे। इसके साक्षी हैं हमारे प्रभु की वे लगातार झिड़कियाँ जो उन्होंने उनके सबसे बुद्धिमानों को व्यवस्था की उनकी घोर गलत व्याख्याओं के लिए दीं। इसके साक्षी हैं उनके बीच लगभग सर्वमान्य वह धारणा कि उन्हें केवल कटोरे का बाहरी भाग साफ करना आवश्यक है; कि पुदीने, सौंफ और जीरे का दशमांश देना, — बाहरी सूक्ष्मता, — भीतरी अपवित्रता का, न्याय और दया, विश्वास और परमेश्वर के प्रेम की पूर्ण उपेक्षा का प्रायश्चित कर देगा। हाँ, व्यवस्था का आत्मिक अर्थ उनके सबसे बुद्धिमानों से इतना पूर्ण रूप से छिपा था कि उनके एक सबसे प्रतिष्ठित रब्बी ने भजनकार के इन शब्दों पर यह टीका की, "यदि मैं अपने मन में अनर्थ को स्थान दूँ, तो प्रभु मेरी न सुनेगा:" वह कहता है, "अर्थात् यदि वह केवल मेरे मन में हो, यदि मैं बाहरी दुष्टता न करूँ, तो प्रभु उस पर ध्यान न देगा; जब तक मैं बाहरी कार्य तक न पहुँचूँ, वह मुझे दण्ड नहीं देगा!"

4. परन्तु हाय! परमेश्वर की व्यवस्था अपने भीतरी, आत्मिक अर्थ में केवल यहूदियों या अन्यजातियों से ही नहीं छिपी, बल्कि उससे भी जिसे मसीही जगत कहा जाता है; कम से कम उनके एक बहुत बड़े

प्रवचन 2 बहुमत से। परमेश्वर की आज्ञाओं का आत्मिक अर्थ इनके लिए भी अब तक एक भेद है। और यह केवल उन देशों में ही दिखाई नहीं देता जो रोमी अन्धकार और अज्ञान से ढके हुए हैं। परन्तु यह बहुत निश्चित है कि उनमें से भी, जो कहलाते हैं

सुधारवादी मसीही, उनका भी अधिकांश भाग आज के दिन तक मसीह की व्यवस्था की शुद्धता और आत्मिकता से पूर्णतः अपरिचित है।

5. इसीलिए आज तक "शास्त्री और फरीसी," अर्थात् वे लोग जिनमें धर्म का रूप तो है पर उसकी शक्ति नहीं, और जो प्रायः अपनी दृष्टि में बुद्धिमान और अपनी कल्पना में धर्मी हैं, — "ये बातें सुनकर ठोकर खाते हैं;" जब हम हृदय के धर्म की बात करते हैं तो वे गहरी ठोकर खाते हैं; और विशेषकर तब, जब हम दिखाते हैं कि इसके बिना, यदि हम "अपनी सारी सम्पत्ति कंगालों को खिला दें," तो भी हमें कुछ लाभ न होगा। पर उन्हें ठोकर खानी ही होगी; क्योंकि हम वह सत्य बोले बिना नहीं रह सकते जो यीशु में है। चाहे वे सुनें या न सुनें, अपने प्राण को बचाना हमारा कर्तव्य है। जो कुछ परमेश्वर की पुस्तक में लिखा है वह सब हमें घोषित करना है, मनुष्यों को प्रसन्न करने के लिए नहीं, परन्तु प्रभु को। हमें न केवल सब प्रतिज्ञाएँ, बल्कि उसमें पाई जाने वाली सब चेतावनियाँ भी घोषित करनी हैं। जब हम वे सब आशीषें और विशेषाधिकार घोषित करते हैं जो परमेश्वर ने अपने बच्चों के लिए तैयार किए हैं, उसी समय हमें "वे सब बातें सिखानी हैं जिनकी उसने आज्ञा दी है।" और हम जानते हैं कि इन सब का अपना उपयोग है; या तो सोए हुओं को जगाने के लिए, अज्ञानियों को सिखाने के लिए, निर्बल मनवालों को शान्ति देने के लिए, या पवित्र जनों की उन्नति और सिद्धता के लिए। हम जानते हैं कि "सारा पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है और लाभदायक है," चाहे "उपदेश के लिए," या "समझाने के लिए," चाहे "सुधारने के लिए या धार्मिकता की शिक्षा के लिए;" और यह कि "परमेश्वर का जन," अपनी आत्मा में परमेश्वर के कार्य की प्रक्रिया में, उसके हर भाग की आवश्यकता रखता है, ताकि अन्त में वह "सिद्ध बने और हर एक भले काम के लिए पूरी रीति से तैयार हो जाए।"

6. जो कुछ मसीह ने प्रकट किया है उस सब का प्रचार करके इस प्रकार मसीह का प्रचार करना हमारा कर्तव्य है।

हम निश्चय ही निर्दोष रूप से, और परमेश्वर की विशेष आशीष के साथ, अपने प्रभु यीशु मसीह के प्रेम की घोषणा कर सकते हैं; हम विशेष रूप से "यहोवा हमारी धार्मिकता" के विषय में बोल सकते हैं। हम मसीह में परमेश्वर के उस अनुग्रह पर विस्तार से कह सकते हैं जो "जगत का अपने साथ मेल मिलाप करा रहा था;" उचित अवसरों पर हम उसकी स्तुति पर ठहर सकते हैं कि वह "हम सब के अधर्म का बोझ उठाता है, हमारे अपराधों के कारण घायल किया गया, और हमारे अधर्मों के कारण कुचला गया, कि उसके मार खाने से हम चंगे हो जाएँ:" — पर फिर भी, यदि हम अपने आप को पूरी तरह इसी तक सीमित रखें, तो हम उसके वचन के अनुसार मसीह का प्रचार नहीं करेंगे: जब तक हम उसे उसके सब पदों में घोषित न करें, हम स्वयं परमेश्वर के सामने निर्दोष नहीं हैं। एक ऐसे कारीगर की नाईं जिसे लज्जित होना नहीं पड़ता, मसीह का प्रचार करने का अर्थ है उसका प्रचार केवल हमारे महान महायाजक के रूप में नहीं, जो "मनुष्यों में से लिया जाता और मनुष्यों ही के लिए परमेश्वर के विषय में ठहराया जाता है;" और जो इस रूप में "अपने लहू के द्वारा हमें परमेश्वर से मिलाता है" और "हमारे लिए बिनती करने को सदा जीवित है;" — बल्कि प्रभु के भविष्यद्वक्ता के रूप में भी,

"जो परमेश्वर की ओर से हमारे लिए ज्ञान ठहरा," जो अपने वचन और अपनी आत्मा के द्वारा सदा हमारे साथ है और "हमें सब सत्य का मार्ग बताता है;" — हाँ, और सदा के राजा के रूप में भी; जो उन सब को व्यवस्था देता है जिन्हें उसने अपने लहू से मोल लिया है; जो उन्हें परमेश्वर के स्वरूप में पुनः स्थापित करता है जिन्हें उसने पहले अपने अनुग्रह में बहाल किया था; जो सब विश्वास करने वालों के हृदयों में तब तक राज्य करता है जब तक वह "सब कुछ

प्रवचन 2 अपने अधीन न कर ले," — जब तक वह सब पाप को पूरी तरह निकाल न दे और सनातन धार्मिकता को न ले आए।

II. 1. हम व्यवस्था को दूसरे प्रकार से तब स्थापित करते हैं, जब हम मसीह में विश्वास का प्रचार इस प्रकार करते हैं कि वह पवित्रता को समाप्त न करे, बल्कि उत्पन्न करे; हर प्रकार की पवित्रता उत्पन्न करे, निषेधात्मक और विधेयात्मक, हृदय की और जीवन की।

इसके लिए हम निरन्तर घोषित करते हैं, (जिस पर उन सब को बार-बार और गहराई से विचार करना चाहिए "जो विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ नहीं ठहराना चाहते,") कि विश्वास स्वयं, मसीही विश्वास भी, परमेश्वर के चुने हुओं का विश्वास, परमेश्वर के कार्य से उत्पन्न विश्वास, फिर भी केवल प्रेम की दासी है। वह जितना महिमामय और आदरणीय है, फिर भी वह आज्ञा का अन्त नहीं है। परमेश्वर ने यह आदर केवल प्रेम को दिया है: प्रेम ही परमेश्वर की सब आज्ञाओं का अन्त है। जगत के आरम्भ से लेकर सब बातों की समाप्ति तक, परमेश्वर की हर व्यवस्था का प्रेम ही अन्त है, एकमात्र अन्त। और वह तब भी बना रहेगा जब आकाश और पृथ्वी जाते रहेंगे; क्योंकि केवल "प्रेम" ही कभी "टलता नहीं।" विश्वास पूरी तरह समाप्त हो जाएगा; वह दृष्टि में, परमेश्वर के सनातन दर्शन में समा जाएगा। परन्तु तब भी प्रेम, — जिसका स्वभाव और कार्य वही रहेगा,

जिसका दीपक सदा जलता रहेगा और ज्योति कभी न बुझेगी, — अमर विजय में सदा जीवित रहेगा, और अनन्त भलाई बिखेरेगा, और अनन्त स्तुति पाएगा।

2. विश्वास के विषय में बहुत उत्तम बातें कही गई हैं, और जो कोई उसका भागी है वह प्रेरित के साथ भली-भाँति कह सकता है, "परमेश्वर का धन्यवाद हो, उसके अवर्णनीय दान के लिए।" फिर भी जब उसकी तुलना प्रेम से की जाती है तो वह अपनी सारी उत्तमता खो देता है। व्यवस्था की महिमा से सुसमाचार की महिमा के श्रेष्ठ होने के विषय में संत पौलुस ने जो कहा है, वह प्रेम की महिमा के विश्वास की महिमा से श्रेष्ठ होने के विषय में भी बड़ी उपयुक्तता से कहा जा सकता है: "जो महिमा वाला था, वह भी इस विषय में, उस महिमा के कारण जो उससे भी श्रेष्ठ है, महिमाहीन ठहरा। क्योंकि जब वह जो मिटने वाला था महिमा के साथ आया, तो वह जो स्थिर रहेगा, वह और भी अधिक महिमा वाला होगा।" हाँ, विश्वास की सारी महिमा, उसके मिट जाने से पहले, इसी से उत्पन्न होती है कि वह प्रेम की सेवा करता है: वह वह महान अस्थायी साधन है जिसे परमेश्वर ने उस अनन्त उद्देश्य की उन्नति के लिए ठहराया है।

3. जो लोग विश्वास को सीमा से बहुत बढ़कर महत्त्व देते हैं, इस प्रकार कि वह और सब कुछ को निगल ले, और जो उसके स्वभाव को इतना गलत समझते हैं कि कल्पना करते हैं कि वह प्रेम का स्थान ले लेता है, वे आगे यह भी विचार करें कि जैसे प्रेम विश्वास के बाद भी रहेगा, वैसे ही वह विश्वास से बहुत पहले भी विद्यमान था। स्वर्गदूत, जिन्होंने अपनी सृष्टि के क्षण से ही स्वर्ग में अपने पिता का मुख देखा, उन्हें विश्वास की, उसके सामान्य अर्थ में, अर्थात् अनदेखी वस्तुओं के प्रमाण के रूप में, कोई आवश्यकता नहीं थी। और न ही उन्हें उसके अधिक विशेष अर्थ में विश्वास की आवश्यकता थी, अर्थात् यीशु के लहू पर विश्वास की: क्योंकि उसने स्वर्गदूतों का स्वभाव नहीं लिया, परन्तु अब्राहम के वंश का। इसलिए जगत की उत्पत्ति से पहले विश्वास के लिए, न सामान्य अर्थ में, न विशेष अर्थ में, कोई स्थान नहीं था।

परन्तु प्रेम के लिए स्थान था। प्रेम अनादि काल से परमेश्वर में विद्यमान था, जो प्रेम का महासागर है। प्रेम को परमेश्वर की सब सन्तानों में उनकी सृष्टि के क्षण से ही स्थान प्राप्त था। प्रवचन 2 उन्हें अपने अनुग्रहकारी सृष्टिकर्ता से एक ही साथ अस्तित्व में आना और प्रेम करना मिला।

4. और यह भी निश्चित नहीं है (चाहे बहुतों ने इस पर कितनी ही चतुराई और युक्ति से बातें की हों) कि विश्वास को, उसके सामान्य अर्थ में भी, अदन की वाटिका में कोई स्थान था। पवित्र शास्त्र में हमें जो संक्षिप्त और अल्प विवरण मिलता है, उससे यह अत्यन्त सम्भव है कि आदम ने, परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह करने से पहले, उसके साथ दृष्टि से चलना-फिरना किया, विश्वास से नहीं।

क्योंकि तब उसके विवेक की आँख सबल और स्वच्छ थी, और (जैसे उकाब सूर्य को देख सकता है) वह अपने सृष्टिकर्ता का मुख उतना ही निकट से देख सकता था,

जितना बुद्धिमान स्वर्गदूत देख सकते थे।

वह तब उससे आमने-सामने बातें कर सकता था, जिसका मुख हम अब देखकर जीवित नहीं रह सकते; और इसलिए उसे उस विश्वास की आवश्यकता नहीं थी जिसका काम दृष्टि की कमी को पूरा करना है।

5. दूसरी ओर, यह बिलकुल निश्चित है कि विश्वास का, उसके विशेष अर्थ में, तब कोई स्थान नहीं था। क्योंकि उस अर्थ में वह अनिवार्य रूप से पाप को और पापी के विरुद्ध घोषित परमेश्वर के क्रोध को पहले से मानकर चलता है; जिसके बिना पापी के परमेश्वर से मेल मिलाप के लिए पाप के प्रायश्चित की कोई आवश्यकता नहीं। परिणामस्वरूप, जैसे पतन से पहले प्रायश्चित की कोई आवश्यकता नहीं थी, वैसे ही उस प्रायश्चित में विश्वास के लिए भी कोई स्थान नहीं था; क्योंकि मनुष्य तब पाप के हर दाग से शुद्ध था; वैसा ही पवित्र जैसा परमेश्वर पवित्र है। परन्तु प्रेम तब भी उसके हृदय में भरा था; वह बिना किसी प्रतिद्वन्द्वी के उसमें राज्य करता था; और जब पाप के कारण प्रेम खो गया, तभी विश्वास जोड़ा गया, अपने लिए नहीं, और न इस उद्देश्य से कि वह उस समय से अधिक रहे जब तक कि वह उस प्रयोजन को पूरा न कर दे जिसके लिए वह ठहराया गया था, — अर्थात् मनुष्य को उस प्रेम में लौटा लाना जिससे वह गिर गया था। इसलिए पतन के समय अनदेखी वस्तुओं का यह प्रमाण जोड़ा गया, जो पहले बिलकुल अनावश्यक था; छुड़ाने वाले प्रेम में यह भरोसा, जिसका तब तक कोई स्थान हो ही नहीं सकता था जब तक यह प्रतिज्ञा न की गई कि "स्त्री का वंश सर्प का सिर कुचलेगा।"

6. तो विश्वास परमेश्वर की ओर से मूल रूप से प्रेम की व्यवस्था को पुनः स्थापित करने के लिए ठहराया गया था। इसलिए, ऐसा कहकर हम उसका मूल्य घटा नहीं रहे, न उससे उसकी उचित प्रशंसा छीन रहे हैं; बल्कि इसके विपरीत उसका वास्तविक मूल्य दिखा रहे हैं, उसे उसके उचित अनुपात में ऊँचा उठा रहे हैं, और उसे वही स्थान दे रहे हैं जो परमेश्वर की बुद्धि ने आरम्भ से उसे सौंपा था। वह उस पवित्र प्रेम को पुनः स्थापित करने का महान साधन है जिसमें मनुष्य मूल रूप से रचा गया था। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यद्यपि विश्वास अपने आप में कोई मूल्य नहीं रखता, (जैसे कोई और साधन भी नहीं रखता,) तथापि क्योंकि वह उस अन्त की ओर ले जाता है, अर्थात् हमारे हृदयों में प्रेम की व्यवस्था को नए सिरे से स्थापित करने की ओर; और क्योंकि वर्तमान स्थिति में स्वर्ग के नीचे उसे सिद्ध करने का वही एकमात्र साधन है; इस कारण वह मनुष्य के लिए अवर्णनीय आशीष है, और परमेश्वर के सामने अवर्णनीय मूल्य रखता है।

III. 1. और यह स्वाभाविक रूप से हमें तीसरी बात की ओर ले आता है, अर्थात् व्यवस्था को स्थापित करने का सबसे महत्त्वपूर्ण तरीका; यानी उसे अपने हृदयों और जीवन में स्थापित करना। वास्तव में, इसके बिना बाकी सब का क्या लाभ होता? हम उसे अपने उपदेश से स्थापित कर सकते हैं; उसका उसकी पूरी व्यापकता में प्रचार कर सकते हैं; उसके हर भाग को समझा और उस पर बल दे सकते हैं। हम उसे उसके सबसे

प्रवचन 2 आत्मिक अर्थ में खोल सकते हैं, और राज्य के भेदों की घोषणा कर सकते हैं; हम मसीह का उसके सब पदों में प्रचार कर सकते हैं, और मसीह में विश्वास का इस रूप में कि वह उसके प्रेम के सब भण्डार खोल देता है; और फिर भी, इस पूरे समय, यदि जिस व्यवस्था का हमने प्रचार किया वह हमारे हृदयों में स्थापित न हो, तो परमेश्वर के सामने हमारी गिनती "बजने वाले पीतल या झनझनाती हुई झाँझ" से अधिक न होगी: हमारा सारा प्रचार हमें लाभ पहुँचाना तो दूर, केवल हमारे दण्ड को बढ़ाएगा।

2. इसलिए विचार करने का मुख्य बिन्दु यही है कि हम व्यवस्था को अपने हृदयों में कैसे स्थापित करें कि उसका हमारे जीवन पर पूरा प्रभाव पड़े? और यह केवल विश्वास के द्वारा ही हो सकता है।

केवल विश्वास ही इस उद्देश्य को प्रभावी रूप से पूरा करता है, जैसा हम प्रतिदिन के अनुभव से सीखते हैं।

क्योंकि जब तक हम दृष्टि से नहीं, विश्वास से चलते हैं, तब तक हम पवित्रता के मार्ग पर तेजी से आगे बढ़ते रहते हैं। जब तक हम स्थिरता से उन वस्तुओं को नहीं देखते जो दिखाई देती हैं, परन्तु उन्हें जो दिखाई नहीं देतीं, तब तक हम संसार के लिए और अधिक क्रूस पर चढ़ते जाते हैं और संसार हमारे लिए क्रूस पर चढ़ता जाता है। आत्मा की आँख निरन्तर उन वस्तुओं पर नहीं जो अस्थायी हैं, परन्तु उन पर जो अनन्त हैं, लगी रहे, तो हमारे मन के लगाव पृथ्वी से और अधिक ढीले होते और ऊपर की वस्तुओं पर लगते जाते हैं। इसलिए सामान्य रूप से विश्वास सब प्रकार की धार्मिकता और सच्ची पवित्रता को बढ़ाने का, और विश्वास करने वालों के हृदयों में पवित्र और आत्मिक व्यवस्था को स्थापित करने का सबसे सीधा और प्रभावी साधन है।

3. और विश्वास के द्वारा, उसके अधिक विशेष अर्थ में, अर्थात् क्षमा करने वाले परमेश्वर पर भरोसे के रूप में, हम उसकी व्यवस्था को अपने हृदयों में और भी अधिक प्रभावी रीति से स्थापित करते हैं। क्योंकि ऐसा कोई प्रयोजन नहीं जो हमें परमेश्वर से प्रेम करने के लिए उतने सामर्थ्य से प्रेरित करे, जितना मसीह में परमेश्वर के प्रेम का बोध।

इसकी एक भेदने वाली प्रतीति के समान कुछ भी हमें उसे अपना हृदय देने में समर्थ नहीं बनाता जो हमारे लिए दिया गया। और परमेश्वर के प्रति कृतज्ञ प्रेम के इसी सिद्धान्त से अपने भाई के प्रति प्रेम भी उत्पन्न होता है। और यदि हम उस प्रेम पर सचमुच विश्वास करें जिससे परमेश्वर ने हमसे प्रेम किया, तो हम अपने पड़ोसी से प्रेम किए बिना नहीं रह सकते। अब मनुष्य के प्रति यह प्रेम, जो विश्वास और परमेश्वर के प्रेम पर आधारित है, अपने

"पड़ोसी से कोई बुराई नहीं करता।" अतः, जैसा प्रेरित कहता है, वह सारी निषेधात्मक "व्यवस्था की पूर्ति" है। "क्योंकि यह कि तू व्यभिचार न करना; तू हत्या न करना; तू चोरी न करना;

तू झूठी गवाही न देना; तू लालच न करना; और इनको छोड़ यदि कोई और आज्ञा हो, तो सब का सार इस बात में पाया जाता है, कि तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना।"

और प्रेम केवल अपने पड़ोसी से बुराई न करने से सन्तुष्ट भी नहीं होता। वह हमें निरन्तर प्रेरित करता है कि जैसा समय और अवसर मिले, हम भलाई करें; हर सम्भव प्रकार से और हर सम्भव मात्रा में सब मनुष्यों की भलाई करें। इसलिए वह परमेश्वर की निषेधात्मक व्यवस्था की ही नहीं, विधेयात्मक व्यवस्था की भी पूर्ति है।

4. और विश्वास निषेधात्मक या विधेयात्मक व्यवस्था को केवल बाहरी भाग में ही पूरा नहीं करता; बल्कि वह भीतर प्रेम के द्वारा कार्य करता है, हृदय को शुद्ध करने के लिए, उसे सब नीच वासनाओं से स्वच्छ करने के लिए। जिस किसी में यह विश्वास है, वह "अपने आप को वैसा ही शुद्ध करता है जैसा वह शुद्ध है;" — वह अपने आप को हर सांसारिक, शारीरिक इच्छा से, सब नीच और अनियन्त्रित वासनाओं से शुद्ध करता है; हाँ, उस सारे शारीरिक मन से जो परमेश्वर से बैर है। साथ ही, यदि प्रवचन 2 उसका कार्य पूरा हो, तो वह उसे सब भलाई, धार्मिकता और सत्य से भर देता है। वह सारा स्वर्ग उसकी आत्मा में ले आता है, और उसे ज्योति में चलाता है, जैसे परमेश्वर ज्योति में है।

5. आइए हम इस प्रकार अपने भीतर व्यवस्था को स्थापित करने का प्रयत्न करें; इसलिए पाप न करें कि "हम अनुग्रह के अधीन हैं," बल्कि उससे मिली सारी शक्ति का उपयोग "सारी धार्मिकता को पूरा करने" के लिए करें।

जब परमेश्वर का आत्मा हमें पाप के विषय में कायल कर रहा था, तब हमें उससे जो ज्योति मिली थी उसे स्मरण करके, सावधान रहें कि हम उस ज्योति को बुझा न दें; जो हमने तब पाया था उसे दृढ़ता से थामे रहें। कोई भी बात हमें उसे फिर बनाने के लिए न उकसाए जिसे हमने ढा दिया है; उस किसी भी छोटी या बड़ी वस्तु को फिर अपनाने के लिए, जिसे हमने तब स्पष्ट देखा कि वह परमेश्वर की महिमा या हमारी अपनी आत्मा के लाभ के लिए नहीं है; या किसी भी छोटी या बड़ी वस्तु की उपेक्षा करने के लिए, जिसकी उपेक्षा हम तब अपने विवेक की रोक-टोक के बिना नहीं कर सकते थे। जो ज्योति हमारे पास पहले थी उसे बढ़ाने और सिद्ध करने के लिए, आइए अब हम उसमें विश्वास की ज्योति जोड़ें। उन सब बातों की गहरी समझ के द्वारा जो उसने हमें तब दिखाई थीं, विवेक की अधिक कोमलता के द्वारा और पाप के प्रति अधिक तीक्ष्ण संवेदनशीलता के द्वारा हम परमेश्वर के पहले दान को दृढ़ करें। अब भय से नहीं, आनन्द से, अनन्त वस्तुओं के स्पष्ट और स्थिर दर्शन में चलते हुए, हम सुख, धन, प्रशंसा — पृथ्वी की सब वस्तुओं को जल के बुलबुलों के समान देखेंगे; किसी भी बात को महत्त्वपूर्ण, वांछनीय या सोच-विचार के योग्य नहीं मानेंगे, केवल उसे जो "परदे के भीतर" है, जहाँ यीशु "परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है।"

6. क्या तुम कह सकते हो, "तू मेरे अधर्म पर दयालु है; तू मेरे पापों को फिर स्मरण नहीं करता?" तो आगे के लिए ध्यान रखो कि तुम पाप से ऐसे भागो जैसे सर्प के सामने से भागते हैं!

क्योंकि अब वह तुम्हें कितना अत्यन्त पापमय दिखाई देता है! कितना घृणित, वर्णन से परे! दूसरी ओर, परमेश्वर की पवित्र और सिद्ध इच्छा अब तुम्हें कितने मनोहर रूप में दिखाई देती है!

इसलिए अब परिश्रम करो कि वह तुम में, तुम्हारे द्वारा, और तुम पर पूरी हो! अब जागते और प्रार्थना करते रहो कि तुम फिर पाप न करो, कि तुम उसकी व्यवस्था के छोटे से छोटे उल्लंघन को भी देख सको और उससे बच सको! जैसे अँधेरे स्थान में सूर्य का प्रकाश पड़ने पर तुम वे कण देखते हो जो पहले नहीं देख सकते थे, वैसे ही अब जब धार्मिकता का सूर्य तुम्हारे हृदय में चमकता है, तो तुम वे पाप देखते हो जो पहले नहीं देख सकते थे। तो अब हर बात में प्राप्त ज्योति के अनुसार चलने का पूरा यत्न करो! अब प्रतिदिन और अधिक ज्योति पाने के लिए उत्साही बनो, परमेश्वर का और अधिक ज्ञान और प्रेम, मसीह के आत्मा की और अधिकता, उसके जीवन की और उसके पुनरुत्थान की सामर्थ्य की और अधिकता! अब वह सब ज्ञान, प्रेम, जीवन और सामर्थ्य काम में लाओ जो तुम पहले ही पा चुके हो: तब तुम निरन्तर विश्वास से विश्वास में आगे बढ़ते जाओगे; तब तुम प्रतिदिन पवित्र प्रेम में बढ़ोगे, जब तक कि विश्वास दृष्टि में समा न जाए, और प्रेम की व्यवस्था अनन्तकाल के लिए स्थापित न हो जाए!