मृतकों के लिए शोक करने के विषय में 4

मृतकों के लिए शोक करने के विषय में मृतकों के लिए शोक करने के विषय में 4 "अब वह मर गया, तो मैं उपवास क्यों करूँ? क्या मैं उसे लौटा ला सकता हूँ? मैं ही उसके पास जाऊँगा, पर वह मेरे पास कभी न लौटेगा।"

एक बुद्धिमान और भले मनुष्य का संकल्प, जो अपने प्रिय पुत्र की मृत्यु की घड़ी-घड़ी प्रतीक्षा से अनुभव की गई आत्मा की कड़वाहट के बाद अपनी बुद्धि और सद्गुण का उपयोग फिर पाने लगा था, इन थोड़े किन्तु सशक्त शब्दों में समाया है। जब तक बालक जीवित था, वह उपवास करता, रोता और रात भर भूमि पर पड़ा रहता था, और उसने न केवल सांत्वना, वरन आवश्यक भोजन तक को अस्वीकार किया, इस आशा में कि परमेश्वर, अन्य अवसरों के समान इस अवसर पर भी, अनुग्रह करेगा और अपने सुनाए हुए न्यायसंगत दण्ड को पलट देगा। जब वह दण्ड पूरा हुआ, अर्थात बालक की मृत्यु हो गई, तब वह उठा और अपने वस्त्र बदले, और पहले अपने महान

स्वामी के सम्मुख अपनी आराधना चढ़ाई, निःसन्देह उसकी कठोरता में निहित कोमलता को स्वीकार करते हुए, और कृतज्ञता तथा नम्रता के साथ उस दायित्व को मानते हुए जो उस पर आ पड़ा था, कि उसके भारी हाथ ने उसे ताड़ना तो दी, पर भस्म नहीं किया; तब वह अपने घर आया और अपनी सामान्य शान्ति और प्रसन्नता के साथ व्यवहार करने लगा। उसके व्यवहार में इस अनोखे परिवर्तन का कारण, जो उन लोगों को ऐसा ही प्रतीत हुआ जो उन सिद्धान्तों से अनजान थे जिन पर वह चलता था, वह यहाँ बहुत संक्षेप में, परन्तु अत्यन्त सुन्दर भाषा, विचार की दृढ़ता और अभिव्यक्ति की ऊर्जा के साथ समझाता है:

"अब वह मर गया, तो मैं उपवास क्यों करूँ? क्या मैं उसे लौटा ला सकता हूँ? मैं ही उसके पास जाऊँगा, पर वह मेरे पास कभी न लौटेगा।"

समर्पित शोकाकुल जन कहता है, "अब जब बालक मर गया है, तो किस उद्देश्य से मैं उपवास करूँ? मैं दुःख पर दुःख क्यों बढ़ाऊँ, जो स्वेच्छा से किया जाने के कारण उस पीड़ा को और बढ़ाता है जो मैं पहले से सह रहा हूँ?

क्या यह उसके लिए और मेरे लिए समान रूप से व्यर्थ न होगा? क्या मेरे आँसुओं या विलापों में यह सामर्थ्य है कि उसकी आत्मा को उसके जर्जर और त्यागे हुए निवास में फिर बसा दें? या, सच तो यह है, कि यदि यह सामर्थ्य उसके अपने हाथ में होती भी, तो क्या वह उन सुखद लोकों को, जिनमें वह अब है, चिन्ता, पीड़ा और दुःख से भरी इस भूमि से बदलना चाहता? हाय, कैसा व्यर्थ विचार! वह कभी नहीं लौट सकता, कभी नहीं लौटेगा; यही मेरी सान्त्वना हो, मेरी निरन्तर सान्त्वना, जब मेरे शोक मुझ पर भारी पड़ें, कि मैं शीघ्र ही, बहुत शीघ्र, उसके पास जाऊँगा! कि मैं जीवन के इस थका देने वाले स्वप्न से शीघ्र जाग उठूँगा, जो शीघ्र ही समाप्त हो जाएगा; और तब मैं उसे निहारूँगा; तब मैं उसे फिर देखूँगा, और उस सिद्ध प्रेम के साथ देखूँगा, उस सच्चे और उन्नत स्नेह के साथ, जिससे यहाँ माता-पिता का हृदय भी अपरिचित है! जब प्रभु परमेश्वर मेरी आँखों से सब आँसू पोंछ डालेगा; और मेरे आनन्द का सबसे छोटा अंश यह होगा कि वियोग का दुःख दूर भाग जाएगा!"

3 [1872 के संस्करण से पाठ] 4 एपवर्थ में 11 जनवरी, 1726 को एक आशाजनक युवक, जॉन ग्रिफ़िथ, के अन्तिम संस्कार के समय प्रचार किया गया।

मृतकों के लिए शोक करने के विषय में मृतकों के लिए अत्यधिक शोक करने के निष्फल और बुरे परिणाम, उसका पापमय स्वभाव, इस विचार के पूर्व भाग से सहज ही निकल आते हैं; उत्तर भाग में हमें उसके विरुद्ध संघर्ष करने के सबसे प्रबल कारण मिलते हैं, — रोग के ठीक अनुकूल एक उपचार,

— एक ऐसा विचार जो यदि उचित रूप से लागू किया जाए तो इस शोक को रोकने, या हमें इस वास्तविक विपत्ति से छुड़ाने में विफल न होगा।

सामान्यतः दुःख इतनी बुराई का जनक और मनुष्यजाति के लिए इतनी थोड़ी भलाई का कारण है कि यह आश्चर्य करना उचित ही है कि उसे हमारे स्वभाव में स्थान कैसे मिला। वह वास्तव में मनुष्य की अपनी रचना थी, परमेश्वर की नहीं; जो बुराई को अनुमति तो दे सकता है, पर कभी उसका कर्ता नहीं रहा। दुःख और पाप ने एक ही घड़ी जन्म लिया, जैसे एक ही क्षण हमें दोनों से छुड़ाएगा। क्योंकि न तो इनमें से कोई मनुष्य के स्वभाव के बिगड़ने से पहले था, और न तब रहेगा जब वह अपनी आदि सिद्धता में पुनःस्थापित हो जाएगा।

सच है कि वस्तुओं की इस वर्तमान दशा में, उस बुद्धिमान सत्ता ने, जो बुराई से भलाई निकालना भली-भाँति जानता है, हमें इस सार्वभौमिक दुर्बलता को हमारे सद्गुण और सुख दोनों के लिए अत्यन्त लाभकारी बनाने का एक मार्ग दिखाया है। यहाँ तक कि दुःख भी, यदि वह हमें पश्चात्ताप की ओर ले जाए और हमारे दोषों के गम्भीर बोध से उत्पन्न हो, तो उस पर पछताना नहीं चाहिए; क्योंकि जो इस प्रकार आँसुओं के साथ बोते हैं वे आनन्द के साथ काटेंगे। यदि हम उसे इसी विशेष अवसर तक सीमित रखें, तो वह हमारी अपूर्ण बुद्धि को घटाता नहीं, वरन उसकी बड़ी सहायता करता है; क्योंकि शरीर या मन की पीड़ा विचार से अधिक तेज़ी से काम करती है और जिस भी परिस्थिति के साथ आती है उसे स्मृति में अधिक गहराई से बैठा देती है।

दुःख के स्वभाव से ही, जो किसी वर्तमान बुराई की आशंका से मन में उत्पन्न बेचैनी है, यह प्रकट होता है कि पाप के अतिरिक्त किसी भी अन्य अवसर पर उसका हमारे भीतर उठना पूरी तरह हमारे विवेक की कमी के कारण है। क्या मनुष्यों की भाषा में विपत्ति कहलाने वाली वे घटनाएँ, जैसे निन्दा, निर्धनता, प्राण की हानि, या मित्रों की भी, वास्तव में बुराइयाँ हैं?

इतनी दूर कि, यदि हम अपने सृजनहार पर विश्वास करने का साहस करें, तो वे प्रायः सीधे आशीषें हैं। वे सब मिलकर हमारी भलाई ही के लिए काम करती हैं। और इसलिए हमारा प्रभु हमें आज्ञा देता है कि जब हम पर सबसे कठोर हानि, अर्थात हमारी प्रतिष्ठा की हानि, आ पड़े, यदि वह भले कार्य के कारण हो, जैसा कि होना ही चाहिए, नहीं तो वह हमारा ही दोष होगा, तब भी हम "आनन्दित और अत्यन्त मगन हों।"

परन्तु जो बात हमारे लगभग सारे दुःख की पूर्ण असंगति को सिद्ध करती है, अपनी ही त्रुटियों के लिए होने वाले दुःख को छोड़कर, वह यह है कि उसका कारण सदा उसके आरम्भ होने से पहले ही बीत चुका होता है। जो हो चुका उसे लौटा लाना पूर्णतः असम्भव है, और सर्वशक्तिमान की पहुँच से भी बाहर है। जो लोग दुःख से प्रेम करते हैं, यदि ऐसे कोई हों, वे अपने मन को इस निष्फल बेचैनी में रमने दें। जो सुख चाहते हैं वे ऐसी भावना को पालने से सावधान रहेंगे, जो न अपने आप में वांछनीय है, और न वर्तमान या भविष्य के किसी भले उद्देश्य की पूर्ति करती है।

यदि इस निष्फल भावना का कोई प्रकार शेष सब से अधिक विशेष रूप से व्यर्थ है, तो वह वह है जो हम मृतकों के लिए शोक करते समय अनुभव करते हैं। हम अपने शरीर का स्वास्थ्य नष्ट करते हैं, अपने मन का बल घटाते हैं, और इन अमूल्य आशीषों का कोई मूल्य नहीं पाते; हम अपना वर्तमान त्याग देते हैं, बिना भविष्य के किसी लाभ की आशा के; न उन्हें यहाँ लौटा लाने की, न जहाँ वे हैं वहाँ उनका कुछ भला करने की किसी सम्भावना के।

मृतकों के लिए शोक करने के विषय में जैसे यह हमारी बुद्धि का एक साधारण प्रमाण है, वैसे ही मृतकों के प्रति हमारे स्नेह का और भी बुरा प्रमाण है। दूसरे के सुख पर कुढ़ना, इसलिए रोना कि उनकी आँखों से सब आँसू पोंछ दिए गए हैं, यह डाह का स्वभाव है, प्रेम का नहीं। क्या हम, जो अपने को उसके मित्र कहते हैं, इस बात से विचलित हों कि एक थका हुआ पथिक अन्ततः अपने चाहे हुए घर पहुँच गया है? नहीं, हम तो अपने ही लिए रोएँ, जिनमें अब तक उस सुख की कमी है; जिनके सामने वह विश्राम अभी केवल आशा के रूप में दिखाई देता है।

हमारा परमेश्वर अनुग्रहकारी और दयालु है, जो यह जानते हुए कि मनुष्य के भीतर क्या है, कि वासना जब बुद्धि पर विजय पा लेती है तब सदा उसी का रूप धर लेती है, ताकि हम इस रूप से भटक न जाएँ, हमारी अपनी समझ के स्वाभाविक निर्देशों में अपनी अचूक आज्ञाओं का अनुमोदन जोड़ देता है। सम्भव है कि वासना से निर्णय इतना धुँधला हो जाए कि हम किसी प्रिय वस्तु से बिछड़ने पर अत्यधिक शोक करना उचित समझें; परन्तु प्रकाशित वचन हमें बताता है कि जीवन की सब घटनाओं को धीरज और संयम से सहना चाहिए, — नहीं तो हम अपनी आत्मा पर उससे अधिक बोझ डालते हैं जितना बाहरी घटनाएँ हमारी सहमति के बिना डाल सकती हैं; नम्रता से, — क्योंकि परमेश्वर के रुष्ट न्याय से हम बहुत बुरे दण्ड की आशा कर सकते थे; और समर्पण से, — क्योंकि हम जानते हैं कि जो कुछ होता है वह हमारी भलाई के लिए है; और यदि वह न भी होता, तो हम उससे जो हमसे बलवन्त है लड़ नहीं सकते, और इसलिए हमें उसे उकसाना नहीं चाहिए।

इस दोष के विरुद्ध, जो इन गुणों से असंगत है, और इसलिए जिन आज्ञाओं में ये गुण माँगे गए हैं उनमें मौन रूप से वर्जित है, सन्त पौलुस हमें स्पष्ट शब्दों में चिताता है: "हे भाइयो, हम नहीं चाहते कि तुम उनके विषय में जो सो गए हैं अज्ञानी रहो; ऐसा न हो कि तुम औरों की नाईं जिन्हें आशा नहीं शोक करो। क्योंकि यदि हम विश्वास करते हैं कि यीशु मरा और जी भी उठा, तो वैसे ही परमेश्वर उन्हें भी जो यीशु में सो गए हैं, उसी के साथ ले आएगा: — इसलिए इन बातों से एक दूसरे को शान्ति दिया करो।" (1 थिस्सलुनीकियों 4:13, 14, 18।) और सचमुच यही वे एकमात्र शब्द हैं जो ऐसे अवसर से घायल आत्मा को स्थायी सान्त्वना दे सकते हैं। मैं इतना अविवेकी, इतना निर्दयी क्यों बनूँ कि एक ऐसी आत्मा का, जो अब सुख में है, मेरे पास लौट आना चाहूँ, पाप और दुःख के इस निवास में; जबकि मैं जानता हूँ कि वह समय आएगा, वरन अब निकट है, जब हमारे बीच ठहराई हुई बड़ी खाई के होते हुए भी मैं इन बेड़ियों को उतार फेंकूँगा और उसके पास जाऊँगा?

वह कैसा था, इसे मैं उचित रंगों में चित्रित करने में न समर्थ हूँ, न इच्छुक। यद्यपि मृतकों की उन सुविचारित प्रशंसाओं का, जो अनेक वर्षों से हमारे बीच इतनी प्रचलित रही हैं, मुख्य, कम से कम सबसे सामान्य, तर्क यह है कि उनमें चापलूसी का सन्देह नहीं हो सकता; फिर भी हम सब जानते हैं कि ऐसे अवसरों पर प्रचार-मंच उन दासोचित उद्देश्यों के लिए इतनी बार भ्रष्ट किया गया है कि अब वह उनकी पूर्ति के योग्य भी नहीं रहा।

लोग मान लेते हैं कि वहाँ जो कहा जाता है वह मात्र औपचारिक शब्द हैं; कि वक्ता का काम चित्र की सुन्दरता का वर्णन करना है, उसकी समानता का नहीं; और जब तक वह अच्छा बना हो, उसे परवाह नहीं कि वह किससे मिलता है: एक शब्द में, कि उसका काम अपनी चतुराई दिखाना है, अपने मित्र की उदारता नहीं, उसे वे सब गुण देकर जो वह सोच सके।

यह वास्तव में एक ऐसा उद्देश्य है जो उन असामयिक प्रशंसाओं से प्रत्यक्ष सधता है; और वे किस अन्य काम की हैं, यह कहना कठिन है। मृतक के कर्मों का गुणगान करना उसके किसी काम का नहीं; क्योंकि उसे परमेश्वर और उसके पवित्र स्वर्गदूतों की, और अपने ही विवेक की भी, सराहना प्राप्त है।

मृतकों के लिए शोक करने के विषय में और जीवितों के लिए भी यह बहुत कम काम का है; क्योंकि जो आदर्श चाहता है उसे पवित्र शास्त्र में ऐसे आदर्श पर्याप्त मिल जाते हैं। क्या! क्या किसी को सिखाने के लिए मृतकों में से किसी को जिलाना होगा, जबकि मूसा, भविष्यद्वक्ता और धन्य यीशु अब भी उन चिरस्थायी पटियाओं में उसके सामने रखे हैं? यह निश्चित है कि जो इनका अनुकरण नहीं करेगा, वह तब भी न मानेगा चाहे कोई सचमुच मरे हुओं में से जी उठे।

मेरे लिए इतना पर्याप्त हो कि मैंने उसके प्रति अपना अन्तिम कर्तव्य निभाया, (चाहे वह अब इन निचले लोकों के ऊपर मँडरा रहा हो, या अनन्त महिमा के निवासों में जा चुका हो,) कुछ सादे शब्दों में, जो उसके अपने जैसे थे और उसे सदा प्रिय लगते थे, यह कहकर कि वह अपने माता-पिता के लिए स्नेही और आज्ञाकारी पुत्र था; अपने परिचितों के लिए निष्कपट, प्रसन्नचित्त और सुशील साथी; और मेरे लिए एक भली-भाँति परखा हुआ, सच्चा मित्र।

ऐसी हानि पर, यदि सान्त्वना देने वाली परिस्थितियों को छोड़कर देखा जाए, तो जो एक आँसू टपकाता है उसे कौन दोष दे सकता है? स्नेह से पिघले हुए हृदय की कोमल व्याकुलता, जब वह उन अनेक सुखद क्षणों को स्मरण करता है जो अब सदा के लिए उड़ गए हैं, कुछ सीमा तक शोक को अधिकार देती है। न ही मानवीय दुर्बलता एक साधारण परिचित को भी उनसे अन्तिम विदा लेते समय इसके बिना रहने देगी। तब कौन कल्पना कर सकता है, वर्णन करना तो दूर, उस प्रबल भावना को, आत्मा की उन गुप्त हलचलों को, जो ऐसे अवसर पर एक माता-पिता अनुभव करता है?

निश्चय ही कोई नहीं, सिवाय उनके जो स्वयं माता-पिता हैं; या उन थोड़े लोगों के जिन्होंने मित्रता की शक्ति का अनुभव किया है; जिससे अधिक निकट, कोमल और सुदृढ़ बन्धन मानव स्वभाव कब्र के इस पार नहीं जानता!

इन पवित्र बन्धनों के टूटने पर हम कुछ बिछोह की पीड़ाओं को बिना दोष के अनुमति दे सकते हैं; परन्तु कठिनाई यह है कि जितनी शीघ्रता से बुद्धि और धर्म हमें आज्ञा देते हैं उतनी शीघ्र उनका अन्त कर दें। उस टूटन के बाद, जिसने हमारे हृदयों में ऐसा दुखता हुआ खालीपन छोड़ दिया है, हमें पर्याप्त चैन और क्या दे सकता है? वही विचार, जो पहले कहा जा चुका है, और जिसे कभी बहुत बार नहीं सिखाया जा सकता, — कि हम स्वयं उसके पास शीघ्रता से जा रहे हैं; कि कुछ ही वर्ष बीतें, या शायद कुछ घंटे, जो शीघ्र बीत जाएँगे, और न केवल यह, परन्तु अन्य सब इच्छाएँ भी पूरी हो जाएँगी; जब हम भोगे हुए सुख की चमकीली छाया को सच्चे, ठोस और अनश्वर आनन्द से बदल लेंगे?

इस विचार को अपने मन में भली-भाँति अंकित करके, जैसा सुलैमान कहता है, भोज के घर में जाने से शोक के घर में जाना कहीं उत्तम है। एक आत्मा को ढीला कर देता है, हमारे संकल्प को निःशस्त्र करता है और हमें आक्रमण के लिए खुला छोड़ देता है: दूसरा हमें अपनी बुद्धि को स्मरण करने और सावधान रहने की चेतावनी देता है और वह उदात्त दृढ़ता और गम्भीरता का स्वभाव भरता है जिसे साधारण आघात विचलित नहीं कर सकता। ऐसी बातें हमें स्वाभाविक रूप से यह मन में रखने को प्रेरित करती हैं कि अगला बुलावा हमारा अपना भी हो सकता है; और चूँकि मृत्यु बिना अपवाद सब मनुष्यों का अन्त है, इसलिए जीवितों के लिए इसे मन में रखने का ठीक समय है।

यदि हम कभी इस दृश्य के अन्धकारमय पक्ष पर बहुत देर ठहरने से हार जाने के संकट में हों, जिससे हमें पीड़ा हो, हम जीवन के कर्तव्यों और कामों के अयोग्य हो जाएँ, और शरीर या मन की हमारी क्षमताएँ घट जाएँ, — जो कार्य, जैसा पहले दिखाया जा चुका है, असंगत, निष्फल और पापमय हैं; तो हम तुरन्त उजले पक्ष की ओर लौट जाएँ,

मृतकों के लिए शोक करने के विषय में और कृतज्ञता तथा नम्रता के साथ यह विचार करें कि हमारा समय छाया के समान बीतता जाता है; और जब हम इस क्षणिक स्वप्न से जागेंगे, तब हमें उस अन्तिम दिन का अधिक स्पष्ट दर्शन होगा जिसमें हमारा छुड़ाने वाला पृथ्वी पर खड़ा होगा; जब यह नाशवान अविनाशी को पहिन लेगा, और यह मरणहार अमरता को पहिन लेगा; और जब हम मनुष्यों और स्वर्गदूतों के संयुक्त गायक-दलों के साथ गाएँगे, "हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ? हे अधोलोक, तेरी जय कहाँ?"