परमेश्वर के बिना जीवन जीने के विषय में

परमेश्वर के बिना जीवन जीने के विषय में परमेश्वर के बिना जीवन जीने के विषय में "संसार में परमेश्वर के बिना।"

1. शायद इन शब्दों का अधिक उचित अनुवाद यह होगा: संसार में नास्तिक। यह "संसार में परमेश्वर के बिना" से कुछ अधिक सशक्त अभिव्यक्ति प्रतीत होती है, जो लगभग नकारात्मक सुनाई देती है और जिसका अर्थ आवश्यक रूप से केवल इतना ही है कि परमेश्वर से कोई संगति या संपर्क नहीं है। इसके विपरीत, "नास्तिक" शब्द को सामान्यतः कुछ सकारात्मक अर्थ में समझा जाता है, अर्थात् न केवल उससे किसी भी संपर्क को अस्वीकार करना, वरन् उसके अस्तित्व तक का इनकार करना।

2. इन अभागे मनुष्यों की दशा को एक हाल की घटना से बहुत स्पष्ट किया जा सकता है, जिसकी सत्यता पर उचित रूप से संदेह नहीं किया जा सकता, क्योंकि उसके प्रत्यक्षदर्शी बहुत बड़ी संख्या में थे।

एक पुराने बलूत के वृक्ष को काटकर बीच से चीरा गया, तो उस वृक्ष के ठीक हृदय में से एक बड़ा मेंढक (टोड) रेंगकर निकला और जितनी तेज़ी से हो सका चल पड़ा। अब हम अनुमान से सोचें कि यह प्राणी वहाँ कितने समय से रह रहा था? बहुत संभव है कि वह अपने उस घोंसले में सौ वर्ष से भी अधिक रहा हो। यह भी असंभव नहीं कि वह उस बलूत का लगभग, यदि पूरी तरह नहीं, तो समवयस्क ही रहा हो; क्योंकि किसी न किसी प्रकार वह उसके रोपे जाने के समय ही उसके भीतर बंद हो गया होगा। इसलिए यह मान लेना अनुचित नहीं कि उसने कम से कम एक सदी तक इस विचित्र प्रकार का जीवन जिया था। हम कहते हैं कि वह जीया था; पर कैसा जीवन! कितना वांछनीय! कितना ईर्ष्या के योग्य!

हे जीवन, अति अनमोल और अति प्रिय!

हे जीवन, जिसमें भागी होने की लालसा भोगविलासी करते!

आइए, ऐसे असाधारण उदाहरण पर थोड़ा विचार करें और इससे कुछ लाभ उठाएँ।

3. इस बेचारे जीव के पास इंद्रियाँ थीं; फिर भी उसे कोई संवेदना नहीं थी। उसके आँखें थीं, फिर भी प्रकाश की एक किरण भी उसके काले निवास में कभी नहीं पहुँची। वहाँ अपने अस्तित्व के पहले ही क्षण से वह घोर अंधकार में बंद था। वह सूर्य, चंद्रमा और तारों से, और प्रकृति के सुंदर रूप से, वरन् सारे दृश्य जगत से ऐसा कट गया था, मानो उसका कोई अस्तित्व ही न हो।

4. क्योंकि कोई हवा उसके अँधेरे कोटर में प्रवेश नहीं कर सकती थी, इसलिए उसमें सुनने की शक्ति भी नहीं हो सकती थी।

उसे जो भी इंद्रियाँ मिली थीं, वे किसी काम की नहीं हो सकती थीं, क्योंकि कोई तरंगित हवा उसे घेरने वाली दीवारों के बीच से मार्ग नहीं पा सकती थी। और यह मानने का भी कोई कारण नहीं कि 18 [1872 के संस्करण से लिया गया पाठ]

परमेश्वर के बिना जीवन जीने के विषय में उसमें सूँघने या स्वाद लेने के समान कोई इंद्रिय थी। जिस प्राणी को किसी आहार की आवश्यकता ही नहीं थी, उसके लिए ये किसी भी काम की नहीं हो सकती थीं। और ऐसा कोई उपाय भी नहीं था कि गंध या स्वाद के विषय उस तक पहुँच सकें। यह बहुत ही कम, यदि थोड़ा-बहुत भी, संभव था कि वह सामान्य इंद्रिय, अर्थात् स्पर्श-बोध, से भी परिचित हो: क्योंकि वह अपने चारों ओर की वस्तुओं के बीच सदा एक ही स्थिति में बना रहा, और वे सब अचल रूप से जमी हुई होने के कारण उस पर कोई नई छाप नहीं डाल सकती थीं। इसलिए उसे घंटे-घंटे और दिन-दिन, अपने पूरे जीवनकाल में केवल एक ही अनुभूति थी।

5. और जैसे यह बेचारा जीव संवेदनाओं से वंचित था, वैसे ही वह विचार-शक्ति से भी वंचित रहा होगा। उसका मस्तिष्क (चाहे वह किसी भी प्रकार का रहा हो) काम करने के लिए कोई सामग्री न पाकर, और किसी भी प्रकार की संवेदना का कोई विचार न होने से, किसी भी मात्रा में विचार उत्पन्न नहीं कर सकता था। इसलिए उसमें शायद ही कोई स्मृति या कल्पना रही हो। न ही उसमें चलने-फिरने की कोई शक्ति हो सकती थी, जब वह चारों ओर से इतनी कसकर जकड़ा हुआ था। यदि उसमें गति के कुछ स्रोत थे भी, तो भी उस शक्ति का प्रयोग असंभव था, क्योंकि उसकी गुफ़ा की तंगी स्थान बदलने की अनुमति नहीं देती थी।

6. इस जीव (जिसे मुश्किल से प्राणी कहा जा सकता है) और उस मनुष्य के बीच, जो "संसार में परमेश्वर के बिना" है, कितनी सटीक समानता खींची जा सकती है! ऐसे लोग तो उन लोगों में भी बहुत बड़ी संख्या में हैं जो मसीही कहलाते हैं! मेरा अर्थ यह नहीं कि वे शब्द के सामान्य अर्थ में नास्तिक हैं। मैं नहीं मानता कि ऐसे लोग उतने अधिक हैं जितना बहुतों ने समझ रखा है। पचास वर्ष से अधिक समय तक जितनी पूछताछ और निरीक्षण मैं कर सका, उसमें मुझे बीस व्यक्ति भी ऐसे नहीं मिले जो परमेश्वर के अस्तित्व पर गंभीरता से अविश्वास करते हों; वरन् मुझे (अपने सर्वोत्तम निर्णय के अनुसार) ब्रिटिश द्वीपों में केवल दो ही ऐसे मिले: वे दोनों तब लंदन में रहते थे और बहुत वर्षों से इसी मत के थे। परंतु परमेश्वर के सामने उपस्थित होने के लिए बुलाए जाने से कई वर्ष पहले, दोनों

जॉन एस—- और जॉन बी—- पूरी तरह आश्वस्त हो गए थे कि परमेश्वर है; और, जो और भी उल्लेखनीय है, वे पहले इस बात के कायल हुए कि वह भयानक परमेश्वर है, और फिर यह कि वह दयालु परमेश्वर है। मैं इन दो वृत्तांतों का उल्लेख यह दिखाने के लिए करता हूँ कि न केवल संसार में सचमुच के शाब्दिक नास्तिक हैं, बल्कि यह भी कि ऐसे लोग भी, यदि वे विनम्र होकर माँगें, तो "आवश्यकता के समय सहायता के लिए अनुग्रह" पा सकते हैं।

7. परंतु जब मैं उनकी बात करता हूँ जो नास्तिक हैं या "संसार में परमेश्वर के बिना" हैं, तो मेरा अर्थ ऐसे लोगों से नहीं है; मेरा अर्थ उनसे है जो केवल व्यावहारिक नास्तिक हैं; जिनके सारे विचारों में परमेश्वर नहीं है; जिन्होंने न उससे परिचय किया है, न उसके साथ कोई संगति रखते हैं; जिनका परमेश्वर या अदृश्य जगत से उतना ही कम संपर्क है जितना इस जीव का दृश्य जगत से था। मैं इन दोनों के बीच समानता खींचने का प्रयत्न करूँगा। और परमेश्वर करे कि वह उनके हृदयों पर लागू हो!

8. इनमें से हर एक अदृश्य जगत के संबंध में ठीक उसी स्थिति में है जिसमें वह मेंढक दृश्य जगत के संबंध में था। उस प्राणी में निश्चय ही एक प्रकार का जीवन था, जैसा भी था। उसमें निस्संदेह वे सब आंतरिक और बाह्य अंग थे जो प्राणी-जीवन के लिए अनिवार्य हैं; और बिना संदेह उसमें उपयुक्त रस थे, जो एक प्रकार का संचार बनाए रखते थे। यह सचमुच एक जीवन था! और ठीक ऐसा ही जीवन नास्तिक का है, उस मनुष्य का जो "संसार में परमेश्वर के बिना" है।

परमेश्वर के बिना जीवन जीने के विषय में उसके और अदृश्य जगत के बीच कितना मोटा परदा है, जो उसके लिए ऐसा है मानो उसका कोई अस्तित्व ही न हो! उसे उसका तनिक भी बोध नहीं; दूर का भी कोई विचार नहीं। उसे बौद्धिक सूर्य परमेश्वर का ज़रा-सा भी दर्शन नहीं; न उसकी ओर कोई खिंचाव, न उसके मार्गों का कोई ज्ञान पाने की इच्छा। यद्यपि उसका प्रकाश सारी पृथ्वी पर फैल गया है, और उसका शब्द जगत की छोर तक पहुँच गया है, तो भी वह उसमें से उतना ही सुनता है जितना गोलकों के काल्पनिक संगीत में से। वह परमेश्वर की भलाई या आने वाले युग के सामर्थ्य का कुछ भी स्वाद नहीं चखता। वह (जैसा हमारा कलीसिया कहता है) अपने हृदय में पवित्र आत्मा के कार्य को अनुभव नहीं करता।

एक शब्द में, उसे आत्मिक जगत के ज्ञान से उतना ही कम संपर्क है, जितना इस बेचारे जीव को प्राकृतिक जगत से था, जब वह अपने अँधेरे घेरे में बंद था।

9. परंतु जिस क्षण सर्वशक्तिमान की आत्मा उस व्यक्ति के हृदय को स्पर्श करती है जो तब तक संसार में परमेश्वर के बिना था, वह उसके हृदय की कठोरता को तोड़ देती है और सब कुछ नया कर देती है।

धार्मिकता का सूर्य उदय होता है और उसकी आत्मा पर चमकता है, और उसे यीशु मसीह के चेहरे में परमेश्वर की महिमा का प्रकाश दिखाता है। वह एक नए संसार में है। उसके चारों ओर सब कुछ नया हो गया है, ऐसा जो उसके हृदय में पहले कभी आया ही न था। वह देखता है, जहाँ तक उसकी नई खुली आँखें उस दृश्य को सह सकती हैं, कि खुले हुए आकाश उसके चारों ओर चमकते हैं, पवित्र आनंद की किरणों के साथ।

वह देखता है कि "पिता के पास हमारा एक सहायक है, अर्थात् धार्मिक यीशु मसीह"; और कि उसे "उसके लहू के द्वारा छुटकारा, अर्थात् पापों की क्षमा" मिली है। वह देखता है कि "यीशु के लहू के द्वारा परमपवित्र स्थान में प्रवेश करने का एक नया मार्ग खुल गया है"; और उसका "प्रकाश बढ़ते-बढ़ते पूर्ण दिन तक चमकता रहता है।"

10. उसी अनुग्रहमय प्रहार से, जिसके कान तो थे पर सुनता न था, वह अब सुनने के योग्य बना दिया जाता है। वह उस वाणी को सुनता है जो मरे हुओं को जिलाती है, उसकी वाणी जो "पुनरुत्थान और जीवन" है। अब वह उसके निमंत्रणों या आज्ञाओं, उसकी प्रतिज्ञाओं या चेतावनियों के प्रति बहरा नहीं रहा; वरन् उसके मुख से निकलने वाले हर वचन को आनंद से सुनता है, और उसी के अनुसार अपने सब विचारों, शब्दों और कार्यों को संचालित करता है।

11. उसी समय, उसे अन्य आत्मिक इंद्रियाँ मिलती हैं, जो आत्मिक भले और बुरे को परखने में समर्थ हैं। उसे यह समर्थ मिलता है कि वह चखे और देखे कि प्रभु कैसा भला है। वह यीशु के लहू के द्वारा परमपवित्र स्थान में प्रवेश करता है, और आने वाले युग के सामर्थ्य का स्वाद चखता है। वह पाता है कि

यीशु का प्रेम दाखमधु से कहीं उत्तम है; वरन् मधु और मधुछत्ते से भी अधिक मीठा। वह जानता है कि इसका क्या अर्थ है: "तेरे सब वस्त्र गंधरस, अगर और तेजपात से सुगंधित हैं।" वह अपने हृदय में परमेश्वर के प्रेम को उस पवित्र आत्मा के द्वारा उँडेला हुआ अनुभव करता है जो उसे दिया गया है; या, जैसा हमारा कलीसिया कहता है, "अपने हृदय में परमेश्वर के आत्मा के कार्यों को अनुभव करता है।" इस बीच, यह सरलता से देखा जा सकता है कि इन सब लाक्षणिक अभिव्यक्तियों का सार विश्वास नामक उस एक शब्द में समाया है, जिसे उसके व्यापकतम अर्थ में लिया जाए; क्योंकि परमेश्वर के पुत्र के नाम पर विश्वास करने वाला हर व्यक्ति इसका न्यूनाधिक आनंद लेता है। आत्मिक मृत्यु से आत्मिक जीवन में यह परिवर्तन ही वास्तव में नया जन्म है; जिसके सब विवरण डॉ. वाट्स ने एक ही पद में अत्यंत सुंदरता से व्यक्त किए हैं:

परमेश्वर के बिना जीवन जीने के विषय में मेरी आँखें नई कर, मेरे कान खोल, और मेरी आत्मा को फिर से गढ़; मुझे नई अभिलाषाएँ, आनंद और भय दे, और पत्थर को मांस बना दे!

12. परंतु इस सार्वभौमिक परिवर्तन से पहले स्वाभाविक मनुष्य में बहुत से आंशिक परिवर्तन हो सकते हैं, जिन्हें प्रायः उसी परिवर्तन के रूप में भूल से समझ लिया जाता है, और जिनके कारण बहुत लोग अपनी आत्माओं से कहते हैं, "शान्ति, शान्ति!" जब कि शान्ति नहीं होती। जीवन में न केवल इतना बड़ा परिवर्तन हो सकता है कि वह प्रकट पाप से, वरन् सहजता से उलझा लेने वाले पाप से भी दूर रहे; परंतु स्वभावों में भी बड़ा परिवर्तन, पाप का बोध, प्रबल अभिलाषाएँ और अच्छे संकल्प हो सकते हैं। और यहाँ हमें बहुत सावधान रहने की आवश्यकता है कि एक ओर तो छोटी बातों के दिन को तुच्छ न जानें; और दूसरी ओर इन आंशिक परिवर्तनों में से किसी को उस संपूर्ण, सामान्य परिवर्तन, अर्थात् नया जन्म, समझने की भूल न करें; वह पूर्ण परिवर्तन जो पार्थिव आदम के स्वरूप से स्वर्गीय के स्वरूप में, पार्थिव, इंद्रियलोलुप, शैतानी मन से उस मन में होता है जो मसीह यीशु में था।

13. इसलिए अपने हृदयों में यह बात ठान लो कि चाहे तुम और बहुत सी बातों में बदल जाओ, तो भी मसीह यीशु में, अर्थात् मसीही विधान के अनुसार, उस पूरे मन के बिना जो मसीह में था, और जो तुम्हें इस योग्य बनाए कि जैसे मसीह चला वैसे तुम चलो, कुछ भी काम न आएगा। इससे अधिक निश्चित कुछ नहीं: "यदि कोई मसीह में है," अर्थात् उस पर सच्चा विश्वास करने वाला, "तो वह नई सृष्टि है:

पुरानी बातें" उसमें "बीत गई हैं; देखो, वे सब नई हो गई हैं।"

14. इससे हम स्पष्ट देख सकते हैं कि मसीहियत और नैतिकता में कितना बड़ा अंतर है। निस्संदेह इससे अधिक निश्चित कुछ नहीं कि सच्ची मसीहियत न्याय, दया और सत्य के आंतरिक अनुभव और बाह्य आचरण, दोनों के बिना नहीं रह सकती; और नैतिकता में केवल यही दिया जाता है। परंतु यह भी उतना ही निश्चित है कि सारी नैतिकता, सारा न्याय, दया और सत्य, जो मसीहियत के बिना संभवतः हो सकता है, उन लोगों के लिए जो मसीही व्यवस्था के अधीन हैं, कुछ भी लाभ नहीं देता और परमेश्वर की दृष्टि में उसका कोई मूल्य नहीं। यह ध्यान रहे कि मैं जान-बूझकर जोड़ता हूँ, "उन लोगों के लिए जो मसीही व्यवस्था के अधीन हैं," क्योंकि मुझे परमेश्वर के वचन से "उनका न्याय करने" का, "जो बाहर हैं," कोई अधिकार नहीं। न ही मैं समझता हूँ कि किसी जीवित मनुष्य को यह अधिकार है कि सारे मूर्तिपूजक और मुसलमान जगत को नरक दंड सुनाए। उन्हें उसी पर छोड़ देना कहीं अच्छा है जिसने उन्हें बनाया, और जो "सब प्राणियों की आत्माओं का पिता" है; जो मसीहियों के समान अन्यजातियों का भी परमेश्वर है, और जो अपनी बनाई किसी वस्तु से घृणा नहीं करता। परंतु इस बीच यह उनके लिए कुछ नहीं जो मसीह का नाम लेते हैं: वे सब, व्यवस्था के अधीन होने के कारण, अर्थात् मसीही व्यवस्था के, निस्संदेह उसी के अनुसार परखे जाएँगे; और इसलिए, जब तक वे ऐसे न बदलें जैसा ऊपर उल्लिखित जीव बदला, जब तक उनके पास नई इंद्रियाँ, विचार, अभिलाषाएँ, स्वभाव न हों, वे मसीही नहीं हैं। चाहे वे कितने ही न्यायी, सच्चे या दयालु हों, वे फिर भी नास्तिक ही हैं!

15. शायद कुछ भले अभिप्राय वाले लोग होंगे जो इसे और आगे ले जाते हैं; जो दृढ़ता से कहते हैं कि मनुष्यों में चाहे जो भी परिवर्तन हो, चाहे उनके हृदयों में या जीवन में, फिर भी यदि उन्हें उन मुख्य सिद्धांतों का स्पष्ट बोध नहीं, अर्थात् मनुष्य के पतन, विश्वास से धर्मी ठहराए जाने, और परमेश्वर के बिना जीवन जीने के विषय में मसीह की मृत्यु से किए गए प्रायश्चित्त और उसकी धार्मिकता के उन पर आरोपित किए जाने का, तो उन्हें उसकी मृत्यु से कोई लाभ नहीं हो सकता। मैं किसी भी प्रकार यह कहने का साहस नहीं करता। वस्तुतः मैं इसे मानता नहीं। मैं मानता हूँ कि दयालु परमेश्वर मनुष्यों के जीवन और स्वभाव को उनके विचारों से अधिक महत्व देता है। मैं मानता हूँ कि वह सिर की स्पष्टता की अपेक्षा हृदय की भलाई का आदर करता है; और कि यदि किसी मनुष्य का हृदय (परमेश्वर के अनुग्रह और उसकी आत्मा की शक्ति से) परमेश्वर और मनुष्य के प्रति नम्र, कोमल, सहनशील प्रेम से भरा हो, तो परमेश्वर उसे उस अनंत आग में नहीं डालेगा जो शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई है, केवल इसलिए कि उसके विचार स्पष्ट नहीं हैं, या उसकी धारणाएँ उलझी हुई हैं। मैं मानता हूँ कि पवित्रता के बिना "कोई प्रभु को न देखेगा"; परंतु मैं यह जोड़ने का साहस नहीं करता, "या स्पष्ट विचारों के बिना।"

16. परंतु पाठ पर लौटते हुए, मैं तुम सब से, जो अब भी "संसार में परमेश्वर के बिना" हो, विनती करता हूँ कि अपनी सारी मानवीयता, परोपकार और सदाचार के होते हुए भी विचार करो कि तुम अब भी lnclusi tenebris, et carcere caeco [अंधकार में और अंधी कारागार में बंद] हो:

अंधकार और नारकीय छाया में बंद।

मेरे प्रिय मित्रो! तुम परमेश्वर को नहीं देखते। तुम धार्मिकता के सूर्य को नहीं देखते। पिता से, या उसके पुत्र यीशु मसीह से, तुम्हारी कोई संगति नहीं। तुमने कभी उस वाणी को नहीं सुना जो मरे हुओं को जिलाती है। तुम अपने चरवाहे की वाणी को नहीं जानते। तुमने पवित्र आत्मा को ग्रहण नहीं किया। तुम्हारे पास आत्मिक इंद्रियाँ नहीं हैं। तुम्हारे वही पुराने, स्वाभाविक विचार, अभिलाषाएँ, आनंद और भय हैं; तुम नई सृष्टि नहीं हो। हे, परमेश्वर से पुकारो कि वह उस परदे को फाड़ दे जो अब भी तुम्हारे हृदयों पर पड़ा है; और जो तुम्हें यह शिकायत करने का कारण देता है,

हे अंधकार, अंधकार, अंधकार, मुझे अब भी कहना पड़ता है, सुसमाचार के उजले दिन की चकाचौंध के बीच भी!

हे कि तुम आज ही उसकी वाणी सुनो, जो ऐसा बोलता है जैसा किसी मनुष्य ने कभी नहीं बोला, कि "उठ, प्रकाशमान हो, क्योंकि तेरा प्रकाश आ गया है, और प्रभु का तेज तुझ पर उदय हुआ है!" क्या यह उसी की वाणी नहीं जो ऊँचे स्वर से पुकारता है, "मेरी ओर देखो और उद्धार पाओ"? वह कहता है, "देख, मैं आता हूँ!" हाँ, हे प्रभु

रॉदरहैम, 6 जुलाई, 1790