मसीही धर्म की निष्प्रभावता के कारण

मसीही धर्म की निष्प्रभावता के कारण मसीही धर्म की निष्प्रभावता के कारण "क्या गिलाद में कोई बलसान नहीं? क्या वहाँ कोई वैद्य नहीं? फिर मेरे लोगों की बेटी का स्वास्थ्य क्यों बहाल नहीं हुआ?"

1. भविष्यद्वक्ता ने यहाँ जो प्रश्न रखा है, वह केवल एक विशेष जाति, अर्थात् इस्राएलियों से सम्बन्ध रखता है। परन्तु मैं यहाँ उस पर व्यापक अर्थ में, सारी मानव-जाति के सन्दर्भ में विचार करना चाहता हूँ। मैं गम्भीरता से पूछना चाहता हूँ कि मसीही धर्म ने संसार में इतनी कम भलाई क्यों की है

? क्या यह वह बलसान, अर्थात् वह बाहरी साधन नहीं है, जो महान वैद्य ने मनुष्यों को उनका आत्मिक स्वास्थ्य बहाल करने के लिए दिया है? तो फिर वह बहाल क्यों नहीं हुआ? आप कहते हैं, मानव-स्वभाव की गहरी और सार्वभौमिक भ्रष्टता के कारण। यह बिलकुल सत्य है; परन्तु कठिनाई ठीक यही है। क्या हमारे सर्वज्ञानी और सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता का उद्देश्य यह नहीं था कि यह उस भ्रष्टता का उपचार हो? एक सार्वभौमिक बुराई के लिए एक सार्वभौमिक उपचार? परन्तु इसने यह उद्देश्य पूरा नहीं किया; कभी नहीं किया; और आज भी नहीं करता। रोग अब भी अपनी पूरी प्रबलता से बना हुआ है: हर प्रकार की दुष्टता; भीतरी और बाहरी, अपने सब रूपों में पाप, अब भी पृथ्वी के ऊपर फैला हुआ है।

2. हे प्रभु परमेश्वर, "तू धर्मी है! तौभी हमें तुझसे विनती करने दे।" यह कैसे हुआ? क्या तू उस संसार को भूल गया है जिसे तूने बनाया, जिसे तूने अपनी ही महिमा के लिए रचा? क्या तू अपने ही हाथों के काम को, अपने पुत्र के लहू से मोल लिए हुए को तुच्छ जान सकता है? तूने हमारे रोग को चंगा करने के लिए औषधि दी है; तौभी हमारा रोग चंगा नहीं हुआ। अब भी पृथ्वी पर अन्धकार और राज्य-राज्य के लोगों पर घोर अन्धकार छाया है; हाँ, ऐसा अन्धकार जैसा दुष्टात्माएँ अनुभव करती हैं, जो नरक के गड्ढे से उठता है।

3. यह कैसा रहस्य है कि मसीही धर्म ने संसार में इतनी कम भलाई की है!

क्या इसका कोई कारण बताया जा सकता है? क्या इसके लिए कोई कारण ठहराए जा सकते हैं? क्या ऐसा नहीं लगता कि इसके इतनी कम भलाई करने का एक कारण यह है, कि यह बहुत कम जाना जाता है? निश्चय ही जहाँ यह जाना ही नहीं जाता, वहाँ यह कोई भलाई नहीं कर सकता। परन्तु आज पृथ्वी के निवासियों के बहुत बड़े भाग में यह जाना नहीं जाता। पिछली शताब्दी में, हमारे चतुर और परिश्रमी देशवासी श्री

ब्रेयरवुड ने ज्ञात संसार के बहुत बड़े भाग की यात्रा इसी उद्देश्य से की कि जहाँ तक सम्भव हो, यह पता लगाएँ कि मसीहियों का अनुपात मूर्तिपूजकों और मुसलमानों की तुलना में कितना है। और उनकी गणना के अनुसार (जो सम्भवतः अब तक की गई सबसे सही गणना है), यदि मैं मानव-जाति को तीस भागों में बँटा हुआ मान लूँ, तो इनमें से उन्नीस भाग अब भी खुले मूर्तिपूजक हैं, जिन्हें मसीही धर्म का उतना ही ज्ञान है जितना नाश होनेवाले पशुओं को। और हम

10 [1872 के संस्करण से पाठ] मसीही धर्म की निष्प्रभावता के कारण इनमें उन अनेक जातियों को भी जोड़ सकते हैं जो इसी शताब्दी में खोजी गई हैं। इनमें उनको भी जोड़िए जो मुस्लिम धर्म को मानते हैं और मसीही धर्म का पूरी तरह तिरस्कार करते हैं; तब मानव-जाति के तीस में से पच्चीस भाग नाममात्र के भी मसीही नहीं हैं। इस प्रकार मानव-जाति के छह में से पाँच भाग मसीही धर्म से सर्वथा अनजान हैं। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं कि मानव-जाति के छह में से पाँच, और सम्भवतः दस में से नौ, को इससे कोई लाभ नहीं होता।

4. परन्तु मसीही संसार को इससे इतना कम लाभ क्यों मिलता है? क्या मसीही लोग दूसरे मनुष्यों से कुछ अच्छे हैं? क्या वे मुसलमानों या मूर्तिपूजकों से अच्छे हैं? सच कहूँ तो यही बहुत है यदि वे उनसे बुरे न हों; मुसलमानों या मूर्तिपूजकों दोनों से बुरे।

अनेक बातों में वे बहुत अधिक बुरे हैं; परन्तु फिर वे सचमुच मसीही हैं ही नहीं। इनमें से अधिकतर लोग, यद्यपि मसीही नाम धारण करते हैं, यह नहीं जानते कि मसीही धर्म क्या है।

वे इसे उतना ही समझते हैं जितना यूनानी या इब्रानी भाषा को; इसलिए इससे उनमें कोई सुधार नहीं हो सकता। तुर्की साम्राज्य में बिखरे हुए पूर्वी कलीसिया के तथाकथित मसीही सच्चे मसीही धर्म के विषय में क्या जानते हैं? मोरिया, सर्केसिया, मिंग्रेलिया और जॉर्जिया के लोग? क्या वे मानव-जाति की सबसे निम्न तलछट नहीं हैं? और क्या हमारे पास यह सोचने का कारण है कि दक्षिणी कलीसिया के लोग, अर्थात् अबीसीनिया के निवासी, "आत्मा और सच्चाई से परमेश्वर की आराधना करने" की उनसे अधिक कोई समझ रखते हैं? अब अपने निकट देखिए। उत्तरी

कलीसियाओं को देखिए; जो मास्को के कुलपति के अधीन हैं। वे बाहरी या भीतरी मसीही धर्म के विषय में कितना कम जानते हैं! उन बेचारे असभ्य लोगों में कितने हज़ार, हाँ, कितने लाख, मसीही धर्म के विषय में केवल उसका नाम ही जानते हैं! वे एक ओर मूर्तिपूजक तातारों से, या दूसरी ओर मूर्तिपूजक चीनियों से, कितना कम अधिक जानते हैं!

5. परन्तु क्या कम से कम पश्चिमी संसार के सब निवासियों में तो मसीही धर्म भली-भाँति जाना नहीं जाता? जिसका एक बड़ा भाग विशेष रूप से मसीही जगत, अर्थात् मसीहियों की भूमि, कहलाता है। इनमें से कुछ अब भी रोम की कलीसिया के सदस्य हैं; कुछ प्रोटेस्टेंट कहलाते हैं। पहले वर्ग के विषय में,

पुर्तगाली, स्पेनी, इतालवी, फ्रांसीसी, जर्मन, इनमें से अधिकांश लोग पवित्रशास्त्र-सम्मत मसीही धर्म के विषय में क्या जानते हैं? घर में और विदेश में, इनमें से बहुतों से बातचीत करने का मुझे बार-बार अवसर मिला है, इसलिए मैं साहसपूर्वक कह सकता हूँ कि वे सामान्यतः मसीही धर्म के सिद्धान्त और आचरण दोनों के विषय में पूरी तरह अनजान हैं; इसलिए वे हज़ारों की संख्या में "ज्ञान के अभाव के कारण नाश हो रहे हैं," अर्थात् मसीही धर्म के बिलकुल आरम्भिक सिद्धान्तों को न जानने के कारण।

6. "परन्तु निश्चय ही फ्रांस, स्विट्ज़रलैंड, जर्मनी और हॉलैंड के प्रोटेस्टेंटों की यह दशा नहीं हो सकती; डेनमार्क और स्वीडन में तो और भी कम।" वास्तव में मैं आशा करता हूँ कि पूरी तरह ऐसी नहीं है। मुझे विश्वास है कि उनमें बहुत से ज्ञानी मसीही हैं; परन्तु मुझे डर है कि हम यह नहीं सोच सकते कि दस में एक, या पचास में एक, इस गिनती में आता है; निश्चय ही नहीं, यदि हम उनके विषय में उन लोगों के आधार पर निर्णय करें जो हमें ग्रेट ब्रिटेन और आयरलैंड में मिलते हैं। आइए देखें कि हमारे अपने द्वार पर क्या स्थिति है। क्या इंग्लैंड के लोग सामान्यतः (सबसे ऊँचे या सबसे नीचे नहीं; क्योंकि ये प्रायः इस विषय में कुछ नहीं जानते; परन्तु मध्यम श्रेणी के लोग) मसीही धर्म को समझते हैं?

क्या वे कल्पना करते हैं कि वह क्या है? क्या वे उसके सैद्धान्तिक या व्यावहारिक भाग का कोई बोधगम्य विवरण दे सकते हैं? उसके बिलकुल आरम्भिक सिद्धान्तों के विषय में वे क्या जानते हैं? परमेश्वर के स्वाभाविक और नैतिक गुणों के विषय में; उसकी विशेष व्यवस्था के विषय में; मनुष्य के उद्धार के विषय में; मसीही धर्म की निष्प्रभावता के कारण मसीह के कार्यों के विषय में; पवित्र आत्मा के कार्यों के विषय में; धर्मी ठहराए जाने के विषय में; नए जन्म के विषय में; भीतरी और बाहरी पवित्रीकरण के विषय में? जिन पहले दस व्यक्तियों के साथ आप बैठें, उनसे इनमें से किसी भी बात की चर्चा कीजिए; और क्या आप दस में से नौ को इस पूरे विषय से अनजान नहीं पाएँगे?

और क्या स्कॉटलैंड के पहाड़ी क्षेत्र के अधिकांश निवासी इन्हीं के समान पूरी तरह अनजान नहीं हैं; हाँ, और आयरलैंड के साधारण लोग? (मेरा तात्पर्य प्रोटेस्टेंटों से है, जिनके विषय में ही हम अभी बात कर रहे हैं।) निष्पक्ष जाँच कीजिए, केवल देहात की झोपड़ियों में नहीं, वरन् कॉर्क के नगरों में,

वाटरफ़ोर्ड, लिमरिक में; हाँ, स्वयं डबलिन में भी। कितने कम लोग जानते हैं कि मसीही धर्म का अर्थ क्या है! आपको कितनी थोड़ी संख्या ऐसी मिलेगी जिसे विश्वास की समरूपता की कोई धारणा हो! पवित्रशास्त्र के सत्यों की जुड़ी हुई कड़ी और उनके परस्पर सम्बन्ध की, अर्थात् मनुष्य की स्वाभाविक भ्रष्टता; विश्वास से धर्मी ठहराया जाना; नया जन्म; भीतरी और बाहरी पवित्रता। इन राज्यों में अपने पड़ोसियों से खुलकर बातचीत करनेवाले सब योग्य निर्णायकों को यह मानना पड़ेगा कि उनका एक बहुत बड़ा बहुमत इन बातों के विषय में उतना ही जानता है जितना इब्रानी या अरबी के विषय में। और जो इसके विषय में बिलकुल अनजान हैं, उनका मसीही धर्म क्या भला कर सकता है?

7. तथापि इंग्लैंड और आयरलैंड दोनों के कुछ भागों में पवित्रशास्त्र-सम्मत मसीही धर्म भली-भाँति जाना जाता है; विशेषकर लंदन, ब्रिस्टल, डबलिन में, और दोनों राज्यों के लगभग सब बड़े और घनी आबादीवाले नगरों और कस्बों में। इनमें मसीही धर्म की हर शाखा खुले रूप में और विस्तार से सुनाई जाती है; और हज़ारों-हज़ार लोग निरन्तर "वह सत्य जो यीशु में है" सुनते और ग्रहण करते हैं। तो फिर इन भागों में भी मसीही धर्म का इतना कम प्रभाव क्यों हुआ है? इन सब स्थानों में अधिकांश लोग अब भी मूर्तिपूजक क्यों हैं? स्वभाव और जीवन दोनों में अफ्रीका या अमेरिका के मूर्तिपूजकों से कुछ भी अच्छे नहीं? अब इसका कारण कैसे बताया जाए? मेरी समझ में ऐसा है: आदि

कलीसिया के मसीहियों में एक सामान्य कहावत थी, "आत्मा और देह मिलकर मनुष्य बनाते हैं; आत्मा और अनुशासन मिलकर मसीही बनाते हैं;" जिसका अर्थ यह था कि मसीही अनुशासन की सहायता के बिना कोई सच्चा मसीही नहीं हो सकता। परन्तु यदि यह ऐसा है, तो क्या आश्चर्य कि हमें इतने कम मसीही मिलते हैं; क्योंकि मसीही अनुशासन कहाँ है?

इंग्लैंड के किस भाग में (और दूर न जाएँ तो) मसीही शिक्षा के साथ मसीही अनुशासन जोड़ा गया है?

अब, चाहे कोई भी शिक्षा प्रचारित की जाए, जहाँ अनुशासन नहीं है, वहाँ उसका सुननेवालों पर पूरा प्रभाव नहीं हो सकता।

8. इस बात को और निकट लाने के लिए, क्या सामान्यतः मेथोडिस्ट कहलानेवाले लोगों में पवित्रशास्त्र-सम्मत मसीही धर्म का प्रचार नहीं होता और वह जाना नहीं जाता? निष्पक्ष लोग मानते हैं कि होता है। और क्या उनमें मसीही अनुशासन भी, अपनी सब आवश्यक शाखाओं में, नियमित और निरन्तर नहीं निभाया जाता? जो लोग सोचते हैं कि उसका कोई आवश्यक भाग कम है, वे उसे बताएँ, और वह अधिक समय तक कम नहीं रहेगा। तो फिर ये लोग, जिनके पास दोनों हैं, पूरी तरह मसीही क्यों नहीं हैं?

मसीही शिक्षा और मसीही अनुशासन दोनों? मेथोडिस्ट कहलानेवाले लोगों का आत्मिक स्वास्थ्य बहाल क्यों नहीं हुआ? हम सब में "वही मन जो मसीह यीशु में भी था" क्यों नहीं है?

हमने उससे अपना बिलकुल पहला पाठ क्यों नहीं सीखा, कि मन में दीन और नम्र हों? जीवन की सब परिस्थितियों में उसके साथ यह कहें, "मेरी नहीं, परन्तु तेरी इच्छा पूरी हो? मैं अपनी इच्छा नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले की इच्छा पूरी करने आया हूँ।" हम "संसार के लिए क्रूस पर चढ़ाए हुए और संसार हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया हुआ" क्यों नहीं हैं; "शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा और जीविका के घमण्ड" के प्रति क्यों मरे हुए नहीं हैं; और

मसीही धर्म की निष्प्रभावता के कारण "के घमण्ड" से? हम सब "वह जीवन जो मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा है" क्यों नहीं जीते? हाय, हम जिनके पास सब सम्भव सहायताएँ हैं, "जैसे मसीह चला वैसे ही" क्यों नहीं चलते? क्या उसने हमारे लिए एक आदर्श नहीं छोड़ा कि हम उसके पदचिह्नों पर चलें? परन्तु क्या हम उसके आदर्श या उसकी आज्ञा की कुछ परवाह करते हैं? केवल एक बात का उदाहरण लें: कौन उन गम्भीर वचनों का ध्यान रखता है, "अपने लिए पृथ्वी पर धन इकट्ठा न करो"? "अधर्म के धन" पर उपदेश में इस विषय पर जो तीन नियम दिए गए हैं, उनमें से पहला नियम माननेवाले आपको बहुत मिलेंगे, अर्थात्

"जितना कमा सको कमाओ।" दूसरा नियम, "जितना बचा सको बचाओ" माननेवाले आपको कुछ मिलेंगे; परन्तु तीसरा नियम, "जितना दे सको दो" माननेवाले आपको कितने मिले हैं? क्या आपके पास यह मानने का कारण है कि पचास हज़ार मेथोडिस्टों में उनमें से पाँच सौ भी मिलेंगे? और फिर भी इससे अधिक स्पष्ट कुछ नहीं हो सकता कि जो पहले दो नियम तीसरे के बिना मानते हैं, वे पहले से दुगुने नरक की सन्तान बनेंगे।

9. काश परमेश्वर मुझे सामर्थ्य दे कि यहाँ से जाने और दिखाई न देने से पहले एक बार फिर मैं तुरही के समान अपनी आवाज़ उन लोगों के प्रति उठाऊँ जो जितना कमा सकते हैं कमाते और बचाते हैं, परन्तु जितना दे सकते हैं नहीं देते! आप वही लोग हैं, कुछ प्रमुख लोग, जो परमेश्वर के पवित्र आत्मा को निरन्तर शोकित करते हैं, और बहुत हद तक हमारी सभाओं पर उसके अनुग्रहपूर्ण प्रभाव के उतरने को रोक देते हैं।

आपके बहुत से भाई, जो परमेश्वर के प्रिय हैं, खाने को भोजन नहीं रखते; पहनने को वस्त्र नहीं रखते; सिर टिकाने को स्थान नहीं रखते। और वे इस प्रकार संकट में क्यों हैं? क्योंकि आप अधर्म, अन्याय और निर्दयता से उनसे वह रोक रखते हैं जो आपके और उनके स्वामी ने उनकी आवश्यकताएँ पूरी करने के लिए ही आपके हाथों में रखा है! मसीह के उस दीन अंग को देखिए, जो भूख से पीड़ित, ठण्ड से काँपता और आधा नंगा है! इस बीच आपके पास इस संसार की वस्तुएँ प्रचुर हैं, भोजन, पेय और वस्त्र। परमेश्वर के नाम पर, आप क्या कर रहे हैं? क्या आप न परमेश्वर का भय मानते हैं, न मनुष्य की परवाह करते हैं? आप भूखे को अपनी रोटी क्यों नहीं बाँटते, और नंगे को वस्त्र क्यों नहीं पहनाते? क्या आपने अपने महँगे वस्त्रों पर वह खर्च किया है जिससे ये दोनों प्रयोजन पूरे हो सकते थे? क्या परमेश्वर ने आपको ऐसा करने की आज्ञा दी? क्या वह आपके ऐसा करने की प्रशंसा करता है? क्या उसने अपनी (आपकी नहीं) सम्पत्ति आपको इसी उद्देश्य से सौंपी थी? और क्या वह अब कहता है, "हे परमेश्वर के दास, धन्य"? आप भली-भाँति जानते हैं कि वह ऐसा नहीं कहता। इस व्यर्थ खर्च को न परमेश्वर की स्वीकृति है, न आपके अपने विवेक की। परन्तु आप कहते हैं कि आप यह खर्च उठा सकते हैं! हाय, ऐसी दयनीय बकवास अपने मुँह में लेने पर लज्जित हों! फिर कभी ऐसी मूर्खतापूर्ण पाखण्ड-भरी बात, ऐसी स्पष्ट बेतुकी बात, न कहिए! क्या कोई भण्डारी पक्का दुष्ट होना सहन कर सकता है? अपने

स्वामी की सम्पत्ति उड़ाना? क्या कोई सेवक अपने स्वामी का धन उससे भिन्न रीति से खर्च कर सकता है जैसा उसके स्वामी ने ठहराया है? ऐसा करना तो दूर, जो कोई यह करता है उसे मसीही सोसाइटी से बाहर कर देना चाहिए।

10. "परन्तु क्या हमारी सोसाइटी के सब गरीबों को जीवन की आवश्यक वस्तुएँ देना सम्भव है?"

इससे बड़ी सोसाइटी में भी यह करना एक समय सम्भव था। यरूशलेम की पहली कलीसिया में उनमें कोई भी कंगाल न था; परन्तु हर एक को उसकी आवश्यकता के अनुसार बाँटा जाता था।" और हमारे पास पूरा प्रमाण है कि अब भी ऐसा हो सकता है। क्वेकर कहलानेवाले लोगों में ऐसा ही है। हाँ, और मोरावियन कहलानेवालों में भी। और हमारे बीच मसीही धर्म की निष्प्रभावता के कारण ऐसा क्यों न हो? "क्योंकि वे हमसे दस गुना धनी हैं।" शायद पचास गुना; फिर भी यदि हम समान रूप से इच्छुक होते तो यह करने के लिए हम पर्याप्त समर्थ हैं।

एक सज्जन (मेथोडिस्ट) ने कुछ वर्ष पहले मुझसे कहा, "मैं अपने बच्चों के लिए चालीस हज़ार पाउण्ड छोड़ जाऊँगा।" अब मान लीजिए कि वह उनके लिए केवल बीस हज़ार छोड़ता, और शेष बीस हज़ार परमेश्वर और गरीबों को दे देता, तो क्या परमेश्वर उससे कहता, "हे मूर्ख"? और इससे सारी सोसाइटी अभाव से बहुत ऊपर हो जाती।

11. परन्तु मैं अपनी आधी सम्पत्ति परमेश्वर को देने या छोड़ जाने की बात नहीं करूँगा। आप इसे स्वर्ग के लिए बहुत ऊँचा मूल्य समझ सकते हैं। मैं कम शर्तों पर आता हूँ। क्या आपमें कुछ ऐसे नहीं जो सौ पाउण्ड दे सकते हैं, शायद कुछ जो हज़ार दे सकते हैं, और फिर भी अपने बच्चों के लिए इतना छोड़ सकते हैं कि वे अपना उद्धार पूरा करने में सहायता पाएँ? दो हज़ार पाउण्ड से, या उससे कुछ ही कम से, हम अपने सब गरीबों की वर्तमान आवश्यकताएँ पूरी कर सकते हैं, और उन्हें आगे के लिए अपनी आवश्यकताएँ स्वयं पूरी करने के मार्ग पर लगा सकते हैं। अब मान लीजिए कि यह किया जा सके, तो जब तक यह नहीं किया जाता, क्या हम परमेश्वर के सामने निर्दोष हैं? क्या इसकी उपेक्षा एक कारण नहीं कि आपके बीच इतने लोग अब भी रोगी और निर्बल हैं; और वह भी आत्मा और देह दोनों में? कि वे अब भी परमेश्वर की आज्ञाओं की अपेक्षा संसार के चलन को पसन्द करके पवित्र आत्मा को शोकित करते हैं? और मुझे बहुत बार सन्देह होता है कि क्या हम प्रचारक भी कुछ हद तक उनके पाप में भागी नहीं हैं। मुझे सन्देह है कि क्या यह एक प्रकार का पक्षपात नहीं है। मुझे सन्देह है कि क्या उन्हें अपनी सोसाइटी में रखना बड़ा पाप नहीं है। क्या यह उन्हें बाइबल के विपरीत चलते रहने के लिए प्रोत्साहित करके उनकी आत्माओं को हानि नहीं पहुँचा सकता? और क्या यह कुछ हद तक सारे समुदाय पर धन्य आत्मा के हितकारी प्रभावों को रोक नहीं सकता?

12. मैं व्यथित हूँ। मैं नहीं जानता कि क्या करूँ। मैं देखता हूँ कि मैं एक समय क्या कर सकता था। मैं दृढ़ता से और स्पष्ट शब्दों में कह सकता था, "मैं यहाँ हूँ: मैं और मेरी बाइबल। मैं इस पुस्तक से, न बड़ी बातों में न छोटी में, भिन्न नहीं होऊँगा, न होने का साहस करूँगा। इसमें जो कुछ लिखा है उसकी एक मात्रा या एक बिन्दु को भी छोड़ने का मुझे कोई अधिकार नहीं। मैंने ठान लिया है कि मैं बाइबल का मसीही बनूँगा, लगभग नहीं, वरन् पूरी तरह। कौन इस भूमि पर मुझसे मिलेगा? इस पर मेरे साथ हो जाइए, या बिलकुल नहीं।" विशेष रूप से पहनावे के विषय में, मैं उतना ही दृढ़ हो सकता था (और अब मैं देखता हूँ कि यह कहीं अधिक अच्छा होता) जितने क्वेकर कहलानेवाले लोग या मोरावियन भाई: — मैं कह सकता था, "यह हमारा पहनावा है, जिसे हम जानते हैं कि पवित्रशास्त्र-सम्मत भी है और विवेकपूर्ण भी। यदि आप हमारे साथ मिलते हैं, तो आपको हमारे समान वस्त्र पहनने होंगे; परन्तु जब तक आप न चाहें, आपको हमसे मिलने की आवश्यकता नहीं।" परन्तु हाय! अब समय बीत चुका है; और अब मैं क्या कर सकता हूँ, यह मैं नहीं बता सकता।

13. परन्तु मुख्य प्रश्न पर लौटें। मसीही धर्म ने हमारे बीच भी इतनी कम भलाई क्यों की है? मेथोडिस्टों के बीच, उन लोगों के बीच जो सम्पूर्ण मसीही शिक्षा को सुनते और ग्रहण करते हैं, और जिनके पास उसके सबसे आवश्यक भागों में मसीही अनुशासन भी जुड़ा हुआ है?

स्पष्ट है, इसलिए कि हम अपने प्रभु के उन गम्भीर वचनों को भूल गए हैं, या कम से कम उन पर उचित ध्यान नहीं दिया, "यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो अपने आप से इनकार करे, और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाए, और मेरे पीछे हो ले।" कई वर्ष पहले एक पवित्र पुरुष ने टिप्पणी की थी, "मसीही कलीसिया में पहले कभी कोई ऐसी जाति नहीं हुई जिसमें परमेश्वर की सामर्थ्य इतनी अधिक हो और आत्म-त्याग इतना कम।" वास्तव में परमेश्वर का कार्य आगे बढ़ता जा रहा है, और आश्चर्यजनक रीति से, मसीही धर्म की निष्प्रभावता के कारण इस प्रमुख कमी के होते हुए भी; परन्तु वह उतनी मात्रा में आगे नहीं बढ़ सकता जितना अन्यथा बढ़ता; न ही परमेश्वर का वचन अपना पूरा प्रभाव डाल सकता है, जब तक कि उसके सुननेवाले "अपने आप से इनकार न करें और प्रतिदिन अपना क्रूस न उठाएँ।"

14. यह दिखाना सरल होगा कि सामान्यतः मेथोडिस्ट मसीही आत्म-त्याग के आचरण में कितनी बातों में शोचनीय रूप से कम हैं; जिससे, वास्तव में, उन्हें एण्टीनोमियनों की मूर्खतापूर्ण चिल्लाहट ने निरन्तर डराया है। केवल एक बात का उदाहरण लें: जब हम ऑक्सफ़ोर्ड में थे, तब हर मेथोडिस्ट का नियम था (बीमारी की दशा को छोड़कर) वर्ष भर प्रत्येक

बुधवार और शुक्रवार को उपवास करना, आदि कलीसिया के अनुकरण में; जिसके प्रति उनके मन में सबसे ऊँचा आदर था। अब आदि कलीसिया के इस आचरण को सब मानते हैं।

प्राचीन लेखक एपिफ़ेनियस कहता है, "कौन नहीं जानता कि सप्ताह के चौथे और छठे दिन के उपवास" (बुधवार और शुक्रवार) "सारे संसार में मसीहियों द्वारा रखे जाते हैं।" कई वर्षों तक मेथोडिस्टों द्वारा भी ऐसे ही रखे गए; उन सबके द्वारा, बिना किसी अपवाद के; परन्तु बाद में लंदन के कुछ लोग इसे अति तक ले गए, और ऐसा उपवास करने लगे कि उनका स्वास्थ्य बिगड़ गया। देर न हुई कि दूसरों ने इसे बिलकुल उपवास न करने का बहाना बना लिया। और मुझे डर है कि इंग्लैंड और आयरलैंड दोनों में अब हज़ारों तथाकथित मेथोडिस्ट हैं, जिन्होंने उसी बुरे उदाहरण का अनुसरण करते हुए उपवास करना बिलकुल छोड़ दिया है; जो सप्ताह में दो बार उपवास करने से (जैसा सब कठोर फरीसी करते थे) इतनी दूर हैं कि वे महीने में दो बार भी उपवास नहीं करते।

हाँ, क्या आपमें कुछ ऐसे नहीं हैं जो वर्ष के आरम्भ से अन्त तक एक दिन भी उपवास नहीं करते? परन्तु इसके लिए कौन-सा बहाना हो सकता है? मैं उनके लिए नहीं कहता जो अपने को इंग्लैंड के कलीसिया के सदस्य कहते हैं; परन्तु उनके लिए जो पवित्रशास्त्र को परमेश्वर का वचन मानने का दावा करते हैं। क्योंकि इसके अनुसार, जो मनुष्य कभी उपवास नहीं करता वह स्वर्ग के मार्ग पर उतना ही नहीं है जितना वह जो कभी प्रार्थना नहीं करता।

15. परन्तु क्या कोई इससे इनकार कर सकता है कि स्कॉटलैंड के कलीसिया के सदस्य निरन्तर उपवास करते हैं; विशेषकर अपने संस्कार के अवसरों पर? कुछ पल्लियों में ये वर्ष में केवल एक बार आते हैं; परन्तु अन्य में, मान लीजिए बड़े नगरों में, ये वर्ष में दो या तीन बार भी होते हैं। अब यह सर्वविदित है कि प्रभु-भोज के संचालन से पहले के सप्ताह में सदा एक उपवास का दिन होता है। परन्तु

एक बार उनके एक वेस्ट्री में हिसाब की एक बही देखते हुए मैंने देखा कि उपवास के दिन पादरियों के भोजन के लिए इतना खर्च लिखा गया था; और मुझे बताया गया है कि सब में यही मद है। और क्या इसमें कोई सन्देह है कि लोग ठीक वैसा ही उपवास करते हैं जैसा उनके पादरी करते हैं? परन्तु यह कैसा प्रहसन है! एक साधारण मसीही कर्तव्य का यह कैसा दयनीय उपहास है! काश महासभा अपने राष्ट्र के सम्मान का ध्यान रखे! वह या तो इस कर्तव्य को लागू करके, या उस मद को अपनी बहियों से हटाकर, इस पर लगा हुआ यह लज्जाजनक कलंक दूर करे। वह वहाँ फिर कभी दिखाई न दे! वह सदा के लिए मिट जाए

16. परन्तु सामान्यतः आत्म-त्याग आजकल मेथोडिस्टों में इतना कम क्यों किया जाता है?

सबसे पुरानी और सबसे बड़ी सोसाइटियों में भी उसका इतना कम अंश क्यों मिलता है? मैं जितना अधिक बातों को देखता और विचारता हूँ, उतना ही स्पष्ट होता जाता है कि लंदन, ब्रिस्टल, बर्मिंघम, मैनचेस्टर, लीड्स, डबलिन, कॉर्क में इसका कारण क्या है। मेथोडिस्ट अधिकाधिक भोग-विलासी होते जाते हैं, क्योंकि वे धनी होते जाते हैं। यद्यपि उनमें से बहुत से मसीही धर्म की निष्प्रभावता के कारण अब भी शोचनीय रूप से गरीब हैं; ("गात नगर में यह न बताओ; अश्कलोन की सड़कों में इसकी चर्चा न करो!") तौभी बहुत से दूसरे लोग, बीस, तीस या चालीस वर्षों के बीच, सोसाइटी में पहली बार आने के समय की अपेक्षा बीस, तीस, हाँ सौ गुना धनी हो गए हैं। और यह एक ऐसी बात है जिसके अपवाद बहुत कम हैं, कि इनमें से दस में नौ अनुग्रह में उसी अनुपात में घट गए जिस अनुपात में वे धन में बढ़े। वास्तव में धन की स्वाभाविक प्रवृत्ति को देखते हुए हम इससे भिन्न होने की आशा नहीं कर सकते।

17. परन्तु यह कितनी आश्चर्यजनक बात है! हम इसे कैसे समझें? क्या ऐसा नहीं लगता (और फिर भी यह हो नहीं सकता) कि मसीही धर्म, सच्चा पवित्रशास्त्र-सम्मत मसीही धर्म, समय बीतने पर स्वयं को ही निर्बल करने और नष्ट करने की प्रवृत्ति रखता है? क्योंकि जहाँ भी सच्चा मसीही धर्म फैलता है, वहाँ वह परिश्रम और मितव्ययिता उत्पन्न करता है, जो वस्तुओं के स्वाभाविक क्रम में धन को जन्म देंगे! और धन स्वाभाविक रूप से घमण्ड, संसार-प्रेम और हर वह स्वभाव उत्पन्न करता है जो मसीही धर्म का विनाशक है। अब, यदि इसे रोकने का कोई उपाय नहीं, तो मसीही धर्म स्वयं से असंगत है, और परिणामस्वरूप टिक नहीं सकता, किसी भी जाति में अधिक समय तक बना नहीं रह सकता; क्योंकि जहाँ भी वह सामान्यतः फैलता है, वहाँ वह अपनी ही नींव खोखली कर देता है।

18. परन्तु क्या इसे रोकने का, किसी जाति में मसीही धर्म को बनाए रखने का, कोई उपाय नहीं?

यह मानते हुए कि परिश्रम और मितव्ययिता को धन उत्पन्न करना ही होगा, क्या धन को उसके धारकों के धर्म को नष्ट करने से रोकने का कोई साधन नहीं? मुझे केवल एक ही सम्भव उपाय दिखाई देता है; जो दूसरा खोज सके वह खोज ले। क्या आप जितना कमा सकते हैं कमाते हैं, और जितना बचा सकते हैं बचाते हैं? तो वस्तुओं के स्वभाव के अनुसार आप धनी होंगे ही। तब यदि आपको नरक के दण्ड से बचने की कोई इच्छा है, तो जितना दे सकते हैं दीजिए; अन्यथा मुझे आपके उद्धार की उससे अधिक आशा नहीं हो सकती जितनी यहूदा इस्करियोती के उद्धार की।

19. मैं अपनी आत्मा पर परमेश्वर को साक्षी बनाकर कहता हूँ कि मैं जितना स्वयं करता हूँ उससे अधिक की सलाह नहीं देता। परमेश्वर का धन्यवाद हो, मैं जितना कर सकता हूँ कमाता, बचाता और देता हूँ। और मुझे परमेश्वर पर भरोसा है कि जब तक परमेश्वर का श्वास मेरे नथनों में है, मैं ऐसा ही करता रहूँगा। परन्तु फिर क्या? मैं अपने प्रभु यीशु के ज्ञान की उत्तमता के कारण सब कुछ हानि समझता हूँ! तौभी मैं हर दूसरी दलील छोड़ देता हूँ, — हे प्रभु, मैं नरक का भागी हूँ! परन्तु तू मेरे लिए मरा!

डबलिन, 2 जुलाई, 1789।