नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदासी

नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदासी नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदासी "अब कुछ समय के लिए, यदि आवश्यक हो, तो तुम नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदास हो।"

1. पिछले प्रवचन में मैंने विशेष रूप से मन के उस अंधकार की चर्चा की है, जिसमें वे लोग प्रायः गिरते देखे जाते हैं जो कभी परमेश्वर के मुख के प्रकाश में चलते थे।

इससे निकट सम्बन्ध रखने वाली आत्मा की उदासी है, जो विश्वासियों में भी और अधिक सामान्य है। वास्तव में, परमेश्वर की लगभग सभी सन्तानें इसे कम या अधिक मात्रा में अनुभव करती हैं।

और दोनों में इतनी समानता है कि वे प्रायः एक-दूसरे में मिला दिए जाते हैं; और हम बिना भेद किए कह देते हैं, "अमुक व्यक्ति अंधकार में है," या "अमुक व्यक्ति उदासी में है;" — मानो ये समानार्थक शब्द हों, जिनमें से एक का अर्थ दूसरे से अधिक कुछ न हो। परन्तु वे ऐसे नहीं हैं, बहुत दूर हैं। अंधकार एक बात है; उदासी दूसरी बात है।

पहले और दूसरे में अन्तर है, वरन् बहुत बड़ा और मूलभूत अन्तर है।

और यह ऐसा अन्तर है जिसे समझना परमेश्वर की सभी सन्तानों के लिए अत्यन्त आवश्यक है:

नहीं तो उनके लिए उदासी से फिसलकर अंधकार में जा पड़ना सबसे सरल बात होगी।

इसे रोकने के लिए मैं यह दिखाने का यत्न करूँगा: I. वे किस प्रकार के लोग थे जिनसे प्रेरित कहता है, "तुम उदास हो।"

II. वे किस प्रकार की उदासी में थे:

III. इसके कारण क्या थे: और, IV. इसके उद्देश्य क्या थे। अन्त में मैं कुछ निष्कर्ष प्रस्तुत करूँगा।

I. 1. सबसे पहले मुझे यह दिखाना है कि वे किस प्रकार के लोग थे जिनसे प्रेरित कहता है, "तुम उदास हो।" और पहली बात, यह निर्विवाद है कि जब प्रेरित ने उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया तब वे विश्वासी थे: क्योंकि वह स्पष्ट कहता है, (1 पतरस 1:5,) "तुम जो परमेश्वर की सामर्थ्य से विश्वास के द्वारा उद्धार के लिए रखे जाते हो।" फिर, (1 पतरस 1:7,) वह उल्लेख करता है

"तुम्हारे विश्वास की परीक्षा का, जो नाशमान सोने से कहीं अधिक बहुमूल्य है।" और फिर, (1 पतरस 1:9,) वह उनके "अपने विश्वास का प्रतिफल, अर्थात् अपने प्राणों का उद्धार पाने" की बात करता है। इसलिए जब वे "उदास" थे, उसी समय उनके पास जीवित विश्वास था। उनकी उदासी ने उनके विश्वास को नष्ट नहीं किया: वे अब भी "ऐसे दृढ़ रहे मानो उसे देख रहे हों जो अदृश्य है।"

2. न ही उनकी उदासी ने उनकी शान्ति को नष्ट किया; वह "शान्ति जो समझ से परे है;" जो सच्चे, जीवित विश्वास से अलग नहीं हो सकती। यह हम दूसरे पद से सरलता से समझ सकते हैं, जिसमें प्रेरित यह प्रार्थना नहीं करता कि उन्हें अनुग्रह और शान्ति दी जाए, वरन् केवल यह कि वह "उन्हें बहुतायत से मिले;" अर्थात् जो आशीष वे पहले से भोग रहे थे वह उन पर और भी अधिक प्रचुरता से उँडेली जाए।

61 [1872 के संस्करण से पाठ] नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदासी 3. जिन लोगों से प्रेरित यहाँ बात करता है वे जीवित आशा से भी परिपूर्ण थे। क्योंकि वह इस प्रकार कहता है, (1 पतरस 1:3,) "हमारे प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता का धन्यवाद हो, जिसने अपनी बड़ी दया से हमें नया जन्म दिया," — मुझे और तुम्हें, हम सब को जो "आत्मा के द्वारा पवित्र किए गए" हैं और "यीशु मसीह के लहू के छिड़काव" का आनन्द लेते हैं — "कि हम एक जीवित आशा के लिए, एक मीरास के लिए," — अर्थात् उस मीरास की जीवित आशा के लिए, "जो अविनाशी, निर्मल और अजर है।" इसलिए अपनी उदासी के बावजूद उनकी आशा अब भी अमरता से परिपूर्ण थी।

4. और वे अब भी "परमेश्वर की महिमा की आशा पर आनन्दित" थे। वे पवित्र आत्मा में आनन्द से भरे थे। इसलिए (1 पतरस 1:8) में प्रेरित, "यीशु

मसीह के प्रकाशन" का (अर्थात् जब वह जगत का न्याय करने आएगा) उल्लेख करके तुरन्त जोड़ता है, "जिसे बिना देखे तुम प्रेम करते हो; और अब तो उसे नहीं देखते", अर्थात् अपनी शारीरिक आँखों से नहीं, "तौभी विश्वास करके ऐसे आनन्दित और मगन होते हो जो वर्णन से बाहर और महिमा से भरपूर है।" इसलिए उनकी उदासी जीवित आशा के ही नहीं, वर्णन से बाहर आनन्द के भी साथ रह सकती थी: जिस समय वे इस प्रकार उदास थे, उसी समय वे महिमा से भरे आनन्द से आनन्दित भी थे।

5. अपनी उदासी के बीच भी वे परमेश्वर के उस प्रेम का आनन्द लेते थे जो उनके हृदयों में उँडेला गया था; — प्रेरित कहता है, "जिसे बिना देखे तुम प्रेम करते हो।"

यद्यपि तुमने अभी उसे आमने-सामने नहीं देखा; फिर भी विश्वास से उसे जानकर तुमने उसके इस वचन का पालन किया है, "हे मेरे पुत्र, अपना हृदय मुझे दे।" वही तुम्हारा परमेश्वर है, तुम्हारा प्रेम, तुम्हारी आँखों की लालसा, और तुम्हारा "अत्यन्त बड़ा प्रतिफल।" तुमने उसमें सुख खोजा और पाया है; तुम "यहोवा में प्रसन्न रहते हो," और उसने तुम्हें "तुम्हारे मनोरथ" दिए हैं।

6. एक बार फिर: यद्यपि वे उदास थे, तौभी वे पवित्र थे; पाप पर उनकी वही सामर्थ्य बनी रही। वे अब भी इससे "परमेश्वर की सामर्थ्य से" "रखे" जाते थे; वे "आज्ञाकारी बालक" थे, जो "अपनी पहली अभिलाषाओं के सदृश न बनते थे;" वरन् "जिस प्रकार उसने जिसने उन्हें बुलाया पवित्र है," वैसे ही वे भी "अपने सारे चाल-चलन में पवित्र" थे। यह जानते हुए कि वे "निर्दोष और निष्कलंक मेमने, अर्थात् मसीह के बहुमूल्य लहू के द्वारा छुड़ाए गए" हैं, उन्होंने परमेश्वर में अपने विश्वास और आशा के द्वारा "आत्मा के द्वारा अपने प्राणों को पवित्र किया था।" अतः कुल मिलाकर उनकी उदासी विश्वास, आशा, परमेश्वर और मनुष्य के प्रति प्रेम, परमेश्वर की शान्ति, पवित्र आत्मा में आनन्द, और भीतरी तथा बाहरी पवित्रता के साथ भली-भाँति रह सकती थी। उसने उनके हृदयों में परमेश्वर के कार्य के किसी भाग को किसी प्रकार हानि नहीं पहुँचाई, नष्ट करना तो दूर की बात है।

वह "आत्मा के द्वारा उस पवित्रीकरण" में, जो सच्ची आज्ञाकारिता की जड़ है, तनिक भी बाधक नहीं हुई; और न उस सुख में, जो हृदय में राज्य करते अनुग्रह और शान्ति से अवश्य उत्पन्न होता है।

II. 1. इसी से हम सरलता से सीख सकते हैं कि वे किस प्रकार की उदासी में थे; — यह दूसरी बात है जो मैं दिखाने का यत्न करूँगा। मूल भाषा का शब्द है लुपेथेन्तेस (lupethentes), अर्थात् शोकित किए गए, दुःखी किए गए; जो लुपे (lupe) से बना है, अर्थात् दुःख या शोक। इस शब्द का यही स्थिर, शाब्दिक अर्थ है: और इसे ध्यान में रखने पर इस अभिव्यक्ति में कोई अस्पष्टता नहीं, न इसे समझने में कोई कठिनाई है। यहाँ जिन लोगों की चर्चा है वे दुःखी थे: उनकी उदासी न इससे अधिक थी न कम कि वह शोक या दुःख था; — एक ऐसा मनोवेग जिससे मनुष्य की हर सन्तान भली-भाँति परिचित है।

नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदासी न इससे अधिक थी न कम कि वह शोक या दुःख था; — एक ऐसा मनोवेग जिससे मनुष्य की हर सन्तान भली-भाँति परिचित है।

2. सम्भव है कि हमारे अनुवादकों ने इसे "उदासी" (heaviness) कहा (यद्यपि यह कम प्रचलित शब्द है,) ताकि दो बातें प्रकट हों: पहली, इसकी तीव्रता, और दूसरी, इसकी अवधि। वास्तव में ऐसा प्रतीत होता है कि यहाँ किसी हल्के या नगण्य दुःख की बात नहीं है; वरन् ऐसे दुःख की जो आत्मा पर गहरी छाप छोड़ता और उसमें गहरे उतर जाता है। न ही यह क्षणिक शोक प्रतीत होता है, जो घण्टे भर में बीत जाए; वरन् ऐसा जो हृदय को दृढ़ता से पकड़कर तुरन्त नहीं छूटता, बल्कि कुछ समय तक मनोवेग से अधिक एक स्थायी स्वभाव के रूप में बना रहता है, — उनमें भी जिनके पास मसीह में जीवित विश्वास और हृदय में परमेश्वर का सच्चा प्रेम है।

3. इनमें भी यह उदासी कभी-कभी इतनी गहरी हो सकती है कि सारी आत्मा पर छा जाए; मानो सारी भावनाओं को एक रंग दे दे; जो पूरे व्यवहार में दिखाई देगा। इसका प्रभाव शरीर पर भी पड़ सकता है; विशेषकर उन पर जो स्वभाव से दुर्बल हैं, या किसी आकस्मिक विकार से, विशेषकर नाड़ी-तन्त्र के विकार से, दुर्बल हो गए हैं। अनेक मामलों में हम पाते हैं कि नाशमान शरीर आत्मा को दबाता है। इसमें आत्मा ही शरीर को दबाती और उसे अधिकाधिक दुर्बल करती है। वरन् मैं यह भी नहीं कहूँगा कि हृदय का गहरा और दीर्घकालिक शोक कभी-कभी सुदृढ़ शरीर को भी दुर्बल न कर दे, और ऐसे शारीरिक विकारों की नींव न डाल दे जो सरलता से दूर नहीं होते: फिर भी यह सब उस विश्वास की एक मात्रा के साथ रह सकता है जो अब भी प्रेम के द्वारा कार्य करता है।

4. इसे भली-भाँति अग्नि-परीक्षा कहा जा सकता है: और यद्यपि यह वह नहीं है जिसकी चर्चा प्रेरित चौथे अध्याय [1 पतरस 4] में करता है, तथापि बाहरी दुःखों के विषय में वहाँ प्रयुक्त अनेक अभिव्यक्तियाँ इस भीतरी पीड़ा पर भी लागू की जा सकती हैं। उन्हें अंधकार में पड़े लोगों पर किसी भी उचित रीति से लागू नहीं किया जा सकता: वे आनन्दित नहीं होते, हो नहीं सकते; और न यह सच है कि महिमा का आत्मा और परमेश्वर का आत्मा उन पर ठहरता है। परन्तु वह उन पर, जो उदासी में हैं, प्रायः ठहरता है; इसलिए यद्यपि वे शोकित हैं, तौभी सदा आनन्दित रहते हैं।

III. 1. अब तीसरी बात पर आएँ: एक सच्चे विश्वासी में ऐसे शोक या उदासी के कारण क्या हैं? प्रेरित हमें स्पष्ट बताता है: वह कहता है, "तुम नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदास हो," पोइकिलोइस (poikilois), नाना प्रकार की, जो केवल गिनती में अनेक नहीं, वरन् अनेक प्रकार की हैं।

असंख्य परिस्थितियों के बदलने या जुड़ने से वे हज़ार प्रकार से भिन्न-भिन्न हो सकती हैं। और यही विविधता और भिन्नता उनसे बचना और भी कठिन बना देती है। इनमें हम सब शारीरिक रोगों को गिन सकते हैं; विशेषकर तीव्र रोगों को, और हर प्रकार की प्रचण्ड पीड़ा को, चाहे वह सारे शरीर को प्रभावित करे या उसके छोटे से छोटे अंग को। यह सच है कि कुछ लोग, जिन्हें निरन्तर स्वास्थ्य मिला है और जिन्होंने इनमें से कुछ अनुभव नहीं किया, इन्हें तुच्छ समझ सकते हैं, और आश्चर्य कर सकते हैं कि रोग या शारीरिक पीड़ा मन में उदासी कैसे ला सकती है।

और हो सकता है हज़ार में एक व्यक्ति की प्रकृति ऐसी विशिष्ट हो कि वह अन्य मनुष्यों के समान पीड़ा न अनुभव करे। इस प्रकार परमेश्वर को अपनी सर्वशक्तिमान सामर्थ्य दिखाना अच्छा लगा है कि उसने प्रकृति के ऐसे कुछ अद्भुत उदाहरण उत्पन्न किए हैं, जो कठोरतम पीड़ा की भी कोई चिन्ता करते प्रतीत नहीं हुए;

नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदासी यदि पीड़ा के प्रति वह तिरस्कार अंशतः शिक्षा के बल के कारण, अंशतः किसी अलौकिक कारण के कारण न होता, अर्थात् भले या बुरे आत्माओं की सामर्थ्य के कारण, जिन्होंने उन मनुष्यों को केवल प्राकृतिक अवस्था से ऊपर उठा दिया। परन्तु इन विशेष मामलों को छोड़कर, सामान्यतः यह एक सही अवलोकन है कि पीड़ा पूर्ण दुर्गति है, और चरम पीड़ा सारे धैर्य को उलट देती है।

और जहाँ यह परमेश्वर के अनुग्रह से रोका जाता है, जहाँ मनुष्य "धीरज से अपने प्राण बचाए रखते हैं," वहाँ भी यह बहुत भीतरी उदासी उत्पन्न कर सकती है; क्योंकि आत्मा शरीर के साथ सहानुभूति रखती है।

2. लम्बे समय तक रहने वाले सब रोग, यद्यपि कम पीड़ादायक हों, वही प्रभाव उत्पन्न करने की प्रवृत्ति रखते हैं।

जब परमेश्वर हम पर क्षयरोग, या ठण्डा और गरम करने वाला ज्वर ठहराता है, यदि वह शीघ्र दूर न हो तो वह न केवल "आँखों को धुँधला कर देगा," वरन् "मन को शोकित कर देगा।" जिन रोगों को नाड़ी-तन्त्र के विकार कहा जाता है उन सबके विषय में यह विशेष रूप से सच है। और विश्वास प्रकृति के क्रम को नहीं पलटता: प्राकृतिक कारण अब भी प्राकृतिक प्रभाव उत्पन्न करते हैं। विश्वास उन्मादी रोग में मन के बैठ जाने (जैसा कहा जाता है) को उतना ही नहीं रोकता जितना ज्वर में नाड़ी के तेज़ होने को।

3. फिर: जब "विपत्ति बवण्डर की नाईं आती है, और दरिद्रता हथियारबन्द पुरुष की नाईं;" तो क्या यह कोई छोटी परीक्षा है? यदि इससे शोक और उदासी उत्पन्न हो तो क्या यह आश्चर्य की बात है? यद्यपि दूर खड़े रहने वालों को, या जो देखकर "सड़क की दूसरी ओर से निकल जाते हैं" उन्हें, यह भी छोटी बात दिख सकती है; तौभी जो इसे अनुभव करते हैं उनके लिए यह दूसरी बात है। "भोजन और वस्त्र पाकर," (वास्तव में यहाँ का दूसरा शब्द, स्केपास्माता (skepasmata), आवास के साथ पहनावे को भी सूचित करता है,) यदि हमारे हृदयों में परमेश्वर का प्रेम है तो हम "उसी में सन्तुष्ट" रह सकते हैं। परन्तु उनका क्या होगा जिनके पास इनमें से कुछ नहीं? जो मानो "आश्रय के लिए चट्टान को गले लगाते हैं?" जिनके पास लेटने को केवल धरती और ओढ़ने को केवल आकाश है? जिनके पास अपने और अपने नन्हे बच्चों के लिए सूखा या गरम, स्वच्छ की तो बात ही क्या, निवास नहीं: न इतने कपड़े कि वे स्वयं को या अपने सबसे प्रिय जनों को दिन या रात की चुभती ठण्ड से बचा सकें? मैं उस मूर्ख अन्यजाति पर हँसता हूँ जो चिल्लाता है, Nil habet, Jelix paupertas durtus tn se, [अस्पष्ट मूल पाठ]

Quam quod ndiculos homines facit! [अस्पष्ट मूल पाठ; आशय: अभागी दरिद्रता में इससे अधिक कठोर कुछ नहीं कि वह मनुष्यों को हँसी का पात्र बना देती है]

क्या दरिद्रता में इससे बुरा कुछ नहीं कि वह मनुष्यों को उपहास के योग्य बना देती है? इससे प्रकट होता है कि इस निकम्मे कवि ने उन बातों के विषय में रटी-रटाई बात कही जो वह जानता नहीं था। क्या भोजन का अभाव इससे बुरा नहीं? परमेश्वर ने मनुष्य पर यह शाप ठहराया कि वह उसे कमाए

"अपने माथे के पसीने से।" परन्तु इस मसीही देश में कितने हैं जो परिश्रम करते, मेहनत करते, पसीना बहाते हैं, और अन्त में भी उसे नहीं पाते, वरन् थकान और भूख दोनों से जूझते हैं?

क्या किसी के लिए यह और बुरा नहीं कि कठिन दिन के परिश्रम के बाद वह एक दीन, ठण्डे, गन्दे, अनाराम निवास में लौटे, और वहाँ अपनी घटी हुई शक्ति को पुनः पाने के लिए आवश्यक भोजन भी न पाए? नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदासी तुम जो धरती पर सुख-चैन से रहते हो, जिन्हें देखने को आँखों, सुनने को कानों और समझने को हृदयों के सिवा कुछ नहीं चाहिए कि परमेश्वर ने तुम्हारे साथ कितना भला किया है, — क्या दिन-प्रतिदिन रोटी ढूँढ़ना और न पाना और बुरा नहीं? और शायद पाँच-छह बच्चों के सान्त्वना भरे मुख को भी उस चीज़ के लिए रोते देखना जो उसके पास देने को नहीं! यदि वह किसी अदृश्य हाथ से रोका न जाता तो क्या वह शीघ्र "परमेश्वर को कोसकर मर" न जाता? हाय रोटी का अभाव! रोटी का अभाव! इसका अर्थ क्या है यह वही बता सकता है जिसने स्वयं इसे सहा हो! मैं चकित हूँ कि विश्वास करने वालों में भी यह उदासी से अधिक कुछ उत्पन्न नहीं करता!

4. सम्भवतः इसके बाद हम उन लोगों की मृत्यु को रख सकते हैं जो हमारे निकट और प्रिय थे; किसी कोमल माता-पिता की, जो वर्षों की घाटी में बहुत नहीं उतरे थे; किसी प्रिय सन्तान की, जो अभी जीवन में उठ रही थी और हमारे हृदय से लिपटी थी; किसी मित्र की, जो हमारे अपने प्राण के समान था, — परमेश्वर के अनुग्रह के बाद स्वर्ग का अन्तिम, सर्वोत्तम दान। और हज़ार परिस्थितियाँ इस संकट को बढ़ा सकती हैं। शायद वह सन्तान, वह मित्र, हमारी बाँहों में ही मरा! — शायद तब छीन लिया गया जब हमने उसकी आशा न की थी! फलता-फूलता हुआ फूल की नाईं काट डाला गया! इन सब मामलों में हम प्रभावित हो सकते ही नहीं, वरन् हमें होना चाहिए: परमेश्वर की यही मंशा है कि हम हों। वह हमें ठूँठ और पत्थर नहीं चाहता। वह चाहता है कि हमारी भावनाएँ नियन्त्रित हों, बुझा दी न जाएँ। इसलिए, — "प्रकृति बिना फटकार के एक आँसू गिरा सकती है।" पाप के बिना भी शोक हो सकता है।

5. उनके लिए हम और भी गहरा शोक अनुभव कर सकते हैं जो जीवित रहते हुए भी मरे हुए हैं; उन लोगों की निष्ठुरता, कृतघ्नता और धर्मत्याग के कारण जो घनिष्ठतम बन्धनों से हमारे साथ जुड़े थे।

आत्माओं से प्रेम करने वाला उस समय क्या अनुभव कर सकता है जब मित्र, भाई, जो परमेश्वर के लिए मरा हुआ है, या पति, पत्नी, माता-पिता, सन्तान घोड़े की नाईं युद्ध में दौड़ने के समान पाप में दौड़ पड़ता है; और सब तर्कों और समझाने-बुझाने के बावजूद अपना ही विनाश करने को शीघ्रता करता है? और आत्मा की यह वेदना अकल्पनीय सीमा तक तब और बढ़ सकती है जब हम यह सोचते हैं कि जो अब विनाश की ओर दौड़ा जा रहा है वह कभी जीवन के मार्ग में अच्छी दौड़ दौड़ता था। वह भूतकाल में जो कुछ था, वह अब केवल इसी काम आता है कि वह अब जो है उस पर हमारे विचारों को और अधिक बेधक और पीड़ादायक बना दे।

6. इन सब परिस्थितियों में हम निश्चित हो सकते हैं कि हमारा बड़ा विरोधी अपने अवसर का लाभ उठाने में पीछे नहीं रहेगा। वह जो सदा "इस खोज में फिरता रहता है कि किसे फाड़ खाए," तब विशेष रूप से अपनी सारी शक्ति, सारा कौशल लगाएगा, कि कहीं उस आत्मा पर, जो पहले से गिरी हुई है, कुछ लाभ उठा सके। वह अपने आग्नेय तीर चलाने में कंजूसी नहीं करेगा, ऐसे तीर जो हृदय में प्रवेश करने और परीक्षा की जो चोट उस पर हो रही है उससे मेल खाने के कारण सबसे गहरे बैठने की सर्वाधिक सम्भावना रखते हैं। वह अविश्वास, या निन्दा, या कुड़कुड़ाहट के विचार डालने का यत्न करेगा। वह सुझाएगा कि परमेश्वर पृथ्वी की सुधि नहीं लेता, उस पर शासन नहीं करता; या कम से कम यह कि वह उस पर ठीक से शासन नहीं करता, न्याय और दया के नियमों से नहीं। वह हृदय को परमेश्वर के विरुद्ध भड़काने का यत्न करेगा, कि उसके प्रति हमारा स्वाभाविक वैर फिर जाग उठे। और यदि हम उसके ही हथियारों से उससे लड़ने का प्रयास करें, यदि हम उससे तर्क करने लगें, तो निस्सन्देह और अधिक उदासी उत्पन्न होगी, यदि पूर्ण अंधकार नहीं।

नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदासी 7. प्रायः यह माना गया है कि एक और कारण है; यदि अंधकार का नहीं, तो कम से कम उदासी का; अर्थात् परमेश्वर का आत्मा से अपने आप को हटा लेना, क्योंकि यह उसकी सर्वोच्च इच्छा है। निश्चय ही वह ऐसा करेगा, यदि हम उसके पवित्र आत्मा को शोकित करें, चाहे बाहरी पाप से या भीतरी पाप से; चाहे बुराई करके या भलाई करना छोड़कर; चाहे घमण्ड या क्रोध के आगे झुककर, आत्मिक आलस्य, मूर्खतापूर्ण अभिलाषा, या अनुचित लगाव के आगे झुककर। परन्तु वह कभी केवल इसलिए अपने आप को हटा लेता है कि वह चाहता है, केवल इसलिए कि यह उसकी इच्छा है, इसका मैं पूर्ण रूप से खण्डन करता हूँ। सारी बाइबल में कोई पद नहीं जो ऐसी कल्पना को कुछ भी आधार दे। वरन् यह कल्पना न केवल अनेक विशिष्ट पदों के, वरन् सारे पवित्रशास्त्र के सम्पूर्ण भाव के विपरीत है। यह परमेश्वर के स्वभाव के ही प्रतिकूल है: यह उसकी महिमा और बुद्धि के सर्वथा अयोग्य है, (जैसा एक प्रतिष्ठित लेखक दृढ़ता से कहता है,) कि "वह अपनी सृष्टि के साथ आँख-मिचौनी खेले।" यह उसके न्याय और दया दोनों के, और उसकी सब सन्तानों के सही अनुभव के असंगत है।

8. उदासी का एक और कारण उन अनेक लेखकों द्वारा बताया गया है जिन्हें रहस्यवादी कहा जाता है। और यह धारणा, मैं नहीं जानता कैसे, साधारण लोगों में भी घुस आई है जिनका उनसे कोई परिचय नहीं। मैं इसे उस हाल की लेखिका के शब्दों से बेहतर नहीं समझा सकता, जो इसे अपना ही अनुभव बताती है: — "मैं अपने प्रियतम में इतनी सुखी बनी रही कि यदि मुझे जंगल में भटकते हुए जीना पड़ता तो भी मुझे उसमें कोई कठिनाई न होती। यह दशा बहुत समय तक न रही थी कि वास्तव में मैंने स्वयं को जंगल में पहुँचाया जाता पाया।

मैंने अपने आप को निराश्रित दशा में पाया, सर्वथा कंगाल, दयनीय और अभागी। इस दुःख का उचित स्रोत है, अपने आप का ज्ञान; जिससे हम पाते हैं कि परमेश्वर और हमारे बीच अत्यन्त असमानता है। हम स्वयं को उसके सर्वथा विपरीत देखते हैं; और यह कि हमारी अन्तरतम आत्मा पूरी तरह भ्रष्ट, बिगड़ी हुई, और संसार और शरीर की सब प्रकार की बुराई और द्वेष, और सब घृणित बातों से भरी है।" — इससे यह निष्कर्ष निकाला गया है कि अपने आप का ज्ञान, जिसके बिना हम सदा के लिए नष्ट हो जाते, धर्मी ठहराने वाला विश्वास पाने के बाद भी अवश्य सबसे गहरी उदासी उत्पन्न करेगा।

9. परन्तु इस पर मैं यह कहूँगा, (1.) पिछले अनुच्छेद में यह लेखिका कहती है, "यह सुनकर कि मुझमें मसीह पर सच्चा विश्वास नहीं है, मैंने अपने आप को परमेश्वर को अर्पित कर दिया, और तुरन्त उसके प्रेम का अनुभव किया।" हो सकता है; फिर भी यह प्रकट नहीं होता कि यह धर्मी ठहराया जाना था। अधिक सम्भव है कि यह उससे अधिक कुछ न था जिसे सामान्यतः "पिता का खींचना" कहा जाता है। और यदि ऐसा है तो जो उदासी और अंधकार उसके बाद आया वह पाप की प्रतीति के सिवा कुछ न था; जो स्वभावतः उस विश्वास से पहले आना ही चाहिए जिसके द्वारा हम धर्मी ठहराए जाते हैं। (2.) मान लीजिए वह लगभग उसी क्षण धर्मी ठहराई गई जब उसे विश्वास की कमी की प्रतीति हुई, तब उस क्रमशः बढ़ते आत्म-ज्ञान के लिए समय ही नहीं था जो धर्मी ठहराए जाने से पहले आया करता है: इसलिए इस मामले में वह बाद में आया, और सम्भवतः उतना ही अधिक कठोर था जितना कम उसकी आशा थी।

(3.) यह माना जाता है कि धर्मी ठहराए जाने के बाद हमारे जन्मजात पाप का, स्वभाव से हमारी पूर्ण भ्रष्टता का, उससे कहीं अधिक गहरा, कहीं अधिक स्पष्ट और पूर्ण ज्ञान होगा जितना उससे पहले कभी था। परन्तु इससे आत्मा का अंधकार उत्पन्न होना आवश्यक नहीं: मैं यह भी नहीं कहूँगा कि यह हमें अवश्य उदासी में ले जाएगा।

यदि ऐसा होता, तो प्रेरित "यदि आवश्यक हो" यह अभिव्यक्ति प्रयोग न करता, क्योंकि उन सब के लिए जो अपने आप को जानना चाहते हैं, इसकी पूर्ण, अनिवार्य आवश्यकता होती; अर्थात् वास्तव में,

नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदासी उन सब के लिए जो परमेश्वर के सिद्ध प्रेम को जानना चाहते हैं, और इस प्रकार "ज्योति में पवित्र लोगों के साथ मीरास के भागी होने के योग्य बनाए जाएँ।" परन्तु यह किसी प्रकार ऐसा नहीं है। इसके विपरीत,

परमेश्वर हमारे अपने ज्ञान को किसी भी सीमा तक बढ़ा सकता है, और उसी अनुपात में अपने ज्ञान और अपने प्रेम के अनुभव को बढ़ा सकता है। और इस दशा में कोई "जंगल नहीं, कोई दुर्गति नहीं, कोई निराश्रित दशा नहीं;" वरन् प्रेम, शान्ति और आनन्द होगा, जो अनन्त जीवन के लिए क्रमशः उमड़ता जाएगा।

IV. 1. तब परमेश्वर किस उद्देश्य से (जो विचार करने की चौथी बात थी) अपनी इतनी सन्तानों पर उदासी आने देता है? प्रेरित इस महत्त्वपूर्ण प्रश्न का सीधा और स्पष्ट उत्तर देता है: "ताकि तुम्हारे विश्वास की परीक्षा, जो आग में ताए हुए नाशमान सोने से भी कहीं अधिक बहुमूल्य है, यीशु मसीह के प्रकट होने पर प्रशंसा, और महिमा, और आदर का कारण ठहरे।" (1 पतरस 1:7।) चौथे अध्याय के उस सुविख्यात खण्ड में भी इसकी ओर संकेत हो सकता है; (यद्यपि वह मुख्यतः बिल्कुल अन्य बात से सम्बन्धित है, जैसा पहले कहा जा चुका है:) "जो अग्नि-परीक्षा तुम्हारे परखने के लिए तुम पर आई है, उससे यह समझकर अचम्भा न करो कि कोई अनोखी बात तुम पर बीत रही है: वरन् जैसे जैसे मसीह के दुःखों में सहभागी होते हो, आनन्द करो; ताकि उसकी महिमा के प्रकाशित होने पर भी तुम आनन्दित और मगन हो।" (1 पतरस 4:12।)

2. इससे हम सीखते हैं कि उन परीक्षाओं को, जो उसकी सन्तानों पर उदासी लाती हैं, परमेश्वर के आने देने का पहला और बड़ा उद्देश्य उनके विश्वास की परीक्षा है, जिसे इनके द्वारा परखा जाता है, वैसे ही जैसे सोना आग में। अब हम जानते हैं कि आग में परखा गया सोना उससे शुद्ध होता है; खोट से अलग हो जाता है। और परीक्षा की आग में विश्वास भी वैसा ही है; जितना अधिक परखा जाता है, उतना ही शुद्ध होता है;

— वरन् न केवल शुद्ध, बल्कि परमेश्वर की बुद्धि और सामर्थ्य, प्रेम और विश्वासयोग्यता के इतने अधिक प्रमाणों से सुदृढ़, स्थिर और बहुतायत से बढ़ाया जाता है। तब यही — हमारे विश्वास को बढ़ाना — उन नाना परीक्षाओं को परमेश्वर के आने देने का एक अनुग्रहपूर्ण उद्देश्य है।

3. वे उस जीवित आशा को भी परखने, शुद्ध करने, स्थिर करने और बढ़ाने का काम करती हैं, जिसके लिए "हमारे प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता ने अपनी बड़ी दया से हमें नया जन्म दिया।"

वास्तव में हमारी आशा हमारे विश्वास के अनुपात में बढ़े बिना रह ही नहीं सकती। इसी नींव पर वह खड़ी है: उसके नाम पर विश्वास करते हुए, परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास के द्वारा जीते हुए, हम उस महिमा की आशा रखते हैं, उसकी दृढ़ प्रतीक्षा रखते हैं, जो प्रकट की जाएगी; और परिणामस्वरूप जो कुछ हमारे विश्वास को सुदृढ़ करता है वह हमारी आशा को भी बढ़ाता है। साथ ही वह प्रभु में हमारे आनन्द को भी बढ़ाता है, जो अमरता से भरी आशा के साथ अवश्य रहता है। इसी दृष्टि से प्रेरित दूसरे अध्याय में विश्वासियों को समझाता है: "आनन्द करो कि तुम मसीह के दुःखों में सहभागी हो।" इसी कारण, "तुम धन्य हो; क्योंकि महिमा का आत्मा, जो परमेश्वर का आत्मा है, तुम पर छाया करता है:" और इसके द्वारा तुम दुःखों के बीच भी "ऐसे आनन्द से जो वर्णन से बाहर और महिमा से भरपूर है, आनन्दित" होने में समर्थ किए जाते हो।

4. वे और अधिक आनन्दित होते हैं, क्योंकि जो परीक्षाएँ उनके विश्वास और आशा को बढ़ाती हैं वे उनके प्रेम को भी बढ़ाती हैं; परमेश्वर की सब दया के लिए उनकी कृतज्ञता को भी, और सारी मानव जाति के प्रति उनकी भली इच्छा को भी। तदनुसार, वे अपने उद्धारकर्ता परमेश्वर की करुणा को जितनी गहराई से अनुभव करते हैं, उतना ही उनका हृदय उसके प्रेम से भड़क उठता है जिसने "पहले हमसे प्रेम किया।" नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदासी जितना स्पष्ट और प्रबल प्रमाण उन्हें उस महिमा का मिलता है जो प्रकट की जाएगी, उतना ही वे उससे प्रेम करते हैं जिसने उनके लिए उसे मोल लिया है, और "उसकी बयाना उनके हृदयों में दी है।" और यह, उनके प्रेम की वृद्धि, उन परीक्षाओं का जो उन पर आने दी जाती हैं एक और उद्देश्य है।

5. एक और उद्देश्य है, पवित्रता में उनकी उन्नति: हृदय की पवित्रता, और चाल-चलन की पवित्रता; यह दूसरी स्वभावतः पहली का फल है; क्योंकि अच्छा पेड़ अच्छा फल लाता है। और सारी भीतरी पवित्रता उस विश्वास का सीधा फल है जो प्रेम के द्वारा कार्य करता है। इसके द्वारा धन्य आत्मा हृदय को घमण्ड, हठ, क्रोध से; संसार के प्रेम से, मूर्खतापूर्ण और हानिकारक अभिलाषाओं से, नीच और व्यर्थ लगावों से शुद्ध करता है। इसके अतिरिक्त, पवित्र किए गए दुःखों की परमेश्वर के अनुग्रह से पवित्रता की ओर सीधी और प्रत्यक्ष प्रवृत्ति होती है। उसके आत्मा के कार्य के द्वारा वे आत्मा को परमेश्वर के सामने अधिकाधिक दीन और नम्र करते हैं।

वे हमारे उग्र स्वभाव को शान्त और कोमल करते हैं, हमारी प्रकृति की उग्रता को वश में करते हैं, हमारी हठ और स्वेच्छा को मृदु बनाते हैं, हमें संसार के लिए क्रूस पर चढ़ाते हैं, और हमें अपनी सारी शक्ति की आशा परमेश्वर से रखने और अपना सारा सुख उसी में खोजने पर पहुँचाते हैं।

6. और ये सब उस बड़े उद्देश्य में समाप्त होते हैं कि हमारा विश्वास, आशा, प्रेम और पवित्रता, यदि अभी प्रकट नहीं भी है, तो "पाई जाए" परमेश्वर ही की ओर से "प्रशंसा" के लिए, और मनुष्यों और स्वर्गदूतों की ओर से "आदर" के लिए, और "महिमा" के लिए, जो महान न्यायी अन्त तक धीरज धरने वाले सब को ठहराता है। और यह उस भयानक दिन में हर मनुष्य को "उसके कामों के अनुसार" ठहराई जाएगी; उस काम के अनुसार जो परमेश्वर ने उसके हृदय में किया, और उन बाहरी कामों के अनुसार जो उसने परमेश्वर के लिए किए; और उसके सहे हुए दुःखों के अनुसार भी; ताकि ये सब परीक्षाएँ अवर्णनीय लाभ हैं। ये "हल्के और क्षणिक क्लेश" हमारे लिए कितने प्रकार से "बहुत ही अधिक और अनन्त महिमा का भार उत्पन्न करते हैं!"

7. इसमें वह लाभ भी जोड़िए जो दूसरे हमारे दुःख में हमारा व्यवहार देखकर पा सकते हैं। हम अनुभव से पाते हैं कि उदाहरण प्रायः उपदेश से अधिक गहरी छाप छोड़ता है। और न केवल उन पर जो समान बहुमूल्य विश्वास के सहभागी हैं, वरन् उन पर भी जिन्होंने परमेश्वर को नहीं जाना, उस आत्मा के उदाहरण से अधिक प्रबल प्रभाव किसका होता है जो तूफ़ानों के बीच शान्त और निश्चल है; शोकित, फिर भी सदा आनन्दित; जो कुछ भी परमेश्वर की इच्छा हो, चाहे वह प्रकृति को कितनी भी कठिन लगे, नम्रता से स्वीकार करती है; बीमारी और पीड़ा में कहती है, "जो कटोरा पिता ने मुझे दिया है, क्या मैं उसे न पीऊँ?" — हानि या अभाव में, "यहोवा ने दिया और यहोवा ही ने लिया; यहोवा का नाम धन्य हो!"

V. 1. अब मुझे कुछ निष्कर्षों के साथ समाप्त करना है। और पहला, आत्मा के अंधकार और उदासी में कितना बड़ा अन्तर है; फिर भी अनुभवी मसीही भी प्रायः इन्हें एक-दूसरे में मिला देते हैं! अंधकार, या जंगल की दशा, का अर्थ है पवित्र आत्मा में आनन्द का पूर्ण लोप: उदासी का यह अर्थ नहीं; इसके बीच हम "वर्णन से बाहर आनन्द से आनन्दित" हो सकते हैं। जो अंधकार में हैं उन्होंने परमेश्वर की शान्ति खो दी है; जो उदासी में हैं उन्होंने नहीं खोई; वरन् इसके विपरीत उसी समय "अनुग्रह" के साथ "शान्ति" भी उन्हें

"बहुतायत से मिल" सकती है। पहली दशा में परमेश्वर का प्रेम ठण्डा पड़ गया है, यदि पूरी तरह बुझ नहीं गया; दूसरी में वह पूरे बल में बना रहता है, या कहें कि प्रतिदिन बढ़ता है। इनमें विश्वास

नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदासी स्वयं, यदि पूर्णतः खोया नहीं, तो भी बुरी तरह क्षीण हो गया है: अनदेखी बातों का, विशेषकर परमेश्वर के क्षमा करने वाले प्रेम का, उनका प्रमाण और निश्चय पहले जैसा स्पष्ट या प्रबल नहीं रहा: और उस पर उनका भरोसा उसी अनुपात में दुर्बल हो गया है: जबकि वे, यद्यपि उसे नहीं देखते, तौभी परमेश्वर पर स्पष्ट, अटल भरोसा और उस प्रेम का स्थायी प्रमाण रखते हैं जिससे उनके सब पाप मिटा दिए गए हैं। अतः जब तक हम विश्वास को अविश्वास से, आशा को निराशा से, शान्ति को युद्ध से, परमेश्वर के प्रेम को संसार के प्रेम से अलग पहचान सकते हैं, तब तक हम निःसन्देह उदासी को अंधकार से अलग पहचान सकते हैं!

2. इससे हम दूसरी बात सीख सकते हैं कि उदासी की आवश्यकता हो सकती है, पर अंधकार की कोई आवश्यकता नहीं हो सकती। ऊपर बताए उद्देश्यों के लिए हमारा "कुछ समय के लिए उदासी में" होना आवश्यक हो सकता है; कम से कम इस अर्थ में कि वह उन "नाना परीक्षाओं" का स्वाभाविक परिणाम है जो हमारे विश्वास को परखने और बढ़ाने, हमारी आशा को सुदृढ़ करने और विस्तृत करने, हमारे हृदय को सब अपवित्र स्वभावों से शुद्ध करने, और हमें प्रेम में सिद्ध करने के लिए आवश्यक हैं। और फलस्वरूप वे हमारे मुकुट को उज्ज्वल करने और हमारी अनन्त महिमा के भार को बढ़ाने के लिए आवश्यक हैं। परन्तु हम यह नहीं कह सकते कि इनमें से किसी उद्देश्य के लिए अंधकार आवश्यक है। वह इनमें किसी की भी सहायता नहीं करता: विश्वास, आशा, प्रेम की हानि निश्चय ही न पवित्रता के लिए सहायक है, न स्वर्ग में उस प्रतिफल की वृद्धि के लिए, जो पृथ्वी पर हमारी पवित्रता के अनुपात में होगा।

3. प्रेरित के कहने के ढंग से हम तीसरी बात यह समझ सकते हैं कि उदासी भी सदा आवश्यक नहीं होती। "अब कुछ समय के लिए, यदि आवश्यक हो;" इसलिए यह सब व्यक्तियों के लिए आवश्यक नहीं; और न किसी व्यक्ति के लिए सब समय आवश्यक है। परमेश्वर समर्थ है, उसके पास सामर्थ्य और बुद्धि दोनों हैं कि जब चाहे, किसी आत्मा में अनुग्रह का वही कार्य अन्य साधनों से कर दे। और कुछ मामलों में वह ऐसा करता भी है; वह जिन्हें चाहता है उन्हें सामर्थ्य पर सामर्थ्य पाते हुए आगे बढ़ाता है, यहाँ तक कि वे

"उसके भय में पवित्रता को सिद्ध" करें, लगभग बिना किसी उदासी के; क्योंकि मनुष्य के हृदय पर उसका पूर्ण अधिकार है और वह उसके सब स्रोतों को अपनी इच्छा से चलाता है। परन्तु ये मामले दुर्लभ हैं: परमेश्वर प्रायः "ग्रहणयोग्य मनुष्यों" को "दुःख की भट्ठी में" परखना उचित समझता है। इसलिए नाना प्रकार की परीक्षाएँ और कम या अधिक उदासी सामान्यतः उसकी प्रियतम सन्तानों का भाग है।

4. इसलिए हमें, अन्त में, जागते रहना, प्रार्थना करना, और अंधकार में गिरने से बचने का अपनी पूरी सामर्थ्य से यत्न करना चाहिए। परन्तु हमें उदासी से बचने की उतनी चिन्ता नहीं होनी चाहिए जितनी उससे लाभ उठाने की। हमारी बड़ी चिन्ता यह हो कि उसके अधीन हम ऐसा व्यवहार करें, और उसमें प्रभु की ऐसी प्रतीक्षा करें, कि वह उसके प्रेम के उस सारे उद्देश्य को पूरा करे जिसके लिए उसने उसे हम पर आने दिया; कि वह हमारे विश्वास को बढ़ाने, हमारी आशा को सुदृढ़ करने, और हमें सारी पवित्रता में सिद्ध करने का साधन बने। जब भी वह आए, हम उन अनुग्रहपूर्ण उद्देश्यों पर दृष्टि रखें जिनके लिए वह आने दी जाती है, और पूरा परिश्रम करें कि हम अपने ही विरुद्ध परमेश्वर की योजना को निष्फल न करें। हम उस अनुग्रह के द्वारा, जो वह हमें निरन्तर देता रहता है, उसके साथ मिलकर लगन से कार्य करें, "अपने आप को शरीर और आत्मा की सब मलिनता से शुद्ध करने" में, और अपने प्रभु यीशु मसीह के अनुग्रह में प्रतिदिन बढ़ते जाने में, जब तक कि हम उसके अनन्त राज्य में ग्रहण न किए जाएँ!