विवेक के प्रश्न पर निष्पक्ष विचार

विवेक के प्रश्न पर निष्पक्ष विचार विवेक के प्रश्न पर निष्पक्ष विचार "हे भाइयो, समझ में बालक न बनो; फिर भी बुराई में तो बच्चे रहो, परन्तु समझ में सयाने बनो।"

1. मानव स्वभाव का बहुत अवलोकन करनेवाले एक प्रतिष्ठित व्यक्ति का यह कथन सत्य है, "यदि विवेक मनुष्य के विरुद्ध हो, तो मनुष्य सदा विवेक के विरुद्ध होगा।" इसकी पुष्टि सब युगों के अनुभव से हुई है। मसीही संसार में भी और अन्यजातियों के संसार में भी इसके अनेक उदाहरण रहे हैं; वरन् अत्यन्त आरम्भिक काल में भी। तब भी ऐसे भले मनवाले लोगों की कमी न थी, जो स्वयं अधिक विवेकशील न होने के कारण यह समझते थे कि धर्म में विवेक का कोई उपयोग नहीं; वरन् यह कि वह उसमें बाधा है। और ऐसे लोगों की परम्परा भी निरन्तर चली आई है, जिन्होंने यही बात मानी और कही है।

परन्तु मसीही कलीसिया में, कम से कम ब्रिटेन में, ऐसे लोगों की संख्या कभी इतनी अधिक नहीं रही जितनी आज है।

2. जो लोग विवेक को तुच्छ जानते और उसकी निन्दा करते हैं, उनमें आप सदा उन उन्मादवादियों को पाएँगे, जो अपनी ही कल्पना के स्वप्नों को परमेश्वर की ओर से प्रकाशन समझते हैं। ऐसे झुकाववाले लोगों से हम यह आशा नहीं कर सकते कि वे विवेक का अधिक आदर करेंगे। उनके पास एक अचूक मार्गदर्शक है, इसलिए चूक करनेवाले मनुष्यों के तर्कों से वे बहुत कम प्रभावित होते हैं। इनमें सबसे आगे प्रायः एन्टीनोमियन लोगों का पूरा झुण्ड पाया जाता है; ये सब, अन्य बातों में चाहे जितने भिन्न हों, "विश्वास के द्वारा व्यवस्था को व्यर्थ ठहराने" में एकमत हैं। यदि आप इनके सामने विवेक को रखें, जबकि वे चाहे कितनी ही मूर्खता और ईशनिन्दा से भरी बातें कह रहे हों, तो वे संभवतः यह कह देना ही पर्याप्त उत्तर समझेंगे, "अरे, यह तो आपका विवेक है;" या "आपका शारीरिक विवेक है:"

इस प्रकार उन पर सब तर्क व्यर्थ जाते हैं: वे उन्हें भूसे या सड़ी लकड़ी से अधिक कुछ नहीं समझते।

3. जो लोग इस अति को देखते हैं, उनके लिए विपरीत अति में जा पड़ना कितना स्वाभाविक है! विवेक को कम आँकने की मूर्खता से गहराई से प्रभावित होकर वे उसे अधिक आँकने की ओर कितनी जल्दी झुक जाते हैं! तदनुसार हम ऐसे लोगों से घिरे हैं (वे हमें चारों ओर मिलते हैं) जो इसे निर्विवाद सिद्धान्त मानते हैं कि विवेक परमेश्वर का सर्वोच्च वरदान है। वे उसे सबसे सुन्दर रंगों में चित्रित करते हैं; उसे आकाश तक चढ़ा देते हैं। उसकी प्रशंसा में विस्तार से बोलना उन्हें प्रिय है; वे उसे लगभग ईश्वरीय ही बना देते हैं। वे उसे प्रायः, यदि पूर्णतः नहीं तो, लगभग अचूक बताने के अभ्यस्त हैं।

वे उसे मनुष्य की सब सन्तानों का सर्वसमर्थ मार्गदर्शक मानते हैं; जो अपनी स्वाभाविक ज्योति से उन्हें सब सत्य में ले चलने और सब सद्गुणों की ओर अगुवाई करने में समर्थ है।

4. जिनके मन में मसीही प्रकाशन के विरुद्ध पूर्वाग्रह है, जो पवित्रशास्त्र को परमेश्वर के वचन के रूप में ग्रहण नहीं करते, वे लगभग सब इसी अति में जा पड़ते हैं: मैंने शायद ही

16 (1872 के संस्करण का पाठ) विवेक के प्रश्न पर निष्पक्ष विचार कोई अपवाद जाना हो: ऐसे ही वे सब भी करते हैं, चाहे वे किसी भी नाम से जाने जाएँ, जो मसीह की ईश्वरता को नकारते हैं। (सच है कि इनमें से कुछ कहते हैं कि वे उसकी ईश्वरता को नहीं नकारते; केवल उसकी परम

ईश्वरता को नकारते हैं। नहीं, यह तो एक ही बात है; क्योंकि उसे परम परमेश्वर होने से नकारकर वे उसे किसी भी प्रकार का परमेश्वर होने से नकार देते हैं: जब तक कि वे यह न कहें कि दो परमेश्वर हैं, एक बड़ा और एक छोटा!) ये सब विवेक को महान, अचूक मार्गदर्शक मानकर उसकी उग्र प्रशंसा करनेवाले हैं। विवेक को अधिक आँकनेवाले इन लोगों में हम प्रायः उन्हें भी जोड़ सकते हैं जो अत्यन्त प्रबल बुद्धि के हैं; जो इसलिए कि वे अधिकांश अन्य लोगों से अधिक जानते हैं, यह मान बैठते हैं कि वे सब कुछ जान सकते हैं।

परन्तु हम उन अनेक लोगों को भी जोड़ सकते हैं जो दूसरी अति में हैं; अत्यन्त निर्बल बुद्धिवाले लोग; वे लोग जिनमें अभिमान (जो बहुत सामान्य बात है) समझ की रिक्तता को भर देता है; जिन्हें अपने अन्धे होने का सन्देह नहीं होता, क्योंकि वे सदा से ऐसे ही रहे हैं।

5. तो क्या इन दोनों अतियों के बीच — विवेक को कम आँकने और अधिक आँकने के बीच — कोई मध्य मार्ग नहीं है? निश्चय ही है। परन्तु उसे दिखानेवाला कौन है? — बीच का मार्ग चिह्नित करनेवाला कौन है? विवेक के उस महान आचार्य, श्री लॉक ने अपनी "मानवीय समझ पर निबन्ध" के एक अध्याय में इस प्रकार का कुछ कार्य किया है, कुछ ऐसा जो इस पर लागू होता है। परन्तु वह इस पर केवल दूर से लागू होता है: वे मुख्य बात तक नहीं पहुँचते। भले और महान

डॉ. वॉट्स ने विवेक और विश्वास दोनों के विषय में अत्यन्त उत्तम लिखा है। परन्तु उनके लिखे में से भी कुछ ऐसा नहीं है जो उसे बहुत कम और बहुत अधिक आँकने के बीच का मध्य मार्ग दिखाए।

6. मैं सहर्ष इस बड़ी कमी को कुछ हद तक पूरा करने का प्रयास करूँगा; पहले उसे कम आँकनेवालों को यह दिखाने का कि विवेक क्या कर सकता है; और फिर उसे अधिक आँकनेवालों को यह कि विवेक क्या नहीं कर सकता। परन्तु इनमें से कोई भी करने से पहले शब्द की परिभाषा करना, विचाराधीन शब्द का ठीक अर्थ निश्चित करना नितान्त आवश्यक है। जब तक यह न हो, लोग संसार के अन्त तक बहस कर सकते हैं और किसी अच्छे निष्कर्ष पर नहीं पहुँच सकते। इस विषय पर हुए असंख्य विवादों का यह एक बड़ा कारण है। बहुत कम विवादियों ने इस बात पर ध्यान दिया कि जिस शब्द पर वे बहस कर रहे थे उसकी परिभाषा करें। स्वाभाविक परिणाम यह हुआ कि अन्त में वे सहमति से उतनी ही दूर थे जितना आरम्भ में।

I. 1. तो पहले, विवेक कभी-कभी तर्क के अर्थ में लिया जाता है। जैसे, "अपने कथन के लिए मुझे कोई तर्क दो।" वैसे ही यशायाह में: "अपने प्रबल तर्क उपस्थित करो;" अर्थात् अपने प्रबल प्रमाण।

जब हम कहते हैं, "वह जो करता है उसके लिए उसके पास अच्छे कारण हैं," तब हम इस शब्द को लगभग इसी अर्थ में प्रयोग करते हैं। यहाँ इसका अर्थ प्रतीत होता है: उसके पास पर्याप्त प्रेरणाएँ हैं; ऐसी जो किसी बुद्धिमान व्यक्ति को प्रभावित करनी चाहिए। परन्तु "वस्तुओं के कारणों" के विषय में प्रसिद्ध प्रश्न में इस शब्द को कैसे समझा जाए? विशेषकर जब पूछा जाता है, An rationes rerum sint aeternae? [क्या वस्तुओं के कारण शाश्वत हैं?]

"क्या वस्तुओं के कारण शाश्वत हैं?" क्या यहाँ "वस्तुओं के कारणों" का अर्थ वस्तुओं का एक-दूसरे से सम्बन्ध नहीं है? परन्तु कल तक जिनका अस्तित्व ही नहीं था, ऐसी नश्वर वस्तुओं के शाश्वत सम्बन्ध क्या हो सकते हैं? क्या इन वस्तुओं के सम्बन्ध स्वयं वस्तुओं के अस्तित्व में आने से पहले अस्तित्व में हो सकते थे? तो क्या ऐसे सम्बन्धों की बात करना स्पष्ट विरोधाभास नहीं है? वरन् ऐसा विरोधाभास जो शब्दों में कहा जा सकने वाला सबसे प्रत्यक्ष विरोधाभास है।

2. शब्द के एक अन्य अर्थ में, विवेक प्रायः समझ के समान ही है। उसका अर्थ मानवीय आत्मा की एक क्षमता है; वह क्षमता जो तीन प्रकार से कार्य करती है; — सरल

विवेक के प्रश्न पर निष्पक्ष विचार बोध से, निर्णय से, और तर्क-वितर्क से। सरल बोध केवल किसी वस्तु को मन में धारण करना है; समझ का पहला और सबसे सरल कार्य। निर्णय यह निश्चित करना है कि पहले धारण की गई वस्तुएँ एक-दूसरे से मेल खाती हैं या भिन्न हैं। तर्क-वितर्क, ठीक-ठीक कहें तो, मन की एक निर्णय से दूसरे निर्णय की ओर गति या प्रगति है। आत्मा की जिस क्षमता में ये तीनों क्रियाएँ सम्मिलित हैं, उसी को मैं यहाँ विवेक शब्द से सूचित करता हूँ।

3. शब्द को इस अर्थ में लेकर, आइए अब निष्पक्ष होकर विचार करें कि पहले, विवेक क्या कर सकता है? और कौन इनकार कर सकता है कि वह साधारण जीवन के कार्यों में बहुत कुछ, वरन् बहुत ही अधिक कर सकता है? सबसे निचले स्तर से आरम्भ करें: वह सेवकों को दिखा सकता है कि वे अपने भिन्न-भिन्न कार्य कैसे करें; अपना कर्तव्य निभाएँ, चाहे वह सबसे तुच्छ सेवाओं में हो या किसी उच्चतर प्रकृति की सेवा में। वह किसान को दिखा सकता है कि किस समय और किस प्रकार अपनी भूमि जोते; हल चलाए, बोए, काटे, अपना अनाज भीतर लाए, पशुओं को पाले और सँभाले, और अपने काम के हर भाग में समझदारी और औचित्य से चले। वह कारीगरों को दिखा सकता है कि भाँति-भाँति के वस्त्र, और जीवन की हज़ारों आवश्यकताएँ और सुविधाएँ कैसे बनाएँ, केवल अपने और अपने घराने के लिए ही नहीं, वरन् अपने पड़ोसियों के लिए भी, चाहे वे निकट हों या दूर। वह उच्चतर योग्यतावालों को अधिक सुरुचिपूर्ण कार्यों की योजना बनाने और उन्हें पूरा करने की दिशा दे सकता है। वह चित्रकार, मूर्तिकार और संगीतकार को उन पदों में उत्कृष्ट होने की दिशा दे सकता है जिनमें विधाता ने उन्हें रखा है। वह नाविक को महासागर की छाती पर अपनी यात्रा का मार्ग साधने में दिशा दे सकता है। वह अपने देश की व्यवस्थाओं का अध्ययन करनेवालों को अपने साथी प्रजाजनों की सम्पत्ति या प्राण की रक्षा करने में समर्थ बनाता है; और चिकित्सा की कला का अध्ययन करनेवालों को उन अधिकांश रोगों को दूर करने में, जिनके हम अपनी वर्तमान दशा में शिकार हैं।

4. और ऊपर चढ़ें: निश्चित है कि विवेक कला और विज्ञान के पूरे चक्र से गुज़रने में हमारी सहायता कर सकता है; व्याकरण, अलंकार-शास्त्र, तर्कशास्त्र, प्राकृतिक और नैतिक दर्शन, गणित, बीजगणित, तत्त्वमीमांसा में। मनुष्य के कौशल या परिश्रम ने कुछ हज़ार वर्षों में जो कुछ आविष्कार किया है, वह सब सिखा सकता है। सबसे महत्त्वपूर्ण पदों के उचित निर्वाह के लिए वह नितान्त आवश्यक है; जैसे मजिस्ट्रेटों के पद, चाहे निम्न स्तर के हों या उच्च स्तर के; और अधीनस्थ या सर्वोच्च शासकों के पद, चाहे राज्यों, प्रान्तों या राज्यमण्डलों के।

5. यह सब होश-हवास में रहनेवाले कम ही लोग नकारेंगे। कोई भी विचारशील मनुष्य इसमें सन्देह नहीं कर सकता कि वर्तमान संसार से सम्बन्धित सब बातों में विवेक का पर्याप्त उपयोग है। परन्तु मान लीजिए हम उच्चतर बातों की चर्चा करें, — दूसरे संसार की बातों की; यहाँ विवेक क्या कर सकता है? क्या वह धर्म का सहायक है या बाधक? मनुष्यों के कार्यों में वह बहुत कुछ कर सकता है; परन्तु परमेश्वर की बातों में वह क्या कर सकता है?

6. यह ऐसी बात है जिस पर गहराई से विचार करना चाहिए। यदि आप पूछें कि धर्म में विवेक क्या कर सकता है, तो मैं उत्तर देता हूँ कि वह बहुत अधिक कर सकता है, उसकी नींव के विषय में भी और उसकी इमारत के विषय में भी।

सच्चे धर्म की नींव परमेश्वर के वचन पर स्थित है। वह भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों की नींव पर बनी है, जिसके कोने का मुख्य पत्थर स्वयं यीशु मसीह है। अब, यदि हम इन जीवित वचनों को या तो स्वयं समझना चाहें या दूसरों को समझाना चाहें, तो विवेक कितना उत्तम उपयोगी है!

विवेक के प्रश्न पर निष्पक्ष विचार और उसके बिना उनमें निहित आवश्यक सत्यों को समझना कैसे सम्भव है? जिनका एक सुन्दर सारांश हमें उसमें मिलता है जिसे प्रेरितों का विश्वास-वचन कहा जाता है।

क्या यह विवेक ही नहीं है (पवित्र आत्मा की सहायता से) जो हमें यह समझने में समर्थ करता है कि पवित्रशास्त्र परमेश्वर के अस्तित्व और गुणों के विषय में क्या घोषित करता है? — उसकी अनन्तता और सर्वव्यापकता; उसकी सामर्थ्य, बुद्धि और पवित्रता के विषय में? विवेक के द्वारा ही परमेश्वर हमें कुछ सीमा तक यह समझने में समर्थ करता है कि वह मनुष्य की सन्तानों के साथ कैसा व्यवहार करता है; उसकी भिन्न-भिन्न व्यवस्थाओं का स्वरूप, पुरानी और नई वाचा का, व्यवस्था और सुसमाचार का। इसी के द्वारा हम समझते हैं (जब उसका आत्मा हमारी समझ की आँखें खोलता और प्रकाशित करता है) कि वह पश्चात्ताप क्या है जिससे पछताना नहीं पड़ता; वह विश्वास क्या है जिससे हम उद्धार पाते हैं; धर्मी ठहराए जाने का स्वरूप और शर्त क्या है; उसके तात्कालिक फल क्या हैं और परवर्ती फल क्या। विवेक से हम सीखते हैं कि वह नया जन्म क्या है जिसके बिना हम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकते; और वह पवित्रता क्या है जिसके बिना कोई प्रभु को नहीं देखेगा। विवेक के उचित उपयोग से हम जान पाते हैं कि आन्तरिक पवित्रता में कौन-से स्वभाव निहित हैं; और बाहरी रूप से पवित्र होने का क्या अर्थ है — हर प्रकार के चाल-चलन में पवित्र होना: दूसरे शब्दों में, वह मन क्या है जो मसीह में था; और जैसे मसीह चला वैसे चलने का क्या अर्थ है।

7. पूर्वोक्त अनेक बातों के सम्बन्ध में अनेक विशेष स्थितियाँ उठेंगी, जिनमें यदि हम निर्दोष विवेक रखना चाहें तो हमें अपनी सारी समझ की आवश्यकता होगी। विवेक-सम्बन्धी अनेक प्रश्न विवेक-बुद्धि के पूरे प्रयोग के बिना सुलझाए नहीं जा सकते। अपने साधारण पारस्परिक कर्तव्यों को समझने और निभाने के लिए भी यही आवश्यक है; — माता-पिता और सन्तान के, पति और पत्नी के, और (और कुछ न गिनें तो) स्वामियों और सेवकों के कर्तव्य। इन सब बातों में और साधारण जीवन के सब कर्तव्यों में परमेश्वर ने हमें हमारा विवेक मार्गदर्शक के रूप में दिया है। और केवल उसके निर्देशों के अनुसार चलने से, परमेश्वर ने हमें जो भी समझ दी है उस सबका उपयोग करने से ही, हम परमेश्वर और मनुष्यों के प्रति निर्दोष विवेक रख सकते हैं।

8. तो यहाँ वास्तव में एक विशाल क्षेत्र है, जिसमें विवेक विचरण कर सकता है और अपनी सब शक्तियों का प्रयोग कर सकता है। और यदि विवेक नागरिक और धार्मिक दोनों बातों में यह सब कर सकता है, तो ऐसा क्या है जो वह नहीं कर सकता?

अब तक हमने सब पूर्वाग्रह को एक ओर रखने और विषय को शान्ति और निष्पक्षता से तौलने का प्रयास किया है। अब भी यही मार्ग अपनाएँ: आइए अब किसी भी पक्ष के पूर्वग्रह के बिना शान्ति से विचार करें कि हमारे पास जो सर्वोत्तम प्रकाश है उसके अनुसार विवेक क्या नहीं कर सकता।

II. 1. और पहली बात, विवेक विश्वास उत्पन्न नहीं कर सकता। यद्यपि वह सदा विवेक के अनुरूप होता है, फिर भी विवेक शब्द के पवित्रशास्त्रीय अर्थ में विश्वास उत्पन्न नहीं कर सकता। पवित्रशास्त्र के अनुसार विश्वास "अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण," अर्थात् उनकी निश्चित प्रतीति है। वह एक ईश्वरीय प्रमाण है, जो अदृश्य शाश्वत संसार की पूर्ण प्रतीति देता है। सच है कि इसकी एक प्रकार की धुँधली धारणा अधिक बुद्धिमान अन्यजातियों में भी थी; सम्भवतः परम्परा से, या इस्राएलियों से परावर्तित प्रकाश की कुछ किरणों से। इसी कारण हमारे प्रभु के जन्म से कई सौ वर्ष पहले यूनानी कवि ने यह महान सत्य कहा था, —

विवेक के प्रश्न पर निष्पक्ष विचार लाखों आत्मिक प्राणी पृथ्वी पर विचरते हैं अदृश्य, चाहे हम जागें, या सोएँ।

परन्तु यह एक धुँधले अनुमान से कुछ ही अधिक था: यह दृढ़ प्रतीति से कोसों दूर था; वह प्रतीति जिसे विवेक, अपनी उन्नति की सर्वोच्च अवस्था में भी, मनुष्य की किसी सन्तान में कभी उत्पन्न नहीं कर सकता था।

2. बहुत वर्ष पहले मैंने दुखद अनुभव से इसकी सच्चाई जानी। परमेश्वर के अस्तित्व के लिए, और (जो उससे घनिष्ठ रूप से जुड़ा है) अदृश्य संसार के अस्तित्व के लिए प्राचीन या आधुनिक लेखकों में से जो प्रबलतम तर्क मुझे मिल सके, उन्हें सावधानी से एकत्र करने के बाद, मैं इधर-उधर भटकता और अपने आप से सोचता रहा: "क्या होगा यदि ये सब वस्तुएँ जो मैं अपने चारों ओर देखता हूँ, यह पृथ्वी और आकाश, यह सारा ब्रह्माण्ड, अनादि काल से विद्यमान रहा हो?

क्या होगा यदि उस प्राचीन कवि की वह उदास कल्पना ही वास्तविक स्थिति हो, — oie per phullon genee, toiede kai andron [जैसी पत्तों की पीढ़ी, वैसी ही मनुष्यों की भी]; क्या होगा यदि 'मनुष्यों की पीढ़ी ठीक पत्तों की पीढ़ी के समान है?' यदि पृथ्वी अपने क्रमिक निवासियों को वैसे ही गिरा देती है जैसे वृक्ष अपने पत्तों को? क्या होगा यदि किसी महान पुरुष का वह कथन सचमुच सत्य हो, — Post mortem nihil est; ipsaque mors nihil [मृत्यु के बाद कुछ नहीं है; और मृत्यु स्वयं भी कुछ नहीं]?

मृत्यु कुछ नहीं है, और मृत्यु के बाद कुछ नहीं?

मैं कैसे निश्चित हूँ कि ऐसा नहीं है; कि मैंने चतुराई से गढ़ी हुई कहानियों का अनुसरण नहीं किया?" — और मैं इस विचार का पीछा तब तक करता रहा जब तक मुझ में प्राण न रहा, और मैं जीवन के बदले गला घोंट लेना चुनने को तैयार था।

3. परन्तु इतने अकथनीय महत्त्व की बात में किसी दूसरे के कथन पर निर्भर न रहिए; वरन् कुछ समय के लिए व्यस्त संसार से अलग हो जाइए और स्वयं प्रयोग करके देखिए। देखिए कि क्या आपका विवेक आपको अदृश्य संसार का स्पष्ट, सन्तोषजनक प्रमाण देता है। जब शिक्षा से पड़े पूर्वाग्रह एक ओर रख दिए जाएँ, तब इसके अस्तित्व के लिए अपने प्रबल तर्क प्रस्तुत कीजिए। उन सबको पंक्तिबद्ध कीजिए; सब आपत्तियों को चुप कराइए; और अपने सब सन्देहों को भगा दीजिए। हाय! आप अपनी सारी समझ के होते हुए भी ऐसा नहीं कर सकते। आप उन्हें कुछ समय के लिए दबा सकते हैं। परन्तु वे कितनी जल्दी फिर इकट्ठे होकर दुगुने वेग से आप पर आक्रमण करेंगे! और बेचारा विवेक आपके छुटकारे के लिए क्या कर सकता है? आप जितने ज़ोर से संघर्ष करते हैं, उतना ही गहरा जाल में उलझते जाते हैं; और बच निकलने का कोई मार्ग आपको नहीं मिलता।

4. विवेक के उस बड़े प्रशंसक का, ऊपर उद्धृत सूक्ति के लेखक का, क्या हाल हुआ? मेरा आशय प्रसिद्ध श्री हॉब्स से है। कोई यह नहीं नकारेगा कि उनकी बुद्धि प्रबल थी।

परन्तु क्या उसने उनमें अदृश्य संसार की पूर्ण और सन्तोषजनक प्रतीति उत्पन्न की? क्या उसने उनकी समझ की आँखें खोलीं कि वे देख सकें

इस दैनिक गोले की सीमाओं के पार? अरे नहीं! कोसों दूर! उनके अन्तिम शब्द कभी भूलने नहीं चाहिए। उनके एक मित्र ने कहा, "श्रीमान, आप कहाँ जा रहे हैं?" उन्होंने उत्तर दिया, "मैं विवेक के प्रश्न पर निष्पक्ष विचार अँधेरे में छलाँग लगा रहा हूँ!" और मर गए। केवल विवेक अत्यन्त बुद्धिमान मनुष्यों को अदृश्य संसार का ऐसा ही प्रमाण दे सकता है!

5. दूसरी बात। केवल विवेक मनुष्य की किसी सन्तान में आशा उत्पन्न नहीं कर सकता: मेरा आशय पवित्रशास्त्रीय आशा से है, जिसके द्वारा हम "परमेश्वर की महिमा की आशा पर आनन्द करते हैं:" वह आशा जिसे सन्त पौलुस एक स्थान पर "आनेवाले युग की सामर्थ्य का स्वाद चखना" कहता है; दूसरे स्थान पर "मसीह यीशु में स्वर्गीय स्थानों में बैठना:" वह आशा जो हमें यह कहने में समर्थ करती है, "हमारे

प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता का धन्यवाद हो, जिसने हमें नया जन्म देकर जीवित आशा के लिए; — ऐसी मीरास के लिए जो अविनाशी, निर्मल और अटल है, और तुम्हारे लिए स्वर्ग में रखी है।" यह आशा केवल मसीही विश्वास से ही उत्पन्न हो सकती है: इसलिए जहाँ विश्वास नहीं, वहाँ आशा नहीं।

फलतः विवेक, जो विश्वास उत्पन्न करने में असमर्थ है, आशा उत्पन्न करने में भी उतना ही असमर्थ होगा। अनुभव भी इसकी पुष्टि करता है। मैंने कितनी बार अपनी पूरी शक्ति से परिश्रम किया कि अपने भीतर यह आशा उत्पन्न करूँ! परन्तु वह परिश्रम व्यर्थ गया: मैं स्वर्ग की इस आशा को उतना ही नहीं पा सकता था जितना अपने हाथ से स्वर्ग को छू नहीं सकता। और आप में से जो भी यही प्रयास करेगा, उसे वही परिणाम मिलेगा। मैं यह नहीं नकारता कि आत्म-प्रवंचना में पड़ा कोई उन्मादवादी अपने भीतर एक प्रकार की आशा जगा ले: वह अपने को एक जीवन्त कल्पना में, एक प्रकार के सुखद स्वप्न में चढ़ा ले: वह, जैसा भविष्यद्वक्ता कहता है, "अपनी ही जलाई चिंगारियों से अपने को घेर ले:" परन्तु यह अधिक समय तक नहीं टिक सकता; थोड़े ही समय में वह बुलबुला निश्चय फूट जाएगा। और फिर क्या होगा? "तुम मेरे हाथ से यह पाओगे, प्रभु कहता है, कि तुम वेदना में पड़े रहोगे।"

6. यदि विवेक मनुष्य की किसी सन्तान में अमरता से भरी आशा उत्पन्न कर सकता, तो वह उस महापुरुष में उत्पन्न कर सकता था जिसे शहीद जस्टिन "मसीह से पहले का मसीही" कहने में संकोच नहीं करता। क्योंकि जिन्हें परमेश्वर का लिखित वचन प्राप्त नहीं हुआ था, उनमें से कौन सुकरात से बढ़कर, वरन् उसके बराबर भी हुआ? किसी अन्य अन्यजाति में हमें इतनी प्रबल समझ और इतना सिद्ध सद्गुण एक साथ कहाँ मिलता है? परन्तु क्या उसे सचमुच यह आशा थी? वह स्वयं उत्तर दे।

अपने अन्यायी न्यायियों के सामने उसने जो उदात्त प्रतिवाद किया, उसका निष्कर्ष क्या है?

"और अब, हे न्यायियो! तुम यहाँ से जीने के लिए जा रहे हो; और मैं यहाँ से मरने के लिए जा रहा हूँ: इनमें से कौन-सा श्रेष्ठ है, यह देवता जानते हैं; परन्तु मेरा मानना है कि कोई मनुष्य नहीं जानता।" कोई मनुष्य नहीं जानता! यह उस छोटे बिन्यामीनी की भाषा से कितनी दूर है: "मेरी लालसा है कि कूच करके मसीह के साथ रहूँ, क्योंकि यह बहुत ही अच्छा है!" और आज हमारे अपने देश में भी कितने हज़ार लोग हैं, जवान और कुँवारियाँ, बूढ़े और बच्चे, जो इसी अच्छे अंगीकार की गवाही देने में समर्थ हैं!

7. परन्तु अपने विवेक के बल से, वह चाहे कितना ही उन्नत किया गया हो, ऐसा कौन कर सकता है?

हमारे प्रभु की मृत्यु के बाद जितने अन्यजाति हुए हैं, उनमें सबसे समझदार और सबसे सज्जन लोगों में से एक, यद्यपि वह संसार के सबसे बड़े साम्राज्य का शासक था, सम्राट हाद्रियन था। उसकी यह प्रसिद्ध सूक्ति है, "राजा को सूर्य के समान होना चाहिए: उसे अपने राज्य के हर भाग पर चमकना चाहिए, और जहाँ-जहाँ वह जाए वहाँ अपनी हितकारी किरणें फैलानी चाहिए।" और उसका जीवन उसके वचन की टीका था: वह जहाँ भी गया, न्याय करता और दया दिखाता रहा। तो क्या एक लम्बे जीवन के अन्त में वह अमर आशा से भरा नहीं था? हम

विवेक के प्रश्न पर निष्पक्ष विचार इसका उत्तर निर्विवाद प्रमाण से दे सकते हैं, — उसके अपने मरते समय के शब्दों से। कैसे अनुपम रूप से करुणाजनक हैं!

ADRANI MORIENTIS AD ANIMAM SUAM. [मरते हुए हाद्रियन की अपनी आत्मा से]

"मरता हुआ हाद्रियन अपनी आत्मा से।"

Animula, vagula, blandula, Hospes, comesque corporis, Quae nunc abibis in loca, Pallidula, rigida, nudula, Nec, ut soles, dabis jocos! [हे नन्ही, भटकनेवाली, कोमल आत्मा, शरीर की अतिथि और संगिनी, अब तू किन स्थानों में जाएगी, पीली, कठोर, नग्न, और अब पहले की तरह हँसी-विनोद न करेगी!]

जो अंग्रेज़ी पाठक के लिए हमारी ही भाषा में मूल की पूरी भावना के साथ अनूदित देखा जा सकता है: — बेचारी, नन्ही, प्यारी, फड़फड़ाती हुई चीज़, क्या हम अब साथ-साथ नहीं जिएँगे?

और क्या तू अपने काँपते पंख सँवार रही है, उड़ान भरने को, पर नहीं जानती कहाँ?

तेरी मनभावनी रसिकता, तेरी विनोदी नादानी, सब उपेक्षित पड़ी है, सब भुला दी गई!

और चिन्तित, डगमगाती, उदास, तू आशा भी करती है और डरती भी है, पर नहीं जानती किस बात की।

8. तीसरी बात। विवेक, चाहे कितना ही सुसंस्कृत और उन्नत किया गया हो, परमेश्वर का प्रेम उत्पन्न नहीं कर सकता; यह इसी से स्पष्ट है: वह न विश्वास उत्पन्न कर सकता है न आशा; जिनसे ही यह प्रेम उमड़ सकता है। जब हम विश्वास से "देखते हैं" कि पिता ने हमें कैसा प्रेम दिया है", कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया ताकि हम नाश न हों परन्तु अनन्त जीवन पाएँ, तभी "परमेश्वर का प्रेम पवित्र आत्मा के द्वारा, जो हमें दिया गया है, हमारे हृदय में डाला जाता है।" केवल तभी, जब हम "परमेश्वर की महिमा की आशा पर आनन्द करते हैं," "हम उससे प्रेम रखते हैं क्योंकि पहले उसने हम से प्रेम किया।" परन्तु इस विषय में ठण्डा विवेक क्या कर सकता है? वह हमारे सामने सुन्दर विचार रख सकता है; वह प्रेम का एक सुन्दर चित्र खींच सकता है: परन्तु यह केवल चित्रित आग है। और इससे आगे विवेक नहीं जा सकता। मैंने कई वर्षों तक प्रयत्न किया। किसी भी भाषा में जो सबसे उत्तम भजन, प्रार्थनाएँ और मनन मुझे मिले, मैंने उन्हें एकत्र किया; और पूरी गम्भीरता और ध्यान से बार-बार उन्हें कहा, गाया, या पढ़ा। फिर भी मैं यहेजकेल के दर्शन की उन हड्डियों के समान था: "ऊपर से चमड़ा तो था; परन्तु उनमें साँस न थी।"

9. और जैसे विवेक परमेश्वर का प्रेम उत्पन्न नहीं कर सकता, वैसे ही वह अपने पड़ोसी का प्रेम भी उत्पन्न नहीं कर सकता; अर्थात् मनुष्य की हर सन्तान के प्रति शान्त, उदार, निःस्वार्थ परोपकार। अपने साथी प्राणियों के प्रति यह सच्ची, स्थिर शुभकामना कभी किसी ऐसे सोते से नहीं बही जो कृतज्ञता न हो

विवेक के प्रश्न पर निष्पक्ष विचार अपने सृजनहार के प्रति। और यदि यही (जैसा एक अत्यन्त प्रतिभाशाली मनुष्य मानता है) सद्गुण का सार है, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि सद्गुण का कोई अस्तित्व नहीं हो सकता जब तक वह परमेश्वर के प्रेम से न उपजे। इसलिए, जैसे विवेक यह प्रेम उत्पन्न नहीं कर सकता, वैसे ही वह सद्गुण भी उत्पन्न नहीं कर सकता।

10. और जैसे वह न विश्वास, न आशा, न प्रेम, न सद्गुण दे सकता है, वैसे ही वह सुख भी नहीं दे सकता; क्योंकि इनसे अलग किसी बुद्धिमान प्राणी के लिए कोई सुख नहीं हो सकता। सच है कि जो सब सद्गुण से रहित हैं, उन्हें सुख-विलास हो सकते हैं, जैसे भी वे हों; परन्तु सुख (आनन्द) उनके पास नहीं है, हो नहीं सकता। नहीं:

उनका हर्ष सब उदासी है; उनका उल्लास सब व्यर्थ; उनकी हँसी पागलपन है; उनका सुख पीड़ा है!

सुख-विलास? छायाएँ! स्वप्न! हवा के समान क्षणभंगुर! इन्द्रधनुष के समान निराधार! हाँफती हुई बेचारी आत्मा के लिए उतने ही असन्तोषजनक,

जितने पूर्व दिशा के बादल के चटकीले रंग।

इनमें से कोई भी मनन की कसौटी पर नहीं टिकेगा: यदि विचार आया, तो बुलबुला फूट जाता है!

अब मुझे कुछ सीधे शब्द और जोड़ने दीजिए, पहले आप से जो विवेक को कम आँकते हैं। परमेश्वर के इस बहुमूल्य वरदान के विरुद्ध फिर कभी इस प्रकार उग्र, अनियन्त्रित, आवेशपूर्ण ढंग से न बोलिए। "प्रभु के दीपक" को स्वीकार कीजिए, जिसे उसने उत्तम प्रयोजनों के लिए हमारी आत्माओं में स्थापित किया है। आप देखते हैं कि वह कितने सराहनीय उद्देश्य पूरे करता है, चाहे केवल इस जीवन की बातों में ही हो: हमारे सब सांसारिक कार्यों में, जीवन के सबसे निचले और तुच्छ कामों से लेकर, व्यवसाय की सब मध्यवर्ती शाखाओं से होते हुए, उन कार्यों तक जो सबसे महत्त्वपूर्ण और सबसे कठिन हैं, सामान्य मात्रा का विवेक भी कितना अकथनीय उपयोगी है! इसलिए जब आप विवेक को तुच्छ जानते या उसका मूल्य घटाते हैं, तब आप यह न समझें कि आप परमेश्वर की सेवा कर रहे हैं: और सबसे कम तब, जब आप विवेक को धर्म से बाहर निकालने का प्रयत्न करते हैं, तब आप परमेश्वर के उद्देश्य को आगे बढ़ा रहे हैं। जब तक आप जान-बूझकर अपनी आँखें बन्द न कर लें, आप यह देखे बिना नहीं रह सकते कि परमेश्वर के आत्मा की अगुवाई में सच्चे धर्म की नींव डालने में और उसकी इमारत उठाने में भी वह कितना उपयोगी है। आप देखते हैं कि वह हमें विश्वास और आचरण दोनों की हर बात में दिशा देता है:

वह आन्तरिक और बाहरी दोनों प्रकार की पवित्रता की हर शाखा के विषय में हमारी अगुवाई करता है। क्या हम इस पर गर्व नहीं करते कि हमारा सारा धर्म एक "विवेकपूर्ण सेवा" है? वरन् यह कि उसका हर भाग, जब उचित रीति से निभाया जाता है, हमारी समझ का सर्वोच्च प्रयोग है?

मुझे आप से भी कुछ शब्द कहने की अनुमति दीजिए, जो विवेक को अधिक आँकते हैं। आप एक अति से दूसरी अति में क्यों दौड़ें? क्या मध्य मार्ग सर्वोत्तम नहीं? विवेक जो कुछ कर सकता है, उसे करने दीजिए: जहाँ तक वह जा सके, उसका उपयोग कीजिए। परन्तु साथ ही स्वीकार कीजिए कि वह विश्वास, या आशा, या प्रेम देने में सर्वथा असमर्थ है; और फलस्वरूप वास्तविक सद्गुण या ठोस सुख उत्पन्न करने में भी। इन्हें एक उच्चतर स्रोत से, अर्थात् सब प्राणियों की आत्माओं के पिता से आशा रखिए। इन्हें अपनी उपलब्धि के रूप में नहीं, वरन् परमेश्वर के दान के रूप में खोजिए और ग्रहण कीजिए। अपने हृदय उसकी ओर उठाइए जो "सब मनुष्यों को उदारता से देता है और झिड़कता नहीं।" केवल वही

विवेक के प्रश्न पर निष्पक्ष विचार वह विश्वास दे सकता है जो "अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण" और प्रतीति है। केवल वही आपको स्वर्ग में अनन्त मीरास की "जीवित आशा के लिए नया जन्म दे सकता है"; और केवल वही अपने प्रेम को पवित्र आत्मा के द्वारा, जो आपको दिया गया है, आपके हृदय में "उँडेल सकता है।" इसलिए माँगिए, तो आपको दिया जाएगा! उसे पुकारिए, और आपकी पुकार व्यर्थ न जाएगी! आप सन्देह कैसे कर सकते हैं? "जब तुम बुरे होकर अपने बच्चों को अच्छी वस्तुएँ देना जानते हो, तो स्वर्ग में तुम्हारा पिता अपने माँगनेवालों को पवित्र आत्मा क्यों न देगा!" इस प्रकार आप जीवित गवाह होंगे कि बुद्धि, पवित्रता और सुख एक ही हैं; अविभाज्य रूप से जुड़े हैं; और वास्तव में उस अनन्त जीवन का आरम्भ हैं जो परमेश्वर ने हमें अपने