प्रवचन I

आत्मा की गवाही प्रवचन I "आत्मा आप ही हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।"

1. कितने ही व्यर्थ मनुष्यों ने, जो न यह समझते थे कि वे क्या कह रहे हैं और न यह कि किस विषय में दृढ़ता से कह रहे हैं, इस पवित्रशास्त्र-वचन को तोड़-मरोड़कर अपनी आत्माओं की बड़ी हानि, यदि विनाश नहीं, का कारण बना लिया है!

कितनों ने अपनी ही कल्पना की आवाज़ को परमेश्वर के आत्मा की इस गवाही के रूप में समझ लिया है, और इसी से व्यर्थ ही यह मान बैठे हैं कि वे परमेश्वर की सन्तान हैं, जबकि वे शैतान के काम कर रहे थे! ये ही सचमुच और ठीक-ठीक उन्मादी (enthusiasts) हैं, और वह भी इस शब्द के निकृष्टतम अर्थ में। परन्तु उन्हें इस बात का कायल करना कितना कठिन है, विशेषकर यदि वे भ्रम की उस आत्मा में गहरे उतर चुके हों! तब उन्हें स्वयं का ज्ञान कराने के सारे प्रयत्नों को वे परमेश्वर से लड़ना समझेंगे; और आत्मा का वह आवेश और उतावलापन जिसे वे "विश्वास के लिये पूरा यत्न करना" कहते हैं, उन्हें कायल करने के सब सामान्य उपायों से इतना ऊपर कर देता है कि हम ठीक ही कह सकते हैं, "मनुष्यों से तो यह नहीं हो सकता।"

2. तब यदि बहुत-से समझदार लोग, इस भ्रम के भयानक परिणामों को देखकर और इससे अधिक से अधिक दूर रहने का यत्न करते हुए, कभी-कभी दूसरी अति की ओर झुक जाएँ तो कौन आश्चर्य करे? — यदि वे उन किसी की बात मानने को तैयार न हों जो इस गवाही के होने की बात कहते हैं, जिसके विषय में दूसरे इतनी बुरी तरह भटक गए हैं? — यदि वे उन सबको, जो उन वाक्यांशों का प्रयोग करते हैं जिनका इतना भयंकर दुरुपयोग हुआ है, प्रायः उन्मादी ही गिन लेने को तैयार हों? — और यदि वे इस पर भी सन्देह करें कि यहाँ जिस गवाही या साक्षी की चर्चा है, वह साधारण मसीहियों का विशेषाधिकार है, या फिर उन असाधारण वरदानों में से एक है जो, उनके विचार में, केवल प्रेरितों के युग के थे?

3. परन्तु क्या हम पर यह कोई बाध्यता है कि हम इस अति में पड़ें या उस अति में? क्या हम बीच का मार्ग नहीं अपना सकते? — भ्रम और उन्माद की उस आत्मा से पर्याप्त दूरी बनाए रखें, और फिर भी परमेश्वर के वरदान को न नकारें और उसकी सन्तान के उस महान विशेषाधिकार को न छोड़ें? निश्चय ही हम ऐसा कर सकते हैं। इसके लिये आइए, परमेश्वर की उपस्थिति में और उसके भय के साथ, विचार करें: पहला, हमारी आत्मा की यह गवाही या साक्षी क्या है; परमेश्वर के

आत्मा की साक्षी क्या है; और वह कैसे "हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं?"

दूसरा, परमेश्वर के आत्मा और हमारी अपनी आत्मा की इस संयुक्त साक्षी को स्वाभाविक मन की धृष्टता से, और शैतान के भ्रम से, स्पष्ट और ठोस रीति से कैसे पहचाना जाए?

14 [1872 संस्करण से लिया गया पाठ] प्रवचन I I. 1. पहले हम यह विचार करें कि हमारी आत्मा की गवाही या साक्षी क्या है। परन्तु यहाँ मैं उन सब से, जो परमेश्वर के आत्मा की साक्षी को हमारी अपनी आत्मा की विवेकपूर्ण साक्षी में समा देना चाहते हैं, यह निवेदन किए बिना नहीं रह सकता कि वे ध्यान दें कि इस वचन में प्रेरित केवल हमारी अपनी आत्मा की साक्षी की बात करने से इतना दूर है कि यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि क्या वह उसकी बात करता भी है, — क्या वह केवल परमेश्वर के आत्मा की साक्षी की ही बात नहीं करता। ऐसा प्रतीत नहीं होता कि मूल पाठ को इस प्रकार समझना अनुचित हो। प्रेरित ने पिछली आयत में कहा ही था, "तुम को ग्रहण किया हुआ आत्मा मिला है, जिससे हम 'हे अब्बा, हे पिता' कहकर पुकारते हैं;" और तुरन्त आगे जोड़ता है, Auto to pneuma (कुछ प्रतियों में to auto pneuma) symmartyrei toi pneumati hemon, hoti esmen tekna Theou [वही आत्मा हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं], जिसका अनुवाद यों हो सकता है: वही आत्मा हमारी आत्मा को गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं (उपसर्ग syn केवल यह दर्शाता है कि वह यह गवाही उसी समय देता है जब वह हमें "अब्बा, हे पिता" पुकारने के योग्य बनाता है)। परन्तु मैं इस पर विवाद नहीं करता; क्योंकि अन्य बहुत-से वचन, सब सच्चे मसीहियों के अनुभव सहित, पर्याप्त रूप से प्रमाणित करते हैं कि प्रत्येक विश्वासी में परमेश्वर के आत्मा की साक्षी भी है और उसकी अपनी साक्षी भी, कि वह परमेश्वर की सन्तान है।

2. जहाँ तक उत्तरवर्ती का सम्बन्ध है, उसकी नींव पवित्रशास्त्र के उन अनेक वचनों में रखी गई है जो परमेश्वर की सन्तान के चिह्नों का वर्णन करते हैं; और वे इतने स्पष्ट हैं कि "दौड़ता हुआ भी उन्हें पढ़ सकता है।" बहुत-से प्राचीन और आधुनिक लेखकों ने भी इन्हें एकत्र करके अत्यन्त प्रखर प्रकाश में रखा है। यदि किसी को और प्रकाश चाहिए, तो वह परमेश्वर के वचन की सेवकाई में उपस्थित होकर, एकान्त में परमेश्वर के सामने उस पर मनन करके, और उनसे वार्तालाप करके पा सकता है जो उसके मार्गों को जानते हैं। और उस बुद्धि या समझ के द्वारा भी जो परमेश्वर ने उसे दी है, जिसे धर्म बुझाने के लिये नहीं बल्कि सिद्ध करने के लिये बनाया गया था; — प्रेरित के इस कथन के अनुसार, "हे भाइयो, तुम समझ में बालक न बनो; फिर भी बुराई" या दुष्टता "में तो बालक रहो, परन्तु समझ में सयाने बनो;" (1 कुरिन्थियों 14:20;

) — प्रत्येक मनुष्य उन शास्त्रीय चिह्नों को अपने ऊपर लगाकर जान सकता है कि वह परमेश्वर की सन्तान है या नहीं। इस प्रकार, यदि वह जानता है, पहला, कि "जितने परमेश्वर के आत्मा के चलाए चलते हैं," अर्थात् सब पवित्र स्वभावों और कामों में, "वे ही परमेश्वर के पुत्र हैं;" (जिसके लिये उसके पास पवित्र लेख का अचूक निश्चय है;) दूसरा, मैं इस प्रकार "परमेश्वर के आत्मा के चलाए चलता हूँ;" तो वह सहज ही यह निष्कर्ष निकालेगा, — "इसलिये

3. इसी के अनुरूप हैं सन्त यूहन्ना की अपनी पहली पत्री की वे सब स्पष्ट घोषणाएँ: "यदि हम उसकी आज्ञाओं को मानेंगे, तो इससे हम जान लेंगे कि हम उसे जान गए हैं।" (1 यूहन्ना 2:3।) "जो कोई उसके वचन पर चले, उस में सचमुच परमेश्वर का प्रेम सिद्ध हुआ है; इसी से हम जानते हैं कि हम उस में हैं;" कि हम सचमुच परमेश्वर की सन्तान हैं। (1 यूहन्ना 2:5।) "यदि तुम जानते हो कि वह धार्मिक है, तो यह भी जानते हो कि जो कोई धार्मिकता का काम करता है वह उससे जन्मा है।" (1 यूहन्ना 2:29।) "हम जानते हैं कि हम मृत्यु से पार होकर जीवन में पहुँचे हैं, क्योंकि हम भाइयों से प्रेम रखते हैं।" (1 यूहन्ना 3:14)

"इसी से हम जानेंगे कि हम सत्य के हैं, और जिस बात में हमारा मन हमें दोष दे, उसके विषय में हम उसके सामने अपने मन को आश्वस्त करेंगे;" अर्थात् इसलिये कि हम "वचन और जीभ ही से नहीं, पर काम और सत्य के द्वारा" एक दूसरे से प्रेम रखते हैं।

"इसी से हम जानते हैं कि हम उस में बने रहते हैं, कि उसने अपने" प्रेममय "आत्मा में से हमें दिया है।" (1 प्रवचन I यूहन्ना 4:13।) और, "इसी से हम जानते हैं कि वह हम में बना रहता है, उस" आज्ञाकारी "आत्मा से जो उसने हमें दिया है।" (1 यूहन्ना 3:24।) 4. बहुत सम्भव है कि जगत के आरम्भ से आज तक परमेश्वर की ऐसी कोई सन्तान न हुई होगी जो परमेश्वर के अनुग्रह और हमारे प्रभु यीशु मसीह के ज्ञान में उससे आगे बढ़ी हो जितना प्रेरित यूहन्ना उस समय था जब उसने ये शब्द लिखे, और वे मसीह में पिता, जिन्हें उसने लिखा। इतने पर भी यह स्पष्ट है कि स्वयं प्रेरित और परमेश्वर के मन्दिर के वे सब स्तम्भ अपने परमेश्वर की सन्तान होने के इन चिह्नों को तुच्छ समझने से बहुत दूर थे; और उन्होंने अपने विश्वास की पुष्टि के लिये उन्हें अपनी आत्माओं पर लागू किया। फिर भी यह सब केवल विवेकपूर्ण प्रमाण है, हमारी आत्मा की साक्षी, हमारी बुद्धि या समझ। यह सब इसी में सिमट जाता है: जिनमें ये चिह्न हैं वे परमेश्वर की सन्तान हैं: परन्तु हम में ये चिह्न हैं। इसलिये हम परमेश्वर की सन्तान हैं।

5. परन्तु यह कैसे प्रकट होता है कि हम में ये चिह्न हैं? यह प्रश्न अब भी शेष है। यह कैसे प्रकट होता है कि हम परमेश्वर और अपने पड़ोसी से प्रेम रखते हैं, और उसकी आज्ञाओं को मानते हैं? ध्यान दीजिए कि प्रश्न का अर्थ यह है कि यह हमारे अपने लिये कैसे प्रकट होता है, दूसरों के लिये नहीं। तब मैं उससे, जो यह प्रश्न उठाता है, पूछूँगा: तुम पर यह कैसे प्रकट होता है कि तुम जीवित हो, और कि तुम अभी सुख में हो, पीड़ा में नहीं? क्या तुम्हें उसका तुरन्त बोध नहीं होता? उसी तात्कालिक बोध से तुम जान लोगे कि तुम्हारी आत्मा परमेश्वर के लिये जीवित है या नहीं; क्या तुम घमण्डी क्रोध की पीड़ा से छुड़ाए गए हो और नम्र तथा शान्त आत्मा का सुख तुम्हें प्राप्त है। उसी साधन से तुम यह अनुभव किए बिना नहीं रह सकते कि तुम परमेश्वर से प्रेम रखते हो, उसमें आनन्दित और मग्न होते हो। उसी से तुम्हें सीधे निश्चय हो जाना चाहिए कि क्या तुम अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखते हो; क्या तुम सारी मानवजाति के प्रति कोमल स्नेह रखते हो और कोमलता तथा धीरज से भरे हो।

और परमेश्वर की सन्तान के बाहरी चिह्न के विषय में, जो सन्त यूहन्ना के अनुसार उसकी आज्ञाओं का पालन करना है, तुम अपने हृदय में निःसन्देह जानते हो कि परमेश्वर के अनुग्रह से यह तुम में है या नहीं। तुम्हारा विवेक दिन-प्रतिदिन तुम्हें बताता है कि क्या तुम परमेश्वर का नाम अपने होठों पर गम्भीरता और भक्ति के साथ, श्रद्धा और ईश्वरीय भय के साथ ही लेते हो; क्या तुम विश्राम-दिन को पवित्र मानने के लिये स्मरण रखते हो; क्या तुम अपने माता-पिता का आदर करते हो; क्या तुम सबके साथ वैसा ही करते हो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें; क्या तुम अपने शरीर को पवित्रता और आदर के साथ रखते हो; और क्या तुम चाहे खाओ चाहे पीओ, उसमें संयमी रहते हो और सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिये करते हो।

6. अब ठीक यही हमारी अपनी आत्मा की साक्षी है; अर्थात् हमारे विवेक की यह साक्षी कि परमेश्वर ने हमें हृदय में पवित्र और बाहरी आचरण में पवित्र होने का वरदान दिया है। यह इस बात का बोध है कि हमने गोद लेने के आत्मा में और उसके द्वारा वे स्वभाव पाए हैं जिनका उल्लेख परमेश्वर के वचन में उसकी गोद ली हुई सन्तान के स्वभाव के रूप में हुआ है; अर्थात् परमेश्वर और सारी मानवजाति के प्रति प्रेमी हृदय;

हम परमेश्वर अपने पिता पर बालक-सरीखे भरोसे से टिके रहते हैं, उसके सिवा और कुछ नहीं चाहते, अपनी सारी चिन्ता उसी पर डाल देते हैं, और मनुष्य की हर सन्तान को गहरे, कोमल स्नेह से गले लगाते हैं: — यह बोध कि परमेश्वर के आत्मा के द्वारा हम भीतर से उसके पुत्र के स्वरूप में ढाले गए हैं, और कि हम उसके सामने न्याय, दया और सत्य से चलते हैं, और वे काम करते हैं जो उसकी दृष्टि में भाते हैं।

प्रवचन I 7. परन्तु परमेश्वर के आत्मा की वह साक्षी क्या है, जो इसके साथ जोड़ी गई और इससे संयुक्त है? वह कैसे "हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं?" "परमेश्वर की गूढ़ बातों" को समझाने के लिये मनुष्यों की भाषा में शब्द ढूँढ़ना कठिन है। सचमुच, ऐसे कोई शब्द नहीं जो परमेश्वर की सन्तान के अनुभव को यथोचित रूप से व्यक्त कर सकें। फिर भी शायद यों कहा जा सकता है, (जो परमेश्वर से सिखाए गए हैं उनसे निवेदन है कि वे इस अभिव्यक्ति को सुधारें, कोमल या सशक्त करें,) आत्मा की साक्षी आत्मा पर एक भीतरी छाप है, जिसके द्वारा परमेश्वर का आत्मा सीधे मेरी आत्मा को गवाही देता है कि मैं परमेश्वर की सन्तान हूँ; कि यीशु मसीह ने मुझसे प्रेम किया और मेरे लिये अपने आप को दे दिया; और कि मेरे सब पाप मिटा दिए गए हैं, और मैं, हाँ मैं भी, परमेश्वर से मेल-मिलाप कर चुका हूँ।

8. परमेश्वर के आत्मा की यह साक्षी वस्तुओं के स्वभाव के अनुसार ही हमारी अपनी आत्मा की साक्षी से पहले की होनी चाहिए, यह इस एक विचार से स्पष्ट हो सकता है:

हमें इसका बोध होने से पहले कि हम हृदय में पवित्र और जीवन में पवित्र हैं, हमारी आत्मा की यह साक्षी पाने से पहले कि हम भीतर और बाहर से पवित्र हैं, हमें हृदय में पवित्र और जीवन में पवित्र होना पड़ेगा। परन्तु पवित्र होने से पहले ही हमें परमेश्वर से प्रेम रखना पड़ेगा, क्योंकि यही सारी पवित्रता की जड़ है। अब जब तक हम न जानें कि वह हमसे प्रेम करता है, तब तक हम परमेश्वर से प्रेम नहीं कर सकते। "हम इसलिये प्रेम करते हैं कि पहले उसने हम से प्रेम किया।" और जब तक उसका आत्मा हमारी आत्मा को इसकी गवाही न दे, तब तक हम अपने प्रति उसके क्षमा करनेवाले प्रेम को नहीं जान सकते। इसलिये, चूँकि उसके आत्मा की यह साक्षी परमेश्वर के प्रेम और सारी पवित्रता से पहले होनी चाहिए, इसलिये अनिवार्यतः यह उसके भीतरी बोध से, अर्थात् उनके विषय में हमारी आत्मा की साक्षी से, पहले होनी चाहिए।

9. तब, और उससे पहले नहीं, — जब परमेश्वर का आत्मा हमारी आत्मा को यह गवाही देता है, "परमेश्वर ने तुझ से प्रेम किया है, और अपने ही पुत्र को तेरे पापों का प्रायश्चित्त होने के लिये दे दिया है; परमेश्वर के पुत्र ने तुझ से प्रेम किया है, और तुझे अपने लहू से तेरे पापों से धो दिया है," — "हम परमेश्वर से इसलिये प्रेम करते हैं कि पहले उसने हम से प्रेम किया;" और उसी के लिये हम अपने भाई से भी प्रेम करते हैं। और इसका बोध हमें स्वयं होता ही है: हम "उन बातों को जान लेते हैं जो परमेश्वर ने हमें सेंत-मेंत दी हैं।" हम जानते हैं कि हम परमेश्वर से प्रेम रखते हैं और उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं; और "इसी से हम यह भी जानते हैं कि हम परमेश्वर के हैं।" यही हमारी अपनी आत्मा की वह साक्षी है, जो, जब तक हम परमेश्वर से प्रेम रखना

और उसकी आज्ञाओं का पालन करना जारी रखते हैं, परमेश्वर के आत्मा की साक्षी के साथ जुड़ी रहती है, कि "हम परमेश्वर की सन्तान हैं।"

10. ऐसा नहीं कि मैं चाहता हूँ कि इस विषय में जो कुछ कहा गया है उससे किसी भी रीति से यह समझा जाए कि हमारी अपनी आत्मा की साक्षी से भी परमेश्वर के आत्मा के कार्य को बाहर रखा गया है। कदापि नहीं। वही है जो न केवल हम में हर प्रकार की भली वस्तु उत्पन्न करता है, वरन् अपने ही कार्य पर प्रकाश भी डालता है और स्पष्ट दिखाता है कि उसने क्या किया है। इसलिये सन्त पौलुस इसे आत्मा पाने के एक बड़े उद्देश्य के रूप में बताता है, "कि हम उन बातों को जानें जो परमेश्वर ने हमें सेंत-मेंत दी हैं:" कि वह हमारे विवेक की साक्षी को हमारी 'सरलता और ईश्वरीय सच्चाई' के विषय में दृढ़ करे; और हमें अधिक पूर्ण और प्रबल प्रकाश में यह पहचानने दे कि हम अब वे काम करते हैं जो उसे भाते हैं।

11. यदि फिर भी पूछा जाए, "परमेश्वर का आत्मा हमारी आत्मा के साथ कैसे गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं, कि सब सन्देह दूर हो जाए और हमारे पुत्रत्व की वास्तविकता प्रमाणित हो जाए?" — तो उत्तर ऊपर कही गई बातों से स्पष्ट है। और, पहला, हमारी आत्मा के प्रवचन I साक्षी के विषय में: आत्मा को यह बात उतनी ही गहराई और स्पष्टता से ज्ञात होती है कि वह परमेश्वर से प्रेम करती, उसमें मग्न और आनन्दित होती है, जितनी इस बात की कि वह पृथ्वी की किसी वस्तु से प्रेम करती और उसमें मग्न होती है। और वह इस पर उससे अधिक सन्देह नहीं कर सकती कि वह प्रेम करती, मग्न और आनन्दित होती है या नहीं, जितना इस पर कि वह है या नहीं। इसलिये, यदि यह तर्क ठीक है कि जो अब परमेश्वर से प्रेम करता है, नम्र आनन्द, पवित्र मग्नता और आज्ञाकारी प्रेम के साथ उसमें मग्न और आनन्दित होता है, वह परमेश्वर की सन्तान है;

परन्तु मैं इस प्रकार परमेश्वर से प्रेम करता, उसमें मग्न और आनन्दित होता हूँ; इसलिये मैं परमेश्वर की सन्तान हूँ: — तो मसीही को अपने परमेश्वर की सन्तान होने में किसी रीति से सन्देह नहीं हो सकता। पूर्ववर्ती कथन का उसे उतना ही पूर्ण निश्चय है जितना इस बात का कि पवित्रशास्त्र परमेश्वर की ओर से है; और अपने इस प्रकार परमेश्वर से प्रेम करने का उसके पास भीतरी प्रमाण है, जो स्वतःसिद्धि से कम नहीं। इस प्रकार हमारी अपनी आत्मा की साक्षी हमारे हृदयों पर गहनतम दृढ़ विश्वास के साथ ऐसी रीति से प्रकट होती है कि सब उचित सन्देह से परे हमारे पुत्रत्व की वास्तविकता प्रमाणित करती है।

12. ईश्वरीय साक्षी हृदय पर किस रीति से प्रकट होती है, इसे समझाने का मैं साहस नहीं करता। ऐसा ज्ञान मेरे लिये अद्भुत और ऊँचा है: मैं उस तक पहुँच नहीं सकता। हवा चलती है, और मैं उसकी ध्वनि सुनता हूँ; परन्तु मैं नहीं बता सकता कि वह कहाँ से आती और कहाँ को जाती है। जैसे मनुष्य की बातें कोई नहीं जानता, केवल मनुष्य की आत्मा जो उसमें है; वैसे ही परमेश्वर की बातों की रीति को कोई नहीं जानता, केवल परमेश्वर का आत्मा। परन्तु तथ्य हम जानते हैं; अर्थात् यह कि परमेश्वर का आत्मा विश्वासी को अपने गोद लिए जाने की ऐसी साक्षी देता है कि जब तक वह आत्मा के सामने उपस्थित रहती है, वह अपने पुत्रत्व की वास्तविकता पर उससे अधिक सन्देह नहीं कर सकता जितना वह सूर्य की किरणों की पूरी चमक में खड़े होकर सूर्य के चमकने पर सन्देह कर सकता है।

II. 1. परमेश्वर के आत्मा और हमारी आत्मा की इस संयुक्त साक्षी को स्वाभाविक मन की धृष्टता से, और शैतान के भ्रम से, स्पष्ट और ठोस रीति से कैसे पहचाना जाए, यह अगली बात है जिस पर विचार करना है। और जो परमेश्वर का उद्धार चाहते हैं, उन सबके लिये अत्यन्त आवश्यक है कि वे इस पर गहनतम ध्यान से विचार करें, यदि वे अपनी आत्माओं को धोखा नहीं देना चाहते। इसमें भूल के परिणाम प्रायः अत्यन्त घातक देखे गए हैं; और इसलिये और भी अधिक कि जो भूल करता है, वह अपनी गलती का पता प्रायः तब पाता है जब उसका सुधार करने में बहुत देर हो चुकी होती है।

2. और, पहला, इस साक्षी को स्वाभाविक मन की धृष्टता से कैसे पहचाना जाए? यह निश्चित है कि जिसे कभी पाप का कायल नहीं किया गया, वह सदा अपनी चापलूसी करने और विशेषकर आत्मिक बातों में अपने विषय में उससे ऊँचा सोचने को तैयार रहता है जितना उसे सोचना चाहिए।

और इसलिये, यदि कोई जो अपने शारीरिक मन से व्यर्थ फूला हुआ है, सच्चे मसीहियों के इस विशेषाधिकार के विषय में सुनकर, जिनमें वह निःसन्देह अपनी गिनती करता है, शीघ्र ही अपने आप को इस धारणा तक पहुँचा ले कि वह इसे पहले से ही प्राप्त कर चुका है, तो यह किसी रीति से अनोखी बात नहीं। ऐसे उदाहरण आज संसार में बहुत हैं और सब युगों में बहुत रहे हैं। तब हमारी आत्मा के साथ आत्मा की वास्तविक साक्षी को इस विनाशकारी धृष्टता से कैसे पहचाना जाए?

3. मैं उत्तर देता हूँ, पवित्रशास्त्र ऐसे चिह्नों से भरा है जिनसे एक को दूसरे से पहचाना जा सकता है। वे अत्यन्त स्पष्ट रीति से उन परिस्थितियों का वर्णन करते हैं जो परमेश्वर के आत्मा की विश्वासी की आत्मा के साथ सच्ची, यथार्थ साक्षी से पहले, उसके साथ और उसके बाद आती हैं। प्रवचन I जो कोई इन्हें ध्यान से तौलेगा और इन पर चित्त लगाएगा, उसे अँधियारे को उजियाला नहीं ठहराना पड़ेगा। वह इन सब के विषय में आत्मा की वास्तविक और दिखावटी साक्षी के बीच इतना बड़ा अन्तर देखेगा कि एक को दूसरे से गड़बड़ाने का कोई भय नहीं रहेगा, मैं कह सकता हूँ कि सम्भावना ही नहीं रहेगी।

4. इनके द्वारा, जो परमेश्वर के वरदान पर व्यर्थ ही धृष्टता करता है, वह निश्चय जान सकता है, यदि वह सचमुच चाहे, कि उसे अब तक "ऐसे भ्रम" में "डाल दिया गया" और झूठ पर विश्वास करने दिया गया है। क्योंकि पवित्रशास्त्र उस वरदान से पहले, उसके साथ और उसके बाद के ऐसे स्पष्ट, प्रकट चिह्न बताता है जिनके विषय में थोड़ा विचार उसे सब सन्देह से परे कायल कर देगा कि वे उसकी आत्मा में कभी नहीं पाए गए। उदाहरण के लिये: पवित्रशास्त्र पश्चात्ताप, या पाप के विषय में कायल होने, को क्षमा की इस गवाही से सदा पहले आनेवाला बताता है। इसलिये, "मन फिराओ; क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आया है।" (मत्ती 3:2।) "मन फिराओ और सुसमाचार पर विश्वास करो।" (मरकुस 1:15।) "तुम में से हर एक अपने पापों की क्षमा के लिये मन फिराए और बपतिस्मा ले।" (प्रेरितों के काम 2:38।) "इसलिये मन फिराओ और लौट आओ कि तुम्हारे पाप मिटाए जाएँ।" (प्रेरितों के काम 3:19।) इसी के अनुसार, हमारी कलीसिया भी क्षमा, या उसकी साक्षी, से पहले पश्चात्ताप को निरन्तर रखती है। "वह उन सब को क्षमा करता और मुक्त करता है जो सच्चे मन से पश्चात्ताप करते और निष्कपट होकर उसके पवित्र सुसमाचार पर विश्वास करते हैं।"

"सर्वशक्तिमान परमेश्वर — ने उन सब से पापों की क्षमा की प्रतिज्ञा की है जो हार्दिक पश्चात्ताप और सच्चे विश्वास के साथ उसकी ओर फिरते हैं।" परन्तु वह इस पश्चात्ताप से भी अपरिचित है: उसने कभी टूटे और पिसे हुए मन को नहीं जाना: "अपने पापों का स्मरण" उसके लिये कभी "दुःखदायी" नहीं हुआ, और न "उनका बोझ असह्य।" उन शब्दों को दोहराते समय उसका कभी वह अर्थ नहीं था जो वह कहता था; उसने केवल परमेश्वर की शिष्टाचारपूर्ण खुशामद की। और केवल परमेश्वर के इस पूर्व कार्य के अभाव से ही, उसके पास यह मानने का बहुत बड़ा कारण है कि उसने केवल छाया को पकड़ा है, और परमेश्वर के पुत्रों का वास्तविक विशेषाधिकार अब तक नहीं जाना।

5. फिर, पवित्रशास्त्र परमेश्वर से जन्म लेने को, जो इस साक्षी से पहले होना चाहिए कि हम उसकी सन्तान हैं, एक विशाल और सामर्थी परिवर्तन बताता है; "अन्धकार से ज्योति में", और "शैतान के अधिकार से परमेश्वर की ओर" परिवर्तन; "मृत्यु से पार होकर जीवन में पहुँचना", मरे हुओं में से जी उठना। इसी प्रकार इफिसियों को प्रेरित लिखता है: "उसने तुम्हें भी जिलाया, जो अपने अपराधों और पापों के कारण मरे हुए थे।" (इफिसियों 2:1।) और फिर, "जब हम अपने पापों के कारण मरे हुए थे, तो हमें मसीह के साथ जिलाया; और मसीह यीशु में उसके साथ उठाया, और स्वर्गीय स्थानों में उसके साथ बैठाया।" (इफिसियों 2:5, 6।) परन्तु जिसकी हम अब बात कर रहे हैं, वह ऐसे किसी परिवर्तन के विषय में क्या जानता है? वह इस सारे विषय से सर्वथा अपरिचित है। यह ऐसी भाषा है जिसे वह नहीं समझता। वह तुम से कहता है कि वह सदा से मसीही रहा है। उसे कोई ऐसा समय ज्ञात नहीं जब उसे ऐसे परिवर्तन की आवश्यकता थी। इससे भी, यदि वह अपने आप को सोचने दे, तो वह जान सकता है कि वह आत्मा से नहीं जन्मा; कि उसने परमेश्वर को अब तक नहीं जाना; पर प्रकृति की आवाज़ को परमेश्वर की आवाज़ समझ बैठा है।

6. परन्तु बीते समय में उसने जो कुछ अनुभव किया या नहीं किया, उस विचार को छोड़कर; वर्तमान चिह्नों से हम परमेश्वर की सन्तान को धृष्ट आत्म-प्रवंचक से सहज ही पहचान सकते हैं। पवित्रशास्त्र प्रभु में उस आनन्द को, जो उसके

आत्मा की साक्षी के साथ आता है, नम्र आनन्द बताता है; ऐसा आनन्द जो धूल में मिला देता है, जो क्षमा पाए हुए पापी को पुकार उठाता है, प्रवचन I "मैं नीच हूँ! मैं क्या हूँ, और मेरे पिता का घराना क्या है? अब मेरी आँख तुझे देखती है, इसलिये मैं धूल और राख में अपने आप से घृणा करता हूँ!" और जहाँ कहीं दीनता है, वहाँ नम्रता, धीरज, कोमलता और सहनशीलता है। वहाँ एक मृदु, झुकनेवाली आत्मा है; एक सौम्यता और मधुरता, आत्मा की एक कोमलता, जिसे शब्द व्यक्त नहीं कर सकते। परन्तु क्या धृष्ट मनुष्य में आत्मा की उस मानी हुई साक्षी के साथ ये फल लगते हैं? बिलकुल उलटा। परमेश्वर की कृपा के विषय में वह जितना अधिक निश्चिन्त होता है, उतना ही अधिक वह फूलता है; वह जितना अपने आप को ऊँचा करता है, उतना ही उसका सारा व्यवहार घमण्डी और अधिकार जतानेवाला होता है। वह अपने आप को जितनी प्रबल साक्षी वाला समझता है, उतना ही वह अपने आसपास सब पर धौंस जमाता है; उतना ही किसी भी डाँट को ग्रहण करने में अक्षम; उतना ही विरोध के प्रति अधीर। अधिक नम्र, कोमल और सिखाए जाने योग्य होने के बदले, "सुनने के लिये तत्पर और बोलने में धीमा" होने के बदले, वह सुनने में अधिक धीमा और बोलने में अधिक शीघ्र है; किसी से भी सीखने को अधिक अनिच्छुक; स्वभाव में अधिक उग्र और उतावला, और वार्तालाप में उत्सुक। हाँ, कदाचित् कभी-कभी उसकी मुद्रा में, उसके बोलने के ढंग में, उसके सारे आचरण में एक प्रकार की उग्रता दिखाई देगी, मानो वह मामले को परमेश्वर के हाथों से स्वयं छीनने और "विरोधियों को खा जाने" ही वाला हो।

7. एक बार और: पवित्रशास्त्र सिखाता है, "परमेश्वर का प्रेम यह है," उसका निश्चित चिह्न, "कि हम उसकी आज्ञाओं को मानें।" (1 यूहन्ना 5:3।) और हमारा प्रभु स्वयं कहता है, "जिसके पास मेरी आज्ञाएँ हैं और वह उन्हें मानता है, वही मुझ से प्रेम रखता है।" (यूहन्ना 14:21।) प्रेम आज्ञा मानने में आनन्दित होता है; हर बात में वह करने में जो प्रिय को भाए। परमेश्वर का सच्चा प्रेमी पृथ्वी पर उसकी इच्छा को वैसे ही पूरी करने में शीघ्रता करता है जैसे वह स्वर्ग में पूरी की जाती है। परन्तु क्या परमेश्वर के प्रेम के धृष्ट ढोंगी का यही चरित्र है? नहीं, बल्कि उसका प्रेम उसे आज्ञा न मानने, परमेश्वर की आज्ञाओं को तोड़ने, न कि मानने, की स्वतन्त्रता देता है। सम्भव है कि जब वह परमेश्वर के क्रोध के भय में था, तब उसने उसकी इच्छा पूरी करने का परिश्रम किया। परन्तु अब, अपने आप को "व्यवस्था के अधीन नहीं" देखकर, वह सोचता है कि अब उसे उसका पालन करने की बाध्यता नहीं। इसलिये वह भले कामों के लिये कम उत्साही है; बुराई से बचने में कम सावधान; अपने हृदय की कम चौकसी करता है; अपनी जीभ के प्रति कम सजग। वह अपने आप का इनकार करने और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाने में कम गम्भीर है। एक शब्द में, जब से वह अपने आप को स्वतन्त्र समझने लगा है, उसके जीवन का सारा रूप ही बदल गया है। अब वह "भक्ति के लिये अपना अभ्यास" नहीं करता;

"न केवल मांस और लहू से, पर प्रधानों और अधिकारियों से कुश्ती" नहीं लड़ता, कष्ट नहीं सहता, "सकेत द्वार से प्रवेश करने के लिये पूरा यत्न" नहीं करता। नहीं; उसने स्वर्ग का एक सरल मार्ग पा लिया है; एक चौड़ा, चिकना, फूलों भरा पथ, जिस पर वह अपनी आत्मा से कह सकता है, "हे प्राण, चैन कर; खा, पी, आनन्द कर।" इससे निर्विवाद प्रमाण के साथ यह निष्कर्ष निकलता है कि उसके पास अपनी आत्मा की सच्ची साक्षी नहीं है। वह उन चिह्नों के होने का बोध नहीं रख सकता जो उसमें हैं ही नहीं; अर्थात् वह दीनता, नम्रता और आज्ञाकारिता। और न ही सत्य के परमेश्वर का आत्मा झूठ की गवाही दे सकता है; या यह साक्षी दे सकता है कि वह परमेश्वर की सन्तान है, जबकि वह प्रकट रूप से शैतान की सन्तान है।

8. अपने आप को पहचान, हे बेचारे आत्म-प्रवंचक! — तू जो परमेश्वर की सन्तान होने का निश्चय रखता है; तू जो कहता है, "मुझ में साक्षी है," और इसलिये अपने सब शत्रुओं को ललकारता है।

तू तराजू में तौला गया और घटी में पाया गया; पवित्रस्थान के तराजू में भी।

प्रभु के वचन ने तेरी आत्मा को परखा और तुझे खोटी चाँदी ठहराया है। तू हृदय का दीन नहीं है; इसलिये तूने आज तक यीशु का आत्मा नहीं पाया। तू

प्रवचन I कोमल और नम्र नहीं है; इसलिये तेरे आनन्द का कुछ मूल्य नहीं: वह प्रभु में आनन्द नहीं है। तू उसकी आज्ञाओं को नहीं मानता; इसलिये तू उससे प्रेम नहीं रखता, और न ही पवित्र आत्मा का सहभागी है। इसलिये यह उतना ही निश्चित और प्रत्यक्ष है जितना परमेश्वर की वाणी उसे बना सकती है कि उसका आत्मा तेरी आत्मा के साथ गवाही नहीं देता कि तू परमेश्वर की सन्तान है। ओ, उसे पुकार कि तेरी आँखों से छिलके गिर जाएँ; कि तू अपने आप को वैसे जाने जैसे तू जाना गया है; कि तू अपने भीतर मृत्युदण्ड का निर्णय ग्रहण करे, जब तक तू मरे हुओं को जिलानेवाली वह वाणी न सुने, जो कहती है, "ढाढ़स बाँध: तेरे पाप क्षमा हुए; तेरे विश्वास ने तुझे चंगा किया है।"

9. "परन्तु जिसमें वास्तविक साक्षी है, वह उसे धृष्टता से कैसे पहचाने?" मैं पूछता हूँ, तुम दिन को रात से कैसे पहचानते हो? तुम उजियाले को अन्धकार से कैसे पहचानते हो; या तारे अथवा टिमटिमाते दीपक के प्रकाश को दोपहर के सूर्य के प्रकाश से? क्या एक और दूसरे के बीच अन्तर्निहित, प्रत्यक्ष, मौलिक भेद नहीं है? और क्या तुम उस भेद को तुरन्त और सीधे नहीं पहचान लेते, यदि तुम्हारी इन्द्रियाँ ठीक दशा में हैं? उसी प्रकार आत्मिक प्रकाश और आत्मिक अन्धकार के बीच, और उस प्रकाश के बीच जिससे धार्मिकता का सूर्य हमारे हृदय पर चमकता है और उस टिमटिमाते प्रकाश के बीच जो केवल "हमारी ही जलाई चिनगारियों" से उठता है, एक अन्तर्निहित, मौलिक भेद है: और यह भेद भी तुरन्त और सीधे पहचान लिया जाता है, यदि हमारी आत्मिक इन्द्रियाँ ठीक दशा में हैं।

10. हम इन्हें किस रीति से पहचानते हैं, और किन कसौटियों, या भीतरी चिह्नों, से हम परमेश्वर की वाणी को जानते हैं, इसका और अधिक सूक्ष्म तथा दार्शनिक वर्णन माँगना ऐसी माँग करना है जिसका उत्तर कभी नहीं दिया जा सकता; नहीं, परमेश्वर का गहनतम ज्ञान रखनेवाला भी नहीं दे सकता। मान लीजिए कि जब पौलुस ने अग्रिप्पा के सामने उत्तर दिया, तब बुद्धिमान रोमी ने कहा होता,

"तू परमेश्वर के पुत्र की वाणी सुनने की बात करता है। तू कैसे जानता है कि वह उसी की वाणी थी?

किन कसौटियों, किन भीतरी चिह्नों से तू परमेश्वर की वाणी को जानता है? मुझे इसे मनुष्य या स्वर्गदूत की वाणी से अलग पहचानने की रीति समझा।" क्या तुम विश्वास कर सकते हो कि प्रेरित ने स्वयं ऐसी व्यर्थ माँग का उत्तर देने का कभी प्रयास किया होता? और फिर भी, निःसन्देह, जिस क्षण उसने वह वाणी सुनी, उसने जान लिया कि वह परमेश्वर की वाणी है। परन्तु उसने यह कैसे जाना, इसे कौन समझा सकता है? शायद न मनुष्य, न स्वर्गदूत।

11. और निकट आने के लिये: मान लीजिए कि परमेश्वर अब किसी आत्मा से कहे, "तेरे पाप क्षमा हुए," — तो वह अवश्य चाहेगा कि वह आत्मा उसकी वाणी को पहचाने; नहीं तो वह व्यर्थ बोलेगा। और वह यह करने में समर्थ है; क्योंकि जब कभी वह चाहता है, करना उसके पास उपस्थित है। और वह इसे करता भी है: वह आत्मा पूर्ण रूप से निश्चित हो जाती है, "यह वाणी परमेश्वर की वाणी है।" फिर भी जिसमें वह साक्षी है, वह उसे उसे नहीं समझा सकता जिसमें वह नहीं है: और न ही यह अपेक्षा करनी चाहिए कि वह समझाए। यदि अनुभवहीन मनुष्यों को परमेश्वर की बातें प्रमाणित करने का कोई स्वाभाविक माध्यम, या समझाने की कोई स्वाभाविक विधि होती, तो स्वाभाविक मनुष्य परमेश्वर के आत्मा की बातों को परख और जान सकता। परन्तु यह प्रेरित के उस कथन के सर्वथा विपरीत है कि "वह उन्हें जान नहीं सकता, क्योंकि उनकी जाँच आत्मिक रीति से होती है;" [1 कुरिन्थियों 2:14] अर्थात् आत्मिक इन्द्रियों से, जो स्वाभाविक मनुष्य के पास नहीं।

प्रवचन I 12. "परन्तु मैं कैसे जानूँ कि मेरी आत्मिक इन्द्रियाँ ठीक दशा में हैं?" यह भी अत्यन्त महत्त्व का प्रश्न है; क्योंकि यदि मनुष्य इसमें भूल करे, तो वह अनन्त भूल और भ्रम में दौड़ता जा सकता है। "और मुझे कैसे निश्चय हो कि मेरी यह दशा नहीं है; और कि मैं आत्मा की वाणी को पहचानने में भूल नहीं करता?" अपनी ही आत्मा की साक्षी से; "परमेश्वर के प्रति शुद्ध विवेक के उत्तर" से। [प्रेरितों के काम 23:1] जो फल उसने तुम्हारी आत्मा में उत्पन्न किए हैं, उनसे तुम परमेश्वर के आत्मा की साक्षी को जान लोगे। इससे तुम जानोगे कि तुम किसी भ्रम में नहीं हो, कि तुमने अपनी आत्मा को धोखा नहीं दिया। हृदय में राज्य करनेवाले आत्मा के तात्कालिक फल हैं "प्रेम, आनन्द, शान्ति, करुणा से भरे हृदय, दीनता, नम्रता, कोमलता, सहनशीलता।" [गलातियों 5:22, 23] और बाहरी फल हैं: सब मनुष्यों का भला करना; किसी की बुराई न करना; और ज्योति में चलना, [1 यूहन्ना 1:7] — परमेश्वर की सब आज्ञाओं का उत्साहपूर्ण, एकरस पालन।

13. इन्हीं फलों से तुम परमेश्वर की इस वाणी को शैतान के किसी भी भ्रम से पहचानोगे। वह घमण्डी आत्मा तुम्हें परमेश्वर के सामने दीन नहीं कर सकता। वह न तो तुम्हारे हृदय को कोमल कर सकता है, न चाहेगा कि पहले उसे परमेश्वर के लिये गम्भीर शोक में और फिर सन्तानोचित प्रेम में पिघलाए। यह परमेश्वर और मनुष्य का विरोधी नहीं जो तुम्हें अपने पड़ोसी से प्रेम करने के योग्य बनाता है; या नम्रता, कोमलता, धीरज, संयम और परमेश्वर के सारे हथियार बाँधने के योग्य बनाता है। [देखिए कुलुस्सियों 3:12–14;

इफिसियों 6:11] वह अपने ही विरुद्ध बँटा हुआ नहीं है, और न अपने ही कार्य पाप का नाश करनेवाला है। नहीं; केवल परमेश्वर का पुत्र ही है जो "शैतान के कामों को नाश करने" आया। [1 यूहन्ना 3:8] इसलिये जितना निश्चित है कि पवित्रता परमेश्वर की ओर से है, और पाप शैतान का काम है, उतना ही निश्चित है कि जो साक्षी तुम में है वह शैतान की ओर से नहीं, परमेश्वर की ओर से है।

14. तब तुम ठीक ही कह सकते हो, "परमेश्वर का धन्यवाद हो उसके अवर्णनीय दान के लिये!" [2 कुरिन्थियों

9:15] परमेश्वर का धन्यवाद हो, जो मुझे "जानने" देता है कि "मैंने किस पर विश्वास किया है;" [2 तीमुथियुस 1:12] जिसने "अपने पुत्र के आत्मा को मेरे हृदय में भेजा है, जो 'हे अब्बा, हे पिता' कहकर पुकारता है," [गलातियों 4:6] और अभी भी "मेरी आत्मा के साथ गवाही देता है कि मैं परमेश्वर की सन्तान हूँ!" [रोमियों 8:16] और देखो कि केवल तुम्हारे होंठ ही नहीं, तुम्हारा जीवन भी उसका गुणगान करे। उसने तुम्हें अपने लिये मुहर लगाई है; इसलिये अपनी देह और अपनी आत्मा से, जो उसी की हैं, उसकी महिमा करो। [1 कुरिन्थियों 6:20] प्रियो, यदि तुम में यह आशा है, तो अपने आप को वैसा ही शुद्ध करो जैसा वह शुद्ध है। जब तुम देखते हो कि पिता ने तुम्हें कैसा प्रेम दिया है कि तुम परमेश्वर की सन्तान कहलाओ; [1 यूहन्ना 3:1] तो अपने आप को "शरीर और आत्मा की सब मलिनता से शुद्ध करो, और परमेश्वर के भय में पवित्रता को सिद्ध करो;" [2 कुरिन्थियों

7:1] और तुम्हारे सब विचार, वचन और कर्म यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को ग्रहणयोग्य एक आत्मिक, पवित्र बलिदान हों! [रोमियों 12:1, 2]