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धन का उपयोग "मैं तुमसे कहता हूँ, अधर्म के धन से अपने लिये मित्र बना लो, ताकि जब वह जाता रहे तो वे तुम्हें अनन्त निवासों में ग्रहण करें।"
1. हमारे प्रभु ने उड़ाऊ पुत्र का सुन्दर दृष्टान्त पूरा करके, जो उसने विशेष रूप से उन लोगों से कहा था जो उसके चुंगी लेनेवालों और पापियों को ग्रहण करने पर कुड़कुड़ाते थे, एक और भिन्न प्रकार का वृत्तान्त जोड़ा, जो परमेश्वर की सन्तानों को सम्बोधित है। "उसने अपने चेलों से कहा," अर्थात् उन शास्त्रियों और फरीसियों से इतना नहीं जिनसे वह पहले बातें कर रहा था,
— "किसी धनवान का एक भण्डारी था, और उसकी शिकायत उससे की गई कि वह तेरी सम्पत्ति उड़ाता है। इसलिये उसने उसे बुलाकर कहा, अपने भण्डारीपन का लेखा दे, क्योंकि तू आगे को भण्डारी नहीं रह सकता।" (लूका 16:1, 2।) उस बुरे भण्डारी ने आवश्यकता के दिन के लिये जो उपाय किया, उसका वर्णन करने के बाद हमारा उद्धारकर्ता कहता है, "स्वामी ने उस अधर्मी भण्डारी की प्रशंसा की" अर्थात् इस बात में कि उसने समय रहते सावधानी बरती; और यह गम्भीर विचार जोड़ता है, "इस संसार के लोग अपने समय के लोगों के साथ व्यवहार करने में ज्योति के सन्तानों से अधिक चतुर हैं।" (लूका 16:8।) जो इस संसार के सिवा और कोई भाग नहीं चाहते वे "अधिक चतुर हैं" (पूर्ण रूप से नहीं; क्योंकि वे सब के सब आकाश के नीचे निरे मूर्ख और सबसे बड़े पागल हैं; परन्तु "अपने समय के लोगों के साथ", अर्थात् अपने ढंग में; वे अपने साथ अधिक संगत हैं; अपने स्वीकृत सिद्धान्तों के प्रति अधिक सच्चे हैं; वे अपने लक्ष्य का अधिक दृढ़ता से पीछा करते हैं) "ज्योति के सन्तानों से;" — उनसे जो "परमेश्वर की महिमा की ज्योति को यीशु
मसीह के चेहरे में" देखते हैं। तब वे ऊपर उद्धृत वचन आते हैं: "और मैं" — परमेश्वर का एकलौता पुत्र, सृष्टिकर्ता, स्वर्ग और पृथ्वी और उनमें की सब वस्तुओं का प्रभु और स्वामी; सबका न्यायी, जिसे तुम्हें "अपने भण्डारीपन का लेखा" देना है, जब तुम "आगे को भण्डारी नहीं रह सकोगे;" "मैं तुमसे कहता हूँ," — इस बात में अधर्मी भण्डारी से भी सीखो, — "अपने लिये मित्र बना लो," बुद्धिमानी से, समय रहते सावधानी बरत कर, "अधर्म के धन से।"
"मम्मोन" का अर्थ है धन-सम्पत्ति या रुपया-पैसा। इसे "अधर्म का धन" इसलिये कहा गया है कि प्रायः यह अधर्म के ढंग से प्राप्त किया जाता है, और जो ईमानदारी से प्राप्त हुआ हो वह भी प्रायः अधर्म के ढंग से ही काम में लाया जाता है। इससे "अपने लिये मित्र बना लो", अर्थात् यथासम्भव भलाई करके, विशेषकर परमेश्वर की सन्तानों की; "ताकि जब वह जाता रहे" — जब तुम मिट्टी में लौट जाओ, जब सूर्य के नीचे तुम्हारा कोई स्थान न रहे, — तब उनमें से जो पहले जा चुके हैं वे तुम्हें "ग्रहण करें", तुम्हारा स्वागत करें, "अनन्त निवासों" में।
2. यहाँ हमारे प्रभु ने अपने सब अनुयायियों को मसीही बुद्धि की एक उत्तम शाखा सिखाई है, अर्थात् धन का सही उपयोग — एक ऐसा विषय जिसकी चर्चा संसार के लोगों ने अपने ढंग से बहुत की है; परन्तु उन्होंने इस पर पर्याप्त विचार नहीं किया जिन्हें परमेश्वर ने संसार में से चुन लिया है
62 [1872 के संस्करण से लिया गया पाठ] धन का उपयोग ये लोग प्रायः इस उत्तम तोड़े (वरदान) के उपयोग पर उतना विचार नहीं करते जितना विषय का महत्त्व माँगता है। न ही वे यह समझते हैं कि इसे अधिकतम लाभ के लिये कैसे काम में लाएँ; और इसका संसार में प्रचलन परमेश्वर की बुद्धिमान और कृपामय व्यवस्था का एक अद्भुत उदाहरण है। निःसन्देह, लगभग सभी युगों और देशों में कवियों, वक्ताओं और दार्शनिकों की यह रीति रही है कि वे इसे संसार का सबसे बड़ा भ्रष्टकर्ता, सद्गुण का विष और मानव-समाज की महामारी कहकर कोसते हैं। इसीलिये इससे अधिक सामान्य बात कुछ नहीं सुनी जाती कि:
Nocens ferrum, ferroque nocentius aurum: [लोहा हानिकारक है, और सोना लोहे से भी अधिक हानिकारक है:]
और सोना, तीखे से तीखे इस्पात से भी अधिक विनाशकारी।
इसीलिये यह शोकपूर्ण शिकायत, Effodiuntur opes, irritamenta malorum. [धन खोदकर निकाला जाता है, जो सब बुराइयों का उकसानेवाला है।]
धन खोदकर निकाला जाता है, सब बुराइयों का उकसानेवाला।
यहाँ तक कि एक प्रसिद्ध लेखक अपने देशवासियों को गम्भीरता से समझाता है कि सारी बुराई को एक ही बार में मिटाने के लिये "अपना सारा धन समुद्र में फेंक दो:" . . . in mare proximum [. . .] Summi materiem mali! [निकटतम समुद्र में . . . सबसे बड़ी बुराई की जड़ को!]
परन्तु क्या यह सब केवल खोखली बकवास नहीं है? क्या इसमें कोई ठोस कारण है? बिलकुल नहीं। क्योंकि संसार चाहे जितना भ्रष्ट हो, क्या सोना या चाँदी दोषी है? हम जानते हैं कि "रुपये का लोभ सब बुराइयों की जड़ है;" परन्तु स्वयं वह वस्तु नहीं। दोष धन में नहीं, उसे काम में लानेवालों में है। उसका बुरा उपयोग किया जा सकता है; और किस वस्तु का नहीं किया जा सकता? परन्तु उसका अच्छा उपयोग भी किया जा सकता है: वह सबसे उत्तम कामों पर उतना ही लागू होता है जितना सबसे बुरे कामों पर। जीवन के सब सामान्य कार्यों में वह सब सभ्य जातियों के लिये अवर्णनीय सेवा करता है: वह सब प्रकार के व्यापार करने का अत्यन्त सुगम साधन है, और (यदि हम उसे मसीही बुद्धि के अनुसार काम में लाएँ तो) सब प्रकार की भलाई करने का भी। यह सच है कि यदि मनुष्य निर्दोष अवस्था में होता, या यदि सब मनुष्य "पवित्र आत्मा से परिपूर्ण" होते, ताकि यरूशलेम की नई कलीसिया के समान "कोई भी अपनी किसी वस्तु को अपनी नहीं कहता" और "जिसे जितनी आवश्यकता होती उसे उतना बाँट दिया जाता," तो इसका उपयोग समाप्त हो जाता; जैसे हम कल्पना नहीं कर सकते कि स्वर्ग के निवासियों में ऐसी कोई वस्तु है। परन्तु मनुष्यजाति की वर्तमान अवस्था में यह परमेश्वर का एक उत्तम दान है, जो उच्चतम उद्देश्यों को पूरा करता है। उसकी सन्तानों के हाथ में यह भूखे के लिये भोजन, प्यासे के लिये पानी, नंगे के लिये वस्त्र है: यह यात्री और परदेशी को सिर टिकाने का ठिकाना देता है। इसके द्वारा हम विधवा के लिये पति का और अनाथ के लिये पिता का स्थान पूरा कर सकते हैं। हम
धन का उपयोग सताए हुए के लिये ढाल, रोगी के लिये स्वास्थ्य का साधन, और पीड़ा में पड़े हुओं के लिये चैन का कारण बन सकते हैं; यह अन्धे की आँखों के समान, लंगड़े के पाँवों के समान हो सकता है; वरन् मृत्यु के द्वारों से उठा लानेवाला भी!
3. इसलिये यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है कि सब परमेश्वर का भय माननेवाले इस बहुमूल्य तोड़े (वरदान) को काम में लाना जानें; कि उन्हें सिखाया जाए कि यह इन महिमामय उद्देश्यों को, और उच्चतम मात्रा में, कैसे पूरा कर सकता है। और सम्भवतः इसके लिये जितने निर्देश आवश्यक हैं वे तीन सरल नियमों में समेटे जा सकते हैं, जिनके ठीक-ठीक पालन से हम "अधर्म के धन" के विश्वासयोग्य भण्डारी ठहर सकते हैं।
I. 1. इनमें से पहला नियम यह है (जिसके कान हों वह सुन ले!) "जितना कमा सको कमाओ।" यहाँ हम संसार की सन्तानों के समान बोल सकते हैं: हम उनसे उन्हीं की भूमि पर मिलते हैं। और ऐसा करना हमारा बाध्यकारी कर्तव्य है: हमें जितना कमा सकें उतना कमाना चाहिए, परन्तु सोने को बहुत महँगा खरीदे बिना, उसके मूल्य से अधिक चुकाए बिना। परन्तु यह निश्चित है कि हमें यह नहीं करना चाहिए: हमें प्राण की कीमत पर धन नहीं कमाना चाहिए, न (जो वस्तुतः वही बात है) अपने स्वास्थ्य की कीमत पर। इसलिये कोई भी लाभ हमें ऐसे किसी काम में लगने या लगे रहने को प्रेरित न करे जो इस प्रकार का हो, या इतने कठिन या इतने लम्बे परिश्रम से जुड़ा हो कि हमारा शरीर बिगड़ जाए। न ही हमें कोई ऐसा व्यवसाय आरम्भ करना या जारी रखना चाहिए जो हमें भोजन और नींद के उचित समय से, उस मात्रा में जितनी हमारी प्रकृति माँगती है, अनिवार्य रूप से वंचित करे। वास्तव में यहाँ बड़ा भेद है। कुछ काम पूर्णतः और सर्वथा अस्वास्थ्यकर हैं; जैसे वे जिनमें संखिया या वैसे ही अन्य हानिकारक खनिजों से बहुत वास्ता पड़ता है, या पिघलते सीसे की भाप से दूषित वायु में साँस लेनी पड़ती है, जो अन्त में सबसे सुदृढ़ शरीर को भी नष्ट कर देगी। अन्य काम पूर्णतः अस्वास्थ्यकर नहीं, केवल दुर्बल शरीरवालों के लिये हैं। ऐसे वे काम हैं जिनमें लिखने में बहुत घण्टे बिताने पड़ते हैं; विशेषकर यदि कोई बैठकर लिखे और पेट पर झुके, या बहुत देर तक असुविधाजनक मुद्रा में रहे। परन्तु जो कुछ भी तर्क या अनुभव से स्वास्थ्य या शक्ति के लिये हानिकारक सिद्ध हो, उसके अधीन हम न हों; क्योंकि "प्राण भोजन से, और शरीर वस्त्र से" बढ़कर "मूल्यवान" है। और यदि हम पहले से ऐसे काम में लगे हों, तो हमें यथाशीघ्र उसे ऐसे काम से बदल लेना चाहिए जो, भले ही हमारी कमाई घटाए, परन्तु हमारे स्वास्थ्य को न घटाए।
2. दूसरे, हमें जितना कमा सकें कमाना है, परन्तु अपने मन को उतनी ही हानि पहुँचाए बिना जितनी शरीर को। क्योंकि इसे भी हम हानि नहीं पहुँचा सकते। हमें हर हाल में स्वस्थ मन की भावना को बनाए रखना है। इसलिये हम किसी पापपूर्ण व्यापार में न लगें, न लगे रहें, ऐसे किसी में भी जो परमेश्वर की व्यवस्था या हमारे देश की व्यवस्था के विरुद्ध हो। ऐसे वे सब हैं जिनमें अनिवार्य रूप से राजा के वैध कर को चुराना या उसे धोखा देना सम्मिलित है। क्योंकि राजा को उसके अधिकार से ठगना उतना ही पाप है जितना अपने साथी प्रजाजनों को लूटना। और राजा का अपने करों पर उतना ही अधिकार है जितना हमारा अपने घरों और वस्त्रों पर। और भी व्यवसाय हैं जो अपने आप में निर्दोष हों, तो भी अब कम से कम इंग्लैंड में निर्दोष रहकर नहीं किए जा सकते; जैसे वे जो छल या झूठ के बिना, या किसी ऐसी रीति के अनुसार चले बिना जो अच्छे विवेक के अनुकूल नहीं, उचित जीविका नहीं देते: इनसे भी, चाहे इनके साथ कितना ही लाभ हो, पवित्रता से बचना है, बशर्ते हम उस व्यापार की रीति पर चलें; क्योंकि धन का उपयोग धन कमाने के लिये हमें अपने प्राण नहीं खोने चाहिए। कुछ और भी हैं जिन्हें बहुत लोग पूर्ण निर्दोषता से करते हैं, बिना अपने शरीर या मन को हानि पहुँचाए; फिर भी सम्भव है तुम न कर सको:
या तो वे तुम्हें ऐसी संगति में फँसा दें जो तुम्हारे प्राण को नष्ट कर दे; और बार-बार के अनुभवों से प्रकट हो कि तुम एक को दूसरे से अलग नहीं कर सकते; या तुम्हारी आत्मा की बनावट में कोई विशिष्ट प्रवृत्ति, कोई विचित्रता हो, (जैसी बहुतों की शारीरिक बनावट में होती है,) जिसके कारण वह काम तुम्हारे लिये घातक हो जिसे कोई दूसरा सुरक्षित रूप से कर सकता है। इस प्रकार मुझे बहुत अनुभवों से विश्वास हो गया है कि मैं गणित, अंकगणित या बीजगणित का किसी भी पूर्णता तक अध्ययन नहीं कर सकता था, जब तक कि मैं देववादी, यदि नास्तिक नहीं, न बन जाऊँ: फिर भी दूसरे लोग इन सबका जीवन भर अध्ययन कर सकते हैं और उन्हें कोई हानि नहीं होती। इसलिये यहाँ कोई दूसरे के लिये निर्णय नहीं कर सकता; परन्तु प्रत्येक को स्वयं निर्णय करना चाहिए, और जो कुछ वह विशेष रूप से अपनी आत्मा के लिये हानिकारक पाए उससे दूर रहना चाहिए।
3. तीसरे, हमें जितना कमा सकें कमाना है, परन्तु अपने पड़ोसी को हानि पहुँचाए बिना। परन्तु यदि हम अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करते हैं तो हम ऐसा नहीं कर सकते, और न करना चाहिए। यदि हम सब से अपने समान प्रेम करते हैं तो हम किसी की सम्पत्ति को हानि नहीं पहुँच सकते। हम जुए से, बढ़ा-चढ़ाकर बनाए गए बिलों से (चाहे वे चिकित्सा के हों, या कानून के, या किसी और बात के), या ऐसा ब्याज माँगकर या लेकर जिसे हमारे देश की व्यवस्था भी मना करती है, उसकी भूमि की उपज को, और सम्भवतः भूमि और घरों को भी, निगल नहीं सकते। इससे सब गिरवी रखने का व्यापार वर्जित ठहरता है: क्योंकि चाहे उससे हम कितनी ही भलाई कर सकें, सब निष्पक्ष लोग दुःख के साथ देखते हैं कि बुराई उससे कहीं अधिक भारी पड़ती है।
और यदि बात ऐसी न भी होती, तब भी हमें "बुराई करने की अनुमति नहीं कि भलाई निकले।" भाईचारे के प्रेम के अनुसार हम अपना माल बाजार भाव से नीचे नहीं बेच सकते; हम अपना व्यापार बढ़ाने के लिये अपने पड़ोसी का व्यापार बिगाड़ने की युक्ति नहीं कर सकते; और उसके उन सेवकों या कारीगरों को, जिनकी उसे आवश्यकता है, बहकाकर ले जाना या रख लेना तो और भी नहीं कर सकते। कोई भी अपने पड़ोसी की सम्पत्ति को निगलकर नरक के दण्ड को कमाए बिना कुछ नहीं कमा सकता!
4. न ही हम अपने पड़ोसी के शरीर को हानि पहुँचाकर कमा सकते हैं। इसलिये हमें ऐसी कोई वस्तु नहीं बेचनी चाहिए जो स्वास्थ्य को बिगाड़ती हो। विशेष रूप से ऐसी है वह सारी तरल आग जिसे सामान्यतः शराब या मादक पेय कहा जाता है। यह सच है कि औषधि में इनका स्थान हो सकता है; शरीर के कुछ रोगों में ये उपयोगी हो सकती हैं; यद्यपि चिकित्सक की अकुशलता न हो तो इनकी शायद ही कभी आवश्यकता पड़े। इसलिये जो इन्हें केवल इसी उद्देश्य से बनाते और बेचते हैं वे अपना विवेक शुद्ध रख सकते हैं। परन्तु वे कौन हैं? कौन इन्हें केवल इसी उद्देश्य से बनाते और बेचते हैं? क्या तुम इंग्लैंड में ऐसे दस शराब बनानेवालों को जानते हो? तब इन्हें क्षमा कर दो। परन्तु जो सामान्य रीति से, जो भी खरीदना चाहे उसे बेचते हैं, वे सब थोक में विष देनेवाले हैं। वे महामहिम के प्रजाजनों की थोक में हत्या करते हैं, और उनकी आँख न दया करती है, न बचाती है। वे उन्हें भेड़ों के समान नरक में हाँकते हैं। और उनकी कमाई क्या है? क्या वह इन मनुष्यों का लहू नहीं? तो कौन उनकी बड़ी जागीरों और भव्य महलों से ईर्ष्या करेगा? उनके बीच श्राप है: परमेश्वर का श्राप उनके पत्थरों, लकड़ी और साज-सामान से चिपका है। परमेश्वर का श्राप उनके बगीचों, उनके टहलने के मार्गों, उनके कुंजों में है; एक आग जो अधोलोक के सबसे निचले भाग तक जलती है! वहाँ लहू, लहू है: नींव, फर्श, दीवारें, छत लहू से सनी हैं! और हे लहू के मनुष्य, यद्यपि तू "बैंगनी और झीने वस्त्र पहनता है, और प्रतिदिन
धन का उपयोग भव्यता से भोज करता है;" क्या तू आशा कर सकता है कि अपने लहू के खेत तीसरी पीढ़ी तक सौंप जाएगा? नहीं; क्योंकि स्वर्ग में परमेश्वर है: इसलिये तेरा नाम शीघ्र ही उखाड़ दिया जाएगा। जैसे वे जिन्हें तूने शरीर और आत्मा दोनों से नष्ट किया, "तेरी स्मृति तेरे साथ ही नष्ट हो जाएगी!"
5. और क्या वे भी उसी दोष के भागी नहीं, यद्यपि कम मात्रा में, चाहे शल्य-चिकित्सक हों, औषधि-विक्रेता हों, या वैद्य, जो अपनी कमाई बढ़ाने के लिये मनुष्यों के जीवन या स्वास्थ्य से खेलते हैं? जो जानबूझकर उस पीड़ा या रोग को लम्बा खींचते हैं जिसे वे शीघ्र दूर कर सकते हैं? जो अपने रोगी के शरीर की चिकित्सा को इसलिये टालते हैं कि उसकी सम्पत्ति लूट सकें?
क्या कोई मनुष्य परमेश्वर के सामने निर्दोष हो सकता है जो हर रोग को "जितना वह कर सके" छोटा नहीं करता, और सब रोग और पीड़ा को "जितनी जल्दी वह कर सके" दूर नहीं करता? नहीं हो सकता: क्योंकि इससे अधिक स्पष्ट कुछ नहीं कि वह "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम" नहीं रखता; कि वह "दूसरों के साथ वैसा नहीं करता जैसा वह चाहता है कि वे उसके साथ करें।"
6. यह महँगे दामों खरीदी हुई कमाई है। और ऐसा ही वह सब है जो अपने पड़ोसी की आत्मा को हानि पहुँचाकर प्राप्त किया जाए; जैसे, मान लो, उसके व्यभिचार या असंयम में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से सहायक होकर, जो निश्चय ही कोई नहीं कर सकता जिसमें परमेश्वर का कुछ भी भय हो, या उसे प्रसन्न करने की कोई वास्तविक इच्छा हो।
यह उन सबके लिये गम्भीर विचार का विषय है जिनका सराय, भोजनालय, ओपेरा-घर, नाटक-घर या सार्वजनिक, फैशनवाले मनोरंजन के किसी अन्य स्थान से कोई सम्बन्ध है। यदि ये मनुष्यों की आत्माओं को लाभ पहुँचाते हैं, तो तुम निर्दोष हो; तुम्हारा काम अच्छा है और तुम्हारी कमाई निर्दोष; परन्तु यदि ये स्वयं पापपूर्ण हैं, या नाना प्रकार के पापों के स्वाभाविक द्वार हैं, तो डर है कि तुम्हें भारी लेखा देना होगा। हाय, सावधान रहो, कहीं उस दिन परमेश्वर यह न कहे, "ये तो अपने अधर्म में नाश हुए, परन्तु इनके लहू का हिसाब मैं तुझ से लूँगा!"
7. इन चेतावनियों और सीमाओं का पालन करने पर, सांसारिक व्यवसाय में लगे सब लोगों का यह बाध्यकारी कर्तव्य है कि वे धन के विषय में मसीही बुद्धि के उस पहले और बड़े नियम का पालन करें, "जितना कमा सको कमाओ।" ईमानदार परिश्रम से जितना कमा सको कमाओ। अपने व्यवसाय में सम्भव सारा उद्यम करो। समय न गँवाओ। यदि तुम अपने आपको और परमेश्वर तथा मनुष्य से अपने सम्बन्ध को समझते हो, तो जानते हो कि तुम्हारे पास बचाने को कोई समय नहीं। यदि तुम अपने विशेष व्यवसाय को जैसा चाहिए वैसा समझते हो, तो तुम्हारे हाथ में कोई खाली समय नहीं रहेगा। हर व्यवसाय हर दिन और हर घण्टे के लिये पर्याप्त काम देगा। तुम जहाँ रखे गए हो, यदि तुम उसे गम्भीरता से करो, तो वह तुम्हें मूर्खतापूर्ण, निरर्थक मनबहलावों के लिये अवकाश नहीं छोड़ेगा। तुम्हारे पास सदा कुछ बेहतर करने को होता है, कुछ जिससे तुम्हें कमोबेश लाभ हो। और "जो काम तेरे हाथ को मिले उसे अपनी शक्ति भर कर।" उसे यथाशीघ्र करो: कोई देरी नहीं! दिन-दिन या घण्टे-घण्टे टालना नहीं! जो आज कर सकते हो उसे कल पर कभी न छोड़ो। और उसे यथासम्भव अच्छी तरह करो। उसे करते हुए सोओ या जम्हाई न लो: अपनी पूरी शक्ति काम में लगाओ। कोई कष्ट उठाने से न चूको। कुछ भी अधूरे मन से, या हल्के और लापरवाह ढंग से न हो। अपने व्यवसाय में कुछ भी अधूरा न छूटे, यदि वह परिश्रम या धैर्य से पूरा हो सकता है।
8. जितना कमा सको कमाओ, सामान्य बुद्धि से, अपने व्यवसाय में वह सारी समझ लगाकर जो परमेश्वर ने तुम्हें दी है। यह देखकर आश्चर्य होता है कि कितने थोड़े लोग ऐसा करते हैं; कैसे लोग अपने पूर्वजों के उसी नीरस धन का उपयोग लीक पर चलते रहते हैं। परन्तु जो परमेश्वर को नहीं जानते वे चाहे जो करें, यह तुम्हारे लिये कोई नियम नहीं। एक मसीही के लिये यह लज्जा की बात है कि वह जिस भी काम में हाथ डाले उसमें उनसे आगे न बढ़े। तुम्हें निरन्तर दूसरों के अनुभव से, या अपने अनुभव, पठन और चिन्तन से सीखते रहना चाहिए कि जो कुछ तुम्हें करना है उसे आज कल से बेहतर करो। और देखो कि जो कुछ तुम सीखो उसका अभ्यास करो, ताकि जो कुछ तुम्हारे हाथ में है उसका सर्वोत्तम लाभ उठा सको।
II. 1. ईमानदार बुद्धि और अथक परिश्रम से जितना कमा सको कमा लेने के बाद, मसीही विवेक का दूसरा नियम है, "जितना बचा सको बचाओ।" उस बहुमूल्य तोड़े (वरदान) को समुद्र में न फेंको: यह मूर्खता अन्यजाति दार्शनिकों के लिये छोड़ दो। उसे व्यर्थ के खर्चों में न उड़ाओ, जो ठीक वैसा ही है जैसा उसे समुद्र में फेंक देना। उसका कोई भाग केवल शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा, या जीविका के घमण्ड को पूरा करने में खर्च न करो।
2. इतने बहुमूल्य वरदान का कोई भाग केवल शरीर की अभिलाषाओं को पूरा करने में न गँवाओ; किसी भी प्रकार के इन्द्रिय-सुख जुटाने में, विशेषकर स्वाद के सुख को बढ़ाने में। मेरा अर्थ केवल पेटूपन और मतवालेपन से बचना नहीं है: एक ईमानदार अन्यजाति भी इनकी निन्दा करेगा। परन्तु एक नियमित, प्रतिष्ठित प्रकार की विषयासक्ति है, एक सुरुचिपूर्ण भोगविलास, जो पेट को तुरन्त नहीं बिगाड़ता, न (कम से कम बोधगम्य रूप से) बुद्धि को हानि पहुँचाता है। फिर भी (अभी इसके और कोई प्रभाव न कहते हुए) वह काफी खर्च के बिना बनाए नहीं रखा जा सकता। यह सारा खर्च काट डालो! नफासत और विविधता को तुच्छ जानो, और जो सादी प्रकृति माँगती है उसी में सन्तुष्ट रहो।
3. इतने बहुमूल्य वरदान का कोई भाग केवल आँखों की अभिलाषा को अनावश्यक या महँगे वस्त्रों से, या बेकार के गहनों से पूरा करने में न गँवाओ। उसका कोई भाग अपने घरों को बारीकी से सजाने में, अनावश्यक या महँगे साज-सामान में, कीमती चित्रों, रंग-रोगन, सुनहरे काम, पुस्तकों में, उपयोगी के बजाय सुरुचिपूर्ण बगीचों में न लगाओ। यह तुम्हारे पड़ोसी करें, जो इससे बेहतर कुछ नहीं जानते: "मुर्दों को अपने मुर्दे गाड़ने दे।" परन्तु हमारा प्रभु कहता है, "तुझे इससे क्या? तू मेरे पीछे हो ले।" क्या तुम इच्छुक हो? तो तुम ऐसा करने में समर्थ भी हो।
4. जीविका के घमण्ड को पूरा करने के लिये, मनुष्यों की प्रशंसा और सराहना पाने के लिये कुछ भी खर्च न करो।
खर्च का यह उद्देश्य प्रायः पूर्व के दोनों में से एक या दोनों के साथ गुँथा रहता है। मनुष्य भोजन, वस्त्र या साज-सामान में खर्चीले केवल अपनी भूख मिटाने, या अपनी आँख, अपनी कल्पना को तृप्त करने के लिये नहीं होते, परन्तु अपने अहंकार के लिये भी। "जब तू अपने लिये भला करेगा, तो मनुष्य तेरी भलाई कहेंगे।" जब तक तू "बैंगनी और झीने वस्त्र पहनता है और प्रतिदिन भव्यता से भोज करता है," निःसन्देह बहुत लोग तेरी रुचि की सुन्दरता, तेरी उदारता और अतिथि-सत्कार की सराहना करेंगे। परन्तु उनकी सराहना को इतने महँगे दाम में न खरीद। बल्कि उस सम्मान में सन्तुष्ट रह जो परमेश्वर की ओर से आता है।
5. ऐसा कौन होगा जो इन अभिलाषाओं को पूरा करने में कुछ भी खर्च करे, यदि वह यह सोचे कि इन्हें पूरा करना इन्हें बढ़ाना है? इससे अधिक निश्चित कुछ नहीं: दैनिक अनुभव दिखाता है कि जितना इन्हें तृप्त किया जाए, ये उतनी ही बढ़ती हैं। इसलिये जब कभी तुम अपनी रुचि या अन्य इन्द्रियों को प्रसन्न करने में कुछ खर्च करते हो, तो इतना विषयासक्ति के लिये चुकाते हो। जब तुम अपनी आँख को प्रसन्न करने के लिये धन लगाते हो, तो इतना जिज्ञासा की वृद्धि के लिये देते हो, — उन सुखों से और दृढ़
धन का उपयोग लगाव के लिये जो उपयोग में आते ही नष्ट हो जाते हैं। जब तुम कोई ऐसी वस्तु मोल ले रहे हो जिसकी मनुष्य सराहना करते हैं, तो तुम और अहंकार मोल ले रहे हो। क्या तुम्हारे पास पहले ही पर्याप्त अहंकार, विषयासक्ति, जिज्ञासा नहीं थी? क्या किसी और जोड़ की आवश्यकता थी? और क्या तुम उसके लिये दाम भी चुकाओगे? यह कैसी बुद्धि है? क्या अपना धन सचमुच समुद्र में फेंक देना कम हानिकारक मूर्खता न होती?
6. और तुम अपने बच्चों पर भी धन क्यों उड़ाओ, उतना ही जितना अपने आप पर, स्वादिष्ट भोजन में, भड़कीले या महँगे वस्त्रों में, किसी भी प्रकार की अनावश्यक वस्तुओं में? तुम उनके लिये और घमण्ड या वासना, और अहंकार, या मूर्खतापूर्ण और हानिकारक लालसाएँ क्यों मोल लो? उन्हें और नहीं चाहिए; उनके पास पर्याप्त है; प्रकृति ने उनके लिये भरपूर प्रबन्ध किया है: उनके प्रलोभनों और फन्दों को बढ़ाने और उन्हें और दुःखों से छलनी करने के लिये तुम और खर्च क्यों करो?
7. उसे उन पर उड़ाने के लिये न छोड़ो। यदि तुम्हारे पास विश्वास करने का अच्छा कारण है कि जो अब तुम्हारे पास है उसे वे शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा या जीविका के घमण्ड को पूरा करने में, और इस प्रकार उसे बढ़ाने में, अपनी और तुम्हारी आत्मा को संकट में डालकर उड़ा देंगे, तो उनके मार्ग में ये फन्दे न लगाओ। अपने बेटे-बेटियों को बलियाल के लिये न चढ़ाओ, जैसे मोलेक के लिये भी नहीं। उन पर दया करो, और उनके मार्ग से वह दूर कर दो जिसके विषय में तुम सरलता से पूर्वानुमान कर सकते हो कि वह उनके पापों को बढ़ाएगा और परिणामस्वरूप उन्हें अनन्त विनाश में और गहरे डुबो देगा! तब उन माता-पिताओं की मूढ़ता कितनी आश्चर्यजनक है जो सोचते हैं कि वे अपने बच्चों के लिये कभी पर्याप्त नहीं छोड़ सकते! क्या! क्या तुम उनके लिये पर्याप्त तीर, जलती लकड़ियाँ और मृत्यु नहीं छोड़ सकते? मूर्खतापूर्ण और हानिकारक लालसाएँ पर्याप्त नहीं? घमण्ड, वासना, महत्त्वाकांक्षा, अहंकार पर्याप्त नहीं? अनन्त जलन पर्याप्त नहीं? अभागे! तू वहाँ डरता है जहाँ डर नहीं। निश्चय ही जब तुम और वे नरक में आँखें उठाओगे, तब तुम दोनों के पास "उस कीड़े" का, "जो कभी नहीं मरता," और "उस आग" का, "जो कभी नहीं बुझेगी," पर्याप्त होगा!
8. "तो यदि आप मेरी स्थिति में होते, यदि आपके पास छोड़ने को बड़ी सम्पत्ति होती, तो आप क्या करते?" मैं करता या नहीं, पर मैं जानता हूँ कि मुझे क्या करना चाहिए: इसमें कोई उचित प्रश्न नहीं उठ सकता। यदि मेरा एक ही बच्चा होता, बड़ा या छोटा, जो धन का मूल्य जानता हो; जिसके विषय में मुझे विश्वास होता कि वह उसे सही उपयोग में लाएगा, तो मैं अपना पूर्ण, अनिवार्य कर्तव्य समझता कि अपनी सम्पत्ति का अधिकांश उसी बच्चे को दे जाऊँ; और शेष को बस उतना जितने से वे उसी रीति से रह सकें जिसके वे अभ्यस्त रहे हैं। "परन्तु यदि आपके सब बच्चे धन के सच्चे उपयोग से समान रूप से अनजान हों?" तब मुझे (कठिन बात! कौन इसे सुन सकता है?) हर एक को इतना देना चाहिए जो उसे अभाव से ऊपर रखे, और शेष सब ऐसे ढंग से लगा देना चाहिए जो मेरे विचार में परमेश्वर की महिमा के लिये सबसे अधिक हो।
III. 1. परन्तु कोई मनुष्य यह न समझे कि केवल यहाँ तक पहुँचकर, "जितना कमा सके कमाकर और बचाकर", यदि वह यहीं रुक जाए, तो उसने कुछ किया है। यह सब कुछ नहीं है, यदि मनुष्य आगे न बढ़े, यदि वह इस सबको किसी और आगे के लक्ष्य की ओर न लगाए। वास्तव में, यदि कोई केवल जमा करके रखे तो उसके विषय में ठीक से यह भी नहीं कहा जा सकता कि उसने कुछ बचाया। तुम अपना धन समुद्र में फेंक दो या धरती में गाड़ दो, एक ही बात है। और उसे धरती में गाड़ना, अपनी संदूक में या बैंक ऑफ इंग्लैंड में रखने जैसा ही है। उपयोग न करना प्रभावी रूप से उसे फेंक देना है। इसलिये यदि तुम सचमुच
धन का उपयोग "अधर्म के धन से अपने लिये मित्र बनाना" चाहते हो, तो पूर्व के दो नियमों में तीसरा नियम जोड़ो। पहले, जितना कमा सको कमा लेने के बाद, और दूसरे, जितना बचा सको बचा लेने के बाद, फिर "जितना दे सको दो।"
2. इसका आधार और कारण देखने के लिये विचार करो: जब स्वर्ग और पृथ्वी के स्वामी ने तुम्हें अस्तित्व में लाया और इस संसार में रखा, तो उसने तुम्हें यहाँ स्वामी के रूप में नहीं, भण्डारी के रूप में रखा: इसी रूप में उसने कुछ समय के लिये तुम्हें नाना प्रकार की वस्तुएँ सौंपीं; परन्तु इनका एकमात्र स्वामित्व उसी में रहता है, और उससे अलग नहीं किया जा सकता। जैसे तुम स्वयं अपने नहीं, उसी के हो, वैसे ही वह सब भी जो तुम भोगते हो। तुम्हारी आत्मा और तुम्हारा शरीर ऐसे ही हैं, अपने नहीं, परमेश्वर के। और विशेष रूप से तुम्हारी सम्पत्ति भी। और उसने तुम्हें अत्यन्त स्पष्ट और सुनिश्चित शब्दों में बता दिया है कि उसके लिये उसे कैसे काम में लाना है, ऐसे ढंग से कि वह सब मसीह यीशु के द्वारा ग्रहणयोग्य एक पवित्र बलिदान हो। और इस हल्की, सरल सेवा के लिये उसने अनन्त भार की महिमा का प्रतिफल देने की प्रतिज्ञा की है।
3. हमारी सांसारिक सम्पत्ति के उपयोग के विषय में परमेश्वर ने जो निर्देश दिए हैं, वे निम्नलिखित बातों में समाए जा सकते हैं। यदि तुम विश्वासयोग्य और बुद्धिमान भण्डारी होना चाहते हो, तो अपने प्रभु की वस्तुओं के उस भाग में से जो उसने इस समय तुम्हारे हाथ में रखा है, परन्तु इस अधिकार के साथ कि जब चाहे वापस ले ले, पहले अपने लिये आवश्यक वस्तुएँ जुटाओ; खाने को भोजन, पहनने को वस्त्र, जो कुछ प्रकृति शरीर को स्वस्थ और सबल रखने के लिये मध्यम रूप से माँगती है। दूसरे, ये ही अपनी पत्नी, अपने बच्चों, अपने सेवकों, या अपने घराने के अन्य लोगों के लिये जुटाओ। यदि यह करने के बाद कुछ बच जाए, तो "विश्वास के घराने के लोगों का भला करो।" यदि फिर भी कुछ बचे, तो "जैसा अवसर मिले सब का भला करो।" ऐसा करने में तुम जितना दे सको दे देते हो; वरन् एक सही अर्थ में, जो कुछ तुम्हारे पास है वह सब: क्योंकि जो कुछ इस रीति से लगाया जाता है वह वास्तव में परमेश्वर को दिया जाता है। तुम "जो परमेश्वर का है वह परमेश्वर को देते हो", न केवल उससे जो गरीबों को देते हो, बल्कि उससे भी जो अपने और अपने घराने के लिये आवश्यक वस्तुएँ जुटाने में खर्च करते हो।
4. यदि इसलिये कभी तुम्हारे मन में इस विषय में कोई सन्देह उठे कि तुम जो खर्च करने जा रहे हो, चाहे अपने लिये या अपने परिवार के किसी भाग के लिये, तो उसे दूर करने का तुम्हारे पास एक सरल उपाय है।
शान्ति और गम्भीरता से पूछो, "(1.) इसे खर्च करने में क्या मैं अपने स्वरूप के अनुसार कार्य कर रहा हूँ?
क्या मैं इसमें स्वामी के रूप में नहीं, वरन् अपने प्रभु की वस्तुओं के भण्डारी के रूप में कार्य कर रहा हूँ? (2.) क्या मैं यह उसके वचन की आज्ञाकारिता में कर रहा हूँ? किस शास्त्रवचन में वह मुझसे ऐसा करने को कहता है? (3.) क्या मैं इस कार्य को, इस खर्च को, यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को बलिदान के रूप में चढ़ा सकता हूँ? (4.) क्या मेरे पास विश्वास करने का कारण है कि इसी काम के लिये मुझे धर्मियों के पुनरुत्थान में प्रतिफल मिलेगा?"
इस विषय में उठे किसी सन्देह को दूर करने के लिये तुम्हें शायद ही इससे अधिक किसी बात की आवश्यकता पड़ेगी; परन्तु इस चौगुने विचार से तुम्हें स्पष्ट प्रकाश मिलेगा कि तुम्हें किस मार्ग पर चलना चाहिए।
5. यदि फिर भी कोई सन्देह रह जाए, तो तुम इन्हीं जाँच के बिन्दुओं के अनुसार प्रार्थना में अपने आपको और परख सकते हो। देखो कि क्या तुम मन के जाँचनेवाले से कह सकते हो, जबकि तुम्हारा विवेक तुम्हें दोषी नहीं ठहराता, "हे प्रभु, तू देखता है कि मैं यह राशि उस भोजन, वस्त्र,
धन का उपयोग साज-सामान पर खर्च करने जा रहा हूँ। और तू जानता है, मैं इसमें एक सीधी दृष्टि से, तेरी वस्तुओं के भण्डारी के रूप में कार्य करता हूँ, उनके इस भाग को उसी उद्देश्य की पूर्ति में इस प्रकार खर्च करता हूँ जिसके लिये तूने उन्हें मुझे सौंपा था। तू जानता है मैं यह प्रभु की आज्ञाकारिता में करता हूँ, जैसा तू आज्ञा देता है, और इसलिये कि तू आज्ञा देता है। मैं तुझ से विनती करता हूँ, यह एक पवित्र बलिदान हो, यीशु
मसीह के द्वारा ग्रहणयोग्य! और मुझे अपने भीतर यह गवाही दे कि इस प्रेम के परिश्रम का मुझे प्रतिफल मिलेगा, जब तू हर एक को उसके कामों के अनुसार बदला देगा।" अब यदि तुम्हारा विवेक पवित्र आत्मा में तुम्हें गवाही दे कि यह प्रार्थना परमेश्वर को भाती है, तो तुम्हारे पास सन्देह का कोई कारण नहीं कि वह खर्च उचित और भला है, और ऐसा है जो तुम्हें कभी लज्जित नहीं करेगा।
6. तो तुमने देखा कि "अधर्म के धन से अपने लिये मित्र बनाना" क्या है, और किन उपायों से तुम यह प्राप्त कर सकते हो कि "जब वह जाता रहे तो वे तुम्हें अनन्त निवासों में ग्रहण करें।" तुमने देखा कि सच्ची मसीही विवेक की प्रकृति और सीमा क्या है, जहाँ तक वह इस बड़े वरदान, धन, के उपयोग से सम्बन्ध रखती है। जितना कमा सको कमाओ, अपने आपको या अपने पड़ोसी को, आत्मा या शरीर में, हानि पहुँचाए बिना, निरन्तर परिश्रम से और उस सारी समझ से जो परमेश्वर ने तुम्हें दी है, इसमें लगे रहकर; — जितना बचा सको बचाओ, हर उस खर्च को काटकर जो केवल मूर्खतापूर्ण अभिलाषा को पूरा करने के काम आता है; शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा या जीविका के घमण्ड को तृप्त करने के; जीते जी या मरते समय, पाप या मूर्खता पर कुछ भी न गँवाओ, चाहे अपने लिये या अपने बच्चों के लिये; — और तब जितना दे सको दो, अर्थात् दूसरे शब्दों में, जो कुछ तुम्हारे पास है सब परमेश्वर को दो। यहूदी के समान, मसीही के बजाय, अपने आपको इस या उस अनुपात तक सीमित न करो। "परमेश्वर को दो," दसवाँ नहीं, तिहाई नहीं, आधा नहीं, परन्तु वह सब जो परमेश्वर का है, चाहे अधिक हो या कम; उस सबको अपने पर, अपने घराने पर, विश्वास के घराने पर और सारी मानवजाति पर इस प्रकार लगाकर कि जब तुम आगे भण्डारी न रह सको तब अपने भण्डारीपन का अच्छा लेखा दे सको; उस ढंग से जैसा परमेश्वर के वचन सामान्य और विशेष आज्ञाओं दोनों के द्वारा निर्देश करते हैं; ऐसे ढंग से कि जो कुछ तुम करो वह "परमेश्वर के लिये सुखदायक सुगन्धवाला बलिदान" हो, और हर कार्य का उस दिन प्रतिफल मिले जब प्रभु अपने सब पवित्र लोगों के साथ आएगा।
7. भाइयो, क्या हम तब तक बुद्धिमान या विश्वासयोग्य भण्डारी हो सकते हैं जब तक हम अपने प्रभु की वस्तुओं का इस प्रकार प्रबन्ध न करें? नहीं हो सकते, जैसा न केवल परमेश्वर के वचन, परन्तु हमारा अपना विवेक भी गवाही देता है।
तो हम देर क्यों करें? हम क्यों और देर तक लहू और मांस से, या संसार के लोगों से सलाह करें? हमारा राज्य, हमारी बुद्धि इस संसार की नहीं: अन्यजातियों की रीति हमारे लिये कुछ नहीं। हम किसी मनुष्य के पीछे उतनी ही दूर चलते हैं जितनी दूर वह मसीह का अनुयायी है। उसकी सुनो। हाँ, आज, जब तक "आज" कहलाता है, उसकी वाणी सुनो और मानो! इसी घड़ी, और इसी घड़ी से, उसकी इच्छा पूरी करो: इसमें और सब बातों में उसके वचन को पूरा करो! मैं प्रभु यीशु के नाम से तुम से विनती करता हूँ, अपने बुलाहट की गरिमा के अनुसार चलो! और आलस्य नहीं! जो काम तुम्हारे हाथ को मिले उसे अपनी शक्ति भर करो! और अपव्यय नहीं! हर उस खर्च को काट डालो जो फैशन, सनक या लहू और मांस की माँग से हो! और लोभ नहीं! परन्तु जो कुछ परमेश्वर ने तुम्हें सौंपा है, उसे भलाई करने में लगाओ, सम्भव सब भलाई, सब सम्भव प्रकार और मात्रा में, विश्वास के घराने की और सब मनुष्यों की! यह "धर्मियों की बुद्धि" का कोई छोटा भाग नहीं। जो कुछ तुम्हारे पास है और जो कुछ तुम हो, वह सब उसके लिये आत्मिक बलिदान करके दो, जिसने तुम्हारे लिये अपने पुत्र को, अपने एकलौते पुत्र को भी नहीं रख छोड़ा:
धन का उपयोग इस प्रकार "अपने लिये आनेवाले समय के लिये एक अच्छी नींव डाल लो, ताकि अनन्त जीवन को पकड़ लो!"
