आत्मा की गवाही

आत्मा की गवाही प्रवचन II "आत्मा आप ही हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है, कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।"

I. 1. जो लोग पवित्रशास्त्र को परमेश्वर का वचन मानते हैं, उनमें से कोई भी ऐसे सत्य के महत्व पर सन्देह नहीं कर सकता;—ऐसा सत्य जो उसमें केवल एक बार नहीं, न अस्पष्ट रूप से, न प्रसंगवश प्रकट किया गया है; बल्कि बार-बार, और स्पष्ट शब्दों में; गम्भीरता से और सोचे-समझे उद्देश्य के साथ, परमेश्वर की सन्तान के विशेष विशेषाधिकारों में से एक के रूप में।

2. और इस सत्य को समझाना और इसका समर्थन करना इसलिए और भी आवश्यक है, क्योंकि दाएँ और बाएँ, दोनों ओर खतरा है। यदि हम इसका इनकार करें, तो खतरा है कि हमारा धर्म निरा बाहरी आडम्बर बनकर रह जाए; कि "भक्ति का भेष" तो रखें, पर उसकी "शक्ति को" यदि "नकारें" नहीं, तो उसकी उपेक्षा करें। यदि हम इसे मानें, पर जो मानते हैं उसे समझें नहीं, तो हम उन्मादवाद की सारी उच्छृंखलता में जा पड़ने के जोखिम में हैं। इसलिए यह अत्यन्त आवश्यक है कि इस महत्वपूर्ण सत्य के पवित्रशास्त्रीय और तर्कसंगत स्पष्टीकरण और पुष्टि के द्वारा परमेश्वर का भय माननेवालों को इन दोनों खतरों से बचाया जाए।

3. ऐसा प्रतीत हो सकता है कि इस प्रकार की कोई बात इसलिए और भी आवश्यक है कि इस विषय पर स्पष्टता से बहुत कम लिखा गया है; केवल कुछ ऐसे प्रवचनों को छोड़कर जो प्रश्न के विपरीत पक्ष में हैं और उसे पूरी तरह समझाकर समाप्त कर देते हैं। और इसमें सन्देह नहीं किया जा सकता कि ये, कम से कम बड़ी सीमा तक, दूसरों की उस कच्ची, पवित्रशास्त्र-विरुद्ध, तर्कहीन व्याख्या के कारण उत्पन्न हुए, जो "न जानते थे कि क्या कह रहे हैं, और न यह कि किस विषय में दृढ़ता से बोल रहे हैं।"

4. कहलानेवाले मेथोडिस्टों के लिए यह और भी निकट से आवश्यक है कि वे इस सिद्धान्त को स्पष्ट रूप से समझें, समझाएँ और इसका समर्थन करें; क्योंकि यह उस गवाही का एक बड़ा भाग है जो परमेश्वर ने उन्हें सारी मानवजाति के सामने देने को दी है। पवित्रशास्त्र की खोज करने में उन पर हुई इसी विशेष आशीष के द्वारा, और उसके सन्तानों के अनुभव से पुष्ट होकर, यह महान सुसमाचारीय सत्य फिर पाया गया है, जो बहुत वर्षों से लगभग खो गया और भुला दिया गया था।

II. 1. परन्तु आत्मा की गवाही क्या है? मूल शब्द martyria का अनुवाद (जैसा कई स्थानों पर किया गया है) या तो गवाही, या, कम अस्पष्टता के साथ, साक्षी, या अभिलेख किया जा सकता है:

हमारे अनुवाद में इसका यही अनुवाद किया गया है, (1 यूहन्ना 5:11,) यह अभिलेख है, यह साक्षी है, उस सबका सार जिसकी गवाही परमेश्वर सब प्रेरित लेखों में देता है, कि परमेश्वर ने हमें अनन्त जीवन दिया है, और यह जीवन उसके पुत्र में है। जिस साक्षी पर अब विचार हो रहा है, वह परमेश्वर के आत्मा द्वारा हमारी आत्मा को और उसके साथ दी जाती है: वही गवाही देनेवाला व्यक्ति है। वह हमें जो गवाही देता है, वह यह है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं। इस गवाही का तात्कालिक परिणाम "आत्मा का फल" है; अर्थात् "प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई": और इनके बिना स्वयं गवाही टिक नहीं सकती। क्योंकि वह अनिवार्य रूप से नष्ट हो जाती है, न केवल किसी बाहरी पाप के किए जाने से, या ज्ञात कर्तव्य की उपेक्षा से,

प्रवचन II बल्कि किसी भी भीतरी पाप को स्थान देने से; एक शब्द में, उस हर बात से जो परमेश्वर के पवित्र आत्मा को शोकित करती है।

2. मैंने बहुत वर्ष पहले देखा था, "मनुष्यों की भाषा में परमेश्वर की गूढ़ बातों को समझाने के लिए शब्द मिलना कठिन है। सचमुच ऐसे कोई शब्द नहीं जो उस सबको पर्याप्त रूप से व्यक्त करें जो परमेश्वर का आत्मा अपनी सन्तान में करता है। परन्तु शायद कोई यह कह सके, (परमेश्वर से सिखाए हुए किसी भी जन से इस कथन को सुधारने, कोमल करने, या सुदृढ़ करने की विनती करते हुए,) आत्मा की गवाही से मेरा अभिप्राय है, प्राण पर एक भीतरी छाप, जिसके द्वारा परमेश्वर का आत्मा सीधे और प्रत्यक्ष रूप से मेरी आत्मा को गवाही देता है, कि मैं परमेश्वर की सन्तान हूँ; कि यीशु मसीह ने मुझसे प्रेम किया है, और मेरे लिए अपने आप को दे दिया है; कि मेरे सब पाप मिटा दिए गए हैं, और मैं, हाँ मैं भी, परमेश्वर से मेल कर लिया गया हूँ।"

3. बीस वर्ष और विचार करने के बाद भी, मुझे इसके किसी भी भाग को वापस लेने का कोई कारण दिखाई नहीं देता।

न ही मैं यह समझ पाता हूँ कि इन कथनों में से किसी को कैसे बदला जाए कि वे और अधिक समझने योग्य हो जाएँ। मैं केवल इतना जोड़ सकता हूँ कि यदि परमेश्वर की सन्तान में से कोई अन्य शब्द बताए जो अधिक स्पष्ट हों, या परमेश्वर के वचन के अधिक अनुकूल हों, तो मैं इन्हें तुरन्त छोड़ दूँगा।

4. इस बीच यह ध्यान रहे कि मेरा अभिप्राय यह नहीं है कि परमेश्वर का आत्मा किसी बाहरी वाणी से यह गवाही देता है; न ही सदा किसी भीतरी वाणी से, यद्यपि वह कभी-कभी ऐसा कर सकता है।

न ही मैं यह मानता हूँ कि वह सदा हृदय पर पवित्रशास्त्र का एक या अधिक पद लागू करता है (यद्यपि वह प्रायः ऐसा कर सकता है)। परन्तु वह अपने तात्कालिक प्रभाव से, और एक प्रबल, यद्यपि अवर्णनीय क्रिया से, प्राण पर ऐसा कार्य करता है कि आँधी और उफनती लहरें थम जाती हैं, और एक मधुर शान्ति छा जाती है; हृदय यीशु की बाँहों में विश्राम करता है, और पापी को स्पष्ट रूप से सन्तोष हो जाता है कि परमेश्वर ने मेल कर लिया है, कि उसके सब "अधर्म क्षमा हुए, और उसके पाप ढाँपे गए।"

5. अब इस विषय में विवाद की बात क्या है? यह नहीं कि आत्मा की कोई गवाही या साक्षी है या नहीं। यह नहीं कि आत्मा हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है या नहीं कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं। इसका इनकार कोई नहीं कर सकता, जब तक वह पवित्रशास्त्र का सीधा खण्डन न करे, और सत्य के परमेश्वर पर झूठ का दोष न लगाए। इसलिए आत्मा की गवाही है, यह सब पक्षों द्वारा स्वीकार किया जाता है।

6. न ही इस पर प्रश्न है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं, इसकी कोई अप्रत्यक्ष गवाही या साक्षी है या नहीं। यह परमेश्वर के प्रति शुद्ध विवेक की गवाही के लगभग, यदि ठीक वही नहीं, तो समान है; और यह तर्क का, या जो हम अपने प्राणों में अनुभव करते हैं उस पर मनन का परिणाम है। कड़ाई से कहें तो यह एक निष्कर्ष है जो कुछ परमेश्वर के वचन से और कुछ हमारे अपने अनुभव से निकाला जाता है। परमेश्वर का वचन कहता है, जिस किसी में आत्मा का फल है वह परमेश्वर की सन्तान है; अनुभव, या भीतरी चेतना, मुझसे कहती है कि मुझमें आत्मा का फल है; और इसी से मैं तर्कसंगत रूप से निष्कर्ष निकालता हूँ, "इसलिए मैं परमेश्वर की सन्तान हूँ।" यह भी सब ओर से माना जाता है, और इसलिए विवाद का विषय नहीं है।

7. न हम यह दावा करते हैं कि आत्मा के फल के बिना आत्मा की कोई सच्ची गवाही हो सकती है। इसके विपरीत, हम यह कहते हैं कि आत्मा का फल इसी गवाही से तुरन्त फूट निकलता है; यद्यपि सदा एक ही मात्रा में नहीं, यहाँ तक कि जब गवाही पहली बार दी जाती है तब भी:

प्रवचन II और बाद में तो और भी कम; न आनन्द, न शान्ति सदा एक सी रहती है; न प्रेम भी; जैसे स्वयं गवाही भी सदा समान रूप से प्रबल और स्पष्ट नहीं रहती।

8. परन्तु प्रश्न का मुद्दा यह है कि क्या आत्मा की कोई प्रत्यक्ष गवाही है भी; क्या आत्मा की कोई और गवाही है, उसके सिवा जो फल की चेतना से उत्पन्न होती है।

III. 1. मैं विश्वास करता हूँ कि है; क्योंकि पाठ का सीधा, स्वाभाविक अर्थ यही है, "आत्मा आप ही हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है, कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।" यह स्पष्ट है कि यहाँ दो गवाहों का उल्लेख है, जो मिलकर एक ही बात की गवाही देते हैं; परमेश्वर का आत्मा, और हमारी अपनी आत्मा। लन्दन के स्वर्गीय बिशप, इसी पाठ पर अपने उपदेश में, इस पर चकित प्रतीत होते हैं कि कोई इसमें सन्देह कर सकता है, जो शब्दों के ऊपर ही स्पष्ट दिखाई देता है। अब, बिशप कहते हैं, "हमारी अपनी आत्मा की गवाही एक है, जो हमारी अपनी सच्चाई की चेतना है;" या, उसी बात को थोड़ा अधिक स्पष्ट रूप से कहें, तो आत्मा के फल की चेतना। जब हमारी आत्मा इसे, अर्थात् प्रेम, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई को, अनुभव करती है, तो वह इन आधारों से सरलता से निष्कर्ष निकाल लेती है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।

2. यह सच है कि उस महापुरुष ने दूसरे गवाह को "हमारे अपने भले कामों की चेतना" माना। यही, वह दृढ़ता से कहते हैं, परमेश्वर के आत्मा की गवाही है। परन्तु यह तो हमारी अपनी आत्मा की गवाही में समाहित है; हाँ, और सच्चाई में भी, शब्द के सामान्य अर्थ के अनुसार भी। इसीलिए प्रेरित कहता है, "हमारा घमण्ड यह है, कि हमारे विवेक की गवाही है, कि सादगी और परमेश्वर की सी सच्चाई के साथ" हमारे वचनों और कामों का उतना ही सम्बन्ध है जितना हमारे भीतरी स्वभावों का। इसलिए यह कोई दूसरा गवाह नहीं, बल्कि वही है जिसका उल्लेख पहले हो चुका; हमारे भले कामों की चेतना हमारी सच्चाई की चेतना की केवल एक शाखा है। फलस्वरूप यहाँ अब भी केवल एक ही गवाह है। इसलिए यदि पाठ दो गवाहों की बात करता है, तो उनमें से एक न हमारे भले कामों की चेतना है, न हमारी सच्चाई की; क्योंकि यह सब स्पष्ट रूप से हमारी आत्मा की गवाही में सम्मिलित है।

3. तो फिर दूसरा गवाह क्या है? यदि पाठ स्वयं पर्याप्त स्पष्ट न होता, तो यह तुरन्त पहले के पद से सीखा जा सकता था: तुम को दासत्व की आत्मा नहीं मिली, परन्तु लेपालकपन की आत्मा मिली है, जिससे हम अब्बा, हे पिता कहकर पुकारते हैं: इसके आगे है, आत्मा आप ही हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है, कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।

4. इसकी और व्याख्या समानान्तर पाठ (गलातियों 4:6) से होती है, "और तुम जो पुत्र हो, इसलिए परमेश्वर ने अपने पुत्र के आत्मा को, जो अब्बा, हे पिता कहकर पुकारता है, हमारे हृदयों में भेजा है।" क्या यह कुछ तात्कालिक और प्रत्यक्ष नहीं है, मनन या तर्क-वितर्क का परिणाम नहीं? क्या उसका आत्मा हमारे हृदयों में "अब्बा, हे पिता" कहकर उसी क्षण नहीं पुकारता जब वह दिया जाता है, हमारी सच्चाई पर किसी भी मनन से पहले; हाँ, किसी भी तर्क से पहले? और क्या शब्दों का यही सीधा स्वाभाविक अर्थ नहीं, जो सुनते ही किसी को भी प्रभावित करता है? तो ये सब पाठ, अपने सबसे स्पष्ट अर्थ में, आत्मा की एक प्रत्यक्ष गवाही का वर्णन करते हैं।

5. कि परमेश्वर के आत्मा की गवाही, वस्तुओं के स्वभाव के अनुसार ही, हमारी अपनी आत्मा की गवाही से पहले की होनी चाहिए, यह इस एक विचार से स्पष्ट हो सकता है: हमें यह जान पाने से पहले कि हम पवित्र हैं, हृदय और जीवन में पवित्र होना होगा। परन्तु पवित्र होने से पहले ही हमें परमेश्वर से प्रेम करना होगा प्रवचन II क्योंकि यही पवित्रता की जड़ है। अब हम परमेश्वर से प्रेम नहीं कर सकते, जब तक हम न जानें कि वह हमसे प्रेम करता है: हम इसलिए प्रेम करते हैं कि पहले उसने हम से प्रेम किया: और हम अपने प्रति उसके प्रेम को तब तक नहीं जान सकते जब तक उसका आत्मा हमारी आत्मा को इसकी गवाही न दे। तब तक हम इस पर विश्वास नहीं कर सकते; हम यह नहीं कह सकते, "मैं शरीर में जो जीवन जीता हूँ, वह परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास करने से जीता हूँ, जिसने मुझसे प्रेम किया, और मेरे लिए अपने आप को दे दिया।"

तब, केवल तब, हम उसके लहू में अपना भाग अनुभव करते हैं, और अवर्णनीय आनन्द से पुकार उठते हैं, तू मेरा प्रभु है, मेरा परमेश्वर है!

इसलिए, चूँकि उसके आत्मा की गवाही परमेश्वर के प्रेम और सारी पवित्रता से पहले आनी चाहिए, इसके फलस्वरूप वह हमारी उसकी चेतना से भी पहले आनी चाहिए।

6. और यहाँ इस पवित्रशास्त्रीय सिद्धान्त की पुष्टि के लिए परमेश्वर की सन्तान का अनुभव उचित रूप से आता है; दो-तीन का अनुभव नहीं, थोड़ों का नहीं, बल्कि एक ऐसी बड़ी भीड़ का जिसे कोई गिन नहीं सकता। इसकी पुष्टि इस युग में भी और सब युगों में भी जीवित और मरते हुए "गवाहों" के एक "बादल" ने की है। इसकी पुष्टि आपके और मेरे अनुभव से होती है। आत्मा ने आप ही मेरी आत्मा को गवाही दी कि मैं परमेश्वर की सन्तान हूँ, मुझे इसका प्रमाण दिया, और मैं तुरन्त पुकार उठा, "अब्बा, हे पिता!" और यह मैंने किया, (और आपने भी), इससे पहले कि मैंने आत्मा के किसी फल पर मनन किया या उसे अनुभव किया। इसी प्राप्त गवाही से प्रेम, आनन्द, शान्ति, और आत्मा का पूरा फल बह निकला। पहले मैंने सुना,

तेरे पाप क्षमा हुए! तू ग्रहण किया गया है!

मैं सुनता हूँ और स्वर्ग मेरे हृदय में उमड़ आता है।

7. परन्तु इसकी पुष्टि न केवल परमेश्वर की सन्तान के अनुभव से होती है; जिनमें से हज़ारों घोषणा कर सकते हैं कि उन्होंने अपने आप को परमेश्वर के अनुग्रह में तब तक कभी नहीं जाना जब तक उसके आत्मा द्वारा उन्हें इसकी सीधी गवाही नहीं दी गई;—बल्कि उन सब से भी जो पाप के कायल हैं, जो अपने ऊपर परमेश्वर के क्रोध को ठहरा हुआ अनुभव करते हैं। ये उसके आत्मा की सीधी गवाही से कम किसी बात से सन्तुष्ट नहीं हो सकते, कि वह "उनके अधर्म के प्रति दयावन्त" है, और "उनके पापों और अधर्म के कामों को फिर स्मरण नहीं करेगा।" इनमें से किसी से कहिए, "तुम्हें अपने सन्तान होने का पता इससे लगाना है कि उसने तुममें क्या कार्य किया है, तुम्हारे प्रेम, आनन्द और शान्ति पर मनन करके;" तो क्या वह तुरन्त उत्तर न देगा, "इस सबसे तो मैं यही जानता हूँ कि मैं शैतान की सन्तान हूँ? मुझमें परमेश्वर के प्रति उससे अधिक प्रेम नहीं जितना शैतान में है; मेरी शारीरिक बुद्धि परमेश्वर से बैर रखती है। मुझे पवित्र आत्मा में कोई आनन्द नहीं; मेरा प्राण मरने की सीमा तक दुःखी है। मुझे कोई शान्ति नहीं; मेरा हृदय एक अशान्त समुद्र है; मैं सर्वथा आँधी और तूफ़ान हूँ।" और इन प्राणों को और किस रीति से सान्त्वना मिल सकती है, सिवाय इस दिव्य गवाही के (कि वे अच्छे हैं, या सच्चे हैं, या हृदय और जीवन में पवित्रशास्त्र के अनुरूप हैं, यह नहीं, बल्कि) कि परमेश्वर भक्तिहीन को धर्मी ठहराता है? —उसे जो, जब तक वह धर्मी नहीं ठहराया जाता, सर्वथा भक्तिहीन है, सब सच्ची पवित्रता से रहित; उसे जो काम नहीं करता, जो कुछ भी सचमुच भला नहीं करता, जब तक वह यह अनुभव नहीं करता कि वह ग्रहण किया गया है, धार्मिकता के किसी काम के कारण नहीं जो उसने

प्रवचन II किए हों, बल्कि परमेश्वर की केवल निःशुल्क दया से; पूरी तरह और मात्र उसके लिए जो परमेश्वर के पुत्र ने उसके लिए किया और सहा है। और क्या यह किसी और रीति से हो सकता है, यदि "मनुष्य व्यवस्था के कामों के बिना विश्वास से धर्मी ठहरता है?" यदि ऐसा है, तो वह अपने धर्मी ठहराए जाने से पहले कौन-सी भीतरी या बाहरी भलाई की चेतना रख सकता है? वरन् क्या यह कि हमारे पास चुकाने को कुछ नहीं है, अर्थात् यह चेतना कि "हम में कोई अच्छी वस्तु वास नहीं करती," न भीतरी न बाहरी भलाई, इससे पहले कि हम उस छुटकारे के द्वारा जो मसीह यीशु में है, "सेंतमेंत धर्मी ठहरें," अनिवार्य और अपरिहार्य रूप से आवश्यक नहीं? क्या कभी कोई मनुष्य, जब से वह संसार में आया, धर्मी ठहरा है, या कभी कोई मनुष्य धर्मी ठहर सकता है, जब तक वह इस बिन्दु तक न पहुँचाया जाए,

मैं और सब दलीलें छोड़ देता हूँ, —प्रभु, मैं शापित हूँ; पर तू मरा है?

8. इसलिए हर वह जन जो ऐसी गवाही के अस्तित्व का इनकार करता है, वास्तव में विश्वास से धर्मी ठहराए जाने का इनकार करता है। इसका निष्कर्ष यह है कि या तो उसने कभी इसका अनुभव नहीं किया, या वह कभी धर्मी नहीं ठहराया गया, या वह भूल गया है, जैसा संत पतरस कहता है, ta katharismou ton palai autou hamartion, अपने पिछले पापों से शुद्ध किए जाने का, वह अनुभव जो तब उसे स्वयं हुआ था; वह रीति जिससे परमेश्वर ने उसके अपने प्राण में कार्य किया, जब उसके पिछले पाप मिटाए गए।

9. और यहाँ संसार की सन्तान का अनुभव भी परमेश्वर की सन्तान के अनुभव की पुष्टि करता है। इनमें से बहुतों में परमेश्वर को प्रसन्न करने की इच्छा होती है: कुछ उसे प्रसन्न करने के लिए बहुत परिश्रम भी करते हैं: परन्तु क्या वे सब के सब इसे सबसे बड़ी मूर्खता नहीं गिनते कि कोई यह जानने की बात करे कि उसके पाप क्षमा हो गए हैं? उनमें से कौन ऐसी किसी बात का दावा भी करता है? और फिर भी उनमें से बहुत अपनी सच्चाई के प्रति सचेत हैं। उनमें से बहुतों के पास निस्सन्देह, कुछ मात्रा में, अपनी आत्मा की गवाही है, अपनी खराई की चेतना है। परन्तु इससे उन्हें यह चेतना नहीं मिलती कि वे क्षमा किए गए हैं; यह ज्ञान नहीं मिलता कि वे परमेश्वर की सन्तान हैं।

हाँ, वे जितने अधिक सच्चे हैं, उतने ही अधिक वे सामान्यतः इसे न जानने के कारण बेचैन रहते हैं; यह साफ़ दिखाता है कि इसे सन्तोषजनक रीति से केवल हमारी अपनी आत्मा की गवाही से नहीं जाना जा सकता, जब तक परमेश्वर सीधे यह गवाही न दे कि हम उसकी सन्तान हैं।

IV. परन्तु इसके विरुद्ध बहुत-सी आपत्तियाँ उठाई गई हैं; जिनमें से मुख्य पर विचार करना अच्छा होगा।

1. पहली आपत्ति यह है, "अनुभव किसी ऐसे सिद्धान्त को प्रमाणित करने के लिए पर्याप्त नहीं जो पवित्रशास्त्र पर आधारित नहीं।" यह निस्सन्देह सच है; और यह एक महत्वपूर्ण सत्य है; परन्तु इससे वर्तमान प्रश्न पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता; क्योंकि यह दिखाया जा चुका है कि यह सिद्धान्त पवित्रशास्त्र पर आधारित है: इसलिए इसकी पुष्टि के लिए अनुभव को उचित रूप से प्रस्तुत किया जाता है।

2. परन्तु पागलों, फ्रांसीसी भविष्यद्वक्ताओं, और हर प्रकार के उन्मादियों ने कल्पना की है कि उन्हें यह गवाही प्राप्त हुई। हाँ, ऐसा हुआ है; और शायद उनमें से कुछ को वास्तव में हुई भी, यद्यपि वह उनके पास अधिक समय नहीं टिकी: परन्तु यदि उन्हें नहीं हुई, तो इससे यह बिलकुल सिद्ध नहीं होता कि दूसरों को नहीं हुई; जैसे किसी पागल का अपने आप को राजा समझ लेना यह सिद्ध नहीं करता कि कोई सचमुच के राजा नहीं हैं।

प्रवचन II "नहीं, बहुतों ने जिन्होंने इसके लिए ज़ोरदार दलील दी, बाइबल को पूरी तरह तुच्छ ठहराया है।" शायद ऐसा हो; पर यह कोई अनिवार्य परिणाम नहीं था: हज़ारों इसके पक्ष में हैं जो बाइबल का अत्यन्त आदर करते हैं।

"हाँ, परन्तु बहुतों ने इससे अपने आप को घातक रूप से धोखा दिया है, और सब कायल किए जाने से ऊपर उठ गए हैं।"

और फिर भी कोई पवित्रशास्त्रीय सिद्धान्त इसलिए बुरा नहीं हो जाता कि मनुष्य उसका अपने ही विनाश के लिए दुरुपयोग करते हैं।

3. "परन्तु मैं इसे निस्सन्देह सत्य मानता हूँ, आत्मा का फल ही आत्मा की गवाही है।" निस्सन्देह नहीं; हज़ारों इस पर सन्देह करते हैं, वरन् सीधा इनकार करते हैं: पर इसे जाने दें। यदि यह गवाही पर्याप्त है, तो किसी और की आवश्यकता नहीं। परन्तु यह पर्याप्त है, सिवाय इन दो अवस्थाओं में से किसी एक के,

1. आत्मा के फल का पूर्ण अभाव। और यही अवस्था होती है, जब प्रत्यक्ष गवाही पहली बार दी जाती है। 2. उसका अनुभव न होना। परन्तु इस अवस्था में इसके लिए विवाद करना, परमेश्वर के अनुग्रह में होने और उसे न जानने के लिए विवाद करना है। सच है; उस समय उसे उस गवाही के सिवा किसी और रीति से न जानना जो इसी उद्देश्य से दी गई है। और इसी के लिए हम विवाद करते हैं; हम कहते हैं कि प्रत्यक्ष गवाही स्पष्ट चमक सकती है, तब भी जब अप्रत्यक्ष गवाही बादल के नीचे हो।

4. दूसरी आपत्ति यह है, "जिस गवाही के लिए तुम विवाद करते हो, उसका उद्देश्य यह सिद्ध करना है कि हम जो अंगीकार करते हैं वह सच्चा है। परन्तु वह यह सिद्ध नहीं करती। मैं उत्तर देता हूँ, इसे सिद्ध करना उसका उद्देश्य नहीं है। यह हमारे कोई भी अंगीकार करने से पहले की है, सिवाय इसके कि हम खोए हुए, नष्ट हुए, दोषी, असहाय पापी हैं। इसका उद्देश्य उन्हें, जिन्हें यह दी जाती है, यह निश्चय दिलाना है कि वे परमेश्वर की सन्तान हैं; कि वे "उस छुटकारे के द्वारा जो मसीह यीशु में है, उसके अनुग्रह से सेंतमेंत धर्मी ठहराए गए" हैं। और इसका यह अर्थ नहीं कि उनके पिछले विचार, वचन और कर्म पवित्रशास्त्र के नियम के अनुरूप हैं; इसका अर्थ तो ठीक उलटा है; अर्थात् यह कि वे सिर से पाँव तक पापी हैं; हृदय और जीवन दोनों में पापी। यदि ऐसा न होता, तो परमेश्वर भक्तों को धर्मी ठहराता और उनके अपने काम उनके लिए धार्मिकता गिने जाते। और मैं इस भय से बच नहीं सकता कि कामों से धर्मी ठहराए जाने की कोई मान्यता इन सब आपत्तियों की जड़ में है; क्योंकि जो कोई सच्चे मन से विश्वास करता है कि परमेश्वर सब धर्मी ठहराए गए लोगों के लिए कामों के बिना धार्मिकता गिनता है, उसे अपने आत्मा की गवाही को, उसके फल से पहले, मानने में कोई कठिनाई न होगी।

5. तीसरी आपत्ति यह है, "एक सुसमाचार-लेखक कहता है, 'तुम्हारा स्वर्गीय पिता अपने माँगनेवालों को पवित्र आत्मा देगा।' दूसरा सुसमाचार-लेखक उसी वस्तु को 'अच्छी वस्तुएँ' कहता है; इससे भरपूर प्रमाणित होता है कि आत्मा के गवाही देने की रीति अच्छी वस्तुएँ देना है।" नहीं, यहाँ न एक पाठ में, न दूसरे में गवाही देने की कोई बात ही नहीं है। इसलिए जब तक यह प्रमाण और अच्छी तरह प्रमाणित न हो, मैं इसे जैसा है वैसा ही रहने देता हूँ।

6. चौथी आपत्ति यह है, "पवित्रशास्त्र कहता है, 'वृक्ष अपने फल से पहचाना जाता है। सब बातों को परखो। आत्माओं को परखो। अपने आप को जाँचो।'" बिलकुल सच: इसलिए, जो मनुष्य विश्वास करता है कि उसके भीतर गवाही है, वह परखे कि वह परमेश्वर की ओर से है या नहीं; यदि फल उसके पीछे आता है, तो है; नहीं तो नहीं है। क्योंकि निश्चय "वृक्ष अपने फल से पहचाना जाता है:" इसी से हम परखते हैं कि वह परमेश्वर की ओर से है या नहीं। "परन्तु प्रत्यक्ष गवाही का परमेश्वर की पुस्तक में कहीं उल्लेख नहीं है।" अकेली खड़ी हुई के रूप में नहीं; एकमात्र गवाह के रूप में नहीं; परन्तु दूसरी से जुड़ी हुई के रूप में; एक संयुक्त गवाही देती हुई के रूप में; हमारी आत्मा के साथ गवाही देती हुई कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं। और कौन यह सिद्ध कर सकता है कि इसी पद में उसका इस प्रकार उल्लेख नहीं है? "अपने आप को जाँचो कि तुम विश्वास में हो या नहीं; अपने आप को परखो।

प्रवचन II क्या तुम अपने विषय में नहीं जानते कि यीशु मसीह तुम में है?" यह किसी रीति से स्पष्ट नहीं कि वे इसे प्रत्यक्ष गवाही से भी, और दूर की गवाही से भी, नहीं जानते थे। यह कैसे सिद्ध होता है कि वे इसे पहले भीतरी चेतना से, और फिर प्रेम, आनन्द और शान्ति से नहीं जानते थे?

7. "परन्तु भीतरी और बाहरी परिवर्तन से उत्पन्न गवाही का बाइबल में निरन्तर उल्लेख है। ऐसा ही है: और हम निरन्तर आत्मा की गवाही की पुष्टि के लिए उसी का उल्लेख करते हैं।

"नहीं, जितने चिह्न तुमने दिए हैं, जिनसे परमेश्वर के आत्मा के कार्यों को भ्रम से अलग पहचाना जाए, वे सब हममें और हम पर किए गए परिवर्तन का उल्लेख करते हैं। यह भी निस्सन्देह सच है।

8. पाँचवीं आपत्ति यह है कि "आत्मा की प्रत्यक्ष गवाही हमें सबसे बड़े भ्रम से नहीं बचाती। और क्या वह गवाही भरोसे के योग्य है जिसकी गवाही पर निर्भर नहीं रहा जा सकता? जो अपने कथन को सिद्ध करने के लिए किसी और बात का सहारा लेने को विवश है?" मैं उत्तर देता हूँ: हमें सब भ्रम से बचाने के लिए, परमेश्वर हमें दो गवाह देता है कि हम उसकी सन्तान हैं। और वे यह संयुक्त रूप से गवाही देते हैं। इसलिए, "जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे मनुष्य अलग न करे।"

और जब तक वे जुड़े हैं, हम धोखा नहीं खा सकते: उनकी गवाही पर निर्भर रहा जा सकता है।

वे सर्वोच्च मात्रा में भरोसे के योग्य हैं, और अपने कथन को सिद्ध करने के लिए उन्हें किसी और की आवश्यकता नहीं।

"नहीं, प्रत्यक्ष गवाही केवल कहती है, कुछ सिद्ध नहीं करती।" दो गवाहों से हर बात पक्की की जाएगी। और जब आत्मा हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है, जैसा परमेश्वर का उद्देश्य है, तब वह पूरी तरह सिद्ध करता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।

9. छठी आपत्ति यह है, आप मानते हैं कि किया गया परिवर्तन पर्याप्त गवाही है, सिवाय कठिन परीक्षाओं की स्थिति के, जैसी क्रूस पर हमारे उद्धारकर्ता की थी; पर हममें से कोई उस रीति से परखा नहीं जा सकता। परन्तु आप या मैं ऐसी रीति से परखे जा सकते हैं, और परमेश्वर की कोई भी अन्य सन्तान भी, कि उसकी आत्मा की प्रत्यक्ष गवाही के बिना परमेश्वर पर अपना सन्तान-सा भरोसा बनाए रखना हमारे लिए असम्भव होगा।

10. अन्तिम आपत्ति यह है, "इसके लिए सबसे अधिक विवाद करनेवाले कुछ मनुष्य सबसे अधिक घमण्डी और सबसे अधिक निष्ठुर हैं।" शायद इसके कुछ सबसे उग्र पक्षधर घमण्डी भी हैं और निष्ठुर भी; परन्तु इसके बहुत-से सबसे दृढ़ पक्षधर हृदय के विशेष रूप से नम्र और दीन हैं; और वास्तव में अन्य सब बातों में भी,

अपने मेम्ने-से प्रभु के सच्चे अनुयायी।

पूर्वोक्त आपत्तियाँ वे सबसे महत्वपूर्ण हैं जो मैंने सुनी हैं, और मेरा विश्वास है कि वे इस पक्ष का पूरा बल रखती हैं। फिर भी मैं समझता हूँ कि जो कोई शान्ति और निष्पक्षता से उन आपत्तियों और उत्तरों पर साथ-साथ विचार करेगा, वह सरलता से देख लेगा कि वे उस महान सत्य के प्रमाण को नष्ट नहीं करतीं, न कमज़ोर करती हैं, कि परमेश्वर का आत्मा प्रत्यक्ष रूप से भी और अप्रत्यक्ष रूप से भी गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।

V. 1. इस सबका सार यह है: आत्मा की गवाही विश्वासियों के प्राणों पर एक भीतरी छाप है, जिसके द्वारा परमेश्वर का आत्मा सीधे उनकी आत्मा को गवाही देता है कि वे परमेश्वर की सन्तान हैं। और प्रश्न यह नहीं कि आत्मा की कोई गवाही है या नहीं; बल्कि प्रवचन II यह कि कोई प्रत्यक्ष गवाही है या नहीं; क्या कोई और गवाही है, उसके सिवा जो आत्मा के फल की चेतना से उत्पन्न होती है। हम विश्वास करते हैं कि है; क्योंकि यह पाठ का सीधा स्वाभाविक अर्थ है, जो पहले के शब्दों से और गलातियों की पत्री के समानान्तर अंश से स्पष्ट होता है; क्योंकि वस्तु के स्वभाव में ही गवाही को उस फल से पहले आना चाहिए जो उससे उत्पन्न होता है; और क्योंकि परमेश्वर के वचन के इस सीधे अर्थ की पुष्टि असंख्य परमेश्वर की सन्तान के अनुभव से होती है; हाँ, और उन सब के अनुभव से जो पाप के कायल हैं, जो प्रत्यक्ष गवाही मिलने तक कभी विश्राम नहीं पा सकते; और संसार की सन्तान के अनुभव से भी, जो अपने भीतर गवाही न रखते हुए, सब के सब यही कहते हैं कि कोई यह नहीं जान सकता कि उसके पाप क्षमा हुए।

2. और जहाँ तक यह आपत्ति उठाई जाती है कि अनुभव किसी ऐसे सिद्धान्त को प्रमाणित करने के लिए पर्याप्त नहीं जिसे पवित्रशास्त्र का समर्थन न हो;—कि पागलों और हर प्रकार के उन्मादियों ने ऐसी गवाही की कल्पना की है; कि उस गवाही का उद्देश्य हमारे अंगीकार को सच्चा सिद्ध करना है, जो उद्देश्य वह पूरा नहीं करती;—कि पवित्रशास्त्र कहता है, "वृक्ष अपने फल से पहचाना जाता है;" "अपने आप को जाँचो; अपने आप को परखो;" और इस बीच परमेश्वर की सारी पुस्तक में प्रत्यक्ष गवाही का कहीं उल्लेख नहीं है;—कि वह हमें बड़े से बड़े भ्रमों से नहीं बचाती; और अन्त में, कि हममें किया गया परिवर्तन पर्याप्त गवाही है, सिवाय ऐसी परीक्षाओं के जिन्हें केवल मसीह ने सहा:—हम उत्तर देते हैं, 1. जो सिद्धान्त पवित्रशास्त्र पर आधारित है, उसकी पुष्टि के लिए अनुभव पर्याप्त है। 2. यद्यपि बहुत-से लोग कल्पना करते हैं कि वे उसका अनुभव करते हैं जिसका नहीं करते, इससे वास्तविक अनुभव को कोई हानि नहीं पहुँचती। 3. उस गवाही का उद्देश्य हमें यह निश्चय दिलाना है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं; और यह उद्देश्य वह पूरा करती है। 4. आत्मा की सच्ची गवाही अपने फल से पहचानी जाती है, "प्रेम, शान्ति, आनन्द"; वह उससे पहले नहीं, बल्कि उसके पीछे आता है। 5. यह सिद्ध नहीं किया जा सकता कि इसी पद, "क्या तुम अपने विषय में नहीं जानते कि यीशु मसीह तुम में है?" में प्रत्यक्ष गवाही का भी, अप्रत्यक्ष गवाही के साथ, उल्लेख नहीं है। 6. परमेश्वर का आत्मा, हमारी आत्मा के साथ गवाही देता हुआ, हमें सब भ्रम से बचाता है: और अन्त में, हम सब ऐसी परीक्षाओं के योग्य हैं जिनमें हमारी अपनी आत्मा की गवाही पर्याप्त नहीं; जिनमें परमेश्वर के आत्मा की प्रत्यक्ष गवाही से कम कुछ भी हमें यह निश्चय नहीं दिला सकता कि हम उसकी सन्तान हैं।

3. सम्पूर्ण से दो निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं: पहला, कोई भी आत्मा की उस कल्पित गवाही में विश्राम करने का साहस कभी न करे जो उसके फल से अलग हो। यदि परमेश्वर का आत्मा सचमुच गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं, तो तात्कालिक परिणाम आत्मा का फल होगा, अर्थात् "प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई, विश्वासयोग्यता, नम्रता, संयम।" और चाहे यह फल प्रबल परीक्षा के समय कुछ काल के लिए धुँधला पड़ जाए, यहाँ तक कि परीक्षा में पड़े हुए जन को दिखाई न दे, जब शैतान उसे गेहूँ की नाईं फटकता है; फिर भी उसका सारभूत भाग सबसे घने बादल के नीचे भी बना रहता है।

यह सच है कि पवित्र आत्मा में आनन्द परीक्षा की घड़ी में छीना जा सकता है; हाँ, प्राण "अत्यन्त दुःखी" हो सकता है, जब तक "अन्धकार की घड़ी और सामर्थ" बनी रहती है; परन्तु यह भी सामान्यतः बढ़ती के साथ लौटा दिया जाता है, यहाँ तक कि हम "ऐसे आनन्द से जो वर्णन से बाहर है और महिमा से भरा हुआ है" आनन्दित होते हैं।

4. दूसरा निष्कर्ष यह है, कोई भी आत्मा के किसी कल्पित फल में गवाही के बिना विश्राम न करे। गवाही के बिना भी आत्मा के पूर्वस्वाद हो सकते हैं। पूर्वस्वाद हो सकते हैं

प्रवचन II आनन्द के, शान्ति के, प्रेम के, और वे भ्रामक नहीं, बल्कि सचमुच परमेश्वर की ओर से, अपने भीतर गवाही पाने से बहुत पहले; इससे पहले कि परमेश्वर का आत्मा हमारी आत्मा के साथ गवाही दे कि हमें प्राप्त है

"यीशु के लहू में छुटकारा, अर्थात् पापों की क्षमा।" हाँ, परमेश्वर के पूर्वगामी अनुग्रह से, धीरज, कृपा, विश्वासयोग्यता, नम्रता, संयम की कुछ मात्रा (उसकी छाया नहीं, बल्कि वास्तविक मात्रा) हो सकती है, इससे पहले कि हम "उस प्रिय में ग्रहण किए जाएँ," और फलस्वरूप, इससे पहले कि हमें अपने ग्रहण किए जाने की कोई गवाही मिले: परन्तु यहीं विश्राम करना किसी रीति से उचित नहीं; यदि हम करें तो अपने प्राणों के जोखिम पर करेंगे। यदि हम बुद्धिमान हैं, तो हम निरन्तर परमेश्वर से पुकारते रहेंगे, जब तक उसका आत्मा हमारे हृदय में न पुकारे, "अब्बा, हे पिता!" यह परमेश्वर की सब सन्तान का विशेषाधिकार है, और इसके बिना हम कभी निश्चित नहीं हो सकते कि हम उसकी सन्तान हैं।

इसके बिना हम स्थिर शान्ति नहीं बनाए रख सकते, न उलझन में डालनेवाले सन्देहों और भयों से बच सकते हैं। परन्तु जब हम एक बार लेपालकपन की इस आत्मा को पा लेंगे, तो वह "परमेश्वर की शान्ति, जो सारी समझ से परे है," और जो हर पीड़ादायक सन्देह और भय को दूर कर देती है, "मसीह

यीशु में हमारे हृदयों और विचारों की रक्षा करेगी।" और जब यह अपना सच्चा फल, अर्थात् सब भीतरी और बाहरी पवित्रता ले आए, तब निस्सन्देह उसकी इच्छा है जो हमें बुलाता है, कि जो उसने एक बार दिया है वह हमें सदा देता रहे; ताकि इसकी कोई आवश्यकता न रहे कि हम फिर कभी परमेश्वर के आत्मा की गवाही से, या अपनी गवाही से, अर्थात् सब धार्मिकता और सच्ची पवित्रता में चलने की अपनी चेतना से, वंचित हों। न्यूरी, 4 अप्रैल, 1767।