उन्मादवाद का स्वरूप

उन्मादवाद का स्वरूप उन्मादवाद का स्वरूप "तब फेस्तुस ने ऊँचे शब्द से कहा, हे पौलुस, तू पागल है।"

1. और संसार भी यही कहता है, वे लोग जो परमेश्वर को नहीं जानते, उन सब के विषय में जो पौलुस के धर्म के हैं: हर उस व्यक्ति के विषय में जो उसी प्रकार उसका अनुयायी है जिस प्रकार वह मसीह का था। यह सच है कि एक प्रकार का धर्म है, बल्कि वह भी मसीही धर्म कहलाता है, जिसका पालन ऐसे किसी आरोप के बिना किया जा सकता है, जिसे सामान्यतः सामान्य बुद्धि के अनुरूप माना जाता है, अर्थात् रूप-मात्र का धर्म, बाहरी कर्तव्यों का एक चक्र, जो शिष्ट और नियमित रीति से निभाया जाए। आप इसमें सही मतों की एक व्यवस्था, अर्थात् रूढ़िवादिता, भी जोड़ सकते हैं, बल्कि कुछ मात्रा में अन्यजातीय नैतिकता भी; फिर भी बहुत लोग यह नहीं कहेंगे कि "बहुत धर्म ने तुम्हें पागल कर दिया है।" परन्तु यदि आप हृदय के धर्म को लक्ष्य बनाते हैं, यदि आप "धार्मिकता, और मेल-मिलाप, और पवित्र

आत्मा में आनन्द" की बात करते हैं, तो बहुत देर नहीं लगेगी कि आपके विरुद्ध यह निर्णय सुनाया जाएगा, "तू पागल है।"

2. और यहाँ संसार के लोग आपको कोई प्रशंसा नहीं दे रहे हैं। वे, इस बार, जो कहते हैं वही मानते भी हैं। वे केवल दावा ही नहीं करते, वरन् सच्चे मन से विश्वास करते हैं कि जो कोई यह कहता है कि "पवित्र आत्मा जो हमें दिया गया है उसके द्वारा परमेश्वर का प्रेम" उसके "हृदय में डाला गया है," और परमेश्वर ने उसे मसीह में "अवर्णनीय और महिमा से भरे आनन्द" के साथ आनन्दित होने के योग्य बनाया है, वह अवश्य अपने आपे में नहीं है। यदि कोई मनुष्य सचमुच परमेश्वर के लिये जीवित है, और यहाँ नीचे की सब वस्तुओं के लिये मरा हुआ है; यदि वह निरन्तर उसे देखता है जो अदृश्य है, और तदनुसार रूप को देखकर नहीं वरन् विश्वास से चलता है; तो वे इसे स्पष्ट मामला समझते हैं: निर्विवाद रूप से, "बहुत धर्म ने इसे पागल कर दिया है।"

3. यह देखना कठिन नहीं कि जिसे संसार निश्चित रूप से पागलपन मानता है वह यही है: सब सांसारिक वस्तुओं के प्रति पूर्ण तिरस्कार और अनन्त वस्तुओं की दृढ़ खोज; अनदेखी वस्तुओं का वह ईश्वरीय निश्चय; परमेश्वर की कृपादृष्टि में आनन्दित होना, परमेश्वर का वह सुखद, पवित्र प्रेम; और उसकी आत्मा की हमारी आत्मा के साथ यह गवाही कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं, अर्थात् सच पूछो तो यीशु मसीह के धर्म की सम्पूर्ण आत्मा, जीवन और सामर्थ्य।

4. फिर भी वे यह मान लेंगे कि अन्य बातों में वह मनुष्य होश-हवास वाले मनुष्य की तरह व्यवहार करता और बोलता है। अन्य बातों में वह समझदार मनुष्य है, केवल इन्हीं बातों में उसका मस्तिष्क विकृत है।

इसलिए यह स्वीकार किया जाता है कि जिस पागलपन से वह पीड़ित है वह एक विशेष प्रकार का है; और तदनुसार वे उसे एक विशेष नाम से पहचानने के आदी हैं, अर्थात् "उन्मादवाद।"

5. यह शब्द ऐसा है जिसका बहुत अधिक प्रयोग होता है, जो कुछ लोगों के मुँह से शायद ही कभी उतरता है; फिर भी इसे बहुत कम समझा जाता है, उनके द्वारा भी जो इसका सबसे अधिक प्रयोग करते हैं। इसलिए यदि मैं इस शब्द का अर्थ समझाने का प्रयत्न करूँ, यह दिखाने का कि उन्मादवाद 54 (1872 के संस्करण से लिया गया पाठ)

उन्मादवाद का स्वरूप क्या है, तो यह गम्भीर लोगों को, उन सब को जो जो कुछ वे बोलते या सुनते हैं उसे समझना चाहते हैं, अप्रिय न होगा। यह उन लोगों के लिये प्रोत्साहन हो सकता है जिन पर अन्याय से यह आरोप लगाया जाता है; और सम्भवतः उनके लिये भी उपयोगी हो जिन पर यह आरोप उचित रूप से लगता है; कम से कम उन दूसरों के लिये, जो इसमें पड़ सकते थे यदि उन्हें इससे सावधान न किया गया होता।

6. जहाँ तक इस शब्द की बात है, यह सामान्यतः यूनानी मूल का माना जाता है। परन्तु यूनानी शब्द enthousiasmos [उन्मादवाद] किस से निकला है, यह अब तक कोई नहीं दिखा सका है। कुछ लोगों ने इसे en theoi अर्थात् परमेश्वर में, से निकालने का प्रयत्न किया है; क्योंकि सब उन्मादवाद का सम्बन्ध उसी से है। परन्तु यह बिलकुल खींचतान है; क्योंकि निकाले गए शब्द और जिनसे वे निकालना चाहते हैं उनमें बहुत कम समानता है। दूसरे इसे en thysiai अर्थात् बलिदान में, से निकालेंगे; क्योंकि प्राचीन काल के बहुत-से उन्मादी बलिदान के समय अत्यन्त उग्र रीति से प्रभावित होते थे।

सम्भवतः यह एक गढ़ा हुआ शब्द है, जो उन ध्वनियों से बना जो इस प्रकार प्रभावित होने वाले कुछ लोग निकालते थे।

7. यह असम्भव नहीं कि इस अटपटे शब्द के इतनी भाषाओं में बने रहने का एक कारण यह था कि लोग इसके अर्थ के विषय में उतने ही असहमत थे जितने इसकी व्युत्पत्ति के विषय में। इसलिए उन्होंने यूनानी शब्द को अपना लिया, क्योंकि वे इसे समझते नहीं थे: उन्होंने इसका अपनी भाषाओं में अनुवाद नहीं किया, क्योंकि वे नहीं जानते थे कि इसका अनुवाद कैसे करें; यह सदा एक ढीले, अनिश्चित अर्थ का शब्द रहा है, जिससे कोई निश्चित अर्थ जुड़ा हुआ नहीं था।

8. इसलिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि आज इसे इतने भिन्न-भिन्न रूपों में लिया जाता है; अलग-अलग लोग इसे ऐसे अलग अर्थों में समझते हैं जो एक-दूसरे से बिलकुल मेल नहीं खाते। कुछ इसे अच्छे अर्थ में लेते हैं, अर्थात् एक ईश्वरीय प्रेरणा या प्रभाव, जो सब स्वाभाविक क्षमताओं से ऊपर है, और उस समय के लिये बुद्धि और बाहरी इन्द्रियों को पूर्ण रूप से या अंश रूप में स्थगित कर देता है। शब्द के इस अर्थ में प्राचीन भविष्यद्वक्ता और प्रेरित दोनों ही यथार्थ उन्मादी थे; क्योंकि वे समय-समय पर आत्मा से ऐसे परिपूर्ण और उसके द्वारा, जो उनके हृदयों में वास करता था, ऐसे प्रभावित होते थे कि उनकी अपनी बुद्धि, उनकी इन्द्रियों और उनकी सब स्वाभाविक क्षमताओं का उपयोग स्थगित हो जाता और वे पूरी तरह परमेश्वर की सामर्थ्य से चालित होते, और केवल वही "बोलते थे" "जैसा पवित्र आत्मा उनको उभारता था।"

9. दूसरे इस शब्द को तटस्थ अर्थ में लेते हैं, जो न नैतिक रूप से अच्छा है न बुरा: इस प्रकार वे कवियों के उन्माद की बात करते हैं; विशेषकर होमर और वर्जिल की। और एक हाल के प्रतिष्ठित लेखक ने इसे यहाँ तक बढ़ाया कि कहा कि अपने व्यवसाय में, चाहे वह कोई भी हो, ऐसा कोई उत्कृष्ट मनुष्य नहीं जिसके स्वभाव में उन्माद का गहरा रंग न हो। उन्मादवाद से ये लोग समझते प्रतीत होते हैं: विचार की सब असाधारण प्रखरता, आत्मा की एक विशेष उमंग, एक जीवन्तता और बल जो साधारण मनुष्यों में नहीं मिलता; जो आत्मा को उन महान और ऊँची बातों तक उठाता है जहाँ ठंडी बुद्धि नहीं पहुँच सकती थी।

10. परन्तु "उन्मादवाद" शब्द का सबसे अधिक प्रचलित अर्थ इनमें से कोई नहीं है। साधारण लोग, यदि और किसी बात में सहमत नहीं, तो कम से कम इतने पर तो सहमत हैं कि यह कुछ बुरी बात है: और यही स्पष्टतः उन सब का मत है जो हृदय के धर्म को "उन्मादवाद" कहते हैं। इसलिए मैं आगे के पृष्ठों में इसे बुराई के रूप में लूँगा; एक दुर्भाग्य, यदि दोष नहीं।

उन्मादवाद का स्वरूप 11. उन्मादवाद के स्वरूप के विषय में, यह निस्सन्देह मन का एक विकार है; और ऐसा विकार जो बुद्धि के प्रयोग में बहुत बाधा डालता है। बल्कि कभी-कभी उसे पूरी तरह किनारे कर देता है: वह समझ की आँखों को केवल धुँधला ही नहीं करता वरन् बन्द कर देता है। इसलिए इसे एक प्रकार का पागलपन गिनना ठीक ही है; मूर्खता की अपेक्षा पागलपन: क्योंकि मूर्ख वह है जो सही आधार-वाक्यों से गलत निष्कर्ष निकालता है; जबकि पागल सही निष्कर्ष निकालता है, पर गलत आधार-वाक्यों से। और उन्मादी भी अपने आधार-वाक्यों को सच मान लेता है, और तब उसके निष्कर्ष अनिवार्य रूप से निकलते हैं। परन्तु उसकी भूल यहीं है: उसके आधार-वाक्य झूठे हैं। वह अपने आपको वह समझता है जो वह नहीं है: और इसलिए गलत आरम्भ करके, वह जितना आगे बढ़ता है उतना ही मार्ग से भटकता जाता है।

12. तो हर उन्मादी वस्तुतः पागल है। फिर भी उसका पागलपन साधारण नहीं, धार्मिक है। "धार्मिक" से मेरा आशय यह नहीं कि यह धर्म का कोई अंश है: बिलकुल उलटा है।

धर्म तो स्वस्थ मन की आत्मा है; और इसलिए हर प्रकार के पागलपन का सीधा विरोधी है। परन्तु मेरा आशय है कि इसका विषय धर्म है; यह धर्म से सम्बन्ध रखता है।

और इसलिए उन्मादी सामान्यतः धर्म की, परमेश्वर की, या परमेश्वर की बातों की चर्चा करता रहता है, परन्तु इस रीति से कि हर समझदार मसीही उसके मन का विकार पहचान सकता है। तब सामान्य रूप से उन्मादवाद का वर्णन कुछ इस प्रकार किया जा सकता है: परमेश्वर के किसी झूठे कल्पित प्रभाव या प्रेरणा से उत्पन्न एक धार्मिक पागलपन; कम से कम, परमेश्वर पर कोई ऐसी बात आरोपित करना जो उस पर आरोपित नहीं की जानी चाहिए, या परमेश्वर से कोई ऐसी बात की आशा करना जिसकी उससे आशा नहीं करनी चाहिए।

13. उन्मादवाद के असंख्य प्रकार हैं। जो सबसे अधिक सामान्य हैं, और इसी कारण सबसे अधिक खतरनाक, उन्हें मैं कुछ सामान्य शीर्षकों के अन्तर्गत लाने का प्रयत्न करूँगा, कि वे अधिक सरलता से समझे और उनसे बचा जा सके।

पहला प्रकार का उन्मादवाद जिसका मैं उल्लेख करूँगा, उन लोगों का है जो समझते हैं कि उनके पास वह अनुग्रह है जो उनके पास नहीं है। इस प्रकार कुछ लोग, जब ऐसा नहीं है, तब भी समझते हैं कि उन्हें मसीह के द्वारा छुटकारा, "अर्थात् पापों की क्षमा" मिल गई है। ये प्रायः वे होते हैं जिनमें "अपनी कोई जड़ नहीं;" कोई गहरा पश्चात्ताप या पूर्ण कायल होना नहीं। "इसलिए वे वचन को आनन्द से ग्रहण करते हैं।" और "क्योंकि उनकी मिट्टी गहरी नहीं," उनके हृदय में कोई गहरा कार्य नहीं, इसलिए बीज "तुरन्त उग आता है।" तुरन्त एक ऊपरी परिवर्तन हो जाता है, जो उस हल्के आनन्द के साथ, जो उनके अटूट हृदय के घमण्ड और उनके अत्यधिक आत्म-प्रेम से मेल खाता है, उन्हें सहज ही विश्वास दिला देता है कि वे पहले ही "परमेश्वर के उत्तम वचन का और आने वाले युग की सामर्थ्य का स्वाद चख चुके हैं।"

14. यह ठीक-ठीक पहले प्रकार के उन्मादवाद का उदाहरण है: यह एक प्रकार का पागलपन है, जो इस कल्पना से उत्पन्न होता है कि उनके पास वह अनुग्रह है जो वस्तुतः उनके पास नहीं है: इस प्रकार वे केवल अपनी ही आत्माओं को धोखा देते हैं। इसे ठीक ही पागलपन कहा जा सकता है: क्योंकि इन बेचारों के तर्क सही होते, यदि उनके आधार-वाक्य अच्छे होते; परन्तु जैसे वे केवल उनकी अपनी कल्पना की रचना हैं, वैसे ही जो कुछ उन पर बना है वह गिर पड़ता है। उनकी सब कल्पनाओं की नींव यह है: वे अपने आपको मसीह में विश्वास रखने वाला समझते हैं। यदि उनके पास यह होता, तो वे "परमेश्वर के लिये राजा और याजक" होते; ऐसे "राज्य" के अधिकारी जो "हिलाया नहीं जा सकता":

उन्मादवाद का स्वरूप परन्तु उनके पास यह नहीं है; इसलिए उनका आगे का सारा व्यवहार सत्य और संयम से उतना ही दूर है जितना उस साधारण पागल का, जो अपने आपको पृथ्वी का राजा मानकर उसी रूप में बोलता और कार्य करता है।

15. इस प्रकार के और भी बहुत उन्मादी हैं। उदाहरण के लिये, धर्म के लिये, या अधिक ठीक कहें तो उन मतों और आराधना की रीतियों के लिये जिन्हें वह उस नाम से सम्मानित करता है, जोश में जलने वाला कट्टरपंथी। यह मनुष्य भी दृढ़ता से कल्पना करता है कि वह यीशु में विश्वास करने वाला है; हाँ, कि वह उस विश्वास के लिये लड़ने वाला योद्धा है जो एक बार पवित्र लोगों को सौंपा गया था। तदनुसार उसका सारा आचरण उसी व्यर्थ कल्पना पर ढला है। और यदि उसकी मान्यता ठीक होती, तो उसके व्यवहार के लिये उसके पास कोई सहनीय बहाना होता; जबकि अब यह स्पष्टतः बिगड़े हुए मस्तिष्क का, और बिगड़े हुए हृदय का भी, परिणाम है।

16. परन्तु इस प्रकार के सब उन्मादियों में सबसे सामान्य वे हैं जो अपने आपको मसीही समझते हैं, और हैं नहीं। ये न केवल हमारे देश के सब भागों में, वरन् बसी हुई पृथ्वी के अधिकांश भागों में भरे पड़े हैं। कि वे मसीही नहीं हैं, यह स्पष्ट और निर्विवाद है, यदि हम परमेश्वर के वचनों को मानें। क्योंकि मसीही पवित्र होते हैं; ये अपवित्र हैं: मसीही प्रेम रखते हैं

परमेश्वर से; ये संसार से प्रेम रखते हैं: मसीही नम्र हैं; ये घमण्डी हैं: मसीही कोमल हैं; ये क्रोधी हैं; मसीहियों में वही मन है जो मसीह में था; ये उससे बहुत दूर हैं। इसलिए वे उतने ही मसीही हैं जितने प्रधान स्वर्गदूत। फिर भी वे अपने आपको ऐसा समझते हैं; और इसके लिये कई कारण दे सकते हैं: क्योंकि जब से उन्हें याद है उन्हें यही कहा जाता रहा है; उनका बपतिस्मा बहुत वर्ष पहले हुआ था; वे मसीही मतों को मानते हैं, जिन्हें साधारणतः मसीही या कैथोलिक विश्वास कहा जाता है; वे मसीही आराधना की रीतियों का पालन करते हैं, जैसा उनके पूर्वज करते थे; वे वह जीवन जीते हैं जो अच्छा मसीही जीवन कहलाता है, जैसा उनके पड़ोसी करते हैं। और कौन यह सोचने या कहने का साहस करेगा कि ये लोग मसीही नहीं हैं? चाहे उनमें मसीह में सच्चे विश्वास का या वास्तविक आन्तरिक पवित्रता का एक कण भी न हो; चाहे उन्होंने कभी परमेश्वर के प्रेम का स्वाद न चखा हो, या पवित्र आत्मा के "सहभागी" न बनाए गए हों।

17. हाय, बेचारे आत्म-प्रवंचको! तुम मसीही नहीं हो। परन्तु तुम बहुत बड़े उन्मादी हो।

हे वैद्यो, अपने आपको चंगा करो! परन्तु पहले अपना रोग जानो: तुम्हारा सारा जीवन उन्मादवाद है; क्योंकि वह सब इस कल्पना के अनुरूप है कि तुमने परमेश्वर का वह अनुग्रह पा लिया है जो तुमने नहीं पाया। इस बड़ी भूल के कारण तुम दिन-प्रतिदिन ठोकरें खाते चलते हो, ऐसे स्वरूप में बोलते और कार्य करते हुए जो किसी भी रीति से तुम्हारा नहीं है। इसी से वह स्पष्ट, चुभने वाली असंगति उत्पन्न होती है जो तुम्हारे सारे व्यवहार में चलती है; जो वास्तविक अन्यजातीयता और काल्पनिक मसीहियत का एक बेढंगा मिश्रण है। फिर भी, क्योंकि तुम्हारे पक्ष में इतना बड़ा बहुमत है, तुम सदा केवल संख्या के बल पर यह बात मनवा लोगे, कि "केवल तुम ही होश में हो, और वे सब पागल हैं जो तुम्हारे जैसे नहीं।" परन्तु इससे वस्तुओं का स्वरूप नहीं बदलता। परमेश्वर और उसके पवित्र स्वर्गदूतों की दृष्टि में, बल्कि पृथ्वी पर परमेश्वर की सब सन्तानों की दृष्टि में, तुम सब निरे पागल, निरे उन्मादी हो! क्या ऐसा नहीं है? क्या तुम "व्यर्थ छाया में, धर्म की छाया, सुख की छाया में नहीं चल रहे"? क्या तुम अब भी उन दुर्भाग्यों से, जो तुम्हारे सुख या धर्म जितने ही काल्पनिक हैं, "व्यर्थ ही व्याकुल नहीं होते"? क्या तुम अपने आपको

उन्मादवाद का स्वरूप महान या भले, बहुत जानने वाले और बहुत बुद्धिमान नहीं समझते? कब तक? शायद तब तक जब तक मृत्यु तुम्हें होश में न ले आए, कि तुम अपनी मूर्खता पर सदा-सर्वदा विलाप करो!

18. दूसरे प्रकार का उन्मादवाद उन लोगों का है जो समझते हैं कि उनके पास परमेश्वर की ओर से ऐसे वरदान हैं जो उनके पास नहीं हैं। इस प्रकार कुछ लोगों ने अपने आपको चमत्कार करने की सामर्थ्य से सम्पन्न समझा है, एक वचन या एक स्पर्श से रोगियों को चंगा करने की, अन्धों को दृष्टि लौटाने की: हाँ, मुर्दों को जिलाने तक की, जिसका एक कुख्यात उदाहरण हमारे अपने इतिहास में अब भी ताज़ा है।

दूसरों ने भविष्यवाणी करने का बीड़ा उठाया है, आने वाली बातों को अत्यन्त निश्चय और यथार्थता से बताने का। परन्तु थोड़ा समय प्रायः इन उन्मादियों को समझा देता है। जब स्पष्ट तथ्य उनकी भविष्यवाणियों के विपरीत जाते हैं, तब अनुभव वह कर दिखाता है जो बुद्धि नहीं कर सकी, और उन्हें होश में ले आता है।

19. इसी वर्ग में वे लोग आते हैं जो प्रचार या प्रार्थना में अपने आपको परमेश्वर की आत्मा से ऐसा प्रभावित समझते हैं जैसे वे वस्तुतः नहीं हैं। मैं जानता हूँ, सच है, कि उसके बिना हम कुछ नहीं कर सकते, विशेषकर अपनी सार्वजनिक सेवकाई में; कि हमारा सारा प्रचार बिलकुल व्यर्थ है जब तक उसके साथ उसकी सामर्थ्य न हो; और हमारी सारी प्रार्थना भी, जब तक

उसकी आत्मा उसमें हमारी निर्बलताओं में सहायता न करे। मैं जानता हूँ, यदि हम आत्मा के द्वारा प्रचार और प्रार्थना दोनों न करें तो सब परिश्रम प्रायः व्यर्थ है; क्योंकि पृथ्वी पर जो सहायता होती है वह वही स्वयं करता है, जो सब में सब कुछ करता है। परन्तु यह हमारे सामने के विषय को प्रभावित नहीं करता। यद्यपि परमेश्वर की आत्मा का वास्तविक प्रभाव है, एक काल्पनिक प्रभाव भी है: और बहुत हैं जो एक को दूसरा समझ बैठते हैं। बहुत-से अपने आपको उस प्रभाव में समझते हैं जब वे नहीं होते, जब वह उनसे बहुत दूर होता है। और बहुत-से दूसरे समझते हैं कि वे उस प्रभाव में वास्तविकता से अधिक हैं। इस संख्या में, मुझे भय है, वे सब हैं जो कल्पना करते हैं कि परमेश्वर उनके मुँह के शब्द तक बोलता है; और इसलिए उनके लिये असम्भव है कि वे विषय या रीति के विषय में कुछ गलत कहें। यह भली-भाँति जाना जाता है कि वर्तमान शताब्दी में इस प्रकार के कितने उन्मादी प्रकट हुए हैं; जिनमें से कुछ संत पौलुस या किसी भी प्रेरित से कहीं अधिक अधिकार के स्वर में बोलते हैं।

20. इसी प्रकार का उन्मादवाद, यद्यपि कम मात्रा में, निजी स्थिति के लोगों में भी प्रायः पाया जाता है। वे भी अपने आपको आत्मा से प्रभावित या निर्देशित समझ सकते हैं जब वे नहीं होते। मैं मानता हूँ, "यदि किसी में मसीह का आत्मा नहीं तो वह उसका जन नहीं;" और यदि हम कभी ठीक सोचते, बोलते या कार्य करते हैं तो उस धन्य आत्मा की सहायता से। परन्तु कितने लोग बिना किसी बुद्धिसंगत या पवित्रशास्त्रीय आधार के बातें उसके सिर मढ़ते हैं, या उससे आशा रखते हैं! ऐसे वे हैं जो कल्पना करते हैं कि उन्हें परमेश्वर से विशेष निर्देश मिलते हैं या मिलेंगे, न केवल महत्त्वपूर्ण बातों में, वरन् तुच्छ बातों में भी; जीवन की अत्यन्त छोटी परिस्थितियों में। जबकि इन मामलों में परमेश्वर ने हमें मार्गदर्शक के रूप में हमारी अपनी बुद्धि दी है; यद्यपि अपनी आत्मा की गुप्त सहायता को कभी अलग नहीं किया।

21. इस प्रकार के उन्मादवाद के विशेष रूप से शिकार वे हैं जो परमेश्वर से, चाहे आत्मिक बातों में या सामान्य जीवन में, उस रीति से निर्देश पाने की आशा रखते हैं जिसे ठीक ही असाधारण रीति कहा जाता है: मेरा आशय है, दर्शनों या स्वप्नों से, प्रबल प्रभावों या मन पर अचानक उठे आवेगों से। मैं इनकार नहीं करता कि परमेश्वर ने प्राचीन काल में अपनी इच्छा इस रीति से प्रकट की; या कि उन्मादवाद का स्वरूप वह अब भी ऐसा कर सकता है: बल्कि मैं मानता हूँ कि वह कुछ अति दुर्लभ अवसरों पर करता भी है। परन्तु इसमें लोग कितनी बार भूल करते हैं! वे घमण्ड और उत्तप्त कल्पना से कैसे भटक जाते हैं कि ऐसे आवेगों या प्रभावों, स्वप्नों या दर्शनों को परमेश्वर की ओर से बताते हैं जो उसके सर्वथा अयोग्य हैं!

अब यह सब शुद्ध उन्मादवाद है; जो धर्म से उतना ही दूर है जितना सत्य और संयम से।

22. सम्भव है कोई पूछे, "तो क्या हमें सब बातों में यह नहीं जानना चाहिए कि परमेश्वर की इच्छा क्या है? और क्या उसकी इच्छा हमारे आचरण का नियम नहीं होनी चाहिए?" निस्सन्देह होनी चाहिए। परन्तु एक संयमी मसीही यह खोज कैसे करे? कैसे जाने कि परमेश्वर की इच्छा क्या है? अलौकिक स्वप्नों की प्रतीक्षा करके नहीं; इस आशा से नहीं कि परमेश्वर उसे दर्शनों में प्रकट करे; अपने मन पर किन्हीं विशेष प्रभावों या अचानक आवेगों की बाट जोहकर नहीं: नहीं; परन्तु परमेश्वर के वचनों से पूछकर। "व्यवस्था और चितौनी ही की ओर चलो!" "परमेश्वर की भली, और भावती, और सिद्ध इच्छा" को जानने की यही सामान्य रीति है।

23. "परन्तु मैं कैसे जानूँ कि अमुक विशेष मामले में परमेश्वर की इच्छा क्या है?

प्रस्तावित बात अपने आप में तटस्थ स्वभाव की है, और इसलिए पवित्रशास्त्र में अनिश्चित छोड़ी गई है।" मैं उत्तर देता हूँ कि पवित्रशास्त्र स्वयं तुम्हें एक सामान्य नियम देता है, जो सब विशेष मामलों पर लागू होता है:

"परमेश्वर की इच्छा यह है कि तुम पवित्र बनो।" उसकी इच्छा यह है कि हम भीतर और बाहर पवित्र हों; कि हम भले हों, और हर प्रकार से, उच्चतम मात्रा में जिसके हम योग्य हैं, भलाई करें। यहाँ तक हम दृढ़ भूमि पर चलते हैं। यह सूर्य के चमकने जितना स्पष्ट है। इसलिए किसी विशेष मामले में परमेश्वर की इच्छा जानने के लिये हमें केवल इसी सामान्य नियम को लागू करना है।

24. मान लो, उदाहरण के लिये, किसी समझदार मनुष्य के सामने विवाह करने या कोई नया व्यवसाय आरम्भ करने का प्रस्ताव रखा जाए: यह जानने के लिये कि यह परमेश्वर की इच्छा है या नहीं, यह निश्चित रखते हुए कि, "मेरे विषय में परमेश्वर की इच्छा यह है कि मैं जितना हो सके उतना पवित्र बनूँ और उतनी भलाई करूँ," उसे केवल यह पूछना है, "इन दोनों में से किस दशा में मैं सबसे अधिक पवित्र हो सकता हूँ और सबसे अधिक भलाई कर सकता हूँ?"

और इसका निर्णय अंशतः बुद्धि से और अंशतः अनुभव से होता है। अनुभव उसे बताता है कि अपनी वर्तमान दशा में उसे भला होने या भलाई करने के लिये कौन-से लाभ हैं; और बुद्धि दिखाती है कि प्रस्तावित दशा में उसे निश्चय या सम्भवतः क्या मिलेगा। इनकी तुलना करके उसे निर्णय करना है कि दोनों में से कौन उसके भला होने और भलाई करने में अधिक सहायक होगा; और जितना वह यह जानता है, उतना वह निश्चित है कि परमेश्वर की इच्छा क्या है।

25. इस बीच, खोज की सारी प्रक्रिया में उसकी आत्मा की सहायता मानी गई है। वास्तव में यह कहना सरल नहीं कि वह सहायता कितनी रीतियों से पहुँचाई जाती है। वह हमारी स्मृति में बहुत-सी परिस्थितियाँ ला सकता है; दूसरों को अधिक प्रबल और स्पष्ट प्रकाश में रख सकता है; हमारे मन को अनजाने ही कायल होने के लिये खोल सकता है, और उस कायल होने को हमारे हृदय में जमा सकता है। और इस प्रकार की बहुत-सी परिस्थितियों के उसकी दृष्टि में जो ग्रहणयोग्य है उसके पक्ष में मिल जाने पर, वह मन की ऐसी अकथनीय शान्ति और अपने प्रेम की ऐसी असाधारण मात्रा और जोड़ सकता है, जो हमारे लिये सन्देह की कोई सम्भावना नहीं छोड़ेगी कि यही, ठीक यही, हमारे विषय में उसकी इच्छा है।

26. किसी विशेष मामले में परमेश्वर की इच्छा जानने का यही सीधा, पवित्रशास्त्रीय, बुद्धिसंगत मार्ग है। परन्तु यह देखते हुए कि यह मार्ग कितना कम अपनाया जाता है, और उन लोगों पर जो परमेश्वर की इच्छा अपवित्रशास्त्रीय, अबुद्धिसंगत रीतियों से जानना चाहते हैं उन्मादवाद की कैसी बाढ़

उन्मादवाद का स्वरूप अवश्य टूट पड़ेगी; यह वांछनीय होता कि यह वाक्यांश स्वयं बहुत अधिक संकोच से प्रयोग किया जाता। जैसा कि कुछ लोग करते हैं, अति तुच्छ अवसरों पर इसका प्रयोग तीसरी आज्ञा का स्पष्ट उल्लंघन है। यह परमेश्वर का नाम व्यर्थ लेने का एक स्थूल ढंग है, और उसके प्रति बड़ी अश्रद्धा प्रकट करता है

उसके प्रति। तो क्या अन्य ऐसे वाक्यांश प्रयोग करना कहीं अच्छा न होगा जिन पर ऐसी आपत्तियाँ न उठें? उदाहरण के लिये: किसी विशेष अवसर पर यह कहने के बजाय कि "मैं जानना चाहता हूँ कि परमेश्वर की इच्छा क्या है;" क्या यह कहना अच्छा न होगा कि "मैं जानना चाहता हूँ कि मेरी उन्नति के लिये और मुझे सबसे अधिक उपयोगी बनाने के लिये क्या सबसे उत्तम होगा?" यह कहने का ढंग स्पष्ट और निर्दोष है: यह विषय को एक सीधे, पवित्रशास्त्रीय प्रश्न पर रखता है, और वह भी उन्मादवाद के किसी खतरे के बिना।

27. तीसरा बहुत सामान्य प्रकार का उन्मादवाद (यदि वह पिछले से मेल नहीं खाता) उन लोगों का है जो साधनों का उपयोग किए बिना, परमेश्वर की सीधी सामर्थ्य से, लक्ष्य पाने का विचार करते हैं। यदि वे साधन सचमुच विधान के द्वारा रोक लिये गए हों, तो वे इस आरोप के अन्तर्गत न आएँगे। परमेश्वर इस प्रकार के मामलों में अपनी सीधी सामर्थ्य प्रकट कर सकता है, और कभी-कभी करता भी है। परन्तु जो लोग साधन होते हुए भी इसकी आशा रखते हैं, और उनका उपयोग नहीं करना चाहते, वे यथार्थ उन्मादी हैं। ऐसे वे हैं जो पवित्रशास्त्र को बिना पढ़े, और उस पर मनन किए बिना, उसे समझने की आशा रखते हैं; हाँ, उन सब सहायताओं का उपयोग किए बिना जो उनकी पहुँच में हैं, और जो सम्भवतः उस लक्ष्य में सहायक हो सकती हैं। ऐसे वे हैं जो जान-बूझकर सार्वजनिक सभा में बिना किसी पूर्व-विचार के बोलते हैं। मैं "जान-बूझकर" इसलिए कहता हूँ क्योंकि ऐसी परिस्थितियाँ हो सकती हैं जो कभी-कभी इसे अनिवार्य कर दें। परन्तु जो कोई लाभप्रद बोलने के उस बड़े साधन को तुच्छ जानता है, वह उतना ही उन्मादी है।

28. यह अपेक्षा की जा सकती है कि मैं उसका उल्लेख करूँ जिसे कुछ लोगों ने चौथा प्रकार का उन्मादवाद माना है, अर्थात् उन बातों को परमेश्वर के विधान के कारण मान लेने की कल्पना करना जो उसके कारण नहीं हैं। परन्तु मुझे सन्देह है: मैं नहीं जानता कि वे कौन-सी बातें हैं जो परमेश्वर के विधान के कारण नहीं हैं; जिनके संचालन में, या कम से कम शासन में, यह सीधे या दूर से सम्मिलित न हो। मैं पाप को छोड़ और कुछ अलग नहीं रखता; और दूसरों के पापों में भी,

मैं अपने प्रति परमेश्वर का विधान देखता हूँ। मैं उसका सामान्य विधान नहीं कहता; क्योंकि मैं इसे एक गूँजता हुआ शब्द मानता हूँ जिसका अर्थ बिलकुल कुछ नहीं है। और यदि कोई विशेष विधान है, तो वह सब व्यक्तियों और सब वस्तुओं तक पहुँचना चाहिए। हमारे प्रभु ने इसे ऐसा ही समझा, नहीं तो वह कभी न कहता,

"तुम्हारे सिर के बाल भी सब गिने हुए हैं;" और, "एक गौरैया भी" तुम्हारे "पिता" की, जो स्वर्ग में है, इच्छा "के बिना भूमि पर नहीं गिरती।" परन्तु यदि ऐसा है, यदि परमेश्वर universis tanquam singulis, et singulis tanquam universis [सारे विश्व पर ऐसे अध्यक्षता करता है मानो वह एक-एक पर हो, और एक-एक पर ऐसे मानो वह सारे विश्व पर हो]; "सारे विश्व पर वैसे ही जैसे हर एक व्यक्ति पर, और हर एक व्यक्ति पर वैसे ही जैसे सारे विश्व पर;" तो (केवल हमारे अपने पापों को छोड़) वह क्या है जिसे हमें परमेश्वर के विधान का नहीं ठहराना चाहिए? इसलिए मैं नहीं समझ सकता कि यहाँ उन्मादवाद के आरोप के लिये कोई स्थान है।

29. यदि कहा जाए कि आरोप यहाँ है: "जब आप इसे विधान का ठहराते हैं, तो आप अपने आपको स्वर्ग का विशेष कृपापात्र समझते हैं": मैं उत्तर देता हूँ, आप मेरे अन्तिम कुछ शब्द भूल गए हैं

जो मैंने कहे: Praesidet universis tanquam singulis [वह सब पर ऐसे अध्यक्षता करता है मानो हर एक पर]: "उसका विधान विश्व के सब मनुष्यों पर है, उन्मादवाद का स्वरूप उतना ही जितना किसी एक व्यक्ति पर।" क्या आप नहीं देखते कि जो यह विश्वास करके अपने ऊपर आई किसी बात को विधान का ठहराता है, वह उसमें अपने आपको स्वर्ग का उससे अधिक कृपापात्र नहीं बनाता जितना वह स्वर्ग के नीचे हर मनुष्य को मानता है? इसलिए इस आधार पर उस पर उन्मादवाद का आरोप लगाने का आपके पास कोई बहाना नहीं।

30. इस सब प्रकार के उन्मादवाद के विरुद्ध हमें पूरे परिश्रम से सावधान रहना चाहिए; उन भयानक परिणामों को सोचते हुए जो इसने इतनी बार उत्पन्न किए हैं, और जो वस्तुतः स्वाभाविक रूप से इससे निकलते हैं। इसकी तात्कालिक सन्तान घमण्ड है; यह उस स्रोत को, जिससे यह निकलता है, निरन्तर बढ़ाता है; और इस प्रकार हमें परमेश्वर की कृपादृष्टि और परमेश्वर के जीवन से अधिकाधिक दूर कर देता है। यह विश्वास और प्रेम, धार्मिकता और सच्ची पवित्रता के सोतों को ही सुखा देता है; क्योंकि ये सब अनुग्रह से बहते हैं: परन्तु "परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, और दीनों ही को अनुग्रह देता है।"

31. घमण्ड के साथ स्वाभाविक रूप से एक ऐसा मन उत्पन्न होगा जो न सलाह मानता है न कायल होता है। इसलिए उन्मादी चाहे जिस भूल या दोष में पड़े, उसके सुधरने की आशा कम है। क्योंकि बुद्धि का उस पर बहुत कम प्रभाव होगा (जैसा बार-बार और ठीक ही देखा गया है) जो मानता है कि उसे कोई ऊँचा मार्गदर्शक, अर्थात् परमेश्वर की सीधी बुद्धि, चला रही है। और जैसे वह घमण्ड में बढ़ता है, वैसे ही उसे सलाह न मानने और हठ में भी बढ़ना पड़ेगा। वह कम से कम कायल होने के योग्य होता जाएगा, समझाए जाने के प्रति कम से कम संवेदनशील; अपने ही निर्णय और अपनी ही इच्छा से अधिकाधिक जुड़ता जाएगा, जब तक वह पूरी तरह दृढ़ और अटल न हो जाए।

32. इस प्रकार परमेश्वर के अनुग्रह के विरुद्ध भी, और मनुष्य की हर सलाह और सहायता के विरुद्ध भी दृढ़ हो जाने पर, वह पूरी तरह अपने ही हृदय के और घमण्ड की सन्तानों के राजा के मार्गदर्शन पर छोड़ दिया जाता है। तब कोई आश्चर्य नहीं कि वह प्रतिदिन समस्त मानवजाति के तिरस्कार में, उग्र क्रोध में, हर निर्दयी स्वभाव में, हर सांसारिक और शैतानी मनोवृत्ति में अधिकाधिक जड़ पकड़ता और दृढ़ होता जाता है।

न ही हम उन भयानक बाहरी परिणामों पर आश्चर्य कर सकते हैं जो सब युगों में ऐसी मनोवृत्तियों से बहे हैं; अर्थात् हर प्रकार की दुष्टता, अन्धकार के सब काम, उन लोगों के द्वारा जो अपने आपको मसीही कहते हैं, जब कि वे लालच से ऐसे काम करते रहे जिनका नाम अन्यजातियों में भी मुश्किल से लिया जाता था।

उस बहुसिर वाले राक्षस, उन्मादवाद, का ऐसा स्वरूप है, ऐसे भयानक परिणाम हैं!

इसके विचार से अब हम अपने आचरण के सम्बन्ध में कुछ सीधे निष्कर्ष निकाल सकते हैं।

33. और पहले, यदि उन्मादवाद ऐसा शब्द है जिसका प्रयोग इतना बार होता है, फिर भी जिसे इतना कम समझा जाता है, तो तुम सावधान रहो कि जो तुम नहीं जानते उसकी बात न करो; जब तक उसे समझ न लो इस शब्द का प्रयोग न करो। जैसे अन्य सब बातों में, वैसे इसमें भी बोलने से पहले सोचना सीखो। पहले इस कठिन शब्द का अर्थ जानो; और तब आवश्यकता हो तो उसका प्रयोग करो।

34. परन्तु यदि शिक्षित और विद्वान लोगों में भी इतने कम, और साधारण लोगों में तो और भी कम, इस अस्पष्ट, अनिश्चित शब्द को समझते हैं, या इसके अर्थ की कोई निश्चित धारणा रखते हैं; तो दूसरे, सावधान रहो कि किसी को केवल सुनी-सुनाई बात पर उन्मादी न कहो न ठहराओ। किसी मनुष्य को निन्दा का कोई नाम देने के लिये यह किसी भी रीति से पर्याप्त आधार नहीं है; और इतने काले निन्दा-शब्द के लिये तो बिलकुल भी पर्याप्त नहीं। उन्मादवाद का स्वरूप जितनी अधिक बुराई उसमें है, उतना ही अधिक तुम्हें सावधान रहना चाहिए कि उसे किसी पर कैसे लगाओ; क्योंकि पूरे प्रमाण के बिना इतना भारी दोष लगाना न्याय के अनुरूप है न दया के।

35. परन्तु यदि उन्मादवाद इतनी बड़ी बुराई है, तो सावधान रहो कि तुम स्वयं उसमें न फँसो।

जागते और प्रार्थना करते रहो कि तुम परीक्षा में न पड़ो। यह उन्हें सहज ही घेर लेता है जो परमेश्वर का भय मानते या उससे प्रेम रखते हैं। ओह, सावधान रहो कि अपने आपको जितना समझना चाहिए उससे अधिक न समझो। यह कल्पना न करो कि तुमने परमेश्वर का वह अनुग्रह पा लिया है जो तुमने नहीं पाया। तुम में बहुत आनन्द हो सकता है; तुम में प्रेम की कुछ मात्रा हो सकती है; फिर भी जीवित विश्वास न हो। परमेश्वर से पुकारो कि वह तुम्हें, अन्धे होते हुए भी, मार्ग से बाहर न जाने दे; कि तुम अपने आपको कभी मसीह का विश्वासी न समझो, जब तक मसीह तुम में प्रकट न हो, और जब तक उसकी आत्मा तुम्हारी आत्मा के साथ गवाही न दे कि तुम परमेश्वर की सन्तान हो।

36. सावधान रहो कि तुम उग्र, सताने वाले उन्मादी न बनो। यह कल्पना न करो कि परमेश्वर ने तुम्हें (उसकी आत्मा के बिलकुल विपरीत जिसे तुम अपना स्वामी कहते हो) मनुष्यों के प्राण नष्ट करने के लिये बुलाया है, बचाने के लिये नहीं। कभी स्वप्न में भी मनुष्यों को परमेश्वर के मार्गों में बलपूर्वक लाने की न सोचो। आप सोचो, और दूसरों को सोचने दो। धर्म के विषयों में कोई दबाव न डालो। जो मार्ग से सबसे दूर हैं, उन्हें भी बुद्धि, सत्य और प्रेम को छोड़ किसी अन्य उपाय से भीतर आने को विवश न करो।

37. सावधान रहो कि तुम उन्मादियों की सामान्य भीड़ के साथ न दौड़ो, यह कल्पना करते हुए कि तुम मसीही हो जब कि नहीं हो। उस आदरणीय नाम को अपनाने का साहस न करो, जब तक तुम्हारे पास उसका स्पष्ट, पवित्रशास्त्रीय अधिकार न हो; जब तक तुम में वह मन न हो जो मसीह में था, और तुम वैसे न चलो जैसे वह भी चला।

38. सावधान रहो कि तुम दूसरे प्रकार के उन्मादवाद में न पड़ो, अर्थात् यह कल्पना करना कि तुम्हारे पास परमेश्वर की ओर से वे वरदान हैं जो तुम्हारे पास नहीं हैं। दर्शनों या स्वप्नों पर, अचानक प्रभावों या किसी भी प्रकार के प्रबल आवेगों पर भरोसा न रखो। स्मरण रखो, किसी विशेष अवसर पर परमेश्वर की इच्छा तुम इनसे नहीं जानोगे, परन्तु अनुभव और बुद्धि की सहायता से, और परमेश्वर की आत्मा की साधारण सहायता से, पवित्रशास्त्र के स्पष्ट नियम को लागू करके। परमेश्वर का नाम सहज ही अपने मुँह में न लो; हर तुच्छ अवसर पर परमेश्वर की इच्छा की बात न करो: वरन् तुम्हारे शब्द, और तुम्हारे काम भी, सब श्रद्धा और परमेश्वर के भय से संयमित हों।

39. अन्त में, सावधान रहो कि यह न सोचो कि तुम लक्ष्य को उसके सहायक साधनों का उपयोग किए बिना पा लोगे। परमेश्वर बिना किसी साधन के भी लक्ष्य दे सकता है; परन्तु तुम्हारे पास यह सोचने का कोई कारण नहीं कि

वह देगा। इसलिए उन सब साधनों का निरन्तर और सावधानी से उपयोग करो जिन्हें उसने अपने अनुग्रह की साधारण नालियाँ ठहराया है। हर वह साधन काम में लाओ जिसकी बुद्धि या पवित्रशास्त्र (मसीह में परमेश्वर के सेंतमेंत प्रेम के द्वारा) परमेश्वर के किसी वरदान को पाने या बढ़ाने में सहायक होने के रूप में सिफारिश करती है। इस प्रकार उस शुद्ध और पवित्र धर्म में प्रतिदिन बढ़ने की आशा रखो जिसे संसार सदा "उन्मादवाद" कहता आया और कहता रहेगा; परन्तु जो उन सब के लिये जो वास्तविक उन्मादवाद से, केवल नाम-मात्र की मसीहियत से, बचाए गए हैं, "परमेश्वर की बुद्धि और परमेश्वर की सामर्थ्य" है; परमप्रधान का महिमामय स्वरूप; "धार्मिकता और मेल-मिलाप;" "जीवते जल का सोता, जो अनन्त जीवन के लिये उमड़ता रहता है!"