महत्वपूर्ण प्रश्न

महत्वपूर्ण प्रश्न महत्वपूर्ण प्रश्न "यदि मनुष्य सारे जगत को प्राप्त कर ले और अपना प्राण खो दे, तो उसे क्या लाभ होगा?"

1. इस आशय की एक प्रसिद्ध टिप्पणी है (मेरे विचार से मि. पास्कल की रचनाओं में) कि यदि कोई निम्न स्थिति का व्यक्ति उच्च विषयों के बारे में बोलना चाहे, जैसे राजाओं या राज्यों से सम्बन्धित बातें, तो उसके लिए उपयुक्त शब्द खोज पाना सरल नहीं होता, क्योंकि वह इस प्रकार की बातों से बहुत कम परिचित होता है; परन्तु यदि राजवंश में जन्मा कोई व्यक्ति राजसी बातों के विषय में, अर्थात् अपने या अपने पिता के राज्य से जुड़ी बातों के विषय में बोले, तो उसकी भाषा सहज और प्रवाहमयी होगी, क्योंकि ये बातें उसके विचारों में परिचित हैं। उसी प्रकार, यदि इस निचले संसार का कोई साधारण निवासी परमेश्वर के राज्य की महान बातों के विषय में बोले, तो विषय की महानता के अनुरूप शब्द खोज पाना उसके लिए कठिन होता है। परन्तु जब परमेश्वर का पुत्र अपने स्वर्गीय राज्य से सम्बन्धित सर्वोच्च बातों के विषय में बोलता है, तो उसकी सारी भाषा सहज और बिना प्रयास की होती है, उसके शब्द स्वाभाविक और निश्छल होते हैं; क्योंकि ये सब बातें उसे अनन्तकाल से ज्ञात हैं।

2. यह टिप्पणी हमारे सामने के इस अंश में कितनी दृढ़ता से चरितार्थ होती है! परमेश्वर का पुत्र, स्वर्ग और पृथ्वी का महान राजा, यहाँ अत्यन्त सरल और सहज शब्दों का प्रयोग करता है। परन्तु जो बातें वह इनमें व्यक्त करता है वे कितनी ऊँची और गहरी हैं! मनुष्य की सन्तानों में से कोई भी उन्हें पूरी तरह नहीं समझ सकता, जब तक वह वर्तमान संसार के अन्धकार से निकलकर अनन्तकाल का निवासी नहीं बन जाता।

3. फिर भी यदि हम पहले इस पर विचार करें कि "मनुष्य के सारे जगत को प्राप्त करने" का क्या अर्थ है; दूसरे, उसके अपना प्राण खोने का क्या अर्थ है; तो हम इन गहरी बातों को कुछ-कुछ समझ सकते हैं। तब, तीसरे, हम सबसे स्पष्ट प्रकाश में देखेंगे कि जो सारे जगत को प्राप्त करता और अपना प्राण खो देता है, उसे क्या लाभ होता है।

I. 1. सबसे पहले हमें यह विचार करना है कि मनुष्य के सारे जगत को प्राप्त करने का क्या अर्थ है।

सम्भव है, पहली बार सुनने पर यह कुछ लोगों को सारे जगत को जीत लेने के समान प्रतीत हो। परन्तु इससे इसका कोई सम्बन्ध नहीं है; और वास्तव में वह कथन स्पष्ट रूप से असंगत है। क्योंकि स्त्री से जन्मा कोई भी मनुष्य सारे जगत को जीत ले, यह असम्भव है; यदि और कोई कारण न भी हो तो इतना ही कि मनुष्य का छोटा जीवन ऐसे उन्मत्त उपक्रम के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता।

तदनुसार, किसी मनुष्य ने कभी आधे संसार को नहीं जीता, नहीं, दसवें भाग को भी नहीं। परन्तु दूसरों ने जो भी किया हो, हमारे प्रभु के श्रोताओं में से किसी के मन में इसका विचार आने का कोई भय नहीं था। यहूदी जाति के सब पापों में सार्वभौमिक साम्राज्य की लालसा नहीं पाई जाती थी। अपने सबसे समृद्ध समयों में भी उन्होंने फरात नदी के आगे अपनी विजय बढ़ाने का प्रयत्न कभी नहीं किया। और हमारे प्रभु के समय में, उनकी सारी महत्वाकांक्षा एक 29 [1872 के संस्करण का पाठ]

महत्वपूर्ण प्रश्न अन्त तक पहुँच चुकी थी: "यहूदा से राजदण्ड जाता रहा;" और यहूदिया रोमी साम्राज्य की एक शाखा के रूप में एक रोमी अधिपति द्वारा शासित था।

2. इसे छोड़कर, हम इस कथन का कहीं अधिक सरल और स्वाभाविक अर्थ पा सकते हैं। सारे जगत को प्राप्त करने का उचित अर्थ यह हो सकता है कि संसार जितने सुख दे सकता है उन सबको प्राप्त करना। अतः जिस मनुष्य की हम बात कर रहे हैं, उसके विषय में यह माना जा सकता है कि उसने वह सब पा लिया है जो उसकी इन्द्रियों को तृप्त करता है। विशेष रूप से वह सब जो उसके स्वाद के आनन्द को बढ़ा सकता है; खान-पान की सारी उत्तम वस्तुएँ; इसी प्रकार वह सब जो उसकी गन्ध या स्पर्श को तृप्त कर सके; वह सब जिसका आनन्द वह अपने साथी पशुओं के साथ मिलकर ले सकता है। संसार इन वस्तुओं की जितनी भी प्रचुरता और विविधता दे सकता है, वह सब उसके पास हो सकती है।

3. हम आगे यह भी मान सकते हैं कि उसने वह सब पा लिया है जो "आँखों की अभिलाषा" को तृप्त करता है; जो कुछ भी (मुख्यतः आँख के द्वारा) कल्पना को कोई आनन्द पहुँचाता है। कल्पना के आनन्द तीन स्रोतों से उत्पन्न होते हैं: भव्यता, सौन्दर्य और नवीनता। इसलिए हम अनुभव से पाते हैं कि हमारी अपनी कल्पना भव्य, या सुन्दर, या असाधारण वस्तुओं को देखने से तृप्त होती है। तो उसे कहीं भी मिल सकने वाली सबसे भव्य, सबसे सुन्दर और सबसे नई वस्तुओं से घिरा रहने दो। क्योंकि मनुष्य के सारे जगत को प्राप्त करने में यह सब स्पष्ट रूप से निहित है।

4. परन्तु इसमें एक और बात भी निहित है, जिसे सबसे उच्च आत्मा वाले लोगों ने इन्द्रियों और कल्पना के सब सुखों को मिलाकर भी उनसे अधिक पसन्द किया है; अर्थात् मान, महिमा, कीर्ति:

Virum volitare per ora. [लोगों के मुखों पर मनुष्य का उड़ते फिरना, अर्थात् उसका नाम सबकी जिह्वा पर होना।]

[इस उद्धरण का, जो वर्जिल से लिया गया है, और उससे जुड़े शब्दों का ड्राइडन-कृत अनुवाद यह है: — "नई राहें मुझे अपनानी होंगी, ताकि अपने दीन नाम को ऊँचा उठाऊँ, और कीर्ति की ओर अपनी उड़ान भरूँ।" — सम्पादक।]

ऐसा प्रतीत होता है कि मानव मन में शायद ही कोई सिद्धान्त इससे अधिक बलवान हो। यह प्रकृति की प्रबलतम प्रवृत्तियों पर, हमारी सब अभिलाषाओं और भावनाओं पर विजयी होता है। यदि ब्रूटस अपनी ही सन्तानों का लहू बहाता है; यदि हम एक दूसरे ब्रूटस को देखते हैं, जो हर सम्भव कर्तव्य के होते हुए भी, सारे न्याय और कृतज्ञता की अवहेलना करके,

अपने मित्र को छुरा भोंकते समय भी चापलूसी करता है; यदि इन दोनों से कहीं महान पुरुष पास्कल पाओली ने सुख-चैन, आनन्द, सब कुछ त्याग दिया, निरन्तर परिश्रम, पीड़ा और संकटों के जीवन के लिए; तो उन्हें कौन-सा सिद्धान्त सँभाले रहा? वे amor patriae [देश-प्रेम] की बात कर सकते थे; परन्तु यह उन्हें कभी पार न ले जाता, यदि साथ में महत्वपूर्ण प्रश्न Laudum immensa cupido [प्रशंसा की अपार लालसा] भी न होती; "प्रशंसा की असीम प्यास।" अब, जिस मनुष्य की हम बात कर रहे हैं, उसने इसे भरपूर पा लिया है:

उसके चारों ओर के सब लोग उसकी प्रशंसा करते हैं, यदि सराहना नहीं भी करते। यही नहीं, उसका नाम दूर-दूर के देशों में, मानो पृथ्वी की छोर तक पहुँच गया है।

5. इसमें यह भी जोड़ लो कि उसने प्रचुर धन प्राप्त कर लिया है; उसकी निधियों का कोई अन्त नहीं; उसने चाँदी को धूल के समान और सोने को समुद्र की बालू के समान बटोर रखा है। अब, जब मनुष्य ने ये सब सुख पा लिए हों, वह सब जो इन्द्रियों या कल्पना को तृप्त करे; जब उसने एक सम्मानित नाम पा लिया हो, और बहुत वर्षों के लिए बहुत धन भी संचित कर लिया हो; तब सरल और स्वाभाविक अर्थ में कहा जा सकता है कि उसने "सारा जगत प्राप्त कर लिया।"

II. 1. अगली बात जिस पर हमें विचार करना है वह यह है कि मनुष्य के अपना प्राण खोने का क्या अर्थ है। परन्तु यहाँ हम एक अधिक गहरा दृश्य खींचते हैं, और हमें अधिक स्थिर ध्यान की आवश्यकता है। क्योंकि मनुष्य के "सारे जगत को प्राप्त करने" में जो कुछ निहित है उसका सार बताना सरल है; परन्तु उसके "अपना प्राण खोने" में जो कुछ निहित है उसे पूरी तरह समझना सरल नहीं है। वास्तव में कोई भी इसे पूरी तरह नहीं समझ सकता, जब तक वह समय में से होकर अनन्तकाल में न पहुँच जाए।

2. पहली बात जो यह निर्विवाद रूप से दर्शाता है, वह है धर्म के सब वर्तमान आनन्दों को खो देना; वे सब जो यह सच्चे भक्तों को इसी वर्तमान जीवन में भी देता है। "यदि मसीह में कुछ शान्ति है; यदि प्रेम से कुछ सांत्वना है," — परमेश्वर के और सारी मानव जाति के प्रेम में; यदि "पवित्र आत्मा में आनन्द" है; यदि परमेश्वर की शान्ति है, — वह शान्ति जो सारी समझ से परे है; यदि परमेश्वर के प्रति शुद्ध विवेक की गवाही में कोई आनन्द है; तो यह प्रकट है कि जो अपना प्राण खोता है, उसके लिए यह सब पूरी तरह खो जाता है।

3. परन्तु वर्तमान जीवन शीघ्र ही समाप्त हो जाएगा: हम जानते हैं कि यह छाया के समान बीत जाता है।

वह घड़ी निकट है, जब आत्मा को उस परमेश्वर के पास लौटने के लिए बुलाया जाएगा जिसने उसे दिया। उस भयानक क्षण में, पुराने को पीछे छोड़ते हुए, वे दोनों लोकों को एक साथ देखते हैं,

जो नए की देहली पर खड़े हैं।

और चाहे वह पीछे देखे या आगे, जो अपने प्राण को बचाता है उसके लिए वह दृश्य कितना सुखद है! यदि वह पीछे देखता है, तो उसके पास "भली-भाँति बिताए गए जीवन की शान्त स्मृति" है। यदि वह आगे देखता है, तो एक अविनाशी, निर्मल और अटल विरासत है; और वह स्वर्गदूतों का वह दल देखता है जो उसे इब्राहीम की गोद में ले जाने को तैयार है। परन्तु उस गम्भीर घड़ी में उस मनुष्य का क्या हाल होता है जो अपना प्राण खोता है? क्या वह पीछे देखता है? इसमें क्या सांत्वना है? उसे भयावह दृश्यों, लज्जा की बातों, पछतावे और आत्म-निन्दा के सिवा कुछ नहीं दिखता; "उस कीड़े" का पूर्वस्वाद जो कभी नहीं मरता। यदि वह आगे देखता है, तो क्या देखता है? कोई आनन्द नहीं, कोई शान्ति नहीं! स्वर्ग के किसी कोने से आशा की कोई किरण नहीं! कुछ वर्ष पहले, एक व्यक्ति जो कुत्ते के समान अपनी उल्टी की ओर लौट गया था, पाप की दौड़ के बीच ही आघात से गिर पड़ा। उससे मिलने आए एक मित्र ने प्रार्थना की, "हे प्रभु, उन पर दया कर जो देह से बाहर कदम रखने ही वाले हैं, और नहीं जानते कि दूसरे लोक में प्रवेश करते समय उन्हें कौन मिलेगा, कोई स्वर्गदूत या महत्वपूर्ण प्रश्न कोई दानव!" रोगी ने तीखी चीख के साथ पुकारा, "दानव! दानव!" और मर गया। जब तक कोई बैल के समान न मरे, ठीक ऐसा ही अन्त हर उस मनुष्य को अपेक्षित है जो अपना प्राण खोता है।

4. परन्तु एक भले मनुष्य की आत्मा की अनन्तकाल में प्रवेश करते समय क्या दशा होती है? देखो, दल साथ चलता है, अदृश्य मित्रों की सेवा करने वाली सेना।

वे नवजात आत्मा को ग्रहण करते हैं और उसे सुरक्षित इब्राहीम की गोद में, स्वर्गलोक के आनन्दों में, परमेश्वर की वाटिका में पहुँचाते हैं, जहाँ उसके मुख का प्रकाश निरन्तर चमकता है। स्वर्ग के इस प्रवेश-कक्ष की हजार प्रशंसाओं में से यह केवल एक है कि "वहाँ दुष्ट लोग फिर दुःख नहीं देते, और वहाँ थके-माँदे विश्राम पाते हैं।" क्योंकि वहाँ उनके पास सुख के अनगिनत स्रोत हैं जो पृथ्वी पर उनके पास नहीं हो सकते थे। वहाँ वे "प्राचीन दिनों के महिमामय दिवंगतों" से मिलते हैं। वे मनुष्यों में प्रथम आदम से; नई दुनिया के प्रथम पुरुष नूह से; परमेश्वर के मित्र इब्राहीम से; मूसा और भविष्यद्वक्ताओं से; मेम्ने के प्रेरितों से; सब युगों के सन्तों से बातचीत करते हैं; और सबसे बढ़कर, वे मसीह के साथ हैं।

5. हाय! उसकी दशा कितनी भिन्न है जो अपना प्राण खोता है! जिस क्षण वह अनन्तकाल में कदम रखता है, वह शैतान और उसके दूतों से मिलता है। आत्माओं के लोक में यह कैसा दुःखद दल है! आगे जो होना है उसकी यह कैसी दुःखद बयाना है! और या तो वह अन्धकार की जंजीरों से बाँधा जाता है और बड़े दिन के न्याय के लिए रखा जाता है; या अधिक से अधिक, वह विश्राम ढूँढ़ता हुआ इधर-उधर भटकता है, पर पाता नहीं। सम्भव है वह उसे (उस मनुष्य में से निकाली गई अशुद्ध आत्मा के समान) सूखे, उदास, उजाड़ स्थानों में ढूँढ़े; सम्भव है

जहाँ सारी प्रकृति खण्डहर होकर पड़ी है, और अपने सम्राट, मृत्यु, को स्वीकार करती है!

और यहाँ उसे थोड़ी ही सांत्वना मिल सकती है, क्योंकि सब कुछ उस भयंकर प्रतीक्षा को, उस जलते क्रोध की प्रतीक्षा को, जो अधर्मियों को भस्म कर देगा, घटाने के बजाय बढ़ाने में ही योगदान देता है।

6. क्योंकि यह भी उसके लिए केवल दुःखों का आरम्भ है। थोड़ी ही देर में वह "स्वर्ग से उतरता हुआ बड़ा श्वेत सिंहासन, और उस पर बैठने वाले को" देखेगा, "जिसके सम्मुख से पृथ्वी और आकाश भाग गए, और उनके लिए कोई स्थान न मिला।" और "छोटे बड़े सब मरे हुए परमेश्वर के सामने खड़े हैं, और हर एक का उसके कामों के अनुसार न्याय किया जाता है।"

"तब राजा अपनी दाहिनी ओर वालों से कहेगा," (परमेश्वर करे कि वह आप से यही कहे!) "आओ, मेरे पिता के धन्य लोगो, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिए तैयार किया गया है।" और स्वर्गदूत अपनी वीणाएँ मिलाकर गाएँगे, "हे फाटको, अपने सिर ऊँचे करो; हे सनातन द्वारो, ऊँचे हो जाओ, कि महिमा के उत्तराधिकारी भीतर आएँ।" और तब वे 'आकाशमण्डल की ज्योति के समान, और तारों के समान, सदा सर्वदा चमकेंगे।"

7. उसका भाग्य कितना भिन्न होगा जो अपना प्राण खोता है! उस पर कोई आनन्दमय निर्णय नहीं सुनाया जाएगा, परन्तु ऐसा निर्णय जो उसे अवर्णनीय भय से बेध देगा: (परमेश्वर न करे कि आप में से, जो यहाँ परमेश्वर के सामने उपस्थित हैं, किसी पर भी यह कभी सुनाया जाए!) "हे श्रापित लोगो,

महत्वपूर्ण प्रश्न मेरे सामने से उस अनन्त आग में चले जाओ जो शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई है!" और कौन सन्देह कर सकता है कि वे नारकीय आत्माएँ तुरन्त इस दण्ड को पूरा करेंगी; परमेश्वर से त्यागे हुए उन लोगों को तत्काल अपने यातना-स्थान में घसीट ले जाएँगी! उन

शोक के प्रदेशों में, उदास छायाओं में, जहाँ शान्ति और विश्राम कभी नहीं बसते! आशा कभी नहीं आती, वह जो आती है सब पर, — मनुष्यों की उन सब सन्तानों पर जो अनन्तकाल के इस पार हैं। परन्तु उन पर नहीं: अब वह खाई ठहरा दी गई है, जिसे वे पार नहीं कर सकते। जिस क्षण से वे एक बार गन्धक से जलती हुई आग की झील में डुबोए जाते हैं, उनकी पीड़ा न केवल बिना रुकावट की है, बल्कि बिना अन्त की भी है। क्योंकि "उन्हें रात दिन चैन नहीं; परन्तु उनकी पीड़ा का धुआँ सदा सर्वदा उठता रहता है!"

III. इन बातों पर चाहे कितनी ही सरसरी दृष्टि डाली जाए, क्या कोई भी चकित न होगा कि एक मनुष्य, तर्कशक्ति से सम्पन्न एक प्राणी, स्वेच्छा से चुने, मैं कहता हूँ चुने (क्योंकि परमेश्वर किसी मनुष्य को अनिवार्य नरकदण्ड में नहीं धकेलता; उसने कभी किसी अजन्मे प्राण को नरक को नहीं सौंपा, न उसे माँ के गर्भ से ही दोषी ठहराया), — कि वह इस प्रकार अपना प्राण खोना चुने, चाहे वह सारे जगत को पाने के लिए ही क्यों न हो! क्योंकि सब हिसाब लगाकर इससे उसे क्या लाभ होगा?

परन्तु इस पर अपने आश्चर्य को कुछ कम करने के लिए, आइए हम उन मान्यताओं पर ध्यान दें जो मनुष्य सामान्यतः इस घातक चुनाव से मेल बैठाने से पहले बना लेता है।

1. वह पहले यह मान लेता है कि "धार्मिकता का जीवन दुःख का जीवन है।" कि धर्म दुःख है!

कोई ऐसा विचित्र विचार कैसे रख सकता है? क्या आप में से कोई यह सोचता है? यदि हाँ, तो कारण स्पष्ट है; आप नहीं जानते कि धर्म क्या है। "नहीं! मैं तो जानता हूँ, उतना ही जितना आप।" — तो वह क्या है? "वही, किसी की हानि न करना।" ऐसा नहीं; बहुत-से पक्षी और पशु हानि नहीं करते, फिर भी वे धर्म के योग्य नहीं हैं। "तो यह कलीसिया जाना और प्रभु-भोज में भाग लेना है।" वास्तव में यह भी नहीं है। यह धर्म के लिए उत्तम सहायता हो सकती है; और हर वह मनुष्य जो अपने प्राण को बचाना चाहता है, उसे हर अवसर पर उनमें उपस्थित होना चाहिए; फिर भी सम्भव है कि आप जीवन भर उनमें उपस्थित हों और फिर भी आप में धर्म बिलकुल न हो। धर्म किसी भी बाहरी विधि से कहीं ऊँची और गहरी वस्तु है।

2. तो फिर धर्म क्या है? यदि हम परमेश्वर के वचनों से पूछें तो उत्तर सरल है। उनके अनुसार वह एक ही बात में निहित है; वह प्रेम से न अधिक है न कम; यह प्रेम ही है जो "व्यवस्था की पूर्ति, आज्ञा का सार" है। धर्म परमेश्वर और अपने पड़ोसी का प्रेम है; अर्थात् स्वर्ग के नीचे हर मनुष्य का। यह प्रेम जो सारे जीवन पर शासन करता है, हमारे सब स्वभावों और भावनाओं में प्राण फूँकता है, हमारे सब विचारों, शब्दों और कार्यों को निर्देशित करता है, वही "शुद्ध और निर्मल धर्म" है।

महत्वपूर्ण प्रश्न 3. अब क्या कोई इतना साहसी होगा कि कहे कि प्रेम दुःख है? क्या परमेश्वर से प्रेम करना, अपना हृदय उसे देना जो अकेला उसके योग्य है, दुःख है? नहीं, यह सबसे सच्चा सुख है; वास्तव में, वही एकमात्र सच्चा सुख है जो सूर्य के नीचे पाया जा सकता है। इस प्रकार सारा अनुभव उस विचार की यथार्थता को प्रमाणित करता है जो बहुत पहले किया गया था, "तूने हमें अपने लिए बनाया है; और हमारा हृदय तब तक चैन नहीं पाता जब तक वह तुझ में चैन न पाए।" या क्या कोई सोचता है कि अपने पड़ोसी से प्रेम करना दुःख है; अर्थात् हर मनुष्य से अपने प्राण के समान प्रेम करना? ऐसा तो बिलकुल नहीं; परमेश्वर के प्रेम के बाद, यही उस महानतम सुख को देता है जिसके हम योग्य हैं। इसलिए,

स्टोइक अपने अडिग मन का घमण्ड न करे, वह पशु-दार्शनिक, जिसने कभी प्रेम करने, या प्रेम पाने का आनन्द नहीं चखा।

4. हर विवेकशील मनुष्य को इतना तो मानना ही पड़ेगा। परन्तु वह आपत्ति कर सकता है: "धर्म में इससे अधिक भी निहित है। उसमें न केवल परमेश्वर और मनुष्य का प्रेम है (जिस पर मुझे कोई आपत्ति नहीं); बल्कि बहुत कुछ करना और सहना भी है। और यह सुख के साथ कैसे मेल खा सकता है?"

इस आपत्ति में निश्चय ही कुछ सच्चाई है। धर्म में करना और सहना दोनों निहित हैं। तो आइए हम शान्ति से विचार करें कि क्या इससे हमारा सुख घटता है या बढ़ता है।

धर्म में, पहला, बहुत-सी बातें करना निहित है। क्योंकि परमेश्वर का प्रेम हमें स्वाभाविक रूप से हर अवसर पर उससे बातचीत करने की ओर ले जाएगा जिससे हम प्रेम करते हैं; सार्वजनिक या निजी प्रार्थना में उससे बोलने की ओर; और उसके मुख के उन वचनों को सुनने की ओर जो "हमारे लिए सहस्रों सोने-चाँदी से बढ़कर प्रिय हैं।" यह हमें अवसर चूके बिना ग्रहण करने के लिए प्रेरित करेगा

अपने मरते हुए प्रभु की प्रिय स्मारक वस्तुएँ; धन्यवाद में लगे रहने के लिए; सुबह, शाम और दोपहर को उसकी स्तुति करने के लिए।

परन्तु मान लीजिए हम यह सब करें, क्या इससे हमारा सुख घटेगा? बिलकुल उलटा। स्पष्ट है कि प्रेम के ये सब फल उस प्रेम को बढ़ाने के साधन हैं जिससे वे उपजते हैं; और परिणामस्वरूप वे उसी अनुपात में हमारा सुख बढ़ाते हैं। तब कौन इस इच्छा में सम्मिलित न होगा?

अपने उद्धारकर्ता की स्तुति गाने के लिए उठकर, मैं दिन भर तेरा प्रचार करूँ, और तेरा अनुग्रहपूर्ण अनमोल वचन मेरे हृदय से बहे और मेरी जीभ को भर दे; मेरे सारे जीवन को शुद्धतम प्रेम से भर दे, और मुझे ऊपर की अपनी कलीसिया से मिला दे!

5. यह भी मानना होगा कि जैसे परमेश्वर का प्रेम स्वाभाविक रूप से भक्ति के कार्यों की ओर ले जाता है, वैसे ही अपने पड़ोसी का प्रेम उन सब को जो इसे अनुभव करते हैं, स्वाभाविक रूप से दया के कार्यों की ओर ले जाता है। यह हमें भूखों को खिलाने, नंगों को पहनाने, बीमारों और बन्दियों से भेंट करने; महत्वपूर्ण प्रश्न अन्धों के लिए आँखें और लँगड़ों के लिए पाँव बनने; विधवा के लिए पति और अनाथ के लिए पिता बनने की ओर प्रवृत्त करता है। परन्तु क्या आप सोच सकते हैं कि ऐसा करने से आपके सुख में बाधा होगी या वह घटेगा? हाँ, चाहे आप इतना करें कि अपने आस-पास सब के लिए रक्षक स्वर्गदूत के समान बन जाएँ? इसके विपरीत, यह अटल सत्य है कि संसार के सब सुख उस एक सुख, भलाई करने के सुख, से कम हैं।

कुछ वर्ष पहले एक विलासी पुरुष से पूछा गया, "कप्तान, आपके जीवन का सबसे बड़ा सुख कौन-सा था?" थोड़ी देर रुककर उसने उत्तर दिया, "जब हम आयरलैंड में कूच कर रहे थे, एक बहुत गर्म दिन, मैं मार्ग के किनारे एक झोंपड़ी पर रुका और थोड़ा पानी माँगा। उस स्त्री ने मुझे एक कटोरा दूध लाकर दिया। मैंने उसे चाँदी का एक टुकड़ा दिया; और उस बेचारी ने जो आनन्द प्रकट किया, उसने मुझे अपने जीवन का सबसे बड़ा सुख दिया।" अब, यदि भलाई करने ने उस व्यक्ति को, जो केवल स्वाभाविक उदारता से कार्य करता था, इतना सुख दिया, तो उसे कितना अधिक देगा जो इसे उच्चतर सिद्धान्त पर करता है, — परमेश्वर और पड़ोसी के सम्मिलित प्रेम पर! शेष यह है कि धर्म जो कुछ माँगता है उसे करने से हमारा सुख घटेगा नहीं, बल्कि अपार रूप से बढ़ेगा।

6. "सम्भव है यह भी मान लिया जाए। परन्तु मसीही वर्णन के अनुसार धर्म में न केवल करना, बल्कि सहना भी निहित है। और सहना सुख के साथ कैसे मेल खा सकता है?"

भली-भाँति। बहुत शताब्दियों पहले सन्त क्रिसोस्तम ने कहा था, "मसीही के पास उसके आनन्द के साथ उसके दुःख भी हैं: परन्तु उसका दुःख आनन्द से भी मधुर है।" उसे संयोगवश हानि, निर्धनता, पीड़ा सहनी पड़ सकती है: परन्तु इन सब बातों में वह जयवन्त से भी बढ़कर है। वह गवाही दे सकता है,

परिश्रम विश्राम है, और पीड़ा मधुर, जब तक तू, मेरे परमेश्वर, यहाँ है।

वह कह सकता है, "यहोवा ने दिया, यहोवा ने लिया; यहोवा का नाम धन्य हो!"

उसे न्यूनाधिक निन्दा सहनी ही पड़ेगी: क्योंकि "दास अपने स्वामी से बड़ा नहीं है:" परन्तु उतना ही अधिक "महिमा और परमेश्वर का आत्मा उस पर छाया करता है।" हाँ, प्रेम स्वयं भी अनेक अवसरों पर दुःख का स्रोत होगा: परमेश्वर का प्रेम प्रायः उत्पन्न करेगा

वह सुखद पीड़ा, टूटे हुए हृदय का पिघलना।

और अपने पड़ोसी का प्रेम सहानुभूति के दुःख को जन्म देगा: यह हमें अनाथों और विधवाओं से उनके क्लेश में भेंट करने की ओर; दुःखियों के लिए कोमलता से चिन्तित होने और "रोने वालों के साथ अपने दया के आँसू मिलाने" की ओर ले जाएगा। परन्तु क्या हम ठीक ही यह नहीं कह सकते कि ये "आनन्द देने वाले आँसू और स्वर्ग तक पहुँचाने वाली आहें" हैं? इसलिए ये सब दुःख हमारे सुख को रोकने या घटाने से इतने दूर हैं कि वे उसमें बहुत योगदान देते हैं, और वास्तव में उसका एक बड़ा भाग हैं। अतः सब मिलाकर, इससे अधिक झूठी

महत्वपूर्ण प्रश्न मान्यता कोई नहीं हो सकती कि धार्मिकता का जीवन दुःख का जीवन है; क्योंकि सच्चा धर्म, चाहे उसके स्वभाव पर विचार करें या उसके फलों पर, सच्चा और ठोस सुख है।

7. जो मनुष्य अपने प्राण की हानि पर संसार को पाना चुनता है, वह दूसरे, यह मान लेता है कि "दुष्टता का जीवन सुख का जीवन है!" कि दुष्टता सुख है! एक पुराना विधर्मी कवि भी उसे इससे अच्छा सिखा सकता था। जुवेनल ने भी जाना, Nemo malus felix: [कोई दुष्ट मनुष्य सुखी नहीं] "कोई दुष्ट मनुष्य सुखी नहीं।" और परमेश्वर स्वयं कितने स्पष्ट रूप से घोषणा करता है, "दुष्टों के लिए शान्ति नहीं!" मन की शान्ति नहीं: और इसके बिना सुख नहीं हो सकता।

परन्तु अधिकार का सहारा न लेकर, आइए हम इस बात को तर्क के तराजू में तौलें।

मैं पूछता हूँ, दुष्ट मनुष्य को सुखी क्या बना सकता है? आप उत्तर देते हैं, "उसने सारा जगत प्राप्त कर लिया है।"

हम यह मानते हैं; और इसका अर्थ क्या है? उसने वह सब पा लिया जो इन्द्रियों को तृप्त करता है: विशेष रूप से, वह सब जो स्वाद को भा सकता है; खान-पान के सब स्वादिष्ट पदार्थ। सच है; परन्तु क्या खाना-पीना मनुष्य को सुखी बना सकता है? उन्होंने अब तक कभी नहीं बनाया: और निश्चित है कि कभी नहीं बनाएँगे। एक अमर आत्मा के लिए यह बहुत मोटा भोजन है। परन्तु मान लीजिए कि निगलने के उन क्षणों में उसने उसे एक दीन प्रकार का सुख दिया भी; तो शेष समय का वह क्या करेगा? क्या वह उसके हाथों पर भारी न पड़ेगा? क्या वह अनेक उबाऊ घण्टों में कराहेगा नहीं, और यह न सोचेगा कि तीव्र पंखों वाला समय बहुत धीमे उड़ता है? यदि वह पूरी तरह व्यस्त न हो, तो क्या वह प्रायः मन की उदासी की शिकायत न करेगा? एक अर्थहीन अभिव्यक्ति; जिसे दयनीय चिकित्सक प्रायः उतना ही नहीं समझता जितना उसका दयनीय रोगी। हम जानते हैं कि नस सम्बन्धी विकार जैसी वस्तुएँ होती हैं। परन्तु हम यह भी जानते हैं कि जिसे सामान्यतः नस की उदासी कहा जाता है, वह परमेश्वर की ओर से एक गुप्त डाँट है; इस बात की एक प्रकार की चेतना कि हम अपने स्थान पर नहीं हैं; कि हम वैसे नहीं हैं जैसा परमेश्वर हमें चाहता है: हम अपने उचित केन्द्र से उखड़ गए हैं।

8. इस विचित्र बेचैनी को दूर करने, या कम से कम शान्त करने के लिए, वह कल्पना के सुखों को जोड़ ले। वह अपने ऊपर चाँदी और सोना लपेट ले, और इन्द्रधनुष के सब रंगों से अपने को सजा ले। वह भव्य महल बनवाए, और उन्हें अत्यन्त सुरुचिपूर्ण तथा महँगे ढंग से सजाए। वह प्रकृति और कला जो कुछ दे सकें उन सबसे सुशोभित मार्ग और बगीचे बनवाए। और ये उसे कब तक सुख देंगे? केवल तब तक जब तक वे नए हैं।

जैसे ही नवीनता चली जाती है, सुख भी चला जाता है। कुछ महीनों या वर्षों तक उन्हें देख लेने के बाद, वे उसे और सन्तोष नहीं देते। जो मनुष्य अपने प्राण को बचा रहा है, उसे इसी बात में उस पर बढ़त है। क्योंकि वह कह सकता है,

धनवान की सम्पत्ति जो सुख दिखाती है, उनमें बिना ईर्ष्या के अपना भाग मैं माँगता हूँ; जबकि हर सुन्दर वस्तु जिसे मेरी आँख देख सके

मेरे हृदय को आनन्दित करने में योग देती है।

9. "फिर भी, उसके पास एक और साधन है: वाहवाही, महिमा। और क्या यह उसे सुखी न बनाएगी?" नहीं बनाएगी: क्योंकि सब मनुष्य उसकी वाहवाही नहीं कर सकते: किसी की कभी नहीं हुई। कुछ प्रशंसा करेंगे; सम्भव है बहुत-से; परन्तु सब नहीं। निश्चित है कि कुछ दोष लगाएँगे: और जो वाहवाही का प्रेमी है, वह बहुतों की प्रशंसा के सुख से अधिक एक की निन्दा से पीड़ा अनुभव करेगा।

महत्वपूर्ण प्रश्न इसलिए जो भी वाहवाही में सुख खोजता है, वह अवश्य निराश होगा, और सब हिसाब लगाकर पाएगा कि सुख से कहीं अधिक पीड़ा है।

10. परन्तु इस बात को शीघ्र निपटाने के लिए, आइए हम एक ऐसे व्यक्ति का उदाहरण लें जिसने इस संसार का इतना अधिक पा लिया था जितना सम्भवतः अब जीवित किसी मनुष्य ने नहीं पाया, किसी प्रभुसत्ता-सम्पन्न राजकुमार को छोड़कर। परन्तु क्या जो कुछ उसने पाया वह उसे सुखी कर सका? अपने लिए उत्तर दो! तब हामान ने कहा, फिर भी "जब तक मैं मोर्दकै को फाटक पर बैठा देखता हूँ, यह सब मेरे लिए व्यर्थ है।" बेचारा हामान! एक ही अपवित्र स्वभाव, चाहे घमण्ड, डाह, ईर्ष्या, या बदला, उसे संसार के दिए सब सुख से अधिक पीड़ा, अधिक आत्मा का क्लेश देता था। और वस्तुओं के स्वभाव में ऐसा ही होना चाहिए; क्योंकि सब अपवित्र स्वभाव दुःखी स्वभाव होते हैं। महत्वाकांक्षा, लोभ, घमण्ड, अनुचित लगाव, द्वेष, बदले की भावना, अपना दण्ड अपने साथ रखते हैं और जिस आत्मा में वे बसते हैं उसी से बदला लेते हैं। वास्तव में ये क्या हैं, विशेषकर जब वे जागृत विवेक के साथ मिल जाएँ, सिवाय नरक के कुत्तों के, जो पहले से आत्मा को कुतर रहे हैं और सुख को पास आने से रोक रहे हैं? क्या विधर्मियों ने भी यह नहीं देखा? उनकी टिट्यॉस की कथा का और क्या अर्थ है, जो चट्टान से जंजीर में बँधा है और जिसकी छाती को एक गिद्ध निरन्तर नोचता और उसके कलेजे को खाता है? Quid rides? [तुम क्यों हँसते हो?] "तुम क्यों हँसते हो?" कवि कहता है:

Mutato nomine, de te Fabula narratur. [नाम बदलकर, यह कथा तुम्हारी ही कही जा रही है।]

"नाम दूसरा है; परन्तु तू ही वह मनुष्य है!" वासना, मूर्ख अभिलाषा, डाह, द्वेष, या क्रोध अब तेरी छाती को नोच रहा है: धन या प्रशंसा का लोभ, घृणा या बदला अब तेरी बेचारी आत्मा को खा रहा है। पाप में ऐसा सुख है! यह मान्यता कितनी व्यर्थ है कि दुष्टता का जीवन सुख का जीवन है!

11. परन्तु वह तीसरी मान्यता बनाता है, — कि वह निश्चय ही चालीस, या पचास, या साठ वर्ष जिएगा। क्या आप इस पर भरोसा रखते हैं? साठ वर्ष जीने पर? आपसे किसने कहा कि आप जिएँगे? वह और कोई नहीं, परमेश्वर और मनुष्य का शत्रु है: वह आत्माओं का हत्यारा है। उसका विश्वास मत करो; वह आरम्भ से झूठा है; परमेश्वर के विरुद्ध अपने विद्रोह के आरम्भ से।

वह इसमें विशेष रूप से झूठा है: क्योंकि यदि वह दे सकता तो भी तुम्हें जीवन न देता। यदि परमेश्वर अनुमति दे, तो वह पक्का काम करता और अभी तुम्हें अपने स्थान पर घसीट ले जाता। और यदि वह चाहे भी तो जीवन नहीं दे सकता: मनुष्य की साँस उसके हाथ में नहीं है। वह जीवन और मृत्यु का स्वामी नहीं है: वह अधिकार परमप्रधान का है। यह सम्भव अवश्य है कि परमेश्वर कुछ अवसरों पर उसे मृत्यु देने की अनुमति दे। मैं नहीं जानता कि कहीं वह कोई दुष्ट स्वर्गदूत ही तो नहीं था जिसने एक रात में एक लाख पचासी हज़ार अश्शूरियों को मार डाला: और हमारे कवि की सुन्दर पंक्तियाँ जितनी भले आत्मा पर लागू होती हैं उतनी ही बुरी पर: —

इसी प्रकार जब कोई स्वर्गदूत, ईश्वरीय आज्ञा से, किसी दोषी देश पर मृत्यु और आतंक बरसाता है; सर्वशक्तिमान के आदेश को पूरा करने में प्रसन्न होकर,

वह बवण्डर पर सवार होता है और तूफ़ान को निर्देशित करता है।

महत्वपूर्ण प्रश्न परन्तु यद्यपि शैतान कभी-कभी मृत्यु दे सकता है, मैं नहीं जानता कि वह कभी जीवन दे सकता हो।

उसके सबसे विश्वासयोग्य सेवकों में से एक ने कुछ वर्ष पहले चीखकर कहा था, "एक सप्ताह का जीवन! एक सप्ताह का जीवन! एक सप्ताह के जीवन के लिए तीस हज़ार पाउण्ड!" परन्तु वह एक दिन का जीवन भी नहीं खरीद सका। उसी रात परमेश्वर ने उसका प्राण उससे माँग लिया! और वह आपसे कितनी जल्दी माँग सकता है? क्या आपको निश्चय है कि आप साठ वर्ष जिएँगे? क्या आपको निश्चय है कि आप एक वर्ष, एक महीना, एक सप्ताह, एक दिन जिएँगे? ओह, जीने में शीघ्रता करो! निश्चय ही जो मनुष्य आज रात मर सकता है, उसे आज जीना चाहिए।

12. इसलिए उस मनुष्य की सब मान्यताएँ कितनी बेतुकी हैं जो संसार को पाता और अपना प्राण खोता है। परन्तु आइए एक क्षण के लिए मान लें कि दुष्टता सुख है; और वह निश्चय ही साठ वर्ष जिएगा; तब भी मैं पूछूँगा, यदि वह साठ वर्ष के लिए सारा जगत प्राप्त करे, और फिर अपना प्राण सदा के लिए खो दे, तो उसे क्या लाभ हुआ?

क्या ऐसा चुनाव कोई कर सकता है जो विचार करता है कि अनन्तकाल क्या है? फ़िलिप मेलांक्थन ने, जो सब जर्मन सुधारकों में सबसे विद्वान थे, यह वृत्तान्त दिया है: (मैं इस पर कोई निर्णय नहीं देता, परन्तु लगभग उन्हीं के शब्दों में इसे लिख देता हूँ:) "जब मैं विर्टेम्बर्ग में था, एक ग्रीष्म की सन्ध्या को अपने कई सहपाठियों के साथ टहलने निकला, तो हमने एक असाधारण गान सुना, और ध्वनि का पीछा करते हुए एक असाधारण आकृति का पक्षी देखा। एक ने आगे बढ़कर पूछा, 'पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से, तू क्या है?' उसने उत्तर दिया, 'मैं एक दण्डित आत्मा हूँ;' और ओझल होते हुए उसने ये शब्द कहे: 'हाय,

अनन्तकाल, अनन्तकाल! अनन्तकाल की लम्बाई कौन बता सकता है?'" और जिसने साठ वर्ष के सुख के लिए अपना प्राण बेच दिया, उसकी यही भाषा कितनी जल्दी होगी! वह कितनी जल्दी पुकार उठेगा, "हाय,

अनन्तकाल, अनन्तकाल! अनन्तकाल की लम्बाई कौन बता सकता है?"

13. प्राचीन कलीसियाई पिताओं में से एक ने इसे कितने प्रभावशाली ढंग से स्पष्ट किया है! "मान लो बालू की एक गेंद है जो सारी पृथ्वी जितनी बड़ी है। मान लो इसका एक कण हज़ार वर्षों में नष्ट होता है: तब कौन-सा चुनाव अधिक उचित होगा, — जब तक यह गेंद एक हज़ार वर्ष में एक कण की दर से घिसती रहे तब तक सुखी रहना और उसके बाद सदा दुःखी रहना? — या उतनी ही दर से घिसते रहने तक दुःखी रहना और उसके बाद सदा सुखी रहना?" एक बुद्धिमान मनुष्य, यह निश्चित है, इस चुनाव पर एक क्षण भी न रुकेगा; क्योंकि वह सारा समय जिसमें यह गेंद घिसती रहेगी, अनन्तकाल के सामने उससे भी असीम रूप से कम अनुपात रखता है जितना एक बूँद पूरे महासागर के सामने, या एक कण पूरे ढेर के सामने रखता है। तो मान लीजिए कि धर्म का जीवन दुःख का जीवन है; दुष्टता का जीवन सुख का जीवन है; और मनुष्य को उस सुख का साठ वर्ष की अवधि तक भोग करने का निश्चय है; फिर भी यदि उसे तब सारे अनन्तकाल तक दुःखी रहना पड़े, तो उसे क्या लाभ होगा?

14. परन्तु यह सिद्ध किया जा चुका है कि बात बिलकुल दूसरी है, कि धर्म सुख है, दुष्टता दुःख है; और कि किसी मनुष्य को साठ दिन जीने का भी निश्चय नहीं है: और यदि ऐसा है, तो स्वर्ग के नीचे कौन मूर्ख, कौन पागल उसकी बराबरी कर सकता है जो अपना प्राण फेंक देता है, चाहे वह सारे जगत को पाने के लिए ही क्यों न हो? क्योंकि बात की वास्तविक दशा क्या है?

परमेश्वर अपनी सृष्टि के सामने कौन-सा चुनाव रखता है? वह यह नहीं है, "क्या तुम साठ वर्ष सुखी रहोगे, और फिर सदा के लिए दुःखी, या साठ वर्ष दुःखी रहोगे, और फिर सदा के लिए सुखी?" वह यह नहीं है, "क्या तुम पहले क्षणिक स्वर्ग पाओगे, और फिर अनन्त नरक;

महत्वपूर्ण प्रश्न या पहले क्षणिक नरक पाओगे, और फिर अनन्त स्वर्ग?" परन्तु वह केवल यह है: "क्या तुम साठ वर्ष दुःखी रहोगे और उसके बाद भी सदा दुःखी, या साठ वर्ष सुखी रहोगे और उसके बाद भी सदा सुखी? क्या अभी स्वर्ग का पूर्वस्वाद पाओगे और फिर सदा के लिए स्वर्ग; या अभी नरक का पूर्वस्वाद पाओगे और फिर सदा के लिए नरक? क्या तुम दो नरक पाओगे, या दो स्वर्ग?"

15. कोई सोचेगा कि इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए बड़ी सूझ-बूझ की आवश्यकता नहीं। और यही वह प्रश्न है जो मैं अब परमेश्वर के नाम से आपके सामने रखता हूँ। क्या आप यहाँ और आगे सुखी रहेंगे; इस वर्तमान संसार में और आने वाले संसार में? या आप यहाँ और आगे दुःखी रहेंगे, समय में और अनन्तकाल में? आपका चुनाव क्या है? देर न हो: अभी एक या दूसरा ले लें! मैं आज स्वर्ग और पृथ्वी को गवाह बनाता हूँ कि मैंने जीवन और मृत्यु, आशीष और श्राप आपके सामने रखा है। ओह, जीवन को चुन लें! अभी का शान्ति और प्रेम का जीवन; सदा की महिमा का जीवन! परमेश्वर के अनुग्रह से अभी वह उत्तम भाग चुन लें, जो आपसे कभी छीना न जाएगा! और एक बार अपना चुनाव निश्चित कर लेने पर, कभी पीछे न हटें; सब परिस्थितियों में उस पर दृढ़ रहें। प्रभु के नाम में, जिसे आपने चुना है, और उसकी सामर्थ्य के बल में आगे बढ़ते जाएँ!

प्रकृति से, संसार से, अन्धकार की सब शक्तियों से आने वाले सब विरोध के बावजूद, फिर भी विश्वास की अच्छी लड़ाई लड़ें, और अनन्त जीवन को धर लें! और तब आपके लिए एक मुकुट रखा है, जिसे प्रभु, धर्मी न्यायी, उस दिन आपको देगा!