हमारे प्रभु का पहाड़ी उपदेश

हमारे प्रभु का पहाड़ी उपदेश, प्रवचन 4 "तुम पृथ्वी के नमक हो; परन्तु यदि नमक का स्वाद बिगड़ जाए, तो वह किस वस्तु से नमकीन किया जाएगा? फिर वह किसी काम का नहीं, केवल इसके कि बाहर फेंका जाए और मनुष्यों के पैरों तले रौंदा जाए।

"तुम जगत की ज्योति हो; जो नगर पहाड़ पर बसा हुआ है, वह छिप नहीं सकता।

"और लोग दीया जलाकर पैमाने के नीचे नहीं, परन्तु दीवट पर रखते हैं, तब उससे घर के सब लोगों को प्रकाश पहुँचता है।

"उसी प्रकार तुम्हारा उजियाला मनुष्यों के सामने चमके, कि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे पिता की, जो स्वर्ग में है, बड़ाई करें।"

मत्ती 5:13–16 1. पवित्रता का सौन्दर्य, अर्थात् हृदय के उस भीतरी मनुष्य का सौन्दर्य जो परमेश्वर के स्वरूप के अनुसार नया किया गया है, हर उस आँख को, जिसे परमेश्वर ने खोला है, हर प्रकाशित समझ को प्रभावित किए बिना नहीं रह सकता। एक नम्र, दीन और प्रेममय आत्मा का आभूषण कम से कम उन सब की सराहना जगाएगा जो किसी भी मात्रा में आत्मिक भले और बुरे को पहचानने में समर्थ हैं।

जिस घड़ी से मनुष्य उस अन्धकार में से निकलना आरम्भ करते हैं जो चक्करदार, विचारहीन संसार को ढके हुए है, उसी घड़ी से वे यह देखे बिना नहीं रह सकते कि अपने सृजनहार के स्वरूप में इस प्रकार बदल जाना कितनी वांछनीय बात है। इस भीतरी धर्म पर परमेश्वर की छाप इतनी स्पष्ट अंकित है कि जब कोई व्यक्ति इसके ईश्वरीय मूल पर सन्देह करे, तो समझना चाहिए कि उसकी आत्मा पूरी तरह मांस और लहू में डूबी हुई है। हम इसके विषय में, गौण अर्थ में, वैसे ही कह सकते हैं जैसे परमेश्वर के पुत्र के विषय में कहा गया है कि यह "उसकी महिमा का प्रकाश और उसके तत्व की छाप" है; apaugasma tes doxe autou [अर्थात् उसकी महिमा का प्रकाश], उसकी अनन्त महिमा की किरण; फिर भी वह इतनी संयमित और कोमल की गई है कि मनुष्य की सन्तान भी इसमें परमेश्वर को देखकर जीवित रह सके; charakter tes hupostaseos autou [अर्थात् उसके तत्व की छाप], उसके स्वरूप का चिह्न, मुहर, जीवित छाप, जो सौन्दर्य और प्रेम का सोता और समस्त उत्कृष्टता और सिद्धता का मूल स्रोत है।

2. इसलिए यदि धर्म केवल यहीं तक ले जाया जाता, तो उनके मन में उसके विषय में कोई सन्देह न रहता; उसे अपनी आत्मा की पूरी उमंग से अपनाने में उन्हें कोई आपत्ति न होती। "परन्तु," वे कहते हैं, "इसे दूसरी बातों से क्यों बोझिल किया जाता है? इसे करने और सहने के बोझ से लादने की क्या आवश्यकता है? यही तो आत्मा की शक्ति को मन्द करती हैं और उसे फिर धरती पर गिरा देती हैं। क्या प्रेम का पीछा करना, प्रेम के पंखों पर उड़ना पर्याप्त नहीं? क्या यह काफ़ी नहीं कि हम परमेश्वर की, जो आत्मा है, अपने मन की आत्मा से आराधना करें, और बाहरी बातों से अपने को दबाए बिना, या उनके विषय में सोचे बिना ही? क्या यह भला नहीं कि हमारे सारे विचार का विस्तार ऊँचे और स्वर्गीय मनन में लगा रहे;

42 [1872 संस्करण का पाठ] प्रवचन 4 और बाहरी बातों में व्यस्त होने के बदले हम केवल अपने हृदयों में परमेश्वर से संगति करें?"

3. बहुत-से प्रतिष्ठित लोगों ने ऐसा कहा है; उन्होंने हमें सलाह दी है कि हम "सब बाहरी कार्य से विराम लें;" संसार से पूरी तरह अलग हो जाएँ; देह को पीछे छोड़ दें; सब इन्द्रिय-गोचर वस्तुओं से अपने को अलग कर लें; बाहरी धर्म की कोई चिन्ता न करें, परन्तु सब सद्गुणों को केवल इच्छा में ही सिद्ध करें; मानो यही कहीं अधिक उत्तम मार्ग है, आत्मा को अधिक सिद्ध बनानेवाला है, और परमेश्वर को भी अधिक ग्रहणयोग्य है।

4. हमारे प्रभु को यह किसी से सुनने की आवश्यकता न थी कि यह नीचे से आनेवाली बुद्धि की उत्कृष्ट कृति है, उन सब युक्तियों में सबसे सुन्दर जिनसे शैतान ने कभी प्रभु के सीधे मार्गों को बिगाड़ा है! और अहा! समय-समय पर उसने इस सेवा में लगाने के लिए कैसे-कैसे साधन पाए हैं, परमेश्वर के कुछ अत्यन्त महत्वपूर्ण सत्यों के विरुद्ध नरक के इस बड़े यन्त्र को चलाने के लिए! ऐसे मनुष्य जो, "यदि हो सके तो चुने हुओं को भी," विश्वास और प्रेम के लोगों को, "भरमा दें;" हाँ, जिन्होंने कुछ समय के लिए उनमें से कम संख्या को नहीं भरमाया और बहकाया है, जो हर युग में इस सुनहरे फन्दे में गिरे हैं और मुश्किल से दाँतों की खाल के सहारे बच निकले हैं।

5. परन्तु क्या हमारे प्रभु की ओर से कोई कमी रही? क्या उसने हमें इस लुभावने भ्रम से यथेष्ट रीति से नहीं बचाया? क्या उसने हमें यहाँ शैतान के विरुद्ध, जो

"ज्योतिर्मय स्वर्गदूत का रूप धरता है," अचूक कवच नहीं पहनाया? हाँ, निश्चय: वह यहाँ सबसे स्पष्ट और सबसे सामर्थी रीति से उस सक्रिय और सहनशील धर्म की रक्षा करता है जिसका वर्णन उसने अभी किया था। करने और सहने के विषय में जो कुछ उसने कहा, उसके तुरन्त बाद उसने जो वचन जोड़े, उनसे अधिक पूर्ण और स्पष्ट क्या हो सकता है? "तुम पृथ्वी के नमक हो; परन्तु यदि नमक का स्वाद बिगड़ जाए, तो वह किस वस्तु से नमकीन किया जाएगा? फिर वह किसी काम का नहीं, केवल इसके कि बाहर फेंका जाए और मनुष्यों के पैरों तले रौंदा जाए। तुम जगत की ज्योति हो; जो नगर पहाड़ पर बसा हुआ है, वह छिप नहीं सकता। और लोग दीया जलाकर पैमाने के नीचे नहीं, परन्तु दीवट पर रखते हैं, तब उससे घर के सब लोगों को प्रकाश पहुँचता है। उसी प्रकार तुम्हारा उजियाला मनुष्यों के सामने चमके, कि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे पिता की, जो स्वर्ग में है, बड़ाई करें।"

इन महत्वपूर्ण वचनों को पूरी तरह समझाने और लागू करने के लिए मैं यत्न करूँगा कि पहले यह दिखाऊँ कि मसीही धर्म अपने सार में एक सामाजिक धर्म है, और उसे एकान्त का धर्म बना देना उसे नष्ट कर देना है। दूसरे, कि इस धर्म को छिपाना असम्भव है, और साथ ही इसके रचयिता के अभिप्राय के सर्वथा विपरीत भी है। तीसरे, मैं कुछ आपत्तियों का उत्तर दूँगा; और सारे विषय का समापन व्यावहारिक प्रयोग से करूँगा।

I. 1. पहले, मैं यह दिखाने का यत्न करूँगा कि मसीही धर्म अपने सार में एक सामाजिक धर्म है; और उसे एकान्त का धर्म बना देना वास्तव में उसे नष्ट कर देना है।

मसीही धर्म से मेरा तात्पर्य परमेश्वर की आराधना की उस पद्धति से है जो यहाँ यीशु मसीह के द्वारा मनुष्य पर प्रकट की गई है। जब मैं कहता हूँ कि यह अपने सार में एक सामाजिक धर्म है, तो मेरा अर्थ केवल यह नहीं कि वह समाज के बिना, अर्थात् अन्य मनुष्यों के साथ रहे और बातचीत किए बिना, भली-भाँति नहीं टिक सकता, बल्कि यह कि वह बिल्कुल टिक ही नहीं सकता। और इसे दिखाने में मैं अपने को उन विचारों तक सीमित रखूँगा

प्रवचन 4 जो इसी हमारे सामने के प्रवचन से उत्पन्न होते हैं। परन्तु यदि यह दिखा दिया जाए, तो निःसन्देह इस धर्म को एकान्त का धर्म बना देना उसे नष्ट कर देना है।

ऐसा नहीं कि हम समाज के साथ एकान्त या निवृत्ति के मेल को किसी भी प्रकार दोषी ठहरा सकते हैं।

यह केवल अनुमत ही नहीं बल्कि लाभदायक है; वरन् जैसा प्रतिदिन का अनुभव दिखाता है, हर उस व्यक्ति के लिए आवश्यक है जो या तो पहले से सच्चा मसीही है, या होना चाहता है। यह शायद ही हो सकता है कि हम एक पूरा दिन मनुष्यों के साथ निरन्तर मेल-जोल में बिताएँ और अपनी आत्मा की हानि न उठाएँ, और किसी न किसी मात्रा में परमेश्वर के पवित्र आत्मा को शोकित न करें। हमें प्रतिदिन, कम से कम सुबह और शाम, संसार से हटकर परमेश्वर से बातचीत करने के लिए, अपने उस पिता से जो गुप्त में है अधिक स्वतन्त्रता से संगति करने के लिए, एकान्त लेना आवश्यक है। और वास्तव में कोई अनुभवी मनुष्य धार्मिक एकान्त की लम्बी अवधियों को भी दोषी नहीं ठहरा सकता, बशर्ते वे उस सांसारिक काम की उपेक्षा न कराएँ जिसमें परमेश्वर की व्यवस्था ने हमें रखा है।

2. तौभी ऐसा एकान्त हमारा सारा समय नहीं निगल जाना चाहिए; यह सच्चे धर्म को आगे बढ़ाना नहीं, नष्ट करना होगा। क्योंकि प्रभु ने पिछले वचनों में जिस धर्म का वर्णन किया, वह समाज के बिना, अर्थात् अन्य मनुष्यों के साथ रहे और बातचीत किए बिना, नहीं टिक सकता, यह इस बात से प्रकट है कि यदि हमारा संसार से कोई मेल-जोल न हो तो उसकी कई अत्यन्त आवश्यक शाखाओं के लिए कोई स्थान ही नहीं रहता।

3. उदाहरण के लिए, मसीही धर्म के लिए नम्रता से अधिक अनिवार्य कोई स्वभाव नहीं। अब, यद्यपि यह, जहाँ तक इसका अर्थ परमेश्वर के प्रति समर्पण या पीड़ा और बीमारी में धीरज है, जंगल में, साधु की कुटिया में, पूर्ण एकान्त में भी टिक सकती है; तथापि जहाँ तक इसका अर्थ (जो उतना ही अनिवार्य है) कोमलता, मृदुता और सहनशीलता है, वह दूसरे मनुष्यों के साथ मेल-जोल के बिना न हो सकती है, न स्वर्ग के नीचे उसके लिए कोई स्थान है। इसलिए इसे एकान्त का गुण बनाने का प्रयत्न करना इसे पृथ्वी पर से मिटा देना है।

4. सच्चे मसीही धर्म की एक और आवश्यक शाखा मेल करानेवाला होना, अर्थात् भलाई करना है। यह यीशु मसीह के धर्म के अन्य भागों के समान ही अनिवार्य है, इसे सिद्ध करने के लिए इससे प्रबल कोई तर्क नहीं (और इसलिए कोई दूसरा देना निरर्थक होगा) कि वह इसे अपने धर्म की मूल बातों की उस मौलिक रूपरेखा में सम्मिलित करता है जो उसने बाँधी है। इसलिए इसे अलग कर देना हमारे महान

स्वामी के अधिकार का वैसा ही दुस्साहसी अपमान है जैसा दयालुता, मन की शुद्धता, या उसकी स्थापना की किसी अन्य शाखा को अलग कर देना।

परन्तु यह उन सब के द्वारा स्पष्टतः अलग कर दी जाती है जो हमें जंगल में बुलाते हैं; जो चाहे शिशुओं को, चाहे जवानों को, चाहे मसीह में पिताओं को पूर्ण एकान्त की सलाह देते हैं। क्योंकि क्या कोई मनुष्य यह कहेगा कि एकान्त मसीही (जिसे यह कहा तो जाता है, यद्यपि यह शब्दों में लगभग विरोधाभास ही है) दयालु मनुष्य हो सकता है, अर्थात् ऐसा जो सब मनुष्यों की हर प्रकार की भलाई करने का हर अवसर पकड़ता है? इससे अधिक स्पष्ट क्या हो सकता है कि यीशु

मसीह के धर्म की यह मूल शाखा समाज के बिना, अर्थात् दूसरे मनुष्यों के साथ रहे और बातचीत किए बिना, कदापि नहीं टिक सकती?

5. "परन्तु क्या यह उचित नहीं," कोई स्वाभाविक रूप से पूछ सकता है, "कि हम केवल भले मनुष्यों से ही बातचीत करें, केवल उन्हीं से जिन्हें हम नम्र और दयालु, हृदय और जीवन में पवित्र जानते हैं? क्या यह उचित नहीं कि हम उन विपरीत स्वभाववाले मनुष्यों के साथ बातचीत या मेल-जोल से दूर रहें, प्रवचन 4 जो हमारे

प्रभु यीशु मसीह के सुसमाचार को नहीं मानते, शायद विश्वास भी नहीं करते? कुरिन्थ के मसीहियों को पौलुस संत की सलाह इसका समर्थन करती प्रतीत हो सकती है: "मैंने अपनी पत्री में तुम्हें लिखा है कि व्यभिचारियों की संगति न करना।" (1 कुरिन्थियों 5:9) और निश्चय ही उनके साथ, या अधर्म करनेवालों में से किसी के साथ, ऐसी संगति रखना उचित नहीं कि उनसे कोई विशेष घनिष्ठता या मित्रता की गहराई हो जाए। ऐसे किसी से घनिष्ठता बनाना या बनाए रखना किसी मसीही के लिए किसी रीति से उचित नहीं। यह उसे अवश्य ही अनेक खतरों और फन्दों में डालेगा, जिनसे छुटकारे की उसे कोई उचित आशा नहीं हो सकती।

परन्तु प्रेरित हमें उन मनुष्यों से भी, जो परमेश्वर को नहीं जानते, कोई भी मेल-जोल रखने से मना नहीं करता: "क्योंकि तब तो," वह कहता है, "तुम्हें जगत से बाहर निकल जाना पड़ता;" जो करने की सलाह वह उन्हें कभी नहीं दे सकता था। परन्तु वह आगे जोड़ता है, "यदि कोई भाई कहलाकर", अर्थात् अपने को मसीही कहनेवाला, "व्यभिचारी, या लोभी, या मूर्तिपूजक, या गाली देनेवाला, या पियक्कड़, या अन्धेर करनेवाला हो;" (1 कुरिन्थियों 5:11) तो अब मैंने तुम्हें लिखा है कि उसकी संगति न करना; "ऐसे मनुष्य के साथ खाना भी न खाना।" इसका अनिवार्य अर्थ यह है कि हम उसके साथ सब घनिष्ठता, परिचय की सब आत्मीयता तोड़ दें। "तौभी उसे बैरी मत समझो," प्रेरित दूसरी जगह कहता है, "परन्तु भाई जानकर चिताओ;" (2 थिस्सलुनीकियों 3:15) जो स्पष्ट दिखाता है कि ऐसी दशा में भी हमें उसके साथ सारी सहभागिता नहीं त्याग देनी है। इसलिए यहाँ दुष्ट मनुष्यों से भी पूरी तरह अलग हो जाने की कोई सलाह नहीं है। वरन् ये ही वचन हमें इसके बिल्कुल विपरीत सिखाते हैं।

6. इससे कहीं अधिक हमारे प्रभु के वचन हैं; जो हमें संसार से सब मेल-जोल तोड़ देने का निर्देश देने से इतना दूर है कि उसके मसीही धर्म के वर्णन के अनुसार उसके बिना हम मसीही हो ही नहीं सकते। यह दिखाना सरल होगा कि अभक्त और अपवित्र मनुष्यों से भी कुछ मेल-जोल उन सब स्वभावों के पूर्ण प्रयोग के लिए नितान्त आवश्यक है जिनका उसने राज्य के मार्ग के रूप में वर्णन किया है; कि यह मन की दीनता, शोक करने, और यहाँ स्थान पाने वाले हर अन्य स्वभाव के यीशु मसीह के सच्चे धर्म में पूर्ण अभ्यास के लिए अपरिहार्य है। वरन् उनमें से कई के अस्तित्व के लिए ही यह आवश्यक है; जैसे उस नम्रता के लिए, जो "आँख के बदले आँख, और दाँत के बदले दाँत" माँगने के बदले "बुरे का सामना नहीं करती," परन्तु हमसे यह कराती है कि जब कोई "दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, तो दूसरा भी उसकी ओर फेर दें;" — उस दयालुता के लिए, जिससे "हम अपने शत्रुओं से प्रेम रखते हैं, अपने शाप देनेवालों को आशीष देते हैं, अपने से बैर रखनेवालों की भलाई करते हैं, और जो हमारा अपमान करते और हमें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करते हैं;" — और प्रेम तथा सब पवित्र स्वभावों के उस सम्मिश्रण के लिए जो धार्मिकता के कारण दुःख सहने में प्रयोग होता है। अब यह स्पष्ट है कि यदि हमारा केवल सच्चे मसीहियों के सिवा किसी से मेल-जोल न होता, तो इन सब का कोई अस्तित्व न होता।

7. वास्तव में, यदि हम अपने को पापियों से पूरी तरह अलग कर लें, तो हम उस पदवी के अनुरूप कैसे हो सकते हैं जो हमारा प्रभु इन्हीं वचनों में हमें देता है? "तुम" (मसीहियो, तुम जो दीन, गम्भीर और नम्र हो; तुम जो धार्मिकता के भूखे हो, जो परमेश्वर और मनुष्य से प्रेम रखते हो, जो सब की भलाई करते हो, और इसलिए बुराई सहते हो; तुम) "पृथ्वी के नमक हो:" जो कुछ तुम्हारे चारों ओर है उसे नमकीन करना तुम्हारा स्वभाव ही है। तुम्हारे भीतर जो ईश्वरीय स्वाद है उसका स्वभाव है

प्रवचन 4 कि जिस किसी को तुम छुओ उसमें फैले; जिन लोगों के बीच तुम हो उन सब में चारों ओर अपने को फैला दे। यही बड़ा कारण है कि परमेश्वर की व्यवस्था ने तुम्हें दूसरे मनुष्यों के साथ इस प्रकार मिला दिया है, कि जो भी अनुग्रह तुमने परमेश्वर से पाया है, वह तुम्हारे द्वारा दूसरों तक पहुँचे; कि तुम्हारा हर पवित्र स्वभाव, वचन और कार्य उन पर भी प्रभाव डाले। इस रीति से संसार में जो भ्रष्टता है उस पर कुछ अंश में रोक लगेगी; और उसका एक छोटा अंश, कम से कम, सामान्य संक्रमण से बचकर परमेश्वर के सामने पवित्र और शुद्ध किया जाएगा।

8. कि हम जितनों को हो सके हर पवित्र और स्वर्गीय स्वभाव से नमकीन करने का और अधिक परिश्रम से यत्न करें, इसलिए हमारा प्रभु उन लोगों की निराशाजनक दशा दिखाने लगता है जो पाए हुए धर्म को दूसरों को नहीं देते; जो वास्तव में वे दिए बिना रह ही नहीं सकते जब तक वह उनके अपने हृदयों में बना रहता है। "यदि नमक का स्वाद बिगड़ जाए, तो वह किस वस्तु से नमकीन किया जाएगा? फिर वह किसी काम का नहीं, केवल इसके कि बाहर फेंका जाए और मनुष्यों के पैरों तले रौंदा जाए:" यदि तुम, जो पवित्र और स्वर्गीय मन के थे, और इसलिए भले कामों के लिए जोशीले, अब अपने भीतर वह स्वाद नहीं रखते, और इसीलिए अब दूसरों को नमकीन नहीं करते; यदि तुम फीके, स्वादहीन, मृतप्राय हो गए हो, अपनी आत्मा के प्रति लापरवाह और दूसरे मनुष्यों की आत्माओं के लिए निकम्मे; तो तुम किस वस्तु से नमकीन किए जाओगे? तुम कैसे पुनः स्वस्थ किए जाओगे? क्या सहायता? क्या आशा? क्या स्वादहीन नमक को फिर स्वाद लौटाया जा सकता है? नहीं; "वह फिर किसी काम का नहीं, केवल इसके कि बाहर फेंका जाए," ठीक वैसे ही जैसे सड़कों की कीचड़, "और मनुष्यों के पैरों तले रौंदा जाए", अनन्त घृणा में डुबो दिया जाए। यदि तुमने प्रभु को कभी जाना ही न होता, तो आशा हो सकती थी, यदि तुम "उसमें कभी पाए" ही न गए होते: परन्तु उसकी उस गम्भीर घोषणा पर, जो यहाँ कहे गए के ठीक समान्तर है, अब तुम क्या कह सकते हो? "जो डाली मुझ में है और नहीं फलती, उसे वह, अर्थात् पिता, काट डालता है। जो मुझ में बना रहता है, और मैं उसमें, वह बहुत फल फलता है।" "यदि कोई मुझ में बना न रहे," या फल न लाए, "तो वह डाली की नाईं फेंक दिया जाता और सूख जाता है; और लोग उन्हें बटोरते हैं," फिर लगाने के लिए नहीं, परन्तु "आग में झोंक देते हैं।" (यूहन्ना 15:2, 5, 6) 9. जिन्होंने भले वचन का स्वाद कभी नहीं चखा, उन पर परमेश्वर वास्तव में दयालु और अत्यन्त करुणामय है। परन्तु उन पर न्याय लागू होता है जिन्होंने चख लिया है कि प्रभु भला है, और फिर उस "पवित्र आज्ञा" से फिर गए जो उन्हें "सौंपी गई" थी। "क्योंकि जिन्हें एक बार ज्योति मिली है" (इब्रानियों 6:4) जिनके हृदयों में परमेश्वर एक बार चमका था, कि यीशु मसीह के मुख पर परमेश्वर की महिमा के ज्ञान की ज्योति उन्हें दे; "और जो स्वर्गीय वरदान" अर्थात् उसके लहू में छुटकारे, पापों की क्षमा, "का स्वाद चख चुके हैं; और पवित्र आत्मा के भागी हो गए हैं," अर्थात् दीनता के, नम्रता के, और परमेश्वर तथा मनुष्य के उस प्रेम के जो उन्हें दिए गए पवित्र आत्मा के द्वारा उनके हृदयों में उण्डेला गया था; "और भटक गए हैं", — kai parapesontas [अर्थात् और जो गिर पड़े हैं] — (यहाँ कल्पना नहीं, परन्तु वास्तविक तथ्य की स्पष्ट घोषणा है) "उन्हें पश्चात्ताप के लिए फिर नया करना अनहोना है; क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र को अपने लिए फिर क्रूस पर चढ़ाते हैं और प्रगट में उस पर कलंक लगाते हैं।"

परन्तु इन भयानक वचनों को कोई ग़लत न समझे, इसलिए सावधानी से ध्यान देना चाहिए, (1.) कि यहाँ किनकी बात की गई है; अर्थात् केवल उन्हीं की जिन्हें एक बार इस प्रकार

प्रवचन 4 "ज्योति मिली थी;" केवल उन्हीं की जिन्होंने उस "स्वर्गीय वरदान का स्वाद चखा और इस प्रकार "पवित्र आत्मा के भागी हुए।" इसलिए जिन्होंने इन बातों का अनुभव नहीं किया, वे इस पद से पूरी तरह असम्बद्ध हैं। (2.) यहाँ जिस भटक जाने की बात है वह क्या है: यह पूर्ण, सम्पूर्ण धर्मत्याग है। विश्वासी गिर सकता है, पर भटककर दूर नहीं जाता। वह गिरकर फिर उठ सकता है।

और यदि वह गिरे, यहाँ तक कि पाप में भी, तब भी यह दशा, भयानक होते हुए भी, निराशाजनक नहीं है। क्योंकि "पिता के पास हमारा एक सहायक है, अर्थात् धार्मिक यीशु मसीह; और वही हमारे पापों का प्रायश्चित्त है।" परन्तु वह सब बातों से बढ़कर सावधान रहे, कि कहीं उसका "मन पाप के धोखे से कठोर न हो जाए;" कि वह और नीचे, और नीचे न डूबता जाए, जब तक पूरी तरह भटक न जाए, जब तक वह उस नमक के समान न हो जाए जिसका स्वाद बिगड़ गया है: क्योंकि यदि सत्य का अनुभव-सम्मत

"ज्ञान पाने के बाद हम जान-बूझकर पाप करते रहें, तो पापों के लिए फिर कोई बलिदान बाकी नहीं, परन्तु न्याय की एक भयंकर प्रतीक्षा और आग का ज्वलन बाकी है जो विरोधियों को भस्म कर देगा।"

II. 1. "परन्तु यद्यपि हम अपने को मनुष्यों से पूरी तरह अलग नहीं कर सकते, यद्यपि यह मान लिया जाए कि हमें उन्हें उस धर्म से नमकीन करना चाहिए जो परमेश्वर ने हमारे हृदयों में उत्पन्न किया है, तौभी क्या यह अनजाने ही नहीं किया जा सकता? क्या हम इसे दूसरों तक गुप्त और लगभग अदृश्य रीति से नहीं पहुँचा सकते, ऐसे कि कोई शायद ही देख सके कि यह कैसे या कब किया गया?

— जैसे नमक अपना स्वाद उस वस्तु में, जिसे वह नमकीन करता है, बिना किसी शोर के और बिना किसी बाहरी दृष्टि में आए पहुँचाता है। और यदि ऐसा है, तो यद्यपि हम संसार से बाहर नहीं जाते, तौभी उसमें छिपे रह सकते हैं। इस हद तक हम अपना धर्म अपने तक रख सकते हैं; और उन्हें अप्रसन्न नहीं करेंगे जिनकी हम सहायता नहीं कर सकते।"

2. मांस और लहू के इस विश्वासोत्पादक तर्क से भी हमारा प्रभु भली-भाँति परिचित था। और उसने इसका पूरा उत्तर उन वचनों में दिया है जो अब विचार के लिए आते हैं; जिनकी व्याख्या करते हुए, जैसा कि मैंने दूसरे स्थान पर करने का प्रस्ताव किया था, मैं यह दिखाने का यत्न करूँगा कि जब तक सच्चा धर्म हमारे हृदयों में बना रहता है, उसे छिपाना असम्भव है, और साथ ही उसके महान रचयिता के अभिप्राय के सर्वथा विपरीत भी है।

और पहला, जिनमें यीशु मसीह का धर्म है उनके लिए उसे छिपाना असम्भव है।

इसे हमारा प्रभु दोहरी तुलना से हर विरोध से परे स्पष्ट कर देता है: "तुम जगत की ज्योति हो: जो नगर पहाड़ पर बसा है, वह छिप नहीं सकता।" तुम मसीही, अपने स्वभाव और कार्य दोनों के विषय में, "जगत की ज्योति हो।" तुम्हारी पवित्रता तुम्हें आकाश के मध्य में सूर्य के समान प्रकट कर देती है। जैसे तुम संसार से बाहर नहीं जा सकते, वैसे ही उसमें रहते हुए सब मनुष्यों की दृष्टि में आए बिना नहीं रह सकते। तुम मनुष्यों से भाग नहीं सकते; और जब तक तुम उनके बीच हो, तुम्हारी दीनता और नम्रता, और वे अन्य स्वभाव जिनके द्वारा तुम इस ओर यत्न करते हो कि जैसा तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है वैसे ही तुम भी सिद्ध बनो, उन्हें छिपाना असम्भव है। प्रेम ज्योति के समान छिपाया नहीं जा सकता; और सबसे कम तब, जब वह कार्य में चमकता है, जब तुम प्रेम के परिश्रम में, हर प्रकार की उदारता में अपने को लगाते हो। मनुष्य जैसे किसी नगर को छिपाने की सोचें, वैसे ही किसी मसीही को छिपाने की भी; हाँ, पहाड़ पर बसे नगर को छिपा लेना जितना सम्भव है, उतना ही एक पवित्र, उत्साही, सक्रिय परमेश्वर और मनुष्य के प्रेमी को छिपा लेना।

3. यह सच है कि जो मनुष्य अन्धकार को ज्योति से अधिक प्रिय जानते हैं, क्योंकि उनके काम बुरे हैं, वे यह सिद्ध करने का हर सम्भव यत्न करेंगे कि तुम्हारे भीतर की ज्योति अन्धकार है। वे तुम्हारे भीतर के भले के विषय में झूठ-मूठ बुरा,

प्रवचन 4 हर प्रकार का बुरा कहेंगे; वे तुम पर वह दोष लगाएँगे जो तुम्हारे विचारों से सबसे दूर है, जो तुम्हारे सारे स्वरूप और तुम्हारे सब कार्यों का ठीक उलटा है। और भले काम में तुम्हारा धीरजवन्त लगे रहना, प्रभु के नाम के लिए सब कुछ नम्रता से सहना, सताव के बीच तुम्हारा शान्त, दीन आनन्द, भलाई से बुराई को जीतने का तुम्हारा अथक परिश्रम, तुम्हें पहले से भी अधिक प्रकट और दृष्टिगोचर कर देगा।

4. अपने धर्म को देखे जाने से रोकना इतना असम्भव है, जब तक हम उसे फेंक न दें; ज्योति को छिपाने का विचार इतना व्यर्थ है, जब तक उसे बुझा न दिया जाए! निश्चय है कि गुप्त, अनदेखा धर्म यीशु मसीह का धर्म नहीं हो सकता। जो भी धर्म छिपाया जा सके, वह मसीही धर्म नहीं है। यदि मसीही छिप सकता, तो उसकी तुलना पहाड़ पर बसे नगर से, जगत की ज्योति से, स्वर्ग से चमकनेवाले उस सूर्य से, जिसे नीचे का सारा संसार देखता है, न की जा सकती।

इसलिए जिस मनुष्य को परमेश्वर ने उसके मन की आत्मा में नया किया है, उसके हृदय में कभी यह बात न आए कि उस ज्योति को छिपाए, अपने धर्म को अपने तक रखे; विशेषकर यह विचार करते हुए कि सच्चे मसीही धर्म को छिपाना न केवल असम्भव है, परन्तु उसके महान रचयिता के अभिप्राय के सर्वथा विपरीत भी है।

5. यह बात आगे के वचनों से स्पष्ट दिखती है: "और लोग दीया जलाकर पैमाने के नीचे नहीं रखते।" मानो उसने कहा, जैसे मनुष्य दीया केवल ढाँपने और छिपाने के लिए नहीं जलाते, वैसे ही परमेश्वर किसी आत्मा को अपने महिमामय ज्ञान और प्रेम से इसलिए प्रकाशित नहीं करता कि वह ढका या छिपाया जाए, चाहे झूठे नाम की विवेकशीलता से, चाहे लज्जा से, चाहे स्वेच्छा की दीनता से; चाहे जंगल में, चाहे संसार में; चाहे मनुष्यों से बचकर, चाहे उनसे बातचीत करते हुए छिपाया जाए। "परन्तु दीवट पर रखते हैं, तब उससे घर के सब लोगों को प्रकाश पहुँचता है:" उसी प्रकार परमेश्वर का अभिप्राय है कि हर मसीही खुले दृष्टिकोण में हो; कि वह अपने आसपास सब को प्रकाश दे, कि वह यीशु मसीह के धर्म को स्पष्ट रूप से प्रकट करे।

6. इस प्रकार परमेश्वर ने हर युग में संसार से केवल आज्ञा के द्वारा ही नहीं, परन्तु उदाहरण के द्वारा भी बात की है। उसने किसी भी ऐसे राष्ट्र में, जहाँ सुसमाचार की ध्वनि पहुँची, अपने को "बिना गवाह के नहीं छोड़ा," ऐसे कुछ लोगों के बिना नहीं जिन्होंने अपने शब्दों के साथ-साथ अपने जीवन से भी उसके सत्य की गवाही दी।

ये "अँधेरी जगह में चमकते दीपक" जैसे रहे हैं। और समय-समय पर वे कुछ को प्रकाशित करने, एक बचे हुए अंश को, एक छोटे बीज को सुरक्षित रखने के साधन बने हैं, जो "प्रभु के लिए एक पीढ़ी गिना गया।" उन्होंने कुछ दीन भेड़ों को संसार के अन्धकार में से निकाला है, और उनके पैरों को शान्ति के मार्ग में चलाया है।

7. कोई सोच सकता है कि जहाँ पवित्रशास्त्र और वस्तुओं की प्रकृति दोनों इतने स्पष्ट और सुनिश्चित रूप से बोलते हैं, वहाँ दूसरे पक्ष में बहुत कुछ नहीं कहा जा सकता, कम से कम सत्य के किसी भी दिखावे के साथ नहीं। परन्तु जो ऐसा सोचते हैं, वे शैतान की गहरी बातों को कम जानते हैं। पवित्रशास्त्र और तर्क ने जो कुछ कहा है उसके बाद भी, एकान्त धर्म के पक्ष में, मसीही के संसार से निकल जाने, या कम से कम उसमें छिप जाने के पक्ष में, बहाने इतने अत्यन्त विश्वासोत्पादक हैं कि इस फन्दे को पार देखने के लिए हमें परमेश्वर की सारी बुद्धि चाहिए, और इससे बचने के लिए परमेश्वर की सारी सामर्थ्य; सामाजिक, खुले, सक्रिय मसीही होने के विरुद्ध इतनी अनेक और प्रबल आपत्तियाँ उठाई गई हैं।

प्रवचन 4 III. 1. इनका उत्तर देना ही वह तीसरी बात थी जो मैंने प्रस्तावित की थी। और पहली, प्रायः यह आपत्ति की गई है कि धर्म बाहरी बातों में नहीं, परन्तु हृदय में, भीतरी आत्मा में है; कि वह आत्मा का परमेश्वर के साथ मेल है, मनुष्य की आत्मा में परमेश्वर का जीवन है; कि बाहरी धर्म का कोई मूल्य नहीं; क्योंकि परमेश्वर "होमबलि से प्रसन्न नहीं होता," बाहरी सेवाओं से नहीं, परन्तु शुद्ध और पवित्र हृदय वह "बलिदान है जिसे वह तुच्छ न जानेगा।"

मैं उत्तर देता हूँ, यह अत्यन्त सत्य है कि धर्म की जड़ हृदय में, भीतरी आत्मा में है; कि यह आत्मा का परमेश्वर के साथ मेल है, मनुष्य की आत्मा में परमेश्वर का जीवन है। परन्तु यदि यह जड़ सचमुच हृदय में है, तो वह डालियाँ निकाले बिना नहीं रह सकती। और ये बाहरी आज्ञाकारिता के अनेक उदाहरण हैं, जो जड़ के समान ही स्वभाव के हैं; और इसलिए केवल चिह्न या निशान ही नहीं, परन्तु धर्म के सारभूत अंग हैं।

यह भी सच है कि केवल बाहरी धर्म, जिसकी हृदय में कोई जड़ नहीं, किसी काम का नहीं; कि परमेश्वर ऐसी बाहरी सेवाओं से प्रसन्न नहीं होता, यहूदियों की होमबलियों से अधिक नहीं; और यह कि शुद्ध और पवित्र हृदय ऐसा बलिदान है जिससे वह सदा प्रसन्न रहता है। परन्तु वह उस सारी बाहरी सेवा से भी प्रसन्न होता है जो हृदय से उठती है; हमारी प्रार्थनाओं (चाहे सार्वजनिक हों या निजी) के, हमारी स्तुतियों और धन्यवादों के बलिदान से; हमारी सम्पत्ति के बलिदान से, जो दीनता से उसे समर्पित की जाती और पूर्णतः उसकी महिमा के लिए लगाई जाती है; और हमारी देहों के उस बलिदान से जिस पर वह विशेष रूप से अपना अधिकार जताता है, जिसे "परमेश्वर की दया स्मरण दिलाकर" प्रेरित हमसे विनती करता है कि हम "जीवित, पवित्र और परमेश्वर को भानेवाला बलिदान करके उसे चढ़ाएँ।"

2. इससे निकटतम सम्बन्धित दूसरी आपत्ति यह है कि प्रेम ही सब कुछ है; कि वह "व्यवस्था की पूर्ति" है, परमेश्वर की हर आज्ञा का "अन्त" है; कि यदि हममें दान या प्रेम न हो तो हम जो कुछ करते और सहते हैं वह हमारे किसी काम का नहीं; और इसलिए प्रेरित हमें "प्रेम का अनुकरण करने" का निर्देश देता है, और इसे "सब से उत्तम मार्ग" कहता है।

मैं उत्तर देता हूँ, यह मान लिया गया कि निष्कपट विश्वास से उत्पन्न परमेश्वर और मनुष्य का प्रेम ही सब कुछ है, व्यवस्था की पूर्ति है, परमेश्वर की हर आज्ञा का अन्त है। यह सच है कि इसके बिना हम जो कुछ करें, जो कुछ सहें, वह हमारे किसी काम का नहीं। परन्तु इससे यह नहीं निकलता कि प्रेम इस अर्थ में सब कुछ है कि विश्वास या भले कामों दोनों में से किसी को भी निरर्थक कर दे। वह "व्यवस्था की पूर्ति" इस रूप में है कि हमें उससे छुड़ाकर नहीं, परन्तु उसका पालन करने के लिए विवश करके। वह "आज्ञा का अन्त" इस अर्थ में है कि हर आज्ञा उसी की ओर ले जाती और उसी में केन्द्रित होती है। यह माना जाता है कि प्रेम के बिना जो कुछ हम करें या सहें, वह हमारे किसी काम का नहीं। परन्तु साथ ही, जो कुछ हम प्रेम में करें या सहें, चाहे वह केवल मसीह के लिए निन्दा सहना हो, या उसके नाम से एक कटोरा ठण्डा पानी देना, वह किसी रीति से अपना प्रतिफल न खोएगा।

3. "परन्तु क्या प्रेरित हमें 'प्रेम का अनुकरण करने' का निर्देश नहीं देता? और क्या वह उसे 'उत्तम मार्ग' नहीं कहता?" — वह निश्चय "प्रेम का अनुकरण करने" का निर्देश देता है; परन्तु केवल उसी का नहीं। उसके शब्द हैं, "प्रेम का अनुकरण करो; और आत्मिक वरदानों की भी धुन में रहो।" (1 कुरिन्थियों 14:1) हाँ,

"प्रेम का अनुकरण करो;" और अपने भाइयों के लिए खर्च होने और अपने को खर्च करने की इच्छा रखो। "प्रेम का अनुकरण करो;" और जैसा अवसर मिले सब की भलाई करो।

उसी पद में भी जहाँ वह इस प्रेम के मार्ग को "और भी उत्तम मार्ग" कहता है, वह कुरिन्थियों को इसके अलावा अन्य वरदानों की भी इच्छा करने का निर्देश देता है; हाँ, उन्हें गम्भीरता से चाहने का।

प्रवचन 4 वह कहता है, "बड़े से बड़े वरदानों की धुन में रहो; और मैं तुम्हें और भी उत्तम मार्ग बताता हूँ।"

(1 कुरिन्थियों 12:31) किससे अधिक उत्तम? पिछले पद में उल्लिखित चंगा करने, अन्य भाषा बोलने और अनुवाद करने के वरदानों से; परन्तु आज्ञाकारिता के मार्ग से अधिक उत्तम नहीं। प्रेरित यहाँ इसके विषय में नहीं बोल रहा; न ही वह बाहरी धर्म के विषय में बोल रहा है: इसलिए यह पद वर्तमान प्रश्न से बिल्कुल अलग है।

परन्तु मान लें कि प्रेरित बाहरी और भीतरी धर्म दोनों के विषय में बोल रहा था, और उनकी तुलना कर रहा था; मान लें कि उस तुलना में उसने जितना चाहे उतना भीतरी को वरीयता दी हो; मान लें कि उसने (जैसा वह न्यायसंगत रूप से कर सकता था) प्रेमी हृदय को सब बाहरी कामों से बढ़कर माना हो; तब भी यह नहीं निकलता कि हम इनमें से किसी एक को भी त्याग दें। नहीं; परमेश्वर ने इन्हें जगत के आरम्भ से जोड़ा है; और जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है उसे मनुष्य अलग न करे।

4. "परन्तु 'परमेश्वर आत्मा है; और जो उसकी आराधना करते हैं, उन्हें आत्मा और सच्चाई से आराधना करनी चाहिए।' क्या यह काफ़ी नहीं? वरन् क्या हमें अपने मन की सारी शक्ति इसी में नहीं लगानी चाहिए? क्या बाहरी बातों की ओर ध्यान देना आत्मा को बोझिल नहीं करता, कि वह पवित्र मनन में ऊँची उड़ान नहीं भर सकती? क्या वह हमारे विचार की उमंग को मन्द नहीं करता? क्या उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति मन को बोझिल और विचलित करने की नहीं? जबकि पौलुस संत चाहता है कि हम 'निश्चिन्त' रहें, और 'बिना विचलित हुए प्रभु की सेवा में लगे रहें।'"

मैं उत्तर देता हूँ, "परमेश्वर आत्मा है; और जो उसकी आराधना करते हैं, उन्हें आत्मा और सच्चाई से आराधना करनी चाहिए।" हाँ, और यह काफ़ी है: हमें अपने मन की सारी शक्ति इसमें लगानी चाहिए। परन्तु तब मैं पूछूँगा, परमेश्वर की, जो आत्मा है, आत्मा और सच्चाई से आराधना करने का क्या अर्थ है?

यह है अपनी आत्मा से उसकी आराधना करना; उस रीति से उसकी आराधना करना जिसके लिए केवल आत्माएँ ही समर्थ हैं। यह है उस पर एक बुद्धिमान, धर्मी, पवित्र सत्ता के रूप में विश्वास करना, जिसकी आँखें ऐसी शुद्ध हैं कि अधर्म को देख नहीं सकतीं; और तौभी दयालु, अनुग्रहकारी और धीरजवन्त; अधर्म, अपराध और पाप को क्षमा करनेवाला; हमारे सब पापों को अपनी पीठ के पीछे फेंकनेवाला, और हमें प्रिय पुत्र में ग्रहण करनेवाला।

यह है उससे प्रेम करना, उसमें आनन्दित होना, उसकी अभिलाषा करना, अपने सारे हृदय, सारे मन, सारी आत्मा और सारी शक्ति से; जिससे हम प्रेम करते हैं उसका अनुकरण करना, अपने को शुद्ध करके, जैसा वह शुद्ध है; और जिससे हम प्रेम करते और जिस पर विश्वास करते हैं उसकी आज्ञा मानना, विचार में, वचन में और कर्म में। इसलिए आत्मा और सच्चाई से परमेश्वर की आराधना का एक अंग उसकी बाहरी आज्ञाओं का पालन करना है। इसलिए अपनी देहों से भी उसकी महिमा करना, जैसे अपनी आत्माओं से; हृदयों को उसकी ओर उठाए हुए बाहरी काम करना; अपने दैनिक काम को परमेश्वर के लिए बलिदान बनाना; उसकी महिमा के लिए खरीदना-बेचना, खाना-पीना; — यही आत्मा और सच्चाई से परमेश्वर की आराधना है, उतनी ही जितनी जंगल में उससे प्रार्थना करना।

5. परन्तु यदि ऐसा है, तो मनन परमेश्वर की आत्मा और सच्चाई से आराधना का केवल एक ही मार्ग है। इसलिए अपने को इसी में पूरी तरह लगा देने से आत्मिक आराधना की कई शाखाएँ नष्ट हो जाएँगी, जो सब परमेश्वर को समान रूप से ग्रहणयोग्य और आत्मा के लिए समान रूप से लाभदायक हैं, हानिकारक नहीं। क्योंकि यह मान लेना बड़ी भूल है कि उन बाहरी बातों पर ध्यान देना, जिनके लिए परमेश्वर की व्यवस्था ने हमें बुलाया है, मसीही के लिए कोई बोझ है, या अदृश्य को सदा देखते रहने में कोई बाधा है। यह उसके विचार की उमंग को ज़रा भी मन्द नहीं करता; यह

प्रवचन 4 उसके मन को बोझिल या विचलित नहीं करता; यह उसे कोई अशान्त या हानिकारक चिन्ता नहीं देता, जो यह सब प्रभु के लिए करता है; जिसने सीखा है कि वचन या कर्म में जो कुछ करे, सब प्रभु यीशु के नाम से करे; जिसकी आत्मा की केवल एक आँख बाहरी बातों पर घूमती है, और एक अटल रूप से परमेश्वर पर टिकी है। हे बेचारे एकान्तवासियो, सीखो कि इसका क्या अर्थ है, कि तुम अपने विश्वास की अल्पता को स्पष्ट देख सको: हाँ, कि तुम दूसरों को अपने से आँकना बन्द करो, जाओ और सीखो कि इसका क्या अर्थ है: —

हे प्रभु, तू कोमल प्रेम में मेरे सब बोझ उठाता है; मेरे हृदय को ऊपर की बातों की ओर उठा, और उसे वहीं सदा स्थिर कर दे।

कोलाहल के चक्र पर मैं शान्त बैठा हूँ; व्यस्त भीड़ के बीच अकेला; मधुरता से तेरे चरणों में प्रतीक्षा करता हुआ, जब तक तेरी सारी इच्छा पूरी न हो जाए।

6. परन्तु बड़ी आपत्ति अभी बाकी है। "हम अनुभव की दुहाई देते हैं," वे कहते हैं। "हमारी ज्योति चमकी थी; हमने बाहरी बातों का बहुत वर्षों तक प्रयोग किया; तौभी उनसे कुछ लाभ न हुआ। हम सब विधियों में उपस्थित रहे; पर उससे हम बेहतर न हुए; और सच कहें तो कोई और भी नहीं; वरन् हम और बुरे हो गए; क्योंकि ऐसा करने से हम अपने को मसीही मानने लगे, जबकि हम नहीं जानते थे कि

मैं तथ्य को मानता हूँ: मैं मानता हूँ कि तुमने और दस हज़ार और लोगों ने परमेश्वर की विधियों का इस प्रकार दुरुपयोग किया है; साधन को साध्य समझकर; यह मानकर कि इन्हें या कुछ अन्य बाहरी कामों को करना या तो यीशु मसीह का धर्म ही था, या उसके स्थान पर ग्रहण किया जाएगा। परन्तु दुरुपयोग हटा दिया जाए और उपयोग बना रहे। अब सब बाहरी वस्तुओं का उपयोग करो, परन्तु इस निरन्तर दृष्टि के साथ कि तुम्हारी आत्मा धार्मिकता और सच्ची पवित्रता में नई की जाए।

7. परन्तु यही सब कुछ नहीं: वे दृढ़ता से कहते हैं, "अनुभव यह भी दिखाता है कि भलाई करने का प्रयत्न केवल व्यर्थ परिश्रम है। मनुष्यों की देह को खिलाने या कपड़े पहनाने से क्या लाभ, यदि वे अनन्त आग में गिरने ही वाले हैं? और उनकी आत्माओं का कोई मनुष्य क्या भला कर सकता है? यदि वे बदलती हैं,

तो परमेश्वर स्वयं ही उन्हें बदलता है। इसके अलावा, सब मनुष्य या तो भले हैं, या कम से कम भले होना चाहते हैं, या हठपूर्वक बुरे हैं। अब पहले को हमारी आवश्यकता नहीं; वे परमेश्वर से सहायता माँगें, और उन्हें दी जाएगी: और दूसरे हमसे कोई सहायता न लेंगे। वरन् हमारा प्रभु भी मना करता है कि 'अपने मोती सूअरों के आगे डालो।'"

मैं उत्तर देता हूँ, (1.) चाहे वे अन्त में खोए जाएँ या बचाए जाएँ, तुम्हें स्पष्ट आज्ञा है कि भूखे को खिलाओ और नंगे को कपड़े पहनाओ। यदि तुम कर सकते हो और नहीं करते, तो उनका जो भी हो, तुम अनन्त आग में जाओगे। (2.) यद्यपि केवल परमेश्वर ही हृदयों को बदलता है, तौभी वह प्रायः मनुष्य के द्वारा करता है। हमारा काम है कि जो हमसे हो सके वह सब उतने ही परिश्रम से करें मानो हम स्वयं उन्हें बदल सकते हों, और फिर परिणाम उसी पर छोड़ दें। (3.) परमेश्वर उनकी प्रार्थनाओं के उत्तर में अपनी सन्तानों को एक-दूसरे के द्वारा हर भले वरदान में बढ़ाता है; सारी "देह को उस सहायता से जो हर एक जोड़ से पहुँचती है" पोषित और दृढ़ करता हुआ।

प्रवचन 4 इसलिए "आँख हाथ से नहीं कह सकती, कि मुझे तेरी आवश्यकता नहीं;" न ही "सिर पाँवों से, कि मुझे तुम्हारी आवश्यकता नहीं।"

अन्त में, तुम्हें कैसे निश्चय है कि तुम्हारे सामने के लोग कुत्ते या सूअर हैं? जब तक तुमने प्रयत्न न किया हो, उनका न्याय मत करो। "हे मनुष्य, तू क्या जानता है कि तू अपने भाई को न पा ले," — कि तू परमेश्वर के अधीन उसकी आत्मा को मृत्यु से न बचा ले? जब वह तेरे प्रेम को ठुकराए और भले वचन की निन्दा करे, तब उसे परमेश्वर को सौंप देने का समय है।

8. "हमने प्रयत्न किया है; हमने पापियों को सुधारने के लिए परिश्रम किया है; और उससे क्या लाभ हुआ? बहुतों पर हम कोई प्रभाव ही न डाल सके। और यदि कुछ थोड़े समय के लिए बदले भी, तौभी उनकी भलाई भोर की ओस जैसी थी, और वे शीघ्र ही पहले जैसे बुरे, वरन् पहले से भी बुरे हो गए: इसलिए हमने उन्हें और अपने को भी हानि पहुँचाई; क्योंकि हमारे मन व्याकुल और अशान्त हो गए, — शायद प्रेम के बदले क्रोध से भर गए: इसलिए हमारे लिए अच्छा होता कि हम अपना धर्म अपने तक रखते।"

यह बहुत सम्भव है कि यह तथ्य भी सच हो; कि तुमने भलाई करने का प्रयत्न किया और सफल न हुए; हाँ, कि जो सुधरे हुए दिखते थे वे फिर पाप में गिर गए, और उनकी पिछली दशा पहली से भी बुरी हो गई। और इसमें आश्चर्य क्या है? क्या दास अपने स्वामी से बड़ा है? परन्तु उसने कितनी बार पापियों को बचाने का यत्न किया, और उन्होंने न सुना; या जब वे कुछ समय उसके पीछे चले, तो कुत्ते के समान अपनी उल्टी की ओर लौट गए! परन्तु इसलिए उसने भलाई करने का यत्न नहीं छोड़ा: तुम भी न छोड़ो, चाहे तुम्हारी सफलता जैसी भी हो। तुम्हारा काम है जैसा आज्ञा दी गई वैसा करना: परिणाम परमेश्वर के हाथ में है। इसके लिए तुम उत्तरदायी नहीं। उसी पर छोड़ दो जो सब कुछ भली रीति से चलाता है। "भोर को अपना बीज बो, और साँझ को भी हाथ न रोक; क्योंकि तू नहीं जानता कि कौन सा सफल होगा।" (सभोपदेशक 11:6)

परन्तु वह प्रयत्न तुम्हारी अपनी आत्मा को व्याकुल और खिन्न कर देता है। शायद उसने ठीक इसी कारण ऐसा किया, क्योंकि तुमने सोचा कि तुम परिणाम के उत्तरदायी हो, जो कोई मनुष्य नहीं है, और वास्तव में हो भी नहीं सकता;

— या शायद इसलिए कि तुम असावधान थे; तुमने अपनी आत्मा पर चौकसी नहीं रखी।

परन्तु यह परमेश्वर की आज्ञा न मानने का कारण नहीं है। फिर प्रयत्न करो; परन्तु पहले से अधिक सावधानी से प्रयत्न करो। (जैसे क्षमा करते हो वैसे ही) भलाई करो "सात बार ही नहीं, परन्तु सात बार के सत्तर गुने तक।" केवल अनुभव से अधिक बुद्धिमान बनो: हर बार पहले से अधिक सावधानी से यत्न करो। परमेश्वर के सामने और अधिक दीन बनो, और अधिक गहराई से कायल हो कि तुम स्वयं कुछ नहीं कर सकते। अपनी आत्मा पर और अधिक चौकस रहो; प्रार्थना में और अधिक कोमल और जागरूक रहो। इस प्रकार "अपनी रोटी जल के ऊपर डाल दे, क्योंकि बहुत दिनों के बाद तू उसे फिर पाएगा।"

IV. 1. इन सब छिपाने के विश्वासोत्पादक बहानों के होते हुए भी, "तुम्हारा उजियाला मनुष्यों के सामने ऐसे चमके कि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे पिता की, जो स्वर्ग में है, बड़ाई करें।"

यह वह व्यावहारिक प्रयोग है जो हमारा प्रभु स्वयं पूर्वोक्त विचारों से निकालता है।

"तुम्हारा उजियाला ऐसे चमके:" — तुम्हारे हृदय की दीनता; तुम्हारी कोमलता और बुद्धि की नम्रता; अनन्त की बातों के लिए तुम्हारी गम्भीर, भारी चिन्ता, और मनुष्यों के पापों और दुःखों के लिए तुम्हारा शोक; सर्वव्यापी पवित्रता और परमेश्वर में पूर्ण सुख की तुम्हारी उत्कट इच्छा; सब मनुष्यों के प्रति तुम्हारी कोमल शुभ-कामना और अपने परम उपकारी के प्रति तुम्हारा उत्कट प्रेम। इस ज्योति को, जिससे परमेश्वर ने तुम्हारी आत्मा को प्रकाशित किया है, छिपाने का यत्न मत करो; परन्तु इसे चमकने दो

प्रवचन 4 मनुष्यों के सामने, उन सब के सामने जिनके साथ तुम हो, अपनी बातचीत के सारे ढंग में। इसे अपने कार्यों में और भी प्रमुखता से चमकने दो, सब मनुष्यों की हर सम्भव भलाई करने में; और धार्मिकता के कारण दुःख सहने में, जब तुम "आनन्दित और मगन होते हो, यह जानकर कि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बड़ा है।"

2. "तुम्हारा उजियाला मनुष्यों के सामने ऐसे चमके कि वे तुम्हारे भले कामों को देखें:" — मसीही कभी अपने धर्म को छिपाने की योजना या इच्छा से इतना दूर रहे! इसके विपरीत, तुम्हारी इच्छा यह हो कि उसे न छिपाओ; ज्योति को पैमाने के नीचे न रखो। तुम्हारी चिन्ता यह हो कि उसे "दीवट पर रखो, कि घर के सब लोगों को प्रकाश पहुँचे।" बस इतना चौकस रहो कि इसमें अपनी प्रशंसा न खोजो, अपने लिए कोई आदर न चाहो। परन्तु तुम्हारा एकमात्र उद्देश्य यह हो कि जो भी तुम्हारे भले कामों को देखें वे "तुम्हारे पिता की, जो स्वर्ग में है, बड़ाई करें।"

3. सब बातों में यही तुम्हारा एकमात्र अन्तिम उद्देश्य हो। इसी दृष्टि से साफ़, खुले, बिना बनावट के रहो।

तुम्हारा प्रेम निष्कपट हो: तुम सुन्दर, निःस्वार्थ प्रेम को क्यों छिपाओ? तुम्हारे मुँह में छल न पाया जाए: तुम्हारे शब्द तुम्हारे हृदय का सच्चा चित्र हों।

तुम्हारी बातचीत में कोई अन्धकार या दुराव न हो, तुम्हारे व्यवहार में कोई बनावट न हो।

इसे उनके लिए छोड़ दो जिनके सामने और ही उद्देश्य हैं; ऐसे उद्देश्य जो ज्योति को सह नहीं सकते। सब मनुष्यों के प्रति निश्छल और सीधे रहो; कि सब परमेश्वर के उस अनुग्रह को देखें जो तुम में है। और यद्यपि कुछ अपने हृदय कठोर करेंगे, तौभी अन्य लोग पहचान लेंगे कि तुम यीशु के साथ रहे हो, और 'अपनी आत्माओं के महान रखवाले' की ओर लौटकर, "तुम्हारे

पिता की, जो स्वर्ग में है, बड़ाई करेंगे।"

4. इसी एक उद्देश्य से, कि मनुष्य तुम में परमेश्वर की बड़ाई करें, उसके नाम में और उसकी सामर्थ्य के बल से आगे बढ़ो। अकेले खड़े होने में भी लज्जित न हो, यदि वह परमेश्वर के मार्गों में हो। तुम्हारे हृदय की ज्योति सब भले कामों में चमके, भक्ति के कामों में भी और दया के कामों में भी।

और भलाई करने की अपनी क्षमता बढ़ाने के लिए सब अनावश्यक वस्तुओं का त्याग करो। भोजन, साज-सामान और वस्त्र में सब अनावश्यक खर्च काट दो। परमेश्वर के हर वरदान के, इन उसके सबसे छोटे वरदानों के भी, भले भण्डारी बनो। समय का सब अनावश्यक खर्च काट दो, सब अनावश्यक या निरर्थक काम; और "जो कुछ तुम्हारा हाथ करने को पाए, उसे अपनी शक्ति भर करो।" एक शब्द में, विश्वास और प्रेम से भरपूर हो; भलाई करो; बुराई सहो। और इसमें "स्थिर और अटल" रहो; हाँ, "प्रभु के काम में सर्वदा बढ़ते जाओ; क्योंकि तुम जानते हो कि तुम्हारा परिश्रम प्रभु में व्यर्थ नहीं है।"