आदि पाप

आदि पाप "और परमेश्वर ने देखा कि पृथ्वी पर मनुष्य की दुष्टता बढ़ गई है, और उसके मन के विचार में जो कुछ उत्पन्न होता है वह निरन्तर बुरा ही होता है।"

1. यह उन सुन्दर चित्रों से कितना भिन्न है जो मनुष्यों ने हर युग में मानव स्वभाव के विषय में खींचे हैं! प्राचीन लोगों में से बहुतों के लेख मनुष्य की प्रतिष्ठा के रंगीन वर्णनों से भरे हैं; उनमें से कुछ उसे ऐसा चित्रित करते हैं मानो सारा सद्गुण और सुख उसकी रचना में ही हो, या कम से कम पूरी तरह उसके अपने वश में हो, बिना किसी अन्य प्राणी का ऋणी हुए; हाँ, मानो वह आत्मनिर्भर हो, अपनी ही पूँजी पर जीने में समर्थ, और परमेश्वर से बहुत कम घटकर।

2. और केवल अन्यजाति लोगों ने ही नहीं, जो अपनी खोज में बुद्धि के धुँधले प्रकाश से अधिक किसी से मार्गदर्शन नहीं पाते, बल्कि उनमें से बहुतों ने भी, जो मसीह का नाम धारण करते हैं और जिन्हें परमेश्वर के वचन सौंपे गए हैं, मनुष्य के स्वभाव के विषय में ऐसी भव्यता से बातें की हैं मानो वह सब निर्दोषता और सिद्धता ही हो। इस प्रकार के वर्णन इस वर्तमान शताब्दी में विशेष रूप से बहुत हुए हैं; और शायद संसार के किसी भाग में हमारे अपने देश से अधिक नहीं। यहाँ प्रबल समझ के साथ-साथ व्यापक विद्या रखनेवाले अनेक लोगों ने अपनी पूरी क्षमता इस बात को दिखाने में लगाई है कि जिसे वे "मानव स्वभाव का सुन्दर पक्ष" कहते थे।

और यह स्वीकार करना होगा कि यदि उनके वर्णन ठीक हैं, तो मनुष्य अब भी केवल "स्वर्गदूतों से थोड़ा ही कम" है; या, जैसा कि इन शब्दों का अधिक शाब्दिक अनुवाद हो सकता है, "थोड़ा ही कम

3. क्या यह आश्चर्य की बात है कि ये वर्णन साधारण लोगों द्वारा बड़ी सरलता से स्वीकार कर लिए जाते हैं? क्योंकि कौन अपने विषय में अच्छा सोचने के लिए आसानी से नहीं मान जाता? इसलिए इस प्रकार के लेखक सबसे अधिक पढ़े, सराहे और सराहनीय माने जाते हैं। और उन्होंने जितने मत-परिवर्तित किए हैं वे असंख्य हैं, न केवल रंगीन संसार में, वरन् विद्वानों के संसार में भी। इसलिए अब अन्यथा बोलना, मानव स्वभाव को नीचा दिखाने के लिए कुछ भी कहना, बिलकुल अप्रचलित हो गया है; जिसे आमतौर पर यह माना जाता है कि कुछ दुर्बलताओं के होते हुए भी वह बहुत निर्दोष, बुद्धिमान और सद्गुणी है!

4. परन्तु इस बीच हम अपनी बाइबलों का क्या करें? — क्योंकि वे इससे कभी मेल नहीं खाएँगी। ये वर्णन, चाहे शरीर और लहू को कितने भी भाते हों, पवित्र शास्त्र के वर्णनों से सर्वथा असंगत हैं। पवित्र शास्त्र दृढ़ता से कहता है कि "एक मनुष्य की आज्ञा न मानने से सब मनुष्य पापी ठहरे"; कि "आदम में सब मरते हैं," अर्थात् आत्मिक रीति से मरे, परमेश्वर का जीवन और स्वरूप खो बैठे; कि पतित, पापी आदम ने तब "अपनी समानता में एक पुत्र जना"; — और उसके लिए किसी अन्य रीति से जनना सम्भव भी न था; क्योंकि "अशुद्ध वस्तु में से शुद्ध वस्तु को कौन निकाल सकता है?" — कि फलस्वरूप हम भी, अन्य मनुष्यों की नाईं, स्वभाव से "अपराधों और पापों में मरे हुए" थे,

58 [1872 के संस्करण से लिया गया पाठ] आदि पाप "आशाहीन और जगत में परमेश्वर रहित," और इसलिए "क्रोध की सन्तान" थे; कि हर मनुष्य कह सकता है, "देख, मैं तो अधर्म के साथ उत्पन्न हुआ, और पाप के साथ मेरी माता ने मुझे गर्भ में धारण किया"; कि "कुछ भेद नहीं," क्योंकि "सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं," अर्थात् परमेश्वर के उस महिमामय स्वरूप से, जिसमें मनुष्य आरम्भ में रचा गया था। और इसलिए जब "यहोवा ने स्वर्ग से मनुष्यों की सन्तान पर दृष्टि की, तो उसने देखा कि वे सब भटक गए हैं; वे सब के सब घिनौने हो गए हैं, कोई धर्मी नहीं, एक भी नहीं," कोई भी नहीं जो सचमुच परमेश्वर को खोजता हो: यह ठीक उसके अनुसार है जो पवित्र आत्मा ने ऊपर उद्धृत शब्दों में कहा है, "परमेश्वर ने देखा," जब उसने पहले स्वर्ग से दृष्टि की, कि "पृथ्वी पर मनुष्य की दुष्टता बढ़ गई है"; इतनी बढ़ गई कि "उसके मन के विचार में जो कुछ उत्पन्न होता है वह निरन्तर बुरा ही होता है।"

यह मनुष्य के विषय में परमेश्वर का वर्णन है: इसी से अवसर लेकर मैं, पहले, यह दिखाऊँगा कि जलप्रलय से पहले मनुष्य कैसे थे: दूसरे, यह पूछूँगा कि क्या वे अब भी वैसे ही नहीं हैं: और,

तीसरे, कुछ निष्कर्ष जोड़ूँगा।

I. 1. मुझे पहले, पाठ के शब्दों को खोलकर यह दिखाना है कि जलप्रलय से पहले मनुष्य कैसे थे। और यहाँ दिए गए वर्णन पर हम पूरा भरोसा कर सकते हैं: क्योंकि परमेश्वर ने यह देखा, और उसे धोखा नहीं दिया जा सकता। उसने "देखा कि मनुष्य की दुष्टता बढ़ गई है": — किसी एक या दूसरे मनुष्य की नहीं; केवल थोड़े से मनुष्यों की नहीं; केवल अधिकांश की भी नहीं, परन्तु सामान्यतः मनुष्य की; सब मनुष्यों की।

इस शब्द में सारी मानव जाति सम्मिलित है, मानव स्वभाव का हर भागीदार। और उनकी संख्या का हिसाब लगाना, यह बताना कि वे कितने हज़ार और लाख थे, हमारे लिए सरल नहीं।

तब पृथ्वी ने अपनी आदिम सुन्दरता और मूल उर्वरता का बहुत कुछ बनाए रखा था। भूमण्डल का रूप उस प्रकार फटा और चिरा हुआ नहीं था जैसा अब है; और वसन्त और ग्रीष्म हाथ में हाथ डाले चलते थे। इसलिए सम्भव है कि वह अब के पालन-पोषण की क्षमता से कहीं अधिक निवासियों का भरण-पोषण करती थी; और जब मनुष्य सात-आठ सौ वर्ष तक पुत्र-पुत्रियाँ जनते रहे, तब उनकी संख्या अपार बढ़ी होगी। फिर भी इस सारी अकल्पनीय भीड़ में केवल

"नूह पर परमेश्वर का अनुग्रह हुआ।" केवल वही (सम्भवतः अपने घराने के एक भाग समेत) उस सार्वभौमिक दुष्टता से अलग था, जिसने परमेश्वर के न्यायपूर्ण दण्ड से थोड़े ही समय बाद सार्वभौमिक विनाश ला दिया। शेष सब उसी दोष के भागी थे, जैसे वे उसी दण्ड के भागी हुए।

2. "परमेश्वर ने उसके मन के विचारों की सारी कल्पनाओं को देखा"; — उसके प्राण की, उसके भीतरी मनुष्य की, उसके भीतर की आत्मा की, उसकी सब भीतरी और बाहरी गतिविधियों के मूल सिद्धान्त की। उसने "सारी कल्पनाओं को" देखा: इससे अधिक विस्तृत अर्थ का कोई शब्द मिलना सम्भव नहीं। इसमें वह सब सम्मिलित है जो भीतर रचा, बनाया, गढ़ा जाता है; वह सब जो प्राण में है या घटता है; हर झुकाव, भावना, उत्कट इच्छा, लालसा; हर स्वभाव, योजना, विचार। इसलिए इसमें अनिवार्य रूप से हर वचन और कर्म भी सम्मिलित है, क्योंकि वे इन्हीं सोतों से स्वाभाविक रीति से निकलते हैं, और जिस सोते से अलग-अलग निकलते हैं उसके अनुसार भले या बुरे होते हैं।

3. अब परमेश्वर ने देखा कि यह सब, इसका सम्पूर्ण भाग, बुरा था; — नैतिक सच्चाई के विपरीत; परमेश्वर के स्वभाव के विपरीत, जिसमें आवश्यक रूप से सब भलाई सम्मिलित है; ईश्वरीय इच्छा के विपरीत, जो भले और बुरे का सनातन मापदण्ड है; परमेश्वर के शुद्ध, पवित्र स्वरूप के विपरीत, जिसमें

आदि पाप मनुष्य आरम्भ में रचा गया था, और जिसमें वह तब स्थिर था जब परमेश्वर ने अपने हाथों के कामों को देखकर उन सबको बहुत अच्छा पाया; न्याय, दया और सत्य के विपरीत, और उन आवश्यक सम्बन्धों के विपरीत जो हर मनुष्य का अपने सृष्टिकर्ता और अपने संगी प्राणियों से था।

4. परन्तु क्या बुराई में कुछ भलाई मिली हुई नहीं थी? क्या अन्धकार में कुछ ज्योति मिली हुई नहीं थी? नहीं; बिलकुल नहीं: "परमेश्वर ने देखा कि मनुष्य के मन की सारी कल्पना केवल बुरी ही थी।" यह अवश्य नहीं नकारा जा सकता कि उनमें से बहुतों के, सम्भवतः सब के, हृदय में भली प्रेरणाएँ डाली गई थीं; क्योंकि परमेश्वर का आत्मा तब भी "मनुष्य से विवाद करता" था, कि कदाचित् वह पश्चात्ताप करे, विशेष रूप से उस अनुग्रहपूर्ण मोहलत के समय, अर्थात् उन एक सौ बीस वर्षों में, जब जहाज़ बन रहा था। फिर भी "उसके शरीर में कोई अच्छी वस्तु वास नहीं करती थी": उसका सारा स्वभाव शुद्ध रूप से बुरा था: वह पूरी तरह अपने साथ संगत था, और किसी विपरीत प्रकृति की किसी भी वस्तु से अमिश्रित था।

5. फिर भी यह प्रश्न बना रह सकता है, "क्या इस बुराई में कोई विराम नहीं था?

क्या कोई ऐसे स्पष्ट अन्तराल नहीं थे, जिनमें मनुष्य के हृदय में कुछ भलाई पाई जा सके?"

यहाँ हमें यह विचार नहीं करना है कि परमेश्वर का अनुग्रह उसके प्राण में कभी-कभी क्या कर सकता था; और इसे अलग रखकर, हमारे पास यह विश्वास करने का कोई कारण नहीं कि उस बुराई में कोई विराम था। क्योंकि परमेश्वर ने, जिसने "उसके मन के विचारों की सारी कल्पना को केवल बुरी ही देखा," यह भी देखा कि वह सदा एक-सी रही, कि वह "निरन्तर बुरी ही थी"; हर वर्ष, हर दिन, हर घण्टे, हर क्षण। वह कभी भलाई की ओर नहीं मुड़ा।

II. मानव जाति के सम्पूर्ण वंश का यह प्रामाणिक वर्णन है, जो उसने, जो जानता है कि मनुष्य में क्या है, जो हृदय को खोजता और मन को परखता है, हमारी शिक्षा के लिए अभिलिखित छोड़ा है। जब परमेश्वर ने पृथ्वी पर जलप्रलय भेजा, उससे पहले सब मनुष्य ऐसे ही थे। अब हमें,

दूसरे, यह पूछना है कि क्या वे अब भी वैसे ही हैं।

1. और यह निश्चित है कि पवित्र शास्त्र हमें उनके विषय में अन्यथा सोचने का कोई कारण नहीं देता।

इसके विपरीत, ऊपर उद्धृत पवित्र शास्त्र के सब अंश उनके विषय में हैं जो जलप्रलय के बाद जीए। जलप्रलय के एक हज़ार वर्ष से भी अधिक बाद परमेश्वर ने दाऊद के द्वारा मनुष्यों की सन्तान के विषय में घोषित किया, "वे सब सत्य और पवित्रता के मार्ग से भटक गए हैं; "कोई धर्मी नहीं, एक भी नहीं।" और इस बात की गवाही सब भविष्यद्वक्ता अपनी-अपनी पीढ़ी में देते हैं। इसी प्रकार यशायाह परमेश्वर की विशेष प्रजा के विषय में, (और निश्चय ही अन्यजाति लोग इससे अच्छी दशा में न थे,)

"सारा सिर रोगी है और सारा हृदय निर्बल। पाँव के तलवे से लेकर सिर तक कहीं भी कुछ आरोग्य नहीं; केवल चोट, घाव और सड़े हुए नासूर।" यही वर्णन सब प्रेरित देते हैं, हाँ, परमेश्वर के वचनों का सम्पूर्ण सार यही है। इन सब से हम मनुष्य के विषय में, उसकी स्वाभाविक दशा में, परमेश्वर के अनुग्रह की सहायता के बिना, यह सीखते हैं कि "उसके मन के विचार की सारी कल्पना" अब भी "बुरी, केवल बुरी" है, और "निरन्तर" ऐसी ही है।

2. और मनुष्य की वर्तमान दशा का यह वर्णन प्रतिदिन के अनुभव से पुष्ट होता है। यह सच है कि स्वाभाविक मनुष्य इसे नहीं पहचानता: और इसमें आश्चर्य नहीं। जब तक जन्म का अन्धा मनुष्य वैसा ही रहता है, उसे अपनी घटी का बोध मुश्किल से होता है: और यदि हम ऐसे स्थान की कल्पना करें जहाँ सब बिना दृष्टि के जन्मे हों, तो उन्हें इसकी घटी का बोध और भी कम होगा। उसी प्रकार, जब तक मनुष्य अपनी समझ के स्वाभाविक अन्धेपन में रहते हैं, तब तक उन्हें अपनी आत्मिक घटियों का, और विशेष रूप से इसका, बोध नहीं होता। परन्तु जैसे ही परमेश्वर उनकी समझ की आँखें खोलता है,

आदि पाप तो वे उस दशा को देख लेते हैं जिसमें वे पहले थे; तब उन्हें गहरा विश्वास हो जाता है कि "हर जीवित मनुष्य," विशेषकर वे स्वयं, स्वभाव से "सर्वथा व्यर्थ" हैं; अर्थात् मूर्खता और अज्ञान, पाप और दुष्टता।

3. जब परमेश्वर हमारी आँखें खोलता है तो हम देखते हैं कि हम पहले atheoi en toi kosmoi [यूनानी: जगत में परमेश्वर रहित] थे, या यों कहें कि संसार में नास्तिक थे। स्वभाव से हमें परमेश्वर का कोई ज्ञान नहीं था, उससे कोई परिचय नहीं था। यह सच है कि जैसे ही हम बुद्धि का प्रयोग करने लगे, हमने परमेश्वर के अनदेखे गुणों को, अर्थात् उसकी सनातन सामर्थ और परमेश्वरत्व को, बनाई हुई वस्तुओं से जान लिया। जो वस्तुएँ दिखाई देती हैं उनसे हमने एक सनातन, सामर्थी सत्ता के अस्तित्व का अनुमान किया जो दिखाई नहीं देती। फिर भी, यद्यपि हम उसके होने को मानते थे, हमारा उससे कोई परिचय नहीं था। जैसे हम जानते हैं कि चीन का एक सम्राट है, फिर भी हम उसे नहीं जानते; वैसे ही हम जानते थे कि सारी पृथ्वी का एक राजा है, फिर भी हम उसे नहीं जानते थे। वास्तव में अपनी किसी स्वाभाविक शक्ति से हम उसे जान भी नहीं सकते थे। इनमें से किसी से हम परमेश्वर का ज्ञान नहीं पा सकते थे। हम अपनी स्वाभाविक समझ से उसे उतना ही नहीं पहचान सकते थे जितना अपनी आँखों से उसे देख नहीं सकते। क्योंकि कोई पिता को नहीं जानता सिवाय पुत्र के, और उसके जिस पर पुत्र उसे प्रकट करना चाहे। और कोई पुत्र को नहीं जानता सिवाय पिता के, और उसके जिस पर पिता उसे प्रकट करे।

4. हम एक प्राचीन राजा के विषय में पढ़ते हैं, जो यह जानना चाहता था कि मनुष्यों की स्वाभाविक भाषा क्या है, और इस बात को निश्चय तक पहुँचाने के लिए उसने यह प्रयोग किया: उसने आज्ञा दी कि दो शिशुओं को जन्म लेते ही उनके लिए तैयार किए गए एक स्थान पर ले जाया जाए, जहाँ वे बिना किसी शिक्षा के, और कभी मनुष्य की आवाज़ सुने बिना पाले गए। और परिणाम क्या हुआ? यही कि जब वे अन्त में उस कैद से बाहर लाए गए, तो वे कोई भी भाषा नहीं बोलते थे; वे केवल अस्पष्ट ध्वनियाँ निकालते थे, अन्य पशुओं की-सी। यदि इसी प्रकार दो शिशु गर्भ से ही किसी भी धर्म की शिक्षा पाए बिना पाले जाएँ, तो इसमें थोड़ा ही सन्देह है कि (जब तक परमेश्वर का अनुग्रह बीच में न आए) परिणाम ठीक वैसा ही होगा। उनका कोई धर्म न होगा: उन्हें परमेश्वर का उतना ही ज्ञान होगा जितना मैदान के पशुओं को, जितना जंगली गधे के बच्चे को। परम्परा से और परमेश्वर के आत्मा के प्रभावों से अलग किया हुआ स्वाभाविक धर्म ऐसा ही है!

5. और ज्ञान न होने के कारण हम में परमेश्वर का प्रेम नहीं हो सकता: जिसे हम जानते नहीं उससे प्रेम नहीं कर सकते। अधिकतर मनुष्य परमेश्वर से प्रेम करने की बातें तो करते हैं, और शायद सोचते भी हैं कि वे करते हैं; कम से कम थोड़े ही यह मानेंगे कि वे उससे प्रेम नहीं करते: परन्तु यह बात इतनी स्पष्ट है कि इसे नकारा नहीं जा सकता। कोई मनुष्य स्वभाव से परमेश्वर से प्रेम नहीं करता, जैसे वह किसी पत्थर या उस भूमि से प्रेम नहीं करता जिस पर वह चलता है। जिससे हम प्रेम करते हैं उसमें आनन्दित होते हैं: परन्तु किसी मनुष्य को स्वभाव से परमेश्वर में कोई आनन्द नहीं। अपनी स्वाभाविक दशा में हम समझ ही नहीं सकते कि कोई उसमें कैसे आनन्दित हो। हमें उसमें बिलकुल रस नहीं मिलता; वह हमारे लिए सर्वथा नीरस है। परमेश्वर से प्रेम करना! यह तो बहुत ऊपर है, हमारी दृष्टि से परे। हम स्वाभाविक रीति से वहाँ तक नहीं पहुँच सकते।

6. स्वभाव से हम में परमेश्वर का न प्रेम है, न भय। यह माना जाता है कि अधिकतर मनुष्यों में देर-सबेर एक प्रकार का अर्थहीन, अतर्कसंगत भय होता है, जिसे ठीक ही अन्धविश्वास कहा जाता है; यद्यपि भूल करनेवाले सुखवादियों ने उसे धर्म का नाम दिया। फिर भी यह भी स्वाभाविक नहीं, अर्जित है; मुख्यतः संगति से या उदाहरण से। स्वभाव से परमेश्वर हमारे किसी भी विचार में नहीं है।

आदि पाप हम उसे उसके अपने काम सँभालने के लिए छोड़ देते हैं, कि वह, जैसा हम सोचते हैं, स्वर्ग में चुपचाप बैठा रहे, और हमें पृथ्वी पर अपने काम सँभालने दे; इसलिए हमारी आँखों के सामने परमेश्वर का भय उतना ही नहीं है जितना हमारे हृदय में परमेश्वर का प्रेम।

7. इस प्रकार सब मनुष्य "संसार में नास्तिक" हैं। परन्तु नास्तिकता स्वयं हमें मूर्तिपूजा से नहीं बचाती। अपनी स्वाभाविक दशा में संसार में जन्मा हर मनुष्य पक्का मूर्तिपूजक है। शायद, सचमुच, हम इस शब्द के सामान्य अर्थ में वैसे न हों। हम मूर्तिपूजक अन्यजातियों की नाईं ढली हुई या खुदी हुई मूर्तियों की पूजा नहीं करते। हम पेड़ के तने के सामने, अपने ही हाथों की बनाई वस्तु के सामने, नहीं झुकते। हम स्वर्ग के स्वर्गदूतों या सन्तों से प्रार्थना नहीं करते, उतना भी नहीं जितना पृथ्वी के सन्तों से। परन्तु फिर क्या? हमने अपनी मूरतें अपने हृदयों में खड़ी कर ली हैं; और उन्हीं के आगे हम झुकते और उनकी उपासना करते हैं: हम अपनी ही उपासना करते हैं, जब अपने आप को वह आदर देते हैं जो केवल परमेश्वर का है। इसलिए सारा अभिमान मूर्तिपूजा है; यह अपने आप को वह देना है जो अकेले परमेश्वर का है। और यद्यपि अभिमान मनुष्य के लिए नहीं बनाया गया था, फिर भी ऐसा मनुष्य कहाँ है जो इसके बिना जन्मा हो? परन्तु इसके द्वारा हम परमेश्वर को उसके अहस्तान्तरणीय अधिकार से वंचित करते हैं, और मूर्तिपूजक रीति से उसकी महिमा हड़प लेते हैं।

8. परन्तु अभिमान ही वह एकमात्र प्रकार की मूर्तिपूजा नहीं है जिसके हम सब स्वभाव से दोषी हैं। शैतान ने अपना स्वरूप हमारे हृदय पर स्वेच्छाचार में भी अंकित कर दिया है। उसने स्वर्ग से निकाले जाने से पहले कहा, "मैं उत्तर दिशा की छोर पर बैठूँगा"; मैं अपनी ही इच्छा और प्रसन्नता पूरी करूँगा, अपने सृष्टिकर्ता की इच्छा से स्वतन्त्र होकर। संसार में जन्मा हर मनुष्य यही कहता है, और हज़ार अवसरों पर; यही नहीं, इसे बिना शरमाए, बिना भय या लज्जा के स्वीकार भी करता है। उस मनुष्य से पूछो, "तूने यह क्यों किया?" वह उत्तर देता है, "क्योंकि मेरा मन हुआ।" इसका अर्थ यही है कि "क्योंकि यह मेरी इच्छा थी"; अर्थात् वास्तव में, क्योंकि शैतान और मैं सहमत थे; क्योंकि शैतान और मैं अपने कर्मों को एक ही सिद्धान्त से चलाते हैं।

इस बीच परमेश्वर की इच्छा उसके विचारों में नहीं है, ज़रा भी विचार में नहीं ली जाती; यद्यपि वह स्वर्ग या पृथ्वी के हर बुद्धिमान प्राणी का सर्वोच्च नियम है, जो उस आवश्यक, अटल सम्बन्ध से निकलता है जो सब प्राणियों का अपने सृष्टिकर्ता से है।

9. यहाँ तक हम शैतान का स्वरूप धारण करते हैं और उसके पदचिह्नों पर चलते हैं। परन्तु अगले पग पर हम शैतान को पीछे छोड़ देते हैं; हम ऐसी मूर्तिपूजा में दौड़ पड़ते हैं जिसका वह दोषी नहीं: मेरा तात्पर्य संसार के प्रेम से है; जो अब हर मनुष्य के लिए उतना ही स्वाभाविक है जितना अपनी इच्छा से प्रेम करना। हमारे लिए इससे अधिक स्वाभाविक क्या है कि सृष्टिकर्ता के बदले सृष्टि में सुख ढूँढ़ें? उसके हाथों के कामों में वह सन्तोष ढूँढ़ें जो केवल परमेश्वर में मिल सकता है? "शरीर की अभिलाषा" से अधिक स्वाभाविक क्या है? अर्थात् हर प्रकार के इन्द्रिय-सुख की? मनुष्य सचमुच इन नीच सुखों की तुच्छता के विषय में भव्य बातें करते हैं, विशेषकर विद्वान और शिक्षित मनुष्य। वे इन लालसाओं की पूर्ति से अलग रहने का दिखावा करते हैं जिनमें वे नाश होनेवाले पशुओं के बराबर खड़े हैं। परन्तु यह केवल दिखावा है; क्योंकि हर मनुष्य अपने आप में जानता है कि इस बात में वह स्वभाव से पूरा पशु है। इन्द्रिय-लालसाएँ, चाहे सबसे नीच प्रकार की भी, उस पर न्यूनाधिक प्रभुता रखती हैं। वे उसे बन्दी बनाकर ले जाती हैं; उसकी अपनी बड़ाई की हुई बुद्धि के बावजूद उसे इधर-उधर घसीटती हैं। वह मनुष्य, अपनी सारी सभ्यता और अन्य योग्यताओं के साथ, बकरे पर कोई श्रेष्ठता नहीं रखता: यही नहीं, इसमें बहुत सन्देह है कि क्या पशु ही उस पर आदि पाप श्रेष्ठता नहीं रखता। निश्चय रखता है, यदि हम उनके एक आधुनिक देववाणी-वक्ता की सुनें, जो बड़ी शिष्टता से हमें बताता है, ऋतु में एक बार पशु भी प्रेम का स्वाद लेते हैं; केवल बुद्धि का पशु ही इसका दास है, और उस मूर्खता में सारे वर्ष परिश्रम करता है।

यह मानना होगा कि मनुष्य और मनुष्य के बीच बड़ा अन्तर अवश्य है, जो (पूर्ववर्ती अनुग्रह से उत्पन्न अन्तर के अतिरिक्त) स्वभाव और शिक्षा के भेद से आता है। परन्तु इतने पर भी, जो अपने आप से पूरी तरह अनजान नहीं, वह यहाँ दूसरे पर पहला पत्थर कैसे फेंक सकता है? सातवीं आज्ञा पर हमारे धन्य प्रभु की टीका की कसौटी पर कौन टिक सकता है: "जो कोई किसी स्त्री पर कुदृष्टि डालता है वह अपने मन में उससे व्यभिचार कर चुका"? इसलिए कोई नहीं जानता कि किस पर अधिक आश्चर्य करे, उन मनुष्यों के अज्ञान पर या उनकी धृष्टता पर, जो उन लोगों के विषय में ऐसी घृणा से बोलते हैं जो उन इच्छाओं से हार जाते हैं जिन्हें हर मनुष्य ने अपने हृदय में अनुभव किया है; इन्द्रिय के हर सुख की इच्छा, निर्दोष हो या न हो, मनुष्य की हर सन्तान के लिए स्वाभाविक है।

10. और वैसी ही "आँखों की अभिलाषा" भी है; कल्पना के सुखों की इच्छा। ये या तो भव्य, या सुन्दर, या असाधारण वस्तुओं से उत्पन्न होती हैं; — यदि पहली दो बातें तीसरी से मेल नहीं खातीं; क्योंकि शायद परिश्रमपूर्वक जाँचने पर दिखाई दे कि न भव्य न सुन्दर वस्तुएँ तब तक ही भाती हैं जब तक वे नई हैं; कि जब उनकी नवीनता समाप्त हो जाती है तो उनसे मिलनेवाले सुख का कम से कम अधिकांश भाग समाप्त हो जाता है; और जिस अनुपात में वे परिचित हो जाती हैं, उसी अनुपात में वे फीकी और नीरस हो जाती हैं। परन्तु हम इसे चाहे जितनी बार अनुभव करें, वही इच्छा बनी रहती है। जन्मजात प्यास प्राण में जमी रहती है; यही नहीं, उसे जितना पूरा किया जाए वह उतनी बढ़ती है, और हमें एक और, और फिर एक और वस्तु के पीछे दौड़ने को उकसाती है; यद्यपि हम हर एक को निष्फल आशा और भ्रमित प्रत्याशा के साथ छोड़ देते हैं। हाँ, वह पका-बाल मूर्ख, जो बहुत दिन लगातार दुःख से जूझता रहा, फिर आशा नई करता है, और मोह में पड़कर निराश दाँव कल को लगाता है!

कल आता है! यह दोपहर है! यह रात है!

यह दिन भी, पिछले सब दिनों की नाईं, उड़ जाता है:

फिर भी वह चलता जाता है, आनन्द की खोज में कल तक, जब तक आज रात वह मर नहीं जाता!

11. संसार के प्रेम के इस घातक रोग का, जो हमारे स्वभाव में इतनी गहराई से जड़ पकड़े है, तीसरा लक्षण "जीविका का घमण्ड" है; प्रशंसा की, उस आदर की इच्छा जो मनुष्यों से मिलता है।

आदि पाप मानव स्वभाव के बड़े से बड़े प्रशंसक भी इसे सर्वथा स्वाभाविक मानते हैं; उतना ही स्वाभाविक जितना देखना, सुनना, या कोई और बाहरी इन्द्रिय। और क्या वे इससे लज्जित होते हैं, विद्या के मनुष्य भी, परिष्कृत और सुधरी हुई समझवाले मनुष्य भी? इससे बहुत दूर, वे तो इसमें गर्व करते हैं!

वे प्रशंसा के अपने प्रेम के लिए अपनी प्रशंसा करते हैं! हाँ, तथाकथित प्रतिष्ठित मसीही भी पुराने, घमण्डी अन्यजाति के इस कथन को अपनाने में संकोच नहीं करते, _Animi dissoluti est et nequam negligere quid de se homines sentiant [लातीनी: यह एक बिगड़े और निकम्मे मन की पहचान है कि मनुष्य हमारे विषय में क्या सोचते हैं इसकी परवाह न करे]: "हमारे विषय में मनुष्य क्या सोचते हैं इसकी परवाह न करना दुष्ट और भ्रष्ट मन का चिह्न है।" इसलिए उनके विचार में आदर और अनादर, अपयश और सुयश में शान्त और अडिग चलना ऐसे मनुष्य का चिह्न है जो सचमुच जीने योग्य नहीं: "ऐसे मनुष्य को पृथ्वी पर से उठा दो!" परन्तु क्या कोई कल्पना कर सकता है कि इन मनुष्यों ने कभी यीशु मसीह या उसके प्रेरितों के विषय में सुना हो; या यह जानते हों कि किसने कहा,

"तुम जो एक दूसरे से आदर चाहते हो और वह आदर जो अकेले परमेश्वर की ओर से है नहीं चाहते, किस प्रकार विश्वास कर सकते हो?" परन्तु यदि यह सचमुच ऐसा है, यदि जब तक हम एक दूसरे से आदर लेते या चाहते हैं और वह आदर नहीं चाहते जो अकेले परमेश्वर की ओर से है, तब तक विश्वास करना और फलस्वरूप परमेश्वर को प्रसन्न करना असम्भव है; तो सारी मानव जाति की क्या दशा है! मसीहियों की भी और अन्यजातियों की भी! क्योंकि वे सब एक दूसरे से आदर चाहते हैं! क्योंकि उनके लिए, स्वयं उनके ही निर्णय में, ऐसा करना उतना ही स्वाभाविक है जितना उस ज्योति को देखना जो उनकी आँख पर पड़ती है, या उस ध्वनि को सुनना जो उनके कान में पड़ती है; हाँ, क्योंकि वे मनुष्यों की प्रशंसा चाहने को सद्गुणी मन का, और अकेले परमेश्वर की ओर से मिलनेवाले आदर से सन्तुष्ट रहने को दुष्ट मन का चिह्न मानते हैं!

III. 1. अब मैं जो कहा गया है उससे कुछ निष्कर्ष निकालने चलता हूँ। और पहला, इससे हम सिद्धान्तों की व्यवस्था के रूप में माने गए मसीही धर्म और सबसे परिष्कृत अन्यजातीय धर्म के बीच एक बड़ा मौलिक अन्तर सीख सकते हैं। प्राचीन अन्यजातियों में से बहुतों ने विशेष मनुष्यों के दोषों का विस्तार से वर्णन किया है। उन्होंने उनके लोभ या क्रूरता, उनकी विलासिता या फ़िज़ूलखर्ची के विरुद्ध बहुत कहा है। कुछ ने यह कहने का साहस भी किया कि "कोई मनुष्य किसी न किसी प्रकार के दोषों के बिना नहीं जन्मा।" फिर भी, जैसे उनमें से किसी को मनुष्य के पतन का ज्ञान न था, वैसे ही किसी को उसके सम्पूर्ण भ्रष्टाचार का भी पता न था। वे नहीं जानते थे कि सब मनुष्य सब भलाई से खाली और सब प्रकार की बुराई से भरे हैं। वे संसार में जन्मे हर मनुष्य के सम्पूर्ण मानव स्वभाव के, उसके प्राण की हर शक्ति में, पूर्ण बिगाड़ से सर्वथा अनजान थे, जो उन विशेष दोषों से इतना नहीं जो विशेष व्यक्तियों में राज करते हैं, जितना नास्तिकता और मूर्तिपूजा, अभिमान, स्वेच्छाचार और संसार के प्रेम की सामान्य बाढ़ से है। इसलिए अन्यजातीय धर्म और मसीही धर्म के बीच यही पहला बड़ा भेदक बिन्दु है। एक यह मानता है कि बहुत से मनुष्य बहुत से दोषों से संक्रमित हैं, और उनकी ओर झुकाव के साथ जन्मे भी हैं; परन्तु साथ ही मानता है कि कुछ में स्वाभाविक भलाई बुराई से बहुत अधिक भारी है: दूसरा घोषित करता है कि सब मनुष्य पाप में गर्भ में आए, और "अधर्म में रचे गए" हैं;

— कि इसलिए हर मनुष्य में एक "शारीरिक मन" है, "जो परमेश्वर से बैर है, जो" उसकी "व्यवस्था के अधीन न है, न हो सकता है"; और जो सारे प्राण को ऐसा संक्रमित करता है कि उस में, "उसके शरीर में," उसकी स्वाभाविक दशा में, "कोई अच्छी वस्तु वास नहीं करती"; परन्तु "उसके मन के विचार की सारी कल्पना बुरी है," केवल बुरी, और "निरन्तर" बुरी।

आदि पाप 2. इससे हम, दूसरा, यह सीख सकते हैं कि जो इसका इन्कार करते हैं, चाहे इसे आदि पाप कहें या किसी और नाम से, वे उस मौलिक बात में जो अन्यजातीय धर्म को मसीही धर्म से भिन्न करती है, अब भी अन्यजाति ही हैं। वे सचमुच यह मान सकते हैं कि मनुष्यों में बहुत से दोष हैं; कि कुछ हमारे साथ जन्मे हैं; और फलस्वरूप हम पूरी तरह उतने बुद्धिमान या सद्गुणी नहीं जन्मे जितना हमें होना चाहिए; क्योंकि थोड़े ही लोग स्पष्ट रूप से कहेंगे, "हम बुराई की ओर जितना झुकाव लेकर जन्मे हैं उतना ही भलाई की ओर, और हर मनुष्य स्वभाव से उतना ही सद्गुणी और बुद्धिमान है जितना आदम अपनी सृष्टि के समय था।" परन्तु यहाँ शिबोलेत है: क्या मनुष्य स्वभाव से सब प्रकार की बुराई से भरा है? क्या वह सब भलाई से रहित है? क्या वह पूरी तरह गिर गया है? क्या उसका प्राण पूरी तरह भ्रष्ट हो गया है? या पाठ पर लौटकर कहें, क्या "उसके मन के विचार की सारी कल्पना निरन्तर केवल बुरी ही होती है?" यह मान लो, तो तुम इतने में मसीही हो। इसका इन्कार करो, तो तुम अब भी अन्यजाति ही हो।

3. तीसरे स्थान पर हम इससे यह सीख सकते हैं कि धर्म का, यीशु मसीह के धर्म का, उचित स्वरूप क्या है। यह therapeia psyches [यूनानी: प्राण की चिकित्सा] है, ऐसे रोगी प्राण को चंगा करने की परमेश्वर की विधि। इसी के द्वारा प्राणों का महान वैद्य इस रोग को चंगा करने के लिए औषधियाँ लगाता है; मानव स्वभाव को, जो अपनी सब शक्तियों में पूरी तरह भ्रष्ट है, पुनः स्थापित करने के लिए। परमेश्वर हमारी सारी नास्तिकता को अपने और अपने भेजे हुए यीशु मसीह के ज्ञान से चंगा करता है; हमें विश्वास देकर, जो परमेश्वर का और परमेश्वर की बातों का, — विशेषकर इस महत्वपूर्ण सत्य का, "मसीह ने मुझसे प्रेम किया — और मेरे लिए अपने आप को दे दिया" — ईश्वरीय प्रमाण और निश्चय है। पश्चात्ताप और हृदय की दीनता से अभिमान का घातक रोग चंगा होता है; स्वेच्छाचार का समर्पण से, अर्थात् परमेश्वर की इच्छा के प्रति नम्र और कृतज्ञ अधीनता से; और संसार के प्रेम का, उसकी सब शाखाओं में, परमेश्वर का प्रेम सर्वोपरि उपचार है। अब, उचित अर्थ में धर्म यही है, "विश्वास" जो इस प्रकार "प्रेम के द्वारा कार्य करता है"; सच्ची नम्र दीनता, संसार के प्रति पूर्ण मृतता, और परमेश्वर की सारी इच्छा और वचन में प्रेमपूर्ण, कृतज्ञ सहमति और अनुरूपता उत्पन्न करता है।

4. सचमुच, यदि मनुष्य इस प्रकार गिरा हुआ न होता, तो इस सब की आवश्यकता न होती। हृदय में इस कार्य का, हमारे मन की आत्मा में इस नवीनीकरण का कोई अवसर न होता। तब "दुष्टता की अधिकता" की अपेक्षा "भक्ति की अधिकता" अधिक उचित अभिव्यक्ति होती। क्योंकि बिना किसी भक्ति के केवल बाहरी धर्म सब बुद्धिसंगत उद्देश्यों और प्रयोजनों के लिए पर्याप्त होता। और वास्तव में उनके निर्णय में जो हमारे स्वभाव के इस भ्रष्टाचार का इन्कार करते हैं, वह पर्याप्त है भी। वे धर्म को उससे बहुत थोड़ा ही अधिक मानते हैं जितना प्रसिद्ध श्री हॉब्स ने बुद्धि को माना। उसके अनुसार बुद्धि केवल "शब्दों की सुव्यवस्थित शृंखला" है: उनके अनुसार धर्म केवल शब्दों और कर्मों की सुव्यवस्थित शृंखला है। और वे अपने आप से संगत बोलते हैं; क्योंकि यदि भीतर दुष्टता से भरा नहीं है, यदि यह पहले ही शुद्ध है, तो "कटोरे का बाहर" शुद्ध करने के सिवा और क्या शेष है? बाहरी सुधार, यदि उनकी धारणा ठीक है, तो सचमुच एक ही आवश्यक वस्तु है।

5. परन्तु तुमने परमेश्वर के वचनों को ऐसा नहीं सीखा। तुम जानते हो कि वह जो देखता है कि मनुष्य में क्या है, स्वभाव और अनुग्रह दोनों का, हमारे पतन और हमारी पुनः प्राप्ति का, बहुत भिन्न वर्णन देता है। तुम जानते हो कि धर्म का बड़ा उद्देश्य है हमारे हृदयों को परमेश्वर के स्वरूप में नया करना, उस धार्मिकता और सच्ची पवित्रता की पूरी हानि को पूरा करना जो हमने अपने पहले माता-पिता के पाप से उठाई। तुम जानते हो कि वह सब धर्म जो इस उद्देश्य को पूरा नहीं करता, वह सब जो इससे पहले ही रुक जाता है,

आदि पाप अर्थात् हमारे प्राण का परमेश्वर के स्वरूप में, अपने सृष्टिकर्ता की समानता में, नवीनीकरण, वह एक दीन स्वांग और परमेश्वर का निरा उपहास मात्र है, जो हमारे अपने प्राण के विनाश का कारण बनता है। ओह, झूठ के उन सब शिक्षकों से सावधान रहो, जो इसे मसीही धर्म कहकर तुम्हें थमाना चाहते हैं! उनकी परवाह मत करो, चाहे वे तुम्हारे पास अधर्म के सब छल-कपट के साथ आएँ; भाषा की सारी चिकनाई, सारी शिष्टता, हाँ, अभिव्यक्ति की सुन्दरता और लालित्य के साथ, तुम्हारे प्रति सच्ची शुभकामना और पवित्र शास्त्र के प्रति आदर के सब दावों के साथ। उस सादे, पुराने विश्वास पर बने रहो, जो "पवित्र लोगों को एक ही बार सौंपा गया," और जो परमेश्वर के आत्मा द्वारा हमारे हृदयों को सौंपा गया। अपना रोग जानो! अपना उपचार जानो! तुम पाप में जन्मे थे: इसलिए "तुम्हें नए सिरे से जन्म लेना है," परमेश्वर से जन्म लेना है। स्वभाव से तुम पूरी तरह भ्रष्ट हो। अनुग्रह से तुम पूरी तरह नए किए जाओगे। आदम में तुम सब मर गए: दूसरे आदम में, मसीह में, तुम सब जिलाए गए हो। "तुम जो अपराधों और पापों में मरे हुए थे, उसने तुम्हें जिलाया": उसने तुम्हें जीवन का एक सिद्धान्त पहले ही दे दिया है, अर्थात् उसमें विश्वास जिसने तुमसे प्रेम किया और तुम्हारे लिए अपने आप को दे दिया! अब "विश्वास से विश्वास तक बढ़ते जाओ," जब तक तुम्हारा सारा रोग चंगा न हो जाए; और तुम में "वही मन हो जो मसीह