आत्मिक आराधना

आत्मिक आराधना "यही सच्चा परमेश्वर और अनन्त जीवन है।"

1. इस पत्री में संत यूहन्ना किसी विशेष कलीसिया से नहीं, बल्कि उस युग के सब मसीहियों से बात करता है; यद्यपि विशेष रूप से उनसे जिनके बीच वह उस समय रहता था। और उनके द्वारा वह आगे के सब युगों की सम्पूर्ण मसीही कलीसिया से बात करता है।

2. इस पत्र में, या यों कहें इस लघु-ग्रंथ में, (क्योंकि जिनके लिए यह सीधे लिखा गया था उनके बीच वह उपस्थित था, और संभवतः अत्यधिक वृद्धावस्था के कारण उन्हें और अधिक प्रचार नहीं कर सकता था,) वह विश्वास के विषय में सीधे नहीं लिखता, जो संत पौलुस कर चुका था; न ही भीतरी और बाहरी पवित्रता के विषय में, जिसके बारे में संत पौलुस, संत याकूब और संत पतरस तीनों बोल चुके थे; परन्तु सब की नींव के विषय में लिखता है, अर्थात उस आनन्दमय और पवित्र संगति के विषय में जो विश्वासियों की पिता परमेश्वर, पुत्र और पवित्र आत्मा के साथ है।

3. भूमिका में वह उस अधिकार का वर्णन करता है जिससे उसने लिखा और बोला, (1 यूहन्ना 1:1–4,) और अपने वर्तमान लेखन के उद्देश्य को स्पष्ट रूप से बताता है। भूमिका के ठीक अनुरूप पत्री का समापन है, जो उसी उद्देश्य को अधिक विस्तार से समझाता है, और "हम जानते हैं" के तीन बार दोहराए जाने के द्वारा परमेश्वर के साथ हमारी संगति के चिह्नों को संक्षेप में दोहराता है। (1 यूहन्ना 5:18–20।)

4. यह लघु-ग्रंथ स्वयं पहले, अलग-अलग रूप से, पिता के साथ संगति के विषय में बात करता है; (1 यूहन्ना 1:5–10;) पुत्र के साथ संगति के विषय में; (1 यूहन्ना 2 और 3;) आत्मा के साथ संगति के विषय में। (1 यूहन्ना 4।)

दूसरे, संयुक्त रूप से, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की गवाही के विषय में; जिस पर मसीह में विश्वास, परमेश्वर से जन्म लेना, परमेश्वर और उसकी सन्तानों से प्रेम, उसकी आज्ञाओं का पालन, और संसार पर जय आधारित हैं। (1 यूहन्ना 5:1–12।)

5. समापन-सार इस प्रकार आरम्भ होता है, (1 यूहन्ना 5:18,) "हम जानते हैं कि जो कोई परमेश्वर से जन्मा है," जो परमेश्वर को देखता और उससे प्रेम करता है, "वह पाप नहीं करता," जब तक यह प्रेममय विश्वास उसमें बना रहता है। "हम जानते हैं कि हम परमेश्वर से हैं;" आत्मा की गवाही और आत्मा के फल के द्वारा परमेश्वर की सन्तान; "और सारा संसार," वे सब जिनमें आत्मा नहीं है, "उस दुष्ट के वश में पड़ा है।" वे उसी में हैं, जीते हैं और बसते हैं, जैसे परमेश्वर की सन्तान उस पवित्र जन में। "हम जानते हैं कि परमेश्वर का पुत्र आ चुका है, और उसने हमें" एक आत्मिक "समझ दी है कि हम उस सच्चे को जानें," अर्थात विश्वासयोग्य और सच्चे गवाह को। "और हम उस सच्चे में हैं," जैसे डालियाँ दाखलता में। "यही सच्चा

परमेश्वर और अनन्त जीवन है।"

इन महत्त्वपूर्ण शब्दों पर विचार करते हुए, हम पूछ सकते हैं, I. वह किस प्रकार सच्चा परमेश्वर है?

II. वह किस प्रकार अनन्त जीवन है? फिर मैं, III. कुछ निष्कर्ष जोड़ूँगा।

23 [1872 के संस्करण से लिया गया पाठ] आत्मिक आराधना I. 1. और पहले, हम पूछ सकते हैं, वह किस प्रकार सच्चा परमेश्वर है? वह "सब के ऊपर परमेश्वर, युगानुयुग धन्य है।" वह "परमेश्वर के साथ था," पिता परमेश्वर के साथ, "आदि में," अनादि काल से,

"और परमेश्वर था। वह और पिता एक हैं;" और इसलिए, "उसने परमेश्वर के तुल्य होने को अपने वश में रखने की वस्तु न समझा।" इसी कारण, प्रेरित लेखकों ने उसे परमप्रधान परमेश्वर के सब नाम दिए हैं। वे उसे बार-बार उस अवर्णनीय नाम यहोवा से पुकारते हैं, — जो किसी सृष्ट प्राणी को कभी नहीं दिया गया। वे उसे परमेश्वर के सब गुण और सब कार्य सौंपते हैं। इसलिए हमें उसे यह कहने में तनिक भी संकोच नहीं करना चाहिए, "परमेश्वर से परमेश्वर, ज्योति से ज्योति, सच्चे परमेश्वर से सच्चा

परमेश्वर: महिमा में पिता के समान, प्रताप में सह-अनन्त।"

2. वह सच्चा परमेश्वर है, सब वस्तुओं का एकमात्र कारण, एकमात्र सृष्टिकर्ता। प्रेरित पौलुस कहता है, "उसी में सारी वस्तुओं की सृष्टि हुई, स्वर्ग की हों या पृथ्वी की," — हाँ, पृथ्वी और स्वर्ग स्वयं भी; परन्तु उनके निवासियों का नाम लिया गया है, क्योंकि वे घर से अधिक श्रेष्ठ हैं,

— "दृश्य और अदृश्य।" इनके अलग-अलग प्रकार आगे जोड़े गए हैं: "चाहे सिंहासन हों, चाहे प्रभुताएँ, चाहे प्रधानताएँ, चाहे अधिकार।" वैसे ही संत यूहन्ना कहता है: "सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ और जो कुछ उत्पन्न हुआ है, उसमें से कोई भी वस्तु उसके बिना उत्पन्न नहीं हुई।" और इसी कारण, संत पौलुस भजनकार के उन सामर्थी शब्दों को उस पर लागू करता है: "हे प्रभु, तू ने आदि में पृथ्वी की नींव डाली, और स्वर्ग तेरे हाथों की कारीगरी है।"

3. और सच्चे परमेश्वर के रूप में, वह अपनी बनाई हुई सब वस्तुओं का थामनेवाला भी है। वह अपनी सामर्थ के वचन से सब सृष्ट वस्तुओं को उठाए, सम्भाले और टिकाए रखता है, उसी सामर्थी वचन से जिसने उन्हें शून्य में से निकाला। जैसे उनके अस्तित्व के आरम्भ के लिए यह नितान्त आवश्यक था, वैसे ही उसके बने रहने के लिए भी है: यदि उसका सर्वशक्तिमान प्रभाव हटा लिया जाए, तो वे एक क्षण भी और नहीं टिक सकतीं। किसी पत्थर को हवा में थामे रखो; जैसे ही तुम अपना हाथ हटाते हो, वह स्वभावतः भूमि पर गिर पड़ता है। उसी प्रकार, यदि वह एक क्षण के लिए अपना हाथ हटा ले, तो सृष्टि शून्य में विलीन हो जाएगी।

4. सच्चे परमेश्वर के रूप में, वह सब वस्तुओं का रक्षक भी है। वह उन्हें केवल अस्तित्व में ही नहीं रखता, बल्कि उन्हें उस मात्रा की भलाई में बनाए रखता है जो उनके अलग-अलग स्वभावों के अनुकूल है। वह उन्हें उनके अलग-अलग सम्बन्धों, संयोगों और निर्भरताओं में इस प्रकार बनाए रखता है कि वे अपनी इच्छा की युक्ति के अनुसार प्राणियों की एक व्यवस्था बनें, एक सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का रूप लें। यह कितने प्रबल और सुन्दर ढंग से कहा गया है: Ta panta en autoi synesteke। अर्थात, उसी में सब वस्तुएँ स्थिर रहती हैं; या अधिक शब्दशः, उसी के द्वारा और उसी में सब वस्तुएँ जुड़कर एक व्यवस्था बनी हैं। वह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का केवल आधार ही नहीं, उसका जोड़नेवाला गारा भी है।

5. मैं विशेष रूप से यह कहना चाहूँगा, (जिस पर शायद पर्याप्त ध्यान नहीं दिया गया,) कि ब्रह्माण्ड में जितनी भी गति है उसका सच्चा रचयिता वही है। आत्माओं को तो उसने थोड़ी-सी स्व-चालन शक्ति दी है, परन्तु पदार्थ को नहीं। सब पदार्थ, चाहे किसी भी प्रकार का हो, पूर्णतः और सर्वथा जड़ है। वह किसी भी दशा में अपने आप को नहीं हिलाता, न हिला सकता है; और जब कभी उसका कोई भाग हिलता प्रतीत होता है, तो वास्तव में वह किसी और के द्वारा हिलाया जाता है। उस लट्ठे को देखो, जिसके विषय में साधारण भाषा में कहा जाता है कि वह समुद्र पर चलता है! वास्तव में वह पानी के द्वारा चलाया जाता है। पानी को हवा चलाती है; अर्थात वायु की धारा। और वायु अपनी सारी गति आकाशीय अग्नि की ऋणी है, जिसका एक कण उसके हर कण से जुड़ा है। उससे वह अग्नि छीन लो, तो वह आत्मिक आराधना और नहीं चलती; वह स्थिर हो जाती है: वह रेत के समान जड़ है। पानी से तरलता (जो उसमें मिली आकाशीय अग्नि के कारण है) हटा लो, तो उसमें उस लट्ठे से अधिक गति नहीं रहती। लोहे को लाल गर्म होने पर पीटकर उसमें अग्नि बैठा दो, तो उसमें स्थिर वायु या जमे हुए पानी से अधिक गति नहीं रहती। परन्तु जब वह मुक्त होती है, जब वह अपनी सबसे सक्रिय अवस्था में होती है, तब अग्नि को गति कौन देता है? स्वयं अन्यजाति भी तुम्हें बता देंगे। वह है, Totam Mens agitans molem, et magno se corpore miscens। [सर्वव्यापी आत्मा, जो अंगों में बसती और सम्पूर्ण को हिलाती है, और विशाल देह में घुलकर रहती है।]

[सर्वव्यापी आत्मा अंगों में बसती है, और सम्पूर्ण को हिलाती है। सं.] 6. इसे थोड़ा और आगे बढ़ाएँ: हम कहते हैं, चन्द्रमा पृथ्वी के चारों ओर घूमता है; पृथ्वी और अन्य ग्रह सूर्य के चारों ओर घूमते हैं; सूर्य अपनी ही धुरी पर घूमता है। परन्तु ये केवल साधारण कथन हैं: क्योंकि यदि हम सच कहें, तो न सूर्य, न चन्द्रमा, न तारे हिलते हैं।

इनमें से कोई भी अपने आप को नहीं हिलाता: वे सब हर क्षण उस सर्वशक्तिमान हाथ से हिलाए जाते हैं जिसने उन्हें बनाया।

"हाँ," सर आइज़क [न्यूटन] कहते हैं, "सूर्य, चन्द्रमा और सब आकाशीय पिण्ड गतिमान हैं, वे एक-दूसरे की ओर गुरुत्वाकर्षित होते हैं।" गुरुत्वाकर्षित होना। यह क्या है? "अरे, वे सब एक-दूसरे को अपने भीतर के पदार्थ की मात्रा के अनुपात में खींचते हैं।" श्री हचिन्सन कहते हैं, "सरासर बकवास; शब्दजाल, आत्म-विरोध! क्या कोई वस्तु वहाँ कार्य कर सकती है जहाँ वह है ही नहीं? नहीं; वे निरन्तर एक-दूसरे की ओर धकेले जाते हैं।" धकेले जाते हैं! किसके द्वारा? "सूक्ष्म पदार्थ, ईथर, या विद्युत अग्नि के द्वारा।" परन्तु स्मरण रखो! वह कितना ही सूक्ष्म क्यों न हो, फिर भी पदार्थ है: इसलिए वह अपने आप में उतना ही जड़ है जितनी रेत या संगमरमर। अतः वह अपने आप को नहीं हिला सकता; परन्तु संभवतः वही पहला भौतिक चालक है, वह मुख्य कमानी जिसके द्वारा सब वस्तुओं का सृजनहार और रक्षक ब्रह्माण्ड को चलाना चाहता है।

7. सच्चा परमेश्वर मनुष्यों की सब सन्तानों का छुड़ानेवाला भी है। पिता को यह अच्छा लगा कि वह हम सब के अधर्म उसी पर डाले, ताकि अपने आप को एक ही बार चढ़ाने के द्वारा, जब उसने हर एक मनुष्य के लिए मृत्यु का स्वाद चखा, वह सारे संसार के पापों के लिए पूर्ण और पर्याप्त बलिदान, भेंट और प्रायश्चित्त ठहरे।

8. फिर: सच्चा परमेश्वर सब वस्तुओं का शासक है: "उसका राज्य सब पर प्रभुता करता है।"

राज्य का भार सब युगों में उसी के कंधे पर है। वह सम्पूर्ण सृष्टि और उसके हर भाग का प्रभु और संचालक है। और वह कैसे आश्चर्यजनक रीति से जगत पर शासन करता है! उसके मार्ग मनुष्य की सोच से कितने ऊँचे हैं! उसकी शासन-विधियों के विषय में हम कितना कम जानते हैं! केवल इतना जानते हैं, Ita praesides singulis sicut universis, et universis sicut singulis! "तू हर एक प्राणी पर ऐसे अध्यक्षता करता है, मानो वही ब्रह्माण्ड हो, और ब्रह्माण्ड पर ऐसे, जैसे हर एक प्राणी पर।" इस विचार पर थोड़ा ठहरो: इसमें कैसा महिमामय भेद है! ऊपर उद्धृत शब्दों में इसकी व्याख्या की गई है:

आत्मिक आराधना हे पिता, तेरी महिमा कितनी दूर तक चमकती है!

ब्रह्माण्ड के प्रभु, और मेरे भी:

तेरी भलाई सबकी रखवाली करती है, मानो सारा संसार एक ही प्राण हो; फिर भी मेरे हर पवित्र बाल की रक्षा करती है, मानो मैं ही तेरी एकमात्र चिन्ता हूँ!

9. फिर भी, जैसा पहले कहा गया, मनुष्यों पर उसके प्रबन्धकारी शासन में अन्तर है। एक भक्त लेखक कहता है, ईश्वरीय प्रबन्ध के तीन घेरे हैं।

सबसे बाहरी घेरे में मनुष्यों की सब सन्तानें आती हैं; अन्यजाति, मुसलमान, यहूदी और मसीही। वह अपना सूर्य सब पर उदय करता है। वह उन्हें वर्षा और फलदायी ऋतुएँ देता है। वह उन पर दस हज़ार आशीषें उँडेलता है, और उनके हृदयों को भोजन और आनन्द से भर देता है। एक भीतरी घेरे से वह सम्पूर्ण दृश्य मसीही कलीसिया को घेरे हुए है, उन सबको जो मसीह का नाम लेते हैं। उन पर उसका विशेष ध्यान है, और उनकी भलाई पर उसकी अधिक निकट दृष्टि है। परन्तु उसके प्रबन्ध का सबसे भीतरी घेरा केवल मसीह की अदृश्य कलीसिया को घेरता है: सब सच्चे

मसीहियों को, चाहे वे पृथ्वी के कोने-कोने में बिखरे हों; उन सबको जो परमेश्वर की आराधना (चाहे वे किसी भी सम्प्रदाय के हों) आत्मा और सच्चाई से करते हैं। वह इन्हें आँख की पुतली के समान सम्भालता है: उन्हें अपने पंखों की छाया में छिपाता है। और विशेष रूप से इन्हीं से हमारा प्रभु कहता है, "तुम्हारे सिर के बाल भी सब गिने हुए हैं।"

10. अन्त में, सच्चा परमेश्वर होने के कारण, वह सब वस्तुओं का अन्तिम लक्ष्य है; प्रेरित की इस गम्भीर घोषणा के अनुसार: (रोमियों 11:36:) "क्योंकि उसी की ओर से, और उसी के द्वारा, और उसी के लिए सब कुछ है:

"उसकी ओर से, सृष्टिकर्ता के रूप में, — उसके द्वारा, थामनेवाले और रक्षक के रूप में; और उसके लिए, सब के परम लक्ष्य के रूप में।

II. इन सब अर्थों में यीशु मसीह सच्चा परमेश्वर है। परन्तु वह अनन्त जीवन किस प्रकार है?

1. इस कथन में सीधे अभिप्रेत बात यह नहीं है कि वह अनन्त जीवन होगा: यद्यपि यह एक महान और महत्त्वपूर्ण सत्य है, और कभी भुलाने योग्य नहीं। "वह अपने सब आज्ञा माननेवालों के लिए अनन्त उद्धार का कर्ता ठहरा।" वह उस "जीवन के मुकुट" को मोल लेनेवाला है जो उन सब को दिया जाएगा जो "मृत्यु तक विश्वासयोग्य" रहेंगे; और वह महिमा में सब पवित्र लोगों के सब आनन्दों का प्राण होगा।

स्वर्गदूतों के प्रेम की ज्वाला यीशु के मुख से प्रज्वलित होती है; और ऊपर का सारा आनन्द उसी मनोहर दर्शन में निहित है!

2. सीधे अभिप्रेत बात यह भी नहीं है कि वह पुनरुत्थान है; यद्यपि यह भी सत्य है, उसके अपने कथन के अनुसार, "पुनरुत्थान और जीवन मैं ही हूँ:" जिसके अनुरूप संत पौलुस के शब्द हैं: "जैसे आदम में सब मरते हैं, वैसे ही मसीह में सब जिलाए जाएँगे।"

इसलिए हम भली-भाँति कह सकते हैं, "हमारे प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता का धन्यवाद हो, जिसने...

आत्मिक आराधना यीशु मसीह के मरे हुओं में से जी उठने के द्वारा हमें जीवित आशा के लिए नया जन्म दिया, अर्थात ऐसी मीरास के लिए जो अविनाशी, निर्मल और अजर है।"

3. परन्तु आगे वह क्या होगा, इसे छोड़कर, हमें यहाँ यह विचार करने को बुलाया गया है कि वह अब क्या है।

वह अब हर उस वस्तु का जीवन है जो किसी भी प्रकार या मात्रा में जीवित है। वह जीवन के सबसे निचले प्रकार, अर्थात वनस्पतियों के जीवन का स्रोत है, क्योंकि वह उस सारी गति का स्रोत है जिस पर वनस्पति का बढ़ना निर्भर है। वह पशुओं के जीवन का सोता है; वह सामर्थ जिससे हृदय धड़कता है और रस प्रवाहित होते हैं। वह उस सारे जीवन का सोता है जो मनुष्य में अन्य पशुओं के साथ समान रूप से है। और यदि हम विवेकशील जीवन को पशु-जीवन से अलग करें, तो वह इसका भी स्रोत है।

4. परन्तु यह सब उस जीवन से कितना अनन्त रूप से कम है जो यहाँ सीधे अभिप्रेत है, और जिसके विषय में प्रेरित ने पिछली आयतों में इतने स्पष्ट रूप से कहा है! (1 यूहन्ना 5:11, 12:) "वह गवाही यह है कि परमेश्वर ने हमें अनन्त जीवन दिया है; और यह जीवन उसके पुत्र में है। जिसके पास पुत्र है, उसके पास जीवन है," — यहाँ जिस अनन्त जीवन की बात है, — "और जिसके पास परमेश्वर का पुत्र नहीं, उसके पास" यह "जीवन नहीं है।" मानो उसने कहा हो, "उस गवाही का सार यह है जो परमेश्वर ने अपने पुत्र के विषय में दी है, कि परमेश्वर ने हमें अनन्त जीवन का केवल अधिकार ही नहीं, बल्कि उसका वास्तविक आरम्भ दिया है: और यह जीवन उसके पुत्र के द्वारा मोल लिया गया और उसी में संचित है; जिसमें इसके सब सोते और इसकी पूर्णता है, ताकि वह अपनी देह, अर्थात कलीसिया को दे।"

5. तब यह अनन्त जीवन तब आरम्भ होता है जब पिता को यह अच्छा लगता है कि वह अपने पुत्र को हमारे हृदयों में प्रकट करे; जब हम पहली बार मसीह को जानते हैं, और "पवित्र आत्मा के द्वारा उसे प्रभु कहने" के योग्य बनाए जाते हैं; जब हमारा विवेक पवित्र आत्मा में हमारे साथ गवाही देता है और हम साक्षी दे सकते हैं, "मैं शरीर में अब जो जीवित हूँ तो केवल उस विश्वास से जीवित हूँ जो परमेश्वर के पुत्र पर है, जिसने मुझसे प्रेम किया और मेरे लिए अपने आप को दे दिया।" और तभी सुख आरम्भ होता है; वास्तविक, ठोस, सारगर्भित सुख। तभी आत्मा में स्वर्ग खुलता है, और सही, स्वर्गीय अवस्था आरम्भ होती है, जब परमेश्वर का प्रेम, जो हमसे प्रेम करता है, हृदय में उँडेला जाता है, और तुरन्त सब मनुष्यों के प्रति प्रेम उत्पन्न करता है; सामान्य, शुद्ध परोपकार, और उसके सच्चे फल, दीनता, नम्रता, धीरज, हर दशा में सन्तोष; परमेश्वर की सारी इच्छा के प्रति पूर्ण, स्पष्ट और सम्पूर्ण समर्पण; जो हमें "सदा आनन्दित रहने, और हर बात में धन्यवाद करने" के योग्य बनाता है।

6. जैसे-जैसे उसके विषय में हमारा ज्ञान और प्रेम बढ़ता है, उसी मात्रा में और उसी अनुपात में भीतरी स्वर्ग का राज्य भी अवश्य बढ़ेगा; जब हम "सब बातों में उसमें जो हमारा सिर है, बढ़ते जाते हैं।" और जब हम en autoi peplerOmenoi होते हैं, अर्थात "उसमें सिद्ध," जैसा हमारे अनुवादक इसे कहते हैं; परन्तु अधिक उचित रूप से जब हम उससे भर जाते हैं; जब "मसीह जो हम में महिमा की आशा है," हमारा परमेश्वर और हमारा सब कुछ है; जब उसने हमारे हृदय पर पूरा अधिकार कर लिया है; जब वह उसमें बिना किसी प्रतिद्वन्द्वी के राज्य करता है, वहाँ की हर हलचल का प्रभु; जब हम मसीह में बसते हैं, और मसीह हम में, हम मसीह के साथ एक हैं, और मसीह हमारे साथ; तब हम पूर्ण रूप से सुखी हैं; तब हम "वह सारा जीवन जीते हैं जो मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा है;" तभी, और उससे पहले नहीं, हम सही रूप से अनुभव करते हैं कि यह वचन क्या कहता है, "परमेश्वर प्रेम है; और जो प्रेम में बना रहता है वह परमेश्वर में बना रहता है, और परमेश्वर उसमें।"

III. अब मुझे पूर्ववर्ती बातों से केवल कुछ निष्कर्ष जोड़ने हैं।

आत्मिक आराधना 1. और हम इससे सीख सकते हैं, पहला, कि जैसे ऊपर स्वर्ग में और नीचे पृथ्वी पर केवल एक ही परमेश्वर है; वैसे ही सृष्ट आत्माओं के लिए, चाहे स्वर्ग में हों या पृथ्वी पर, केवल एक ही सुख है। इसी एक परमेश्वर ने हमारा हृदय अपने लिए बनाया; और वह तब तक विश्राम नहीं पा सकता जब तक उसमें विश्राम न पाए।

यह सच है कि जब हम जवानी और स्वास्थ्य के बल में होते हैं; जब हमारी नसों में लहू नाचता है; जब संसार हम पर मुस्कुराता है, और हमारे पास जीवन की सब सुविधाएँ, हाँ, और अनावश्यक वस्तुएँ भी होती हैं, तो हम प्रायः सुखद स्वप्न देखते हैं, और एक प्रकार के सुख का आनन्द लेते हैं। परन्तु यह टिक नहीं सकता; यह छाया की नाईं उड़ जाता है; और जब तक रहता भी है, तब तक भी वह ठोस या सारगर्भित नहीं होता; वह आत्मा को तृप्त नहीं करता। हम फिर भी किसी और वस्तु के लिए तरसते रहते हैं, किसी ऐसी वस्तु के लिए जो हमारे पास नहीं है।

मनुष्य को वह सब कुछ दे दो जो यह संसार दे सकता है, फिर भी, जैसा होरेस ने लगभग दो हज़ार वर्ष पहले कहा था, — Curtae nescio quid semper abest rei। [थोड़ी-सी सम्पत्ति में न जाने क्या सदा कम ही रहता है।]

फिर भी, — प्रचुरता के बीच भी कुछ तो अब भी, मुझमें, तुझमें, उसमें कम है!

वह कुछ न अधिक है न कम, परमेश्वर का ज्ञान और प्रेम है; जिसके बिना कोई आत्मा न स्वर्ग में सुखी हो सकती है न पृथ्वी पर।

2. इसकी पुष्टि में मुझे अपना ही अनुभव सुनाने की अनुमति दें: — मुझे स्पष्ट स्मरण है कि अपने बचपन में भी, जब मैं पाठशाला में था, मैंने प्रायः कहा है, "कहते हैं कि पाठशाला के लड़के का जीवन संसार में सबसे सुखी होता है; परन्तु मुझे निश्चय है कि मैं सुखी नहीं हूँ; क्योंकि मैं सन्तुष्ट नहीं हूँ, और इसलिए सुखी नहीं हो सकता।" जब मैं कुछ वर्ष और जी चुका, जवानी के बल में, पीड़ा और रोग से अनजान, और विशेष रूप से मन की उदासी से अनजान; (जो मुझे स्मरण नहीं कि जन्म से अब तक पन्द्रह मिनट भी मैंने अनुभव की हो;) सब वस्तुओं की प्रचुरता में, समझदार और स्नेही मित्रों के बीच जो मुझसे प्रेम करते थे और जिनसे मैं प्रेम करता था; और जीवन के उस मार्ग पर जो सब से बढ़कर मेरी रुचि के अनुकूल था; तब भी मैं सुखी नहीं था। मैं सोचता था कि क्यों नहीं हूँ, और कारण का अनुमान नहीं लगा पाता था। कारण निश्चय ही यह था कि मैं परमेश्वर को नहीं जानता था; जो वर्तमान और अनन्त सुख का स्रोत है। इस बात का स्पष्ट प्रमाण कि मैं तब सुखी नहीं था, यह है कि शान्त से शान्त विचार करने पर भी मैं एक सप्ताह भी ऐसा नहीं जानता था जिसे दोबारा जीना मैं योग्य समझता; उसे हर भीतरी और बाहरी अनुभूति के साथ, बिना किसी भी परिवर्तन के लेते हुए।

3. परन्तु एक भक्त मनुष्य दावा करता है, "जब मैं जवान था, तब मैं सुखी था; यद्यपि मैं संसार में बिलकुल परमेश्वर के बिना था।" मैं तुम्हारा विश्वास नहीं करता; यद्यपि मुझे सन्देह नहीं कि तुम स्वयं अपना विश्वास करते हो।

परन्तु तुम धोखे में हो, जैसे मैं बार-बार रहा हूँ। मानव जीवन की दशा ऐसी ही है!

सुगन्धित फूल और मेंहदी के पौधे उठते दिखाई देते हैं:

सब कुछ दूर से सुन्दर है; पर निकट आने पर, वह रंगीन छल इच्छुक आँखों का उपहास करता है आत्मिक आराधना काँटों, उजाड़ झाड़ियों और बंजर रेत से।

किसी दूर के दृश्य को आगे देखो: वह कितना सुन्दर दिखाई देता है! उसके निकट आओ; और सुन्दरता लुप्त हो जाती है, और वह रूखा और अप्रिय लगता है। जीवन ठीक ऐसा ही है। परन्तु जब दृश्य बीत जाता है, तो वह फिर अपना पहला रूप धारण कर लेता है; और हम गम्भीरता से विश्वास करते हैं कि हम तब बहुत सुखी थे, यद्यपि वास्तव में हम वैसे बिलकुल नहीं थे। क्योंकि जैसे अब कोई नहीं है, वैसे ही कभी कोई सच्चे परमेश्वर के प्रेममय ज्ञान के बिना सुखी नहीं रहा।

4. हम इससे सीख सकते हैं, दूसरा, कि सच्चे परमेश्वर का यह सुखद ज्ञान धर्म का ही दूसरा नाम है; मेरा अर्थ मसीही धर्म से है; जो वास्तव में एकमात्र है जो इस नाम के योग्य है। धर्म अपने स्वभाव या सार में इस या उस विचार-समूह में नहीं है, जिसे साधारणतः विश्वास कहा जाता है; न कर्तव्यों के किसी चक्र में है, चाहे वह भूल और अन्धविश्वास से कितना ही सावधानी से सुधारा गया हो। वह बाहरी कार्यों की किसी संख्या में नहीं है। नहीं: वह उचित रूप से और सीधे परमेश्वर के ज्ञान और प्रेम में है, जैसा उसके प्रिय पुत्र में, अनन्त आत्मा के द्वारा प्रकट हुआ है। और यह स्वाभाविक रूप से हर स्वर्गीय स्वभाव, और हर भले वचन और कार्य की ओर ले जाता है।

5. हम इससे सीख सकते हैं, तीसरा, कि मसीही के सिवा कोई सुखी नहीं है; सच्चे भीतरी मसीही के सिवा कोई नहीं। पेटू, पियक्कड़, जुआरी प्रसन्न हो सकता है; परन्तु सुखी नहीं हो सकता। बनठन कर रहनेवाला पुरुष और स्त्री खा-पी सकते हैं, और खेलने को उठ सकते हैं; फिर भी वे अनुभव करते हैं कि वे सुखी नहीं हैं।

स्त्री-पुरुष अपनी प्यारी देह को इन्द्रधनुष के सब रंगों से सजा सकते हैं। वे नाच सकते हैं, गा सकते हैं, इधर-उधर दौड़ सकते हैं, और यहाँ-वहाँ फड़फड़ा सकते हैं। वे अपनी भव्य गाड़ियों में घूम सकते हैं, और एक-दूसरे से फीकी बातें कर सकते हैं। वे एक मनोरंजन से दूसरे की ओर दौड़ सकते हैं: परन्तु सुख वहाँ नहीं है। वे अब भी "व्यर्थ छाया में चलते-फिरते हैं, और व्यर्थ ही घबराते हैं।" उन्हीं के एक कवि ने विलास के इन पुत्रों के सारे जीवन के विषय में सच कहा है,

यह एक नीरस प्रहसन और खोखला दिखावा है:

पाउडर, और जेबी दर्पण, और बनठन कर रहनेवाला पुरुष।

मैं उस उत्तम लेखक के विषय में यह कहे बिना नहीं रह सकता कि वह लक्ष्य के निकट आया, फिर भी उससे चूक गया। अपनी "सुलैमान" नामक कविता में (जो अंग्रेज़ी भाषा की सबसे उत्कृष्ट कविताओं में से एक है) वह स्पष्ट दिखाता है कि सुख कहाँ नहीं है; कि वह प्राकृतिक ज्ञान में, सामर्थ में, या इन्द्रियों अथवा कल्पना के सुखों में नहीं मिलता। परन्तु वह नहीं दिखाता कि वह कहाँ मिलता है। वह दिखा भी नहीं सकता था; क्योंकि वह स्वयं उसे नहीं जानता था। फिर भी वह उसके निकट पहुँचा जब उसने कहा,

हे महान पिता, अपने शिक्षित पुत्र को बहाल कर; और मेरे कार्य में तेरी महान इच्छा पूरी हो!

6. हम इससे सीख सकते हैं, चौथा, कि हर मसीही सुखी है; और जो सुखी नहीं है वह मसीही नहीं है। यदि, जैसा ऊपर कहा गया, धर्म ही सुख है, तो जिसके पास वह है वह अवश्य

आत्मिक आराधना सुखी होगा। यह बात की प्रकृति से ही प्रकट है: क्योंकि यदि धर्म और सुख वास्तव में एक ही हैं, तो यह असम्भव है कि कोई मनुष्य पहले को पाए और दूसरे को न पाए। वह बिना सुख के धर्म नहीं पा सकता; क्योंकि वे सर्वथा अविभाज्य हैं।

और दूसरी ओर यह भी उतना ही निश्चित है कि जो सुखी नहीं है वह मसीही नहीं है; क्योंकि यदि वह सच्चा मसीही होता, तो सुखी हुए बिना न रहता। परन्तु मैं यहाँ उनके पक्ष में एक अपवाद मानता हूँ जो प्रचण्ड परीक्षा में हैं; हाँ, और उनके पक्ष में जो गहरे नसों के विकारों में हैं, जो वास्तव में एक प्रकार का उन्माद हैं। तब आत्मा को ढाँप लेनेवाले बादल और अन्धकार उसके सुख को रोक देते हैं; विशेष रूप से यदि शैतान को अनुमति मिल जाए कि वह अपने जलते हुए तीर बरसाकर उन विकारों का साथ दे। परन्तु इन दशाओं को छोड़कर, यह बात ठीक बैठेगी, और इस पर भली-भाँति ध्यान देना चाहिए, — जो कोई सुखी नहीं है, हाँ, परमेश्वर में सुखी नहीं है, वह मसीही नहीं है।

7. क्या तुम इसके जीवित प्रमाण नहीं हो? क्या तुम अब भी इधर-उधर भटकते, विश्राम ढूँढ़ते पर उसे न पाते नहीं हो? — सुख का पीछा करते, पर उसे कभी न पकड़ते? और तुम्हें उसका पीछा करने के लिए कौन दोष दे सकता है? वह तो तुम्हारे अस्तित्व का लक्ष्य ही है। महान सृष्टिकर्ता ने किसी को दुःखी होने के लिए नहीं बनाया, परन्तु हर प्राणी को अपनी जाति के अनुसार सुखी होने के लिए बनाया। और अपने हाथों के कामों पर सामान्य दृष्टि डालकर उसने उन सब को बहुत अच्छा कहा; जो वे न होते, यदि हर विवेकशील प्राणी, हाँ, हर वह जो सुख और दुःख का अनुभव कर सकता है, अपनी सृष्टि के उद्देश्य को पूरा करने में सुखी न होता। यदि तुम अब दुःखी हो, तो इसका कारण यह है कि तुम अस्वाभाविक दशा में हो: और क्या तुम उससे छुटकारे के लिए आहें न भरोगे? "सारी सृष्टि," जो अब

"व्यर्थता के अधीन" है, "मिलकर कराहती और पीड़ा में तड़पती है।" मैं तुम्हें केवल इसी बात का दोष देता हूँ, या यों कहूँ तुम पर तरस खाता हूँ, कि तुम सही लक्ष्य के लिए गलत मार्ग अपनाते हो; सुख को वहाँ ढूँढ़ते हो जहाँ वह कभी था ही नहीं, और कभी मिल ही नहीं सकता। तुम सुख को अपने सृष्टिकर्ता में नहीं, अपने संगी प्राणियों में ढूँढ़ते हो।

परन्तु ये तुम्हें उतना ही सुखी नहीं कर सकते जितना अमर नहीं कर सकते। यदि तुम्हारे सुनने के कान हैं, तो हर प्राणी ऊँचे स्वर से पुकारता है, "सुख मुझ में नहीं है।" ये सब वास्तव में "टूटे हुए हौद हैं, जिनमें जल नहीं ठहर सकता।" ओह, अपने विश्राम की ओर फिरो! उसकी ओर फिरो जिसमें सुख के सब भण्डार छिपे हैं! उसकी ओर फिरो "जो सब मनुष्यों को उदारता से देता है;" और वह तुम्हें "जीवन का जल सेंतमेंत पीने को" देगा।

8. तुम अपना बहुत दिनों से खोजा हुआ सुख संसार के सब सुखों में नहीं पा सकते। क्या वे "तराजू पर धोखा देनेवाले" नहीं हैं? क्या वे स्वयं व्यर्थता से भी हलके नहीं हैं? तुम कब तक "उस वस्तु को खाते रहोगे जो रोटी नहीं है?" — जो बहला तो सकती है, पर तृप्त नहीं कर सकती? तुम उसे संसार के धर्म में भी नहीं पा सकते; न मतों में, न बाहरी कर्तव्यों के मात्र एक चक्र में।

व्यर्थ परिश्रम! क्या परमेश्वर आत्मा नहीं है, और इसलिए "आत्मा और सच्चाई से आराधना किए जाने के योग्य" नहीं? केवल इसी में तुम वह सुख पा सकते हो जो तुम ढूँढ़ते हो; अपनी आत्मा के आत्माओं के पिता के साथ मेल में; उसके ज्ञान और प्रेम में जो सुख का सोता है, उन सब आत्माओं के लिए पर्याप्त जो उसने बनाई हैं।

9. परन्तु वह कहाँ मिल सकता है? क्या हम उसे ढूँढ़ने स्वर्ग पर चढ़ें, या अधोलोक में उतरें? क्या हम "भोर के पंख लेकर" उसे "समुद्र के उस छोर पर" ढूँढ़ें?

आत्मिक आराधना नहीं, quod petis, hic est! [जो तू ढूँढ़ता है, वह यहीं है!] एक अन्यजाति की लेखनी से कैसा विचित्र वचन निकला!

"जो तू ढूँढ़ता है, वह यहीं है!" वह "तेरे बिछौने के चारों ओर" है। वह "तेरे मार्ग के चारों ओर" है। वह तुझे "आगे-पीछे घेरे हुए" है। वह "तुझ पर अपना हाथ रखता है।" देखो! परमेश्वर यहाँ है! दूर नहीं। अभी विश्वास करो और उसे निकट अनुभव करो! वह अभी तुम्हारे हृदय में अपने आप को प्रकट करे! उसे जानो, उससे प्रेम करो, और तुम सुखी हो!

10. क्या तुम पहले से उसमें सुखी हो? तो देखो कि जिस बात तक तुम पहुँचे हो उसे "दृढ़ता से थामे रहो!" "जागते और प्रार्थना करते रहो," ताकि तुम अपनी दृढ़ता से कभी "डिगाए न जाओ।" "अपने आप को देखते रहो, कि जो तुमने प्राप्त किया है उसे न खोओ, परन्तु पूरा प्रतिफल पाओ।"

ऐसा करते हुए, अनुग्रह में, और हमारे प्रभु यीशु मसीह के प्रेममय ज्ञान में निरन्तर बढ़ने की आशा रखो। आशा रखो कि परमप्रधान की सामर्थ अचानक तुम पर छाया करेगी, कि सब पाप नष्ट हो जाए, और तुम्हारे हृदय में प्रभु के लिए पवित्रता के सिवा कुछ न रहे। और इसी क्षण, और हर क्षण, "अपने आप को जीवित, पवित्र और परमेश्वर को ग्रहणयोग्य बलिदान करके चढ़ाओ," और "अपनी देह और अपनी आत्मा से, जो परमेश्वर की हैं, उसकी महिमा करो!"