दृष्टि से चलने और विश्वास से चलने में अन्तर

दृष्टि से चलने और विश्वास से चलने में अन्तर दृष्टि से चलने और विश्वास से चलने में अन्तर "हम दृष्टि से नहीं, परन्तु विश्वास से चलते हैं।"

1. वास्तविक मसीहियों का यह वर्णन कितना संक्षिप्त है! फिर भी कितना परिपूर्ण! इसमें उन लोगों का सम्पूर्ण अनुभव समाया हुआ है, सार रूप में प्रस्तुत है, जो सचमुच ऐसे हैं, उस समय से जब वे परमेश्वर से उत्पन्न होते हैं, तब तक कि वे इब्राहीम की गोद में पहुँच जाएँ। क्योंकि यहाँ जिन "हम" की बात कही गई है, वे कौन हैं? वे सब जो सच्चे मसीही विश्वासी हैं। मैं कहता हूँ मसीही, यहूदी विश्वासी नहीं। वे सब जो केवल परमेश्वर के सेवक ही नहीं, वरन उसकी सन्तान हैं। वे सब जिनके पास "लेपालकपन की आत्मा है, जो उनके हृदयों में पुकारती है, अब्बा, हे पिता।" वे सब जिनके साथ "परमेश्वर का आत्मा उनकी आत्माओं के साथ गवाही देता है कि वे परमेश्वर की सन्तान हैं।"

2. ये सब, और केवल ये ही, कह सकते हैं, "हम दृष्टि से नहीं, विश्वास से चलते हैं।" परन्तु इससे पहले कि हम "विश्वास से चल" सकें, हमें विश्वास से जीवित रहना होगा, दृष्टि से नहीं। और सब वास्तविक

मसीहियों से हमारा प्रभु कहता है, "क्योंकि मैं जीवित हूँ, इसलिये तुम भी जीवित रहोगे।" तुम ऐसा जीवन जीते हो जिसे संसार, चाहे विद्वान हो या अनपढ़, "नहीं जानता।" "तुम जो" संसार के समान "अपने अपराधों और पापों में मरे हुए थे, उसने तुम्हें जिलाया," और जीवित किया; तुम्हें नई इन्द्रियाँ दीं, — आत्मिक इन्द्रियाँ, — "ऐसी इन्द्रियाँ जो भले-बुरे में भेद करने के लिये अभ्यस्त हैं।"

3. इस महत्वपूर्ण सत्य को भली-भाँति समझने के लिये उचित होगा कि हम पूरे विषय पर विचार करें। मनुष्यों की वे सब सन्तानें जो परमेश्वर से उत्पन्न नहीं हुईं, "दृष्टि से चलती हैं," क्योंकि उनके पास कोई उच्चतर सिद्धान्त नहीं है। दृष्टि से, अर्थात् इन्द्रियों से; यहाँ एक अंश को सम्पूर्ण के स्थान पर रखा गया है; दृष्टि को सब इन्द्रियों के स्थान पर; विशेषकर इसलिये कि वह शेष किसी भी या सब इन्द्रियों से अधिक श्रेष्ठ और अधिक विस्तृत है। स्वाद, गन्ध और स्पर्श, इन तीन निम्न इन्द्रियों से हम बहुत थोड़ी वस्तुओं को जान सकते हैं; और इनमें से कोई भी अपने विषय का बोध तब तक नहीं कर सकती जब तक वह विषय उससे सीधे सम्पर्क में न लाया जाए। यह सच है कि श्रवण का कार्यक्षेत्र बड़ा है, और वह हमें दूर की वस्तुओं का कुछ ज्ञान देता है। परन्तु वह दूरी कितनी छोटी है, चाहे पचास या सौ मील मान लें, पृथ्वी और सूर्य के बीच की दूरी की तुलना में! और यह भी सूर्य, चन्द्रमा और स्थिर तारों की दूरी की तुलना में क्या है! फिर भी दृष्टि इस आश्चर्यजनक दूरी पर स्थित वस्तुओं का भी निरन्तर ज्ञान प्राप्त करती रहती है।

4. दृष्टि से हम दृश्य जगत का ज्ञान पाते हैं, पृथ्वी की सतह से लेकर स्थिर तारों के क्षेत्र तक। परन्तु हमें दिखाई देने वाला जगत सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की तुलना में, अर्थात् अदृश्य जगत की तुलना में, "सृष्टि का एक कण" मात्र नहीं तो और क्या है? — सृष्टि का वह भाग जिसे हम दूरी के कारण बिल्कुल देख नहीं सकते; जिसके स्थान पर, हमारी इन्द्रियों की अपूर्णता के कारण, हमारे सामने एक सार्वभौमिक रिक्तता प्रस्तुत होती है। 5. परन्तु इन असंख्य वस्तुओं के अतिरिक्त, जिन्हें हम दूरी के कारण नहीं देख सकते, क्या हमारे पास यह मानने के लिये पर्याप्त आधार नहीं कि और भी असंख्य वस्तुएँ हैं जो इतनी सूक्ष्म प्रकृति की हैं कि हमारी किसी भी इन्द्रिय से जानी नहीं जा सकतीं? 5 [1872 के संस्करण का पाठ]

दृष्टि से चलने और विश्वास से चलने में अन्तर क्या निष्पक्ष बुद्धि वाले सब मनुष्य यह नहीं मानते, (भौतिकवादियों या नास्तिकों की थोड़ी-सी संख्या को मैं बुद्धिमान मनुष्य नहीं कह सकता,) कि स्वभाव से ही एक अदृश्य जगत भी है, जैसे एक दृश्य जगत है? परन्तु हमारी कौन-सी इन्द्रिय इतनी सूक्ष्म है कि इसका थोड़ा-सा भी ज्ञान ले सके? हम अपनी दृष्टि से इसके किसी भाग को उतना ही नहीं देख सकते जितना अपने स्पर्श से। यदि हम प्राचीन कवि के साथ यह मान भी लें कि,

लाखों आत्मिक प्राणी पृथ्वी पर विचरते हैं अदृश्य, जागते समय भी और सोते समय भी; और यदि हम यह भी मान लें कि सबका पिता, महान आत्मा, स्वर्ग और पृथ्वी दोनों को भरता है; तब भी हमारी सबसे सूक्ष्म इन्द्रिय न तो उसे और न उन्हें जानने में सर्वथा समर्थ है।

6. हमारी सब बाहरी इन्द्रियाँ स्पष्टतः इसी बाहरी, दृश्य जगत के अनुकूल बनी हैं। वे केवल तभी तक हमारी सेवा करने के लिये रची गई हैं जब तक हम यहाँ प्रवासी हैं, — जब तक हम मिट्टी के इन घरों में रहते हैं।

उनका अदृश्य जगत से कोई सम्बन्ध नहीं; वे उसके अनुकूल नहीं बनीं। और वे अनन्त जगत का उससे अधिक बोध नहीं कर सकतीं जितना अदृश्य जगत का; यद्यपि हम इसके अस्तित्व के विषय में उतने ही निश्चित हैं जितने वर्तमान जगत की किसी भी वस्तु के विषय में। हम यह नहीं सोच सकते कि मृत्यु हमारे अस्तित्व का अन्त कर देती है। देह तो धूल में लौट जाती है; परन्तु आत्मा, जो अधिक श्रेष्ठ स्वभाव की है, उससे प्रभावित नहीं होती। इसलिये एक अनन्त जगत है, चाहे वह किसी भी प्रकार का हो। परन्तु हम इसका ज्ञान कैसे पाएँ? हमें कौन सिखाएगा कि उस पर्दे को हटाएँ

"जो नश्वर और अमर अस्तित्व के बीच लटका है?" हम सब जानते हैं, "विशाल, असीम दृश्य हमारे सामने फैला है;" परन्तु हमें यह भी कहने को विवश नहीं होना पड़ता, "फिर भी, हाय! उस पर बादल और अन्धकार छाया है।"

7. यह निर्विवाद रूप से स्पष्ट है कि हमारी सबसे उत्कृष्ट इन्द्रियाँ भी इस विषय में हमारी कोई सहायता नहीं कर सकतीं। और हमारी गर्व करने योग्य बुद्धि क्या कर सकती है? अब सर्वत्र यह मान लिया गया है, Nihil est in intellectu quod non fuit prius in sensu [लातीनी: बुद्धि में कुछ भी नहीं है जो पहले इन्द्रियों में न रहा हो]: "समझ में कुछ भी नहीं है, जो पहले किसी इन्द्रिय द्वारा न जाना गया हो।" फलस्वरूप, समझ के पास यहाँ काम करने के लिये कुछ नहीं, इसलिये वह हमारी कोई सहायता नहीं कर सकती। अतः इन्द्रियों या बुद्धि से हम जो भी जानकारी पा सकें, उसके होते हुए भी, अदृश्य और अनन्त दोनों जगत उन सब के लिये अज्ञात हैं जो "दृष्टि से चलते हैं।"

8. परन्तु क्या कोई सहायता नहीं है? क्या वे अदृश्य और अनन्त जगत के विषय में पूर्ण अन्धकार में ही रहें? हम ऐसा दृढ़ता से नहीं कह सकते: अन्यजातियाँ भी सब की सब उनके विषय में पूर्ण अन्धकार में नहीं रहीं। हर युग और हर जाति में छाया के बीच से प्रकाश की कुछ किरणें चमकी हैं। अदृश्य जगत के विषय में उन्होंने अनेक स्रोतों से कुछ प्रकाश पाया। "आकाश परमेश्वर की महिमा का वर्णन करता है," यद्यपि उनकी बाहरी दृष्टि के लिये नहीं: "आकाशमण्डल ने" उनकी बुद्धि की आँखों के सामने अपने सृजनहार का अस्तित्व "प्रकट किया।" सृष्टि से उन्होंने एक सृजनहार के होने का अनुमान लगाया, जो सामर्थी और बुद्धिमान, न्यायी और दयालु है। और इसी से उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि एक अनन्त जगत होना चाहिए, एक भावी अवस्था, जो वर्तमान के बाद आरम्भ होगी; दृष्टि से चलने और विश्वास से चलने में अन्तर जिसमें दुष्ट मनुष्यों को दण्ड देने में परमेश्वर का न्याय, और धर्मियों को प्रतिफल देने में उसकी दया, सब बुद्धिमान प्राणियों के सामने खुले रूप से और निर्विवाद रीति से प्रकट होगी।

9. हम यह भी उचित रूप से मान सकते हैं कि अदृश्य और अनन्त दोनों जगतों के विषय में ज्ञान के कुछ चिह्न नूह और उसकी सन्तानों से उनके निकट और दूर के वंशजों तक पहुँचाए गए थे। और यद्यपि असंख्य कथाओं के मिल जाने से ये धुँधले या विकृत हो गए, फिर भी इनमें कुछ सत्य मिला रहा, और प्रकाश की इन रेखाओं ने पूर्ण अन्धकार को रोके रखा। इसमें यह भी जोड़ लो कि परमेश्वर ने किसी युग या जाति में भी मनुष्यों के हृदयों में अपने आप को कभी "बिना गवाही के" नहीं छोड़ा; परन्तु जब उसने "उन्हें वर्षा और फलवन्त ऋतुएँ दीं," तब उसने देनेवाले का कुछ अधूरा ज्ञान भी दिया।

"वह सच्ची ज्योति है, जो" अब भी किसी न किसी मात्रा में "हर एक मनुष्य को जो जगत में आता है, प्रकाशित करती है।"

10. परन्तु इन सब प्रकाशों को मिलाकर भी वे एक धुँधले झुटपुटे से अधिक कुछ उत्पन्न न कर सके।

उसने उन्हें, उनमें से सबसे ज्ञानी को भी, elegchos [यूनानी: प्रमाण] न दिया, कोई प्रमाण नहीं, अदृश्य या अनन्त जगत का कोई प्रमाणित निश्चय नहीं। हमारे दार्शनिक कवि ने सुकरात को ठीक ही "सब नैतिक मनुष्यों में सबसे बुद्धिमान" कहा है; अर्थात् उन सब में जिन्हें दैवी प्रकाशना का अनुग्रह नहीं मिला था। फिर भी जब उसने उनसे बात की जिन्होंने उसे मृत्युदण्ड दिया था, तब किसी दूसरे जगत का उसके पास क्या प्रमाण था? — "और अब, हे न्यायियो, तुम जीने जा रहे हो और मैं मरने जा रहा हूँ। इनमें से कौन-सा श्रेष्ठ है, यह परमेश्वर जानता है; परन्तु मैं समझता हूँ कि कोई मनुष्य नहीं जानता।" हाय!

यह कैसा अंगीकार है! क्या बेचारे मरते हुए सुकरात के पास अदृश्य या अनन्त जगत का बस इतना ही प्रमाण था? और फिर भी यह महान और भले सम्राट हेड्रियन के प्रकाश से तो अच्छा ही है। हे आधुनिक अन्यजातियो, स्मरण रखो, और उसके अपनी विदा लेती हुई आत्मा से किए गए करुण सम्बोधन का अनुकरण करो। इस भय से कि कहीं मैं तुम्हें लातीनी से उलझन में न डाल दूँ, मैं उसे प्रायर के सुन्दर अनुवाद में तुम्हें देता हूँ: — बेचारी, नन्ही, प्यारी, फड़फड़ाने वाली जान, क्या अब हम साथ-साथ नहीं रहेंगे?

और क्या तू अपने काँपते पंख सँवार रही है, उड़ान भरने को, जिसका तुझे पता नहीं कि कहाँ?

तेरी मनभावनी तरंग, तेरी विनोदी नादानी, सब उपेक्षित पड़ी है, सब भुला दी गई है!

और विचारमग्न, डगमगाती, उदास, तू आशा भी करती है और डरती भी है, पर तुझे पता नहीं किस बात की।

11. "तुझे पता नहीं किस बात की!" सच है, मृत्यु के बाद किस बात की आशा या भय करना है, इसका कोई ज्ञान नहीं था, जब तक कि "धार्मिकता का सूर्य" उदय होकर उनके सब व्यर्थ अनुमानों को दूर करने न आया, और उसने "जीवन और अमरता," अर्थात् अमर जीवन, "सुसमाचार के द्वारा प्रकाशित कर दिया।"

तब (और उससे पहले नहीं, कुछ दुर्लभ उदाहरणों को छोड़कर) परमेश्वर ने अदृश्य जगत को प्रकट किया, उसका पर्दा उठाया। तब उसने अपने आप को मनुष्यों की सन्तानों पर प्रकट किया। "पिता ने पुत्र को प्रकट किया" उनके हृदयों में; और पुत्र ने पिता को प्रकट किया। जिसने प्राचीन काल में "आज्ञा दी कि अन्धकार में से ज्योति चमके,

दृष्टि से चलने और विश्वास से चलने में अन्तर वह उनके हृदयों में चमका, और यीशु मसीह के मुख में परमेश्वर की महिमा के ज्ञान की ज्योति से उन्हें प्रकाशित किया।"

12. जहाँ इन्द्रियाँ और अधिक काम की नहीं रहतीं, वहीं विश्वास हमारी सहायता को आता है; वही सबसे बड़ी आवश्यकता है; वह वह कर दिखाता है जो कोई भी इन्द्रिय नहीं कर सकती; नहीं, कला द्वारा आविष्कृत सब सहायताओं के होते हुए भी नहीं। हमारे सब यंत्र, चाहे अनेक पीढ़ियों के कौशल और परिश्रम से कितने ही उन्नत हो गए हों, हमें इन अज्ञात क्षेत्रों की थोड़ी-सी भी खोज करने में समर्थ नहीं बनाते।

वे केवल उन्हीं प्रयोजनों को पूरा करते हैं जिनके लिये वे वर्तमान दृश्य जगत में बनाए गए थे।

13. उनकी दशा कितनी भिन्न है, उनकी श्रेष्ठता कितनी महान है जो "विश्वास से चलते हैं!"

परमेश्वर ने उनकी "समझ की आँखें खोलकर" उनकी आत्मा में दैवी ज्योति उँडेली है; जिससे वे "उसे जो अदृश्य है" देखने में समर्थ होते हैं, अर्थात् परमेश्वर को और परमेश्वर की बातों को देखने में।

जो बातें उनकी "आँख ने नहीं देखीं, और कान ने नहीं सुनीं, और न उनके हृदय में आई थीं," उन्हें परमेश्वर समय-समय पर उन पर प्रकट करता है, उस "पवित्र जन के अभिषेक" के द्वारा, "जो उन्हें सब बातें सिखाता है।" "यीशु के लहू के द्वारा परम पवित्र स्थान में प्रवेश" करके, उस "नए और जीवते मार्ग" से, और "पहिलौठों की साधारण सभा और कलीसिया, और सब के न्यायी परमेश्वर, और नई वाचा के मध्यस्थ यीशु" से जुड़कर, — इनमें से हर एक कह सकता है, "अब मैं जीवित न रहा, पर मसीह मुझ में जीवित है;" [गलातियों 2:20] मैं अब वह जीवन जीता हूँ जो "मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा हुआ है;" "और जब मसीह, जो मेरा जीवन है, प्रकट होगा, तब मैं भी उसके साथ महिमा सहित प्रकट किया जाऊँगा।"

14. जो विश्वास से जीवित रहते हैं, वे विश्वास से चलते हैं। परन्तु इसका क्या अर्थ है? वे भले और बुरे के विषय में अपने सब निर्णयों को दृश्य और अस्थायी वस्तुओं के आधार पर नहीं, वरन अदृश्य और अनन्त वस्तुओं के आधार पर निर्धारित करते हैं। वे दृश्य वस्तुओं को तुच्छ मानते हैं, क्योंकि वे स्वप्न के समान बीत जाती हैं; परन्तु इसके विपरीत, वे अदृश्य वस्तुओं को अत्यन्त मूल्यवान मानते हैं, क्योंकि वे कभी नहीं बीतेंगी। जो कुछ अदृश्य है वह अनन्त है; जो वस्तुएँ दिखाई नहीं देतीं, वे नाश नहीं होतीं। प्रेरित भी यही कहता है: "देखी हुई वस्तुएँ थोड़े ही दिन की हैं, परन्तु अनदेखी वस्तुएँ सदा बनी रहती हैं।" इसलिये जो "विश्वास से चलते हैं" वे "देखी हुई वस्तुओं" की इच्छा नहीं करते; न वे उनकी खोज का लक्ष्य होती हैं। वे "अपना मन ऊपर की वस्तुओं पर लगाते हैं, न कि पृथ्वी पर की वस्तुओं पर।" वे केवल उन्हीं वस्तुओं को खोजते हैं जो "वहाँ हैं जहाँ मसीह परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है।" क्योंकि वे जानते हैं, "देखी हुई वस्तुएँ थोड़े ही दिन की हैं," छाया के समान बीत जाने वाली, इसलिये वे "उन पर दृष्टि नहीं करते;" वे उनकी इच्छा नहीं करते; वे उन्हें कुछ नहीं समझते; परन्तु "वे अनदेखी वस्तुओं को देखते रहते हैं, जो सदा बनी रहती हैं," जो कभी नहीं बीततीं। इन्हीं के द्वारा वे सब वस्तुओं के विषय में अपना निर्णय बनाते हैं। वे उन्हें भला या बुरा इस आधार पर ठहराते हैं कि वे उनके कल्याण को, समय में नहीं, वरन अनन्तकाल में, बढ़ाती हैं या रोकती हैं। जो कुछ भी घटित होता है उसे वे इस तराज़ू में तौलते हैं: "मेरी अनन्त दशा पर इसका क्या प्रभाव है?" वे अपने सब स्वभाव और भावनाओं को, अपनी सब इच्छाओं, आनन्दों और भयों को, इसी मानक से नियन्त्रित करते हैं।

वे अपने सब विचारों और योजनाओं को, अपने सब वचनों और कामों को, इस प्रकार नियन्त्रित करते हैं कि वे उस अदृश्य और अनन्त जगत के लिये तैयार हों जहाँ वे शीघ्र ही जाने वाले हैं। वे यहाँ बसते नहीं, केवल प्रवास करते हैं; पृथ्वी को अपना घर नहीं मानते, परन्तु केवल

इम्मानुएल की भूमि से होकर यात्रा करते हैं, दृष्टि से चलने और विश्वास से चलने में अन्तर ऊपर के सुन्दरतर लोकों की ओर।

15. हे भाइयो, आप जो अभी परमेश्वर के सामने यहाँ उपस्थित हैं, क्या आप इस संख्या में हैं? क्या आप "उसे जो अदृश्य है" देखते हैं? क्या आपके पास विश्वास है, जीवित विश्वास, बालक का विश्वास? क्या आप कह सकते हैं, "मैं शरीर में जो जीवन जीता हूँ, वह परमेश्वर के पुत्र के विश्वास से जीता हूँ, जिसने मुझ से प्रेम किया और मेरे लिये अपने आप को दे दिया"? क्या आप "विश्वास से चलते हैं?" प्रश्न पर ध्यान दें। मैं यह नहीं पूछता कि आप गाली देते हैं, या शपथ खाते हैं, या सब्त के दिन को अपवित्र करते हैं, या किसी बाहरी पाप में जीते हैं। मैं यह नहीं पूछता कि आप कम या अधिक भलाई करते हैं, या परमेश्वर की सब विधियों में सम्मिलित होते हैं। परन्तु मान लीजिये कि आप इन सब बातों में निर्दोष हैं, तो मैं परमेश्वर के नाम में पूछता हूँ, आप वस्तुओं के मूल्य का निर्णय किस मानक से करते हैं? दृश्य जगत से या अदृश्य जगत से? इस बात को एक ही उदाहरण में निर्णय तक पहुँचाइये। आप किसे श्रेष्ठ समझते हैं, — कि आपका पुत्र एक भक्त मोची हो, या एक अधर्मी सामन्त? आपको कौन-सी बात अधिक पसन्द आती है, — कि आपकी पुत्री परमेश्वर की सन्तान हो और पैदल चले, या शैतान की सन्तान हो और छह घोड़ों की गाड़ी में सवार हो? जब बात आपकी पुत्री के विवाह की हो, यदि आप उसकी देह को उसकी आत्मा से अधिक महत्व देते हैं, तो अपने आप को पहचानिये: आप नरक के मार्ग पर हैं, स्वर्ग के नहीं; क्योंकि आप दृष्टि से चलते हैं, विश्वास से नहीं। मैं यह नहीं पूछता कि आप किसी बाहरी पाप या उपेक्षा में जीते हैं या नहीं; परन्तु क्या आप अपने जीवन के सामान्य स्वरूप में "ऊपर की वस्तुओं" को खोजते हैं, या नीचे की वस्तुओं को? क्या आप

"अपना मन ऊपर की वस्तुओं पर लगाते हैं," या "पृथ्वी की वस्तुओं पर?" यदि बाद वाली पर, तो आप उतने ही निश्चित रूप से विनाश के मार्ग पर हैं जितना कोई चोर या सामान्य शराबी। मेरे प्रिय मित्रो, आप में से हर पुरुष और हर स्त्री अपने साथ ईमानदारी से व्यवहार करे। अपने ही हृदय से पूछिये, "मैं दिन-प्रतिदिन क्या खोज रहा हूँ? मैं क्या चाह रहा हूँ? मैं किसका पीछा कर रहा हूँ? पृथ्वी का या स्वर्ग का? देखी हुई वस्तुओं का, या अनदेखी वस्तुओं का?" आपका लक्ष्य क्या है, परमेश्वर या संसार?

जीवते प्रभु की शपथ, यदि संसार आपका लक्ष्य है, तो अब भी आपका सारा धर्म व्यर्थ है।

16. इसलिये, मेरे प्रिय भाइयो, देखिये कि कम से कम इसी समय से आप उत्तम भाग को चुन लें।

अपने चारों ओर की सब वस्तुओं के विषय में आपका निर्णय वस्तुओं के वास्तविक मूल्य के अनुसार हो, अदृश्य और अनन्त जगत को ध्यान में रखते हुए। देखिये कि आप हर वस्तु को पाने या त्यागने योग्य इस आधार पर ठहराएँ कि आपकी अनन्त दशा पर उसका क्या प्रभाव पड़ेगा। देखिये कि आपका प्रेम, आपकी इच्छा, आपका आनन्द, आपकी आशा, क्षणिक वस्तुओं पर न लगे, उन वस्तुओं पर न लगे जो छाया के समान उड़ जाती हैं, स्वप्न के समान बीत जाती हैं; वरन उन पर लगे जो परिवर्तन से परे हैं, जो अविनाशी हैं और कभी मुरझाती नहीं; जो तब भी वैसी ही रहती हैं जब स्वर्ग और पृथ्वी "भाग जाते हैं, और उनके लिये कोई स्थान नहीं मिलता।" देखिये कि आप जो कुछ सोचें, कहें या करें, उसमें आपकी आत्मा की आँख निर्मल हो, "उसी पर जो अदृश्य है," और "उस महिमा पर जो प्रकट होने वाली है," टिकी रहे। तब "आपका सारा शरीर प्रकाशमान होगा:" आपकी सारी आत्मा परमेश्वर के मुख की ज्योति का आनन्द लेगी; और आप "यीशु मसीह के मुख में" परमेश्वर के महिमामय प्रेम की ज्योति को निरन्तर देखते रहेंगे।

17. विशेष रूप से देखिये कि आपकी सारी "अभिलाषा उसी की ओर और उसके नाम के स्मरण की ओर हो।" "मूर्खता और हानिकारक लालसाओं" से सावधान रहिये; अर्थात् जो किसी दृश्य या अस्थायी वस्तु से उत्पन्न होती हैं। इन सब के विषय में सन्त यूहन्ना हमें "संसार से प्रेम" इस सामान्य शब्द के अन्तर्गत चेतावनी देता है। [1 यूहन्ना

दृष्टि से चलने और विश्वास से चलने में अन्तर 2:15] वह यह महत्वपूर्ण निर्देश संसार के लोगों को इतना नहीं, जितना परमेश्वर की सन्तानों को देता है: "तुम न तो संसार से, और न संसार की वस्तुओं से प्रेम रखो।" "शरीर की अभिलाषा" को कोई स्थान न दो, — बाहरी इन्द्रियों की तृप्ति को, चाहे वह स्वाद की हो या किसी और की।

"आँखों की अभिलाषा" को कोई स्थान न दो, — आन्तरिक इन्द्रिय, अर्थात् कल्पना को, — उसे भव्य, या सुन्दर, या असाधारण वस्तुओं से तृप्त करके। "जीविका के घमण्ड" को कोई स्थान न दो,

— अर्थात् धन की, आडम्बर की, या मनुष्यों से मिलने वाले सम्मान की लालसा को। सन्त यूहन्ना इस सलाह की पुष्टि उस विचार से करता है जो उस बात के समान है जो सन्त पौलुस ने कुरिन्थियों से कही थी: "क्योंकि संसार और उसकी रीति बीत जाती है।" [1 यूहन्ना 2:16, 17] "उसकी रीति" — सब सांसारिक वस्तुएँ, व्यवसाय, सुख-विलास, चिन्ताएँ, जो कुछ भी अब हमारा ध्यान या मन खींचता है — "बीत जाती है," — बीतने की क्रिया में ही है, और फिर कभी नहीं लौटेगी। इसलिये इन क्षणभंगुर वस्तुओं में से किसी की इच्छा न करो, परन्तु उस महिमा की, जो "सदा बनी रहती है।"

18. भली-भाँति ध्यान दीजिये: धर्म यही है, और केवल यही; केवल यही सच्चा मसीही धर्म है; न यह या वह मत, या मतों की कोई व्यवस्था, चाहे वे कितने ही सत्य, कितने ही पवित्रशास्त्र-सम्मत क्यों न हों। यह सच है कि इसे सामान्यतः विश्वास कहा जाता है। परन्तु जो इसे धर्म समझते हैं वे एक प्रबल भ्रम के वश में छोड़ दिए गए हैं कि झूठ पर विश्वास करें, और यदि वे इसे स्वर्ग का निश्चित पारपत्र समझते हैं तो वे नरक के राजमार्ग पर हैं। भली-भाँति ध्यान दीजिये: धर्म निर्दोषता नहीं है; जिसे मनुष्यों का एक सावधान पर्यवेक्षक ठीक ही नारकीय निर्दोषता कहता है, क्योंकि वह हज़ारों को अथाह कुण्ड में भेजती है।

वह नैतिकता नहीं है; जो उत्कृष्ट तो है जब वह सही नींव पर बनी हो, — प्रेममय विश्वास पर; परन्तु अन्यथा वह परमेश्वर की दृष्टि में किसी मूल्य की नहीं। वह औपचारिकता नहीं है, — परमेश्वर की सब विधियों का अत्यन्त यथावत् पालन। यह भी, जब तक सही नींव पर न बनी हो, परमेश्वर को उतनी ही प्रसन्न करती है जितना "कुत्ते का गला काटना।" नहीं: धर्म इससे कम नहीं कि अनन्तकाल में जीना, और अनन्तकाल में चलना; और इसी के द्वारा परमेश्वर और मनुष्य के प्रेम में, दीनता, नम्रता और समर्पण में चलना। यही, और केवल यही, वह "जीवन है जो मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा हुआ है।" जो इसका अनुभव करता है केवल वही "परमेश्वर में बना रहता है, और परमेश्वर उसमें।" यही मसीह के सिर पर मुकुट रखना है, और उसकी "इच्छा पृथ्वी पर वैसे पूरी करना जैसे स्वर्ग में होती है।"

19. यह सरलता से देखा जा सकता है कि यही वह बात है जिसे संसार के लोग उन्मादवाद कहते हैं, — एक ऐसा शब्द जो उनके प्रयोजन के लिये ठीक बैठता है, क्योंकि कोई मनुष्य न तो इसका अर्थ बता सकता है, न इसकी व्युत्पत्ति। यदि इसका कोई निश्चित अर्थ है, तो वह एक प्रकार का धार्मिक पागलपन है। इसीलिये जब आप अपना अनुभव बताते हैं, तो वे तुरन्त चिल्ला उठते हैं, "बहुत धर्म ने तुझे पागल कर दिया है।" और अदृश्य या अनन्त जगत के विषय में आप जो कुछ अनुभव करते हैं, उसे वे केवल उत्तेजित कल्पना के जागते हुए स्वप्न समझते हैं। जब जन्म से अन्धे मनुष्य ज्योति और रंगों के विषय में तर्क करने लगें, तो इससे भिन्न हो ही नहीं सकता।

जो लोग उन वस्तुओं के अस्तित्व की पुष्टि करते हैं जिनकी उन्हें कोई कल्पना नहीं, उन्हें वे तुरन्त पागल घोषित कर देंगे।

20. जो कुछ कहा गया है उससे अत्यन्त स्पष्टता से देखा जा सकता है कि उस फैशनेबल वस्तु का, जिसे विलासिता कहा जाता है, स्वभाव क्या है। जिसके सुनने के कान हों वह सुन ले!

यह नास्तिकता का सार-तत्व है; यह स्वाभाविक अभक्ति में कृत्रिम अभक्ति का जोड़ है। यह परमेश्वर को भूलने की कला है, "जगत में बिना परमेश्वर के" पूरी तरह रहने की कला; उसे निकाल देने की कला

दृष्टि से चलने और विश्वास से चलने में अन्तर यदि उसके रचे हुए जगत से नहीं, तो कम से कम उसके सब बुद्धिमान प्राणियों के मनों से।

यह सम्पूर्ण अदृश्य और अनन्त जगत के प्रति पूर्ण, सोची-समझी उदासीनता है; विशेषकर मृत्यु के प्रति, जो अनन्तकाल का द्वार है, और मृत्यु के महत्वपूर्ण परिणामों के प्रति, — स्वर्ग और नरक के प्रति!

21. यही विलासिता का वास्तविक स्वभाव है। और क्या यह उतनी निर्दोष वस्तु है जितनी सामान्यतः समझी जाती है? यह अमर आत्माओं को नष्ट करने के उन सर्वोत्तम साधनों में से एक है जो नरक के शस्त्रागारों में कभी गढ़े गए। यह उन असंख्य आत्माओं को, जो परमेश्वर की महिमा का आनन्द ले सकती थीं, उस अनन्त आग में डुबोने का कारण बनी है जो शैतान और उसके दूतों के लिये तैयार की गई है। यह एक ही प्रहार में सारे धर्म को मिटा देती है, और मनुष्य को नाश होने वाले पशुओं के बराबर कर देती है। हे परमेश्वर का भय माननेवालो, विलासिता से भागो! उसके नाम तक से डरो और घृणा करो! प्रयत्न करो कि

परमेश्वर तुम्हारे सब विचारों में रहे, अनन्तकाल सदा तुम्हारी आँखों के सामने रहे! "देखते रहो," निरन्तर, "न देखी हुई वस्तुओं को, परन्तु अनदेखी वस्तुओं को।" अपने हृदयों को वहीं लगाओ, जहाँ "मसीह परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है!" ताकि जब कभी वह तुम्हें बुलाए, तो "तुम्हें उसके अनन्त राज्य में बड़े आदर के साथ प्रवेश मिले!"

लंदन, 30 दिसम्बर, 1788