सिद्धता के विषय में

सिद्धता के विषय में "आओ, हम सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ।"

पूरा वाक्य इस प्रकार है: "इसलिए मसीह की शिक्षा की आरम्भिक बातों को छोड़कर, आओ, हम सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ; और मरे हुए कामों से मन फिराने, और परमेश्वर पर विश्वास करने की नींव फिर से न डालें;" जिसे उसने अभी पहले "परमेश्वर के वचनों की आरम्भिक बातें" और "बच्चों के योग्य दूध" कहा था, अर्थात् उन लोगों के लिए जिन्होंने अभी-अभी चखा है कि प्रभु भला है।

प्रेरित अगले शब्दों में संकेत देता है कि ऐसा करना अत्यन्त महत्त्व की बात है: "यदि परमेश्वर चाहे तो हम यही करेंगे। क्योंकि जिन्होंने एक बार ज्योति पाई है, और जो स्वर्गीय वरदान का स्वाद चख चुके हैं, और परमेश्वर के उत्तम वचन और आनेवाले युग की सामर्थ्य को चख चुके हैं, और फिर भटक गए हैं, उन्हें मन फिराव के लिए फिर नया बनाना अनहोना है।" मानो उसने कहा हो: यदि हम "सिद्धता की ओर आगे नहीं बढ़ते," तो हम "भटक जाने" के अत्यन्त खतरे में हैं; और यदि हम भटक जाएँ, तो उन्हें "मन फिराव के लिए फिर नया बनाना" "अनहोना" है, अर्थात् अत्यन्त कठिन है।

इस अत्यन्त महत्त्वपूर्ण पद को यथासम्भव सरलता से समझाने के लिए मैं प्रयत्न करूँगा: I. यह दिखाने का कि सिद्धता क्या है; II. उसके विरुद्ध कुछ आपत्तियों का उत्तर देने का; और,

III. उसका विरोध करनेवालों से थोड़ा तर्क-वितर्क करने का।

I. मैं यह दिखाने का प्रयत्न करूँगा कि सिद्धता क्या है।

1. और पहली बात यह कि मैं नहीं समझता कि यहाँ जिस सिद्धता की चर्चा है वह स्वर्गदूतों की सिद्धता है। वे महिमामय प्राणी अपनी "पहली अवस्था" से कभी नहीं गिरे, अपनी मूल सिद्धता से कभी नहीं हटे, उनकी सारी स्वाभाविक क्षमताएँ अक्षत हैं: विशेषकर उनकी बुद्धि अब भी ज्योति का दीपक है, सब बातों की उनकी समझ स्पष्ट और सुनिश्चित है, और उनका निर्णय सदा सही होता है। इसलिए यद्यपि उनका ज्ञान सीमित है (क्योंकि वे सृजे हुए प्राणी हैं), यद्यपि वे अनगिनत बातों से अनजान हैं, तौभी वे भूल करने के योग्य नहीं हैं: उनका ज्ञान अपनी जाति में सिद्ध है। और जैसे उनकी सारी भावनाएँ सदा उनकी अचूक बुद्धि से चलाई जाती हैं, वैसे ही उनके सब कार्य उसके अनुकूल होते हैं; इसलिए वे हर क्षण अपनी इच्छा नहीं, परन्तु परमेश्वर की भली और भावती इच्छा पूरी करते हैं। इसलिए मनुष्य के लिए, जिसकी बुद्धि अन्धकारमय हो गई है, जिसके लिए भूल करना अज्ञान के समान स्वाभाविक है; जो अपने नाशवान शरीर के अन्य अंगों के समान दुर्बल और बिगड़े हुए अंगों के माध्यम के बिना सोच ही नहीं सकता; उसके लिए, मैं कहता हूँ, यह सम्भव नहीं कि वह सदा ठीक सोचे, बातों को स्पष्टता से समझे और उनका सही निर्णय करे। इसके परिणामस्वरूप, उसकी भावनाएँ, जो उसकी बुद्धि पर निर्भर

22 [1872 संस्करण का पाठ] सिद्धता के विषय में निर्भर होने के कारण, तरह-तरह से अस्त-व्यस्त हैं। और उसके शब्द और कार्य उसकी बुद्धि और भावनाओं, दोनों की अव्यवस्था से न्यूनाधिक प्रभावित होते हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि कोई भी मनुष्य, जब तक देह में है, स्वर्गदूतों की सिद्धता को किसी प्रकार प्राप्त नहीं कर सकता।

2. और न कोई मनुष्य, जब तक वह नाशवान देह में है, आदम की सिद्धता को प्राप्त कर सकता है।

आदम अपने पतन से पहले निःसन्देह उतना ही शुद्ध और पाप से मुक्त था जितने पवित्र स्वर्गदूत भी हैं। उसी प्रकार उसकी बुद्धि उनकी बुद्धि के समान स्पष्ट और उसकी भावनाएँ उनके समान सुव्यवस्थित थीं। इसी कारण, जैसे वह सदा सही निर्णय करता था, वैसे ही वह सदा सही बोलने और करने में समर्थ था। परन्तु जब से मनुष्य ने परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया, उसकी दशा बहुत भिन्न हो गई है। अब वह अनगिनत भूलों में पड़ने से बच नहीं सकता; इसलिए वह सदा गलत भावनाओं से भी नहीं बच सकता; और न वह सदा ठीक सोच, बोल और कर सकता है। इसलिए मनुष्य अपनी वर्तमान दशा में स्वर्गदूतों की सिद्धता को जितना प्राप्त नहीं कर सकता, उतना ही आदम की सिद्धता को भी नहीं।

3. वह उच्चतम सिद्धता जो मनुष्य तब प्राप्त कर सकता है जब तक आत्मा देह में रहती है, अज्ञान, भूल और हज़ारों अन्य दुर्बलताओं को दूर नहीं करती। अब, गलत निर्णयों से प्रायः अनिवार्य रूप से गलत शब्द और कार्य निकलेंगे; और कुछ दशाओं में गलत भावनाएँ भी उसी स्रोत से उत्पन्न हो सकती हैं। मैं आपके विषय में गलत निर्णय कर सकता हूँ: मैं आपके विषय में जितना सोचना चाहिए उससे अधिक या कम सोच सकता हूँ; और मेरे निर्णय की यह भूल न केवल मेरे व्यवहार में कुछ गलत उत्पन्न कर सकती है, परन्तु उसका और भी गहरा प्रभाव हो सकता है; वह मेरी भावना में कुछ गलत उत्पन्न कर सकती है। गलत समझ के कारण मैं आपसे जितना प्रेम और आदर करना चाहिए उससे अधिक या कम कर सकता हूँ। और जब तक मैं नाशवान देह में हूँ, मैं ऐसी भूल की सम्भावना से मुक्त नहीं हो सकता। इसके परिणामस्वरूप हज़ारों दुर्बलताएँ मेरी आत्मा के साथ तब तक रहेंगी जब तक वह परमेश्वर के पास नहीं लौटती जिसने उसे दिया। और असंख्य बातों में वह परमेश्वर की इच्छा पूरी करने में चूक जाती है, जैसा आदम ने स्वर्ग-वाटिका में किया था। इसलिए सर्वोत्तम मनुष्य भी हृदय से कह सकते हैं, "हर क्षण, हे प्रभु, मुझे तेरी मृत्यु की योग्यता की आवश्यकता है, आदम की व्यवस्था के साथ-साथ स्वर्गदूतों की व्यवस्था के असंख्य उल्लंघनों के लिए।" इसलिए हमारे लिए यह भला है कि हम अब इनके अधीन नहीं, परन्तु प्रेम की व्यवस्था के अधीन हैं। अब "प्रेम" ही "व्यवस्था की पूर्ति है," जो पतित मनुष्य को दी गई है। यही अब हमारे विषय में "सिद्ध व्यवस्था" है।

परन्तु इसके विरुद्ध भी, अपनी बुद्धि की वर्तमान दुर्बलता के कारण, हम निरन्तर अपराध करने के योग्य हैं। इसलिए हर जीवित मनुष्य को प्रायश्चित्त के लहू की आवश्यकता है, नहीं तो वह परमेश्वर के सामने खड़ा नहीं रह सकता।

4. तो फिर वह सिद्धता क्या है जिसके योग्य मनुष्य नाशवान देह में रहते हुए है? वह उस कृपालु आज्ञा का पालन करना है, "हे मेरे पुत्र, अपना हृदय मुझे दे।" वह "प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे हृदय, अपने सारे प्राण और अपनी सारी बुद्धि के साथ प्रेम रखना" है। यही मसीही सिद्धता का सार है: यह सब एक ही शब्द, प्रेम, में समाया है। इसकी पहली शाखा परमेश्वर से प्रेम है: और क्योंकि जो परमेश्वर से प्रेम रखता है वह अपने भाई से भी प्रेम रखता है, यह दूसरी से अटूट रूप से जुड़ी है: "तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख:" तू हर मनुष्य से अपने प्राण के समान प्रेम रख

सिद्धता के विषय में जैसे मसीह ने हमसे प्रेम किया। "इन्हीं दो आज्ञाओं पर सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षा टिकी है।" इनमें मसीही सिद्धता पूरी-की-पूरी समाई है।

5. इसका एक और दृश्य हमें उस महान प्रेरित के इन शब्दों में दिया गया है: "जैसा मसीह यीशु का स्वभाव था वैसा ही तुम्हारा भी स्वभाव हो।" क्योंकि यद्यपि यह तुरन्त और सीधे हमारे प्रभु की दीनता की ओर संकेत करता है, तौभी इसे कहीं अधिक विस्तृत अर्थ में लिया जा सकता है, ताकि इसमें उसके मन का सारा स्वभाव, उसकी सारी भावनाएँ, उसके सब मनोभाव, परमेश्वर और मनुष्य दोनों के प्रति, सम्मिलित हो जाएँ। अब यह निश्चित है कि जैसे उसमें कोई बुरी भावना नहीं थी, वैसे ही कोई अच्छी भावना या मनोभाव अनुपस्थित भी नहीं था। इसलिए "जो जो बातें पवित्र हैं, जो जो बातें सुहावनी हैं," वे सब "उस स्वभाव में जो मसीह यीशु में था" सम्मिलित हैं।

6. गलातियों को लिखते समय सन्त पौलुस सिद्धता को एक और दृष्टि से रखता है। यह आत्मा का एक अविभाजित फल है, जिसका वर्णन वह इस प्रकार करता है: "आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई, विश्वासयोग्यता (यहाँ शब्द का अनुवाद ऐसा ही होना चाहिए),

नम्रता, संयम है।" यहाँ गुणों का कैसा महिमामय नक्षत्र-मण्डल है! अब मान लीजिए कि ये सब एक में गुँथे हुए हैं, विश्वासी की आत्मा में एक साथ मिले हुए हैं, तो यही मसीही सिद्धता है।

7. फिर: वह इफिसुस के मसीहियों को "नए मनुष्यत्व को पहिन लेने" के विषय में लिखता है, "जो परमेश्वर के अनुसार धार्मिकता और सच्ची पवित्रता में सृजा गया है;" और कुलुस्सियों को "उस नए मनुष्यत्व" के विषय में, "जो अपने सृजनहार के स्वरूप के अनुसार ज्ञान प्राप्त करने के लिए नया बनता जाता है;" यह स्पष्टतः उत्पत्ति के शब्दों की ओर संकेत करता है, (उत्पत्ति 1:27) "तब परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार सृजा।" अब परमेश्वर का नैतिक स्वरूप (जैसा प्रेरित कहता है) "धार्मिकता और सच्ची पवित्रता" में है। पाप के द्वारा यह पूरी तरह नष्ट हो गया है। और हम उसे कभी वापस नहीं पा सकते, जब तक हम "मसीह यीशु में नए सिरे से सृजे न जाएँ।" और यही सिद्धता है।

8. सन्त पतरस इसे एक और भिन्न प्रकार से व्यक्त करता है, यद्यपि उसका आशय वही है: "जिस ने तुम्हें बुलाया है वह पवित्र है, इसलिए तुम भी अपने सारे चाल-चलन में पवित्र बनो।" (1 पतरस 1:15।) इस प्रेरित के अनुसार, तब, सिद्धता सर्वांगीण पवित्रता का दूसरा नाम है: भीतरी और बाहरी धार्मिकता: हृदय की पवित्रता से उत्पन्न जीवन की पवित्रता।

9. यदि इनसे अधिक प्रबल कोई कथन हो सकते हैं, तो वे थिस्सलुनीकियों को लिखे सन्त पौलुस के हैं: (1 थिस्सलुनीकियों 5:23:) "शान्ति का परमेश्वर आप ही तुम्हें पूरी रीति से पवित्र करे; और तुम्हारा सम्पूर्ण अस्तित्व, अर्थात् आत्मा, प्राण और देह (यह शाब्दिक अनुवाद है) हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने तक निर्दोष बना रहे।"

10. हम इस पवित्रीकरण को इससे उत्तम रीति से नहीं दिखा सकते कि हम प्रेरित की इस विनती का पालन करें: "हे भाइयो, मैं तुमसे परमेश्वर की दया स्मरण दिलाकर विनती करता हूँ कि अपने शरीरों को (अर्थात् अपने आपको, अपने प्राणों और शरीरों को; वाक्-शैली की सामान्य रीति के अनुसार एक अंश कहकर पूरा बताया गया है) जीवित बलिदान करके परमेश्वर को चढ़ाओ," जिसके लिए तुम बहुत वर्ष पहले बपतिस्मा में समर्पित किए गए थे। जब जो उस समय समर्पित हुआ था वह सचमुच परमेश्वर के सम्मुख चढ़ाया जाता है, तब परमेश्वर का जन सिद्ध होता है।

11. इसी आशय से सन्त पतरस कहता है, (1 पतरस 2:5,) "तुम पवित्र याजकवर्ग होकर यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को ग्रहणयोग्य आत्मिक बलिदान चढ़ाओ।" परन्तु अब हम कौन-से बलिदान

सिद्धता के विषय में चढ़ाएँ, जब यहूदी व्यवस्था का अन्त हो चुका है? यदि तुमने सचमुच अपने आपको परमेश्वर को अर्पित किया है, तो तुम अपने सारे विचार, शब्द और कार्य उसके प्रिय पुत्र के द्वारा उसे स्तुति और धन्यवाद के बलिदान के रूप में निरन्तर चढ़ाते हो।

12. इस प्रकार तुम अनुभव करते हो कि जिसका नाम यीशु कहलाता है वह यह नाम व्यर्थ नहीं धारण करता: कि वह वास्तव में "अपने लोगों को उनके पापों से बचाता है;" जड़ को भी और शाखाओं को भी।

और पाप से, सब पाप से, यह उद्धार सिद्धता का एक और वर्णन है; यद्यपि वास्तव में यह उसकी केवल सबसे छोटी, सबसे निचली शाखा को, उस महान उद्धार के केवल नकारात्मक अंश को व्यक्त करता है।

II. दूसरे स्थान पर मैंने प्रस्ताव किया था कि सिद्धता के इस पवित्रशास्त्रीय वर्णन के विरुद्ध कुछ आपत्तियों का उत्तर दूँ।

1. इसके विरुद्ध एक सामान्य आपत्ति यह है कि परमेश्वर के वचन में इसकी कोई प्रतिज्ञा नहीं है। यदि ऐसा होता, तो हमें इसे छोड़ देना पड़ता; हमारे पास निर्माण करने की कोई नींव न होती: क्योंकि परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ ही हमारी आशा की एकमात्र दृढ़ नींव हैं। परन्तु निश्चय ही इसकी एक बहुत स्पष्ट और पूर्ण प्रतिज्ञा है कि हम सब प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे हृदय से प्रेम रखेंगे। हम यों पढ़ते हैं,

(व्यवस्थाविवरण 30:6,) "तब तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे हृदय का और तेरे वंश के हृदय का खतना करेगा, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे हृदय और सारे प्राण के साथ प्रेम करे।" हमारे प्रभु का वचन भी उतना ही स्पष्ट है, जो आज्ञा के रूप में होने पर भी प्रतिज्ञा से कम नहीं है: "तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे हृदय, अपने सारे प्राण और अपनी सारी बुद्धि के साथ प्रेम रख।" (मत्ती 22:37।) इनसे अधिक प्रबल शब्द नहीं हो सकते; इनसे अधिक स्पष्ट प्रतिज्ञा नहीं हो सकती। इसी प्रकार,

"तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख," आज्ञा जितनी ही स्पष्ट प्रतिज्ञा भी है।

2. और वास्तव में वह सामान्य और असीमित प्रतिज्ञा जो सारे सुसमाचार-युग में चलती है, "मैं अपनी व्यवस्था उनके मन में डालूँगा, और उसे उनके हृदय पर लिखूँगा," सब आज्ञाओं को प्रतिज्ञाओं में बदल देती है; और फलस्वरूप, अन्य आज्ञाओं के साथ यह भी कि, "जैसा मसीह यीशु का स्वभाव था वैसा ही तुम्हारा भी स्वभाव हो।" यहाँ आज्ञा प्रतिज्ञा के समान है, और हमें पूरा कारण देती है कि हम आशा रखें कि जो वह हमसे माँगता है वही वह हम में उत्पन्न करेगा।

3. आत्मा के फल के विषय में, प्रेरित यह कहकर कि, "आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई, विश्वासयोग्यता, नम्रता, संयम है," वस्तुतः यह पुष्टि करता है कि पवित्र आत्मा उन में, जो उसके द्वारा चलाए जाते हैं, प्रेम और ये अन्य स्वभाव सचमुच उत्पन्न करता है। इसलिए यहाँ भी हमारे पास चलने के लिए दृढ़ भूमि है, क्योंकि यह पवित्रशास्त्र-वचन भी प्रतिज्ञा के तुल्य है, और हमें आश्वासन देता है कि ये सब हम में उत्पन्न किए जाएँगे, बशर्ते हम आत्मा के द्वारा चलाए जाएँ।

4. और जब प्रेरित इफिसियों से कहता है, (इफिसियों 4:21–24,) "तुमने यीशु में जो सत्य है उसके अनुसार सिखाए गए," — कि "अपने मन के आत्मिक स्वभाव में नये बनते जाओ," और "उस नए मनुष्यत्व को पहिन लो जो परमेश्वर के अनुसार सृजा गया है" — अर्थात् परमेश्वर के स्वरूप के अनुसार, — "धार्मिकता और सच्ची पवित्रता में," तो वह हमारे लिए सन्देह की कोई गुंजाइश नहीं छोड़ता कि परमेश्वर इस प्रकार "हमें हमारे मन के आत्मिक स्वभाव में नया करेगा," और हमें परमेश्वर के उसी स्वरूप में "नए सिरे से सृजेगा," जिसमें हम पहले सृजे गए थे:

अन्यथा यह नहीं कहा जा सकता था कि यह "वह सत्य है जो यीशु में है।"

5. सन्त पतरस के द्वारा दी गई परमेश्वर की आज्ञा, "जिस ने तुम्हें बुलाया है वह पवित्र है, इसलिए तुम भी अपने सारे चाल-चलन में पवित्र बनो," [1 पतरस 1:15] यह प्रतिज्ञा निहित करती है कि हम इस प्रकार

सिद्धता के विषय में पवित्र होंगे, यदि हम स्वयं पीछे न रहें। परमेश्वर की ओर से किसी बात की कमी नहीं हो सकती: जब उसने हमें पवित्रता के लिए बुलाया है, तो वह निःसन्देह इस पवित्रता को हम में उत्पन्न करने के लिए इच्छुक भी है और समर्थ भी।

क्योंकि वह अपने असहाय प्राणियों का उपहास नहीं कर सकता, कि हमें वह पाने के लिए बुलाए जो वह कभी देना ही नहीं चाहता। कि वह हमें इसके लिए बुलाता है, यह अकाट्य है; इसलिए वह इसे देगा, यदि हम स्वर्गीय बुलाहट के प्रति अवज्ञाकारी न हों।

6. सन्त पौलुस की थिस्सलुनीकियों के लिए प्रार्थना, कि परमेश्वर उन्हें पूरी रीति से "पवित्र करे," और "उनका सम्पूर्ण अस्तित्व, आत्मा, प्राण और देह, निर्दोष बना रहे," निःसन्देह परमेश्वर की सब सन्तानों के पक्ष में भी सुनी जाएगी, जैसे थिस्सलुनीका के लोगों के पक्ष में। इसलिए इससे सब मसीहियों को प्रोत्साहन मिलता है कि वे "शान्ति के परमेश्वर" से वही आशीष पाने की आशा रखें; अर्थात् कि वे भी "आत्मा, प्राण और देह में पूरी रीति से पवित्र किए जाएँगे;" और कि "उनका सम्पूर्ण अस्तित्व हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने तक निर्दोष बना रहेगा।" [1 थिस्सलुनीकियों 5:23]

7. परन्तु बड़ा प्रश्न यह है कि क्या पवित्रशास्त्र में कोई प्रतिज्ञा है कि हम पाप से बचाए जाएँगे। निःसन्देह है। ऐसी ही वह प्रतिज्ञा है, (भजन संहिता 130:8,) "वही छुड़ा लेगा

इस्राएल को उसके सारे अधर्मों से"; जो स्वर्गदूत के उन शब्दों के ठीक अनुरूप है, "वह अपने लोगों को उनके पापों से बचाएगा।" और निश्चय "जो उसके द्वारा परमेश्वर के पास आते हैं, उन्हें वह पूरी रीति से उद्धार दे सकता है।" ऐसी ही वह महिमामय प्रतिज्ञा है जो भविष्यद्वक्ता यहेजकेल के द्वारा दी गई:

(यहेजकेल 36:25–27:) "तब मैं तुम पर शुद्ध जल छिड़कूँगा, और तुम शुद्ध हो जाओगे: मैं तुम्हें तुम्हारी सारी अशुद्धता से और तुम्हारी सारी मूरतों से शुद्ध करूँगा। मैं तुम्हें नया हृदय दूँगा, और तुम्हारे भीतर नया आत्मा समवाऊँगा: और मैं तुम्हारी देह में से पत्थर का हृदय निकालकर तुम्हें माँस का हृदय दूँगा। और मैं अपना आत्मा तुम्हारे भीतर समवाकर ऐसा करूँगा कि तुम मेरी विधियों पर चलोगे और मेरे नियमों को मानकर उनका पालन करोगे।" ऐसी ही (और कुछ न कहते हुए) वह है जो जकर्याह ने कही, (लूका 1:73–75,) "वह शपथ जो उसने हमारे पिता अब्राहम से खाई थी, कि वह हमें यह देगा कि हम अपने शत्रुओं के हाथ से छूटकर" (और निःसन्देह हमारे सब पाप ऐसे ही शत्रु हैं) "जीवन भर उसके सम्मुख पवित्रता और धार्मिकता से निडर होकर उसकी सेवा करें।" इस प्रतिज्ञा का अन्तिम भाग विशेष रूप से हमारे ध्यान के योग्य है। ऐसा न हो कि कोई कहे, "सच है, हम मरते समय अपने पापों से बचाए जाएँगे," यह वाक्यांश, मानो इसी बहाने को रोकने के लिए, उल्लेखनीय रूप से जोड़ा गया है, जीवन भर। तब कोई किस शालीनता से यह कह सकता है कि मृत्यु से पहले कोई इस स्वतंत्रता का आनन्द नहीं पाएगा?

8. "परन्तु," कुछ लोग कहते हैं, "इन शब्दों का यह अर्थ नहीं हो सकता; क्योंकि यह बात असम्भव है।"

यह मनुष्यों के लिए असम्भव है: परन्तु जो बातें मनुष्यों से नहीं हो सकतीं वे परमेश्वर से हो सकती हैं। "नहीं, परन्तु यह अपने स्वभाव से ही असम्भव है: क्योंकि इसमें विरोधाभास निहित है कि कोई मनुष्य पापमय देह में रहते हुए सब पाप से बचाया जाए।"

इस आपत्ति में बड़ा बल है। और सम्भवतः आप जिस बात का आग्रह करते हैं उसका अधिकांश हम मान लेते हैं। हम पहले ही मान चुके हैं कि जब तक हम देह में हैं हम भूल से पूरी तरह मुक्त नहीं हो सकते। हमारी सारी सावधानी के बावजूद, हम अनेक बातों में अब भी गलत निर्णय करने के योग्य रहेंगे। और निर्णय की भूल बहुधा सिद्धता के विषय में आचरण की भूल उत्पन्न करेगी। वरन् गलत निर्णय स्वभाव या भावनाओं में ऐसा कुछ उत्पन्न कर सकता है जो ठीक-ठीक सही नहीं है। वह अनावश्यक भय, या निराधार आशा, अनुचित प्रेम, या अनुचित विरक्ति उत्पन्न कर सकता है। परन्तु यह सब ऊपर वर्णित सिद्धता से किसी प्रकार असंगत नहीं है।

9. आप कहते हैं, "हाँ, यह अन्तिम बात से असंगत है: यह पाप से उद्धार के साथ नहीं टिक सकता।" मैं उत्तर देता हूँ, यह पाप से उद्धार के साथ पूरी तरह टिक सकता है, पाप की उस परिभाषा के अनुसार, (जो मेरी समझ में उसकी पवित्रशास्त्रीय परिभाषा है,) कि वह एक ज्ञात व्यवस्था का जानबूझकर किया गया उल्लंघन है। "नहीं, परन्तु परमेश्वर की व्यवस्था के सब उल्लंघन, चाहे जानबूझकर हों या अनजाने, पाप हैं: क्योंकि सन्त यूहन्ना कहता है, 'सब पाप व्यवस्था का उल्लंघन है।'" सच है, परन्तु वह यह नहीं कहता कि व्यवस्था का प्रत्येक उल्लंघन पाप है। इसे मैं अस्वीकार करता हूँ: जो प्रमाणित कर सके, करे।

सच कहूँ तो यह केवल शब्दों का झगड़ा है। आप कहते हैं कि आपके शब्दार्थ में कोई पाप से नहीं बचाया जाता; परन्तु मैं उस अर्थ को स्वीकार नहीं करता, क्योंकि पवित्रशास्त्र में यह शब्द कभी ऐसे नहीं लिया गया। और मेरे शब्दार्थ में पाप से बचाए जाने की सम्भावना को आप अस्वीकार नहीं कर सकते। और पवित्रशास्त्र में "पाप" शब्द बार-बार इसी अर्थ में लिया गया है।

"परन्तु निश्चय हम पाप से नहीं बचाए जा सकते, जब तक हम पापमय देह में रहते हैं।" पापमय देह?

कृपया ध्यान दीजिए कि यह कथन कितना गहरा संदिग्ध और द्वयर्थक है! परन्तु पवित्रशास्त्र में इसका कोई आधार नहीं है: "पापमय देह" शब्द वहाँ कभी नहीं मिलता। और जैसे यह पूरी तरह पवित्रशास्त्र-विरुद्ध है, वैसे ही स्पष्टतः निरर्थक भी है। क्योंकि कोई देह, या किसी भी प्रकार का पदार्थ, पापमय नहीं हो सकता:

केवल आत्माएँ ही पाप करने के योग्य हैं। कृपया बताइए, देह के किस भाग में पाप का वास होगा? वह त्वचा में, या माँसपेशियों, या नसों, या शिराओं, या धमनियों में नहीं रह सकता; वह हड्डियों में नहीं हो सकता, जैसे बालों या नाखूनों में नहीं हो सकता। केवल आत्मा ही पाप का निवास हो सकती है।

10. "परन्तु क्या सन्त पौलुस स्वयं नहीं कहता, 'जो शारीरिक दशा में हैं वे परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकते'?"

मुझे भय है कि इन शब्दों की ध्वनि ने बहुत-सी असावधान आत्माओं को धोखा दिया है; जिनसे कहा गया है कि ये शब्द, जो शारीरिक दशा में हैं, उसी का अर्थ रखते हैं जो देह में रहनेवाले। नहीं; कदापि नहीं। इस पद में "शारीरिक दशा" का अर्थ देह नहीं है, उतना ही जितना आत्मा नहीं है। हाबिल,

हनोक, अब्राहम, वरन् गवाहों का वह सारा बादल जिसका वर्णन सन्त पौलुस ने इब्रानियों के ग्यारहवें अध्याय में किया है, देह में रहते हुए सचमुच परमेश्वर को प्रसन्न करते थे, जैसा वह स्वयं गवाही देता है। इसलिए यहाँ यह कथन न अधिक कुछ और न कम कुछ अर्थ रखता है सिवाय उनके जो अविश्वासी हैं, जो अपनी स्वाभाविक दशा में हैं, जो संसार में परमेश्वर से रहित हैं।

11. परन्तु आइए इस बात के कारण पर ध्यान दें। सर्वशक्तिमान प्राण को, जब वह देह में है, पवित्र क्यों नहीं कर सकता? क्या वह आपको इस घर में पवित्र नहीं कर सकता जैसे खुली हवा में? क्या ईंट या पत्थर की दीवारें उसे रोक सकती हैं? उसी प्रकार माँस और लहू की ये दीवारें भी उसे एक क्षण के लिए भी आपको पूरी रीति से पवित्र करने से नहीं रोक सकतीं। वह आपको देह में रहते हुए सब पाप से उतनी ही सरलता से बचा सकता है जितनी सरलता से देह से बाहर।

"परन्तु क्या उसने प्रतिज्ञा की है कि हमें देह में रहते हुए इस प्रकार पाप से बचाएगा?" निःसन्देह की है: क्योंकि परमेश्वर की हर आज्ञा में एक प्रतिज्ञा निहित है: इसलिए उसमें भी,

"तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे हृदय, अपने सारे प्राण और अपनी सारी बुद्धि के साथ प्रेम रख।" क्योंकि यह और हर अन्य आज्ञा मरे हुओं को नहीं, परन्तु जीवितों को दी गई है।

सिद्धता के विषय में यह ऊपर उद्धृत शब्दों में व्यक्त है कि हमें "जीवन भर उसके सम्मुख पवित्रता से" चलना है।

मैं इस पर इसलिए अधिक देर तक रुका हूँ कि पाप से उद्धार का विरोध करनेवालों का यही प्रमुख तर्क है; और इसलिए भी कि इसका उत्तर इतनी बार और इतनी पूर्णता से नहीं दिया गया:

जबकि पवित्रशास्त्र से लिए गए तर्कों का उत्तर सौ-सौ बार दिया जा चुका है।

12. परन्तु एक और भी अधिक विश्वसनीय आपत्ति शेष है, जो अनुभव से ली गई है; वह यह कि पाप से इस उद्धार के कोई जीवित गवाह नहीं हैं। इसके उत्तर में मैं मानता हूँ,

(1.) कि वे अधिक नहीं हैं। इस अर्थ में भी बहुत पिता नहीं हैं। हमारे हृदय की ऐसी कठोरता है, भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों दोनों ने जो कहा है उस पर विश्वास करने में हम ऐसे धीमे हैं, कि उस महान उद्धार के सच्चे गवाह थोड़े हैं, बहुत ही थोड़े।

(2.) मैं मानता हूँ कि झूठे गवाह हैं, जो या तो अपनी ही आत्मा को धोखा देते हैं, और उन बातों की चर्चा करते हैं जिन्हें वे नहीं जानते, या "कपट से झूठ बोलते हैं।" और मुझे बार-बार आश्चर्य हुआ है कि हमारे बीच दोनों प्रकार के और अधिक नहीं हैं। यह कोई अनोखी बात नहीं कि उत्तप्त कल्पनावाले मनुष्य इस विषय में अपने आपको धोखा दें। बहुत-से लोग धर्मी ठहराए जाने के विषय में भी ऐसा ही करते हैं:

वे कल्पना करते हैं कि वे धर्मी ठहराए गए हैं, और नहीं हैं। परन्तु यद्यपि बहुत-से इसे झूठी रीति से मान लेते हैं, तौभी कुछ ऐसे हैं जो सचमुच धर्मी ठहराए गए हैं। और इसी प्रकार, यद्यपि बहुत-से कल्पना करते हैं कि वे पवित्र किए गए हैं, और नहीं हैं, तौभी कुछ ऐसे हैं जो सचमुच पवित्र किए गए हैं।

(3.) मैं मानता हूँ कि कुछ लोग जिन्होंने कभी पूर्ण उद्धार का आनन्द पाया था उसे अब पूरी तरह खो चुके हैं। वे कभी महिमामय स्वतंत्रता में चलते थे, परमेश्वर को अपना सारा हृदय देते थे, "सदा आनन्दित रहते, निरन्तर प्रार्थना करते, और हर बात में धन्यवाद देते थे।" परन्तु वह बीत गया। अब उनका बल छीन लिया गया है, और वे अन्य मनुष्यों के समान हो गए हैं। सम्भव है वे अपना भरोसा नहीं छोड़ते; उन्हें अब भी उसके क्षमा करनेवाले प्रेम का बोध है। परन्तु यह भी प्रायः सन्देहों और भयों के आक्रमण में रहता है, और वे उसे काँपते हाथ से थामे रहते हैं।

13. "नहीं, यही तो वह बात है," कुछ भक्त और समझदार लोग कहते हैं, "जिसके लिए हम आग्रह करते हैं। हम मानते हैं कि परमेश्वर अपनी कुछ सन्तानों को कुछ समय के लिए अवर्णनीय रूप से पवित्र और सुखी बना दे, यह सम्भव है। हम इनकार नहीं करेंगे कि वे उस सारी पवित्रता और सुख का आनन्द ले सकते हैं जिसकी आप चर्चा करते हैं। परन्तु यह केवल कुछ समय के लिए है: परमेश्वर का कभी यह प्रयोजन नहीं था कि वह उनके जीवन के अन्त तक बना रहे। इसलिए पाप केवल स्थगित है: नष्ट नहीं हुआ।"

यह आप दावा करते हैं। परन्तु यह इतने गहरे महत्त्व की बात है कि बिना स्पष्ट और प्रबल प्रमाण के इसे स्वीकार नहीं किया जा सकता। और प्रमाण कहाँ है? हम जानते हैं कि सामान्यतः "परमेश्वर के वरदान और बुलाहट अटल हैं।" उसने मनुष्यों की सन्तानों को जो भी वरदान दिए हैं, उनके विषय में वह पछताता नहीं। और परमेश्वर के इस विशेष वरदान के विषय में इसका उल्टा कैसे प्रकट होता है? हम यह क्यों मानें कि वह स्वर्ग के इस ओर के सब वरदानों में सबसे बहुमूल्य के विषय में अपवाद करेगा? क्या वह इसे हमें सदा देने में उतना ही समर्थ नहीं जितना एक बार देने में? पचास वर्ष के लिए देने में उतना ही समर्थ जितना एक दिन के लिए? और यह कैसे प्रमाणित हो सकता है कि वह अपनी इस करुणा को बनाए रखने के लिए इच्छुक नहीं है? यह मान्यता कि वह इच्छुक नहीं है, प्रेरित के स्पष्ट कथन से कैसे मेल खाती है? जिसने थिस्सलुनीके के मसीहियों को, और उनमें सब युगों के सब मसीहियों को, "सदा आनन्दित रहने, निरन्तर प्रार्थना करने, और हर बात में धन्यवाद देने" का उपदेश देकर

सिद्धता के विषय में तुरन्त जोड़ा, (मानो उन लोगों को उत्तर देने के लिए जो परमेश्वर की सामर्थ्य को नहीं, परन्तु उसकी इच्छा को इसे उनमें उत्पन्न करने के लिए अस्वीकार करते थे,) "क्योंकि मसीह यीशु में तुम्हारे विषय में परमेश्वर की यही इच्छा है।" वरन् यह भी उल्लेखनीय है कि उस महिमामय प्रतिज्ञा (जो ठीक अर्थ में वही है) को तेईसवें पद में देने के बाद, "शान्ति का परमेश्वर आप ही तुम्हें पूरी रीति से पवित्र करे: और तुम्हारा सम्पूर्ण अस्तित्व" (मूल में ऐसा ही है,)

"आत्मा, प्राण और देह, हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने तक निर्दोष बना रहे;" उसने फिर जोड़ा, "तुम्हारा बुलानेवाला विश्वासयोग्य है, और वही इसे पूरा भी करेगा।" [1

थिस्सलुनीकियों 5:23–24] वह तुम्हें केवल पूरी रीति से पवित्र ही नहीं करेगा, परन्तु तुम्हें उसी अवस्था में तब तक बनाए रखेगा जब तक वह तुम्हें अपने पास ग्रहण करने न आए।

14. इसके अनुरूप ही स्पष्ट वास्तविक तथ्य है। कई लोगों ने इस आशीष का आनन्द बिना किसी रुकावट के बहुत वर्षों तक पाया है। कई आज के दिन भी इसका आनन्द ले रहे हैं। और कम नहीं हैं जिन्होंने इसका आनन्द अपनी मृत्यु तक लिया है, जैसा उन्होंने अपनी अन्तिम साँस तक घोषित किया; शान्ति से गवाही देते हुए कि जब तक उनकी आत्मा परमेश्वर के पास नहीं लौटी तब तक परमेश्वर ने उन्हें सब पाप से बचाए रखा।

15. अनुभव से ली गई आपत्तियों के पूरे विषय के सम्बन्ध में, मेरी इच्छा है कि यह और ध्यान में रखा जाए: जिन व्यक्तियों पर आपत्ति की जाती है, वे या तो मसीही सिद्धता को प्राप्त कर चुके हैं, या नहीं।

यदि नहीं, तो उनके विरुद्ध जो भी आपत्तियाँ लाई जाती हैं वे निशाने से बहुत दूर जाती हैं। क्योंकि वे वे व्यक्ति नहीं हैं जिनके विषय में हम बात कर रहे हैं: इसलिए वे जो भी हैं या करते हैं, वह प्रश्न से परे है। परन्तु यदि उन्होंने इसे प्राप्त कर लिया है, यदि वे पिछले नौ अनुच्छेदों में दिए गए वर्णन के अनुरूप हैं, तो उनके विरुद्ध कोई उचित आपत्ति नहीं रह सकती। वे सब निन्दा से ऊपर हैं; और "हर एक जीभ जो उन पर उठे, उसे वे पूरी तरह दोषी ठहराएँगे।"

16. "परन्तु मैंने कभी ऐसा कोई नहीं देखा," आपत्ति करनेवाला आगे कहता है, "जो सिद्धता के विषय में मेरी धारणा के अनुरूप हो।"

हो सकता है। और सम्भावना है (जैसा मैंने अन्यत्र कहा) कि आप कभी देखेंगे भी नहीं। क्योंकि आपकी धारणा में आवश्यकता से कहीं अधिक सम्मिलित है; यहाँ तक कि उन दुर्बलताओं से भी मुक्ति जो माँस और लहू से जुड़ी आत्मा से अलग नहीं की जा सकतीं। परन्तु यदि आप ऊपर दिए गए वर्णन पर टिके रहें, और मानवीय बुद्धि की दुर्बलता का ध्यान रखें, तो आप आज भी सच्ची, पवित्रशास्त्रीय सिद्धता के अकाट्य उदाहरण देख सकते हैं।

III. 1. तीसरे स्थान पर केवल यह शेष है कि इस सिद्धता का विरोध करनेवालों से थोड़ा तर्क-वितर्क किया जाए।

अब मुझे पूछने की अनुमति दीजिए, आप उनसे इतने क्रोधित क्यों हैं जो इसे प्राप्त करने का दावा करते हैं? और मसीही सिद्धता के विरुद्ध इतने पागल क्यों हैं (मैं इसके लिए कोई नरम शब्द नहीं दे सकता)? — उस सबसे महिमामय वरदान के विरुद्ध जो परमेश्वर ने कभी पृथ्वी पर मनुष्यों की सन्तानों को दिया? इसे पिछले हर प्रकाश-बिन्दु से देखिए, और देखिए कि इसमें ऐसा क्या है जो घृणित या भयानक है; जो किसी भी विवेकशील प्राणी में घृणा या भय उत्पन्न करने के योग्य हो।

प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे हृदय से प्रेम रखने पर आपको क्या तर्कसंगत आपत्ति हो सकती है? आपको इससे विरक्ति क्यों हो? आप इससे भयभीत क्यों हों? क्या इससे आपको कोई हानि होगी? क्या यह इस संसार में या आनेवाले संसार में आपके सुख को घटा देगा?

और आप क्यों नहीं चाहते कि दूसरे उसे अपना सारा हृदय दें? या कि वे अपने पड़ोसियों से अपने समान प्रेम रखें? वरन् "जैसा मसीह ने हमसे प्रेम किया?" क्या यह घृणास्पद है? सिद्धता के विषय में क्या यह घृणा का उचित पात्र है? या यह सूर्य के नीचे सबसे मनोहर वस्तु है? क्या यह भय उत्पन्न करने योग्य है? क्या यह, इसके बजाय, सर्वोच्च स्तर पर वांछनीय नहीं है?

2. आप में पूरा "वह स्वभाव जो मसीह यीशु में था" होने से आपको इतनी विरक्ति क्यों है?

— वे सारी भावनाएँ, सारे मनोभाव और प्रवृत्तियाँ, जो उसमें थीं जब वह मनुष्यों के बीच रहा? आप इससे क्यों डरें? यदि परमेश्वर इसी घड़ी आप में वह सारा स्वभाव उत्पन्न कर दे जो उसमें था, तो क्या यह आपके लिए कुछ बुरा होगा? यदि नहीं, तो आप दूसरों को इस आशीष की खोज करने से क्यों रोकें? या उनसे अप्रसन्न क्यों हों जो समझते हैं कि उन्होंने इसे पा लिया है?

क्या कोई वस्तु इससे अधिक मनोहर है? क्या मनुष्य की हर सन्तान के लिए इससे अधिक कुछ चाहने योग्य है?

3. आपको पूरे "आत्मा के फल" से विरक्ति क्यों है? — "प्रेम, आनन्द, शान्ति; धीरज, नम्रता, कृपा, विश्वासयोग्यता, भलाई, संयम?" आप इन सबको अपनी अन्तरतम आत्मा में रोपे जाने से क्यों डरें? जैसे "ऐसे कामों के विरुद्ध कोई व्यवस्था नहीं," वैसे ही कोई तर्कसंगत आपत्ति भी नहीं हो सकती। निश्चय इससे अधिक वांछनीय कुछ नहीं कि ये सब स्वभाव आपके हृदय में गहरी जड़ पकड़ें; वरन् उन सबके हृदयों में जो मसीह का नाम लेते हैं; वरन् पृथ्वी के सब निवासियों के हृदयों में।

4. उसकी, जिसने आपको सृजा, पूरी "छवि में नया किए जाने" से डरने या उससे विरक्ति रखने का आपके पास क्या कारण है? क्या यह स्वर्ग के नीचे किसी भी वस्तु से अधिक वांछनीय नहीं? क्या यह परम मनोहर नहीं? इसकी तुलना में आप अपनी आत्मा के लिए, या उनके लिए जिनके प्रति आपका सबसे प्रबल और कोमल स्नेह है, और क्या चाह सकते हैं? और जब आप इसका आनन्द लेंगे, तो इसके सिवाय क्या शेष रहेगा कि "प्रभु के आत्मा के द्वारा महिमा से महिमा तक बदलते जाएँ?"

5. आप सर्वांगीण पवित्रता से क्यों विरक्त हों, — जो दूसरे नाम से वही वस्तु है? आप इसके विरुद्ध कोई पूर्वाग्रह क्यों रखें, या इसे आशंका से क्यों देखें? चाहे आप इस शब्द से यह समझें कि भीतर से परमेश्वर की पूरी छवि और इच्छा के अनुरूप होना, या बाहरी आचरण जो हर बात में उस अनुरूपता के योग्य हो।

क्या आप इससे अधिक मनोहर कुछ सोच सकते हैं? इससे अधिक वांछनीय कुछ? पूर्वाग्रह को एक ओर रखिए, तो निश्चय आप चाहेंगे कि वह सारी पृथ्वी पर फैल जाए।

6. क्या सिद्धता (शब्दों को बदलकर कहें तो) "आत्मा, प्राण और देह में पूरी रीति से पवित्र किया जाना" है? परमेश्वर और मनुष्य का कौन-सा प्रेमी इससे विरक्त हो सकता है, या इसकी भयावह आशंका रख सकता है? क्या आपके सर्वोत्तम क्षणों में आपकी यह इच्छा नहीं होती कि आप सर्वथा एक हों? — अपने साथ पूरी तरह संगत? — पूरा विश्वास, पूरी नम्रता और पूरा प्रेम? और मान लीजिए आप एक बार इस महिमामय स्वतंत्रता के अधिकारी हो गए, तो क्या आप उसमें बने रहना नहीं चाहेंगे? — सुरक्षित रखे जाना

"हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने तक निर्दोष?"

7. आप जो परमेश्वर की सन्तान हैं, अपने आपको, अपने प्राणों और शरीरों को, जीवित, पवित्र, परमेश्वर को ग्रहणयोग्य बलिदान करके चढ़ाने से किस कारण विरक्त या भयभीत हों?

— परमेश्वर को, जो आपका सृजनहार, आपका छुड़ानेवाला, आपका पवित्र करनेवाला है? क्या उसके प्रति इस सम्पूर्ण आत्म-समर्पण से अधिक वांछनीय कुछ हो सकता है? और क्या यह आपकी इच्छा नहीं कि सारी मानवजाति इस "विवेकपूर्ण सेवा" में एक हो? निश्चय कोई इससे विरक्त नहीं हो सकता, जब तक कि वह सारी मानवजाति का शत्रु न हो।

सिद्धता के विषय में 8. और आप उससे क्यों डरें, या विरक्त हों, जो इसमें स्वभावतः निहित है; अर्थात् अपने सारे विचार, शब्द और कार्य परमेश्वर को आत्मिक बलिदान के रूप में चढ़ाना, जो उसके प्रिय पुत्र के लहू और मध्यस्थता के द्वारा उसे ग्रहणयोग्य है। निश्चय आप इनकार नहीं कर सकते कि यह मनुष्यों के लिए भला और लाभदायक है, और परमेश्वर को प्रसन्न करनेवाला भी। तब क्या आपको भक्तिपूर्वक प्रार्थना नहीं करनी चाहिए कि आप और सारी मानवजाति इसी प्रकार आत्मा और सच्चाई से उसकी आराधना करें?

9. मुझे एक प्रश्न और पूछने दीजिए। बुद्धि और धर्म रखनेवाला कोई भी मनुष्य सब पाप से उद्धार से क्यों डरे, या उससे क्यों विरक्त हो? क्या नरक के इस ओर पाप सबसे बड़ी बुराई नहीं है? और यदि ऐसा है, तो क्या स्वभावतः यह नहीं निकलता कि उससे पूर्ण छुटकारा स्वर्ग के इस ओर सबसे बड़ी आशीषों में से एक है? तब परमेश्वर की सब सन्तानों को इसके लिए कितनी लगन से प्रार्थना करनी चाहिए! पाप से मेरा अर्थ एक ज्ञात व्यवस्था का जानबूझकर किया गया उल्लंघन है। क्या आप इससे छुड़ाए जाने से विरक्त हैं? क्या आप ऐसे छुटकारे से डरते हैं? तो क्या आप पाप से प्रेम रखते हैं, कि उसे छोड़ने को इतने अनिच्छुक हैं? निश्चय नहीं। आप न तो शैतान से प्रेम रखते हैं, न उसके कामों से।

आप बल्कि चाहते हैं कि उनसे पूरी तरह छुटकारा पाएँ, कि पाप आपके जीवन और आपके हृदय, दोनों से जड़ से उखाड़ दिया जाए।

10. मैंने बार-बार, और बिना आश्चर्य के नहीं, देखा है कि सिद्धता के विरोधी उसके विरुद्ध तब अधिक उग्र होते हैं जब उसे इस दृष्टि से रखा जाता है, किसी अन्य दृष्टि की अपेक्षा।

वे परमेश्वर और मनुष्य के प्रेम के विषय में; उस स्वभाव के विषय में जो मसीह में था; आत्मा के फल के विषय में; परमेश्वर की छवि के विषय में; सर्वांगीण पवित्रता के विषय में; सम्पूर्ण आत्म-समर्पण के विषय में; आत्मा, प्राण और देह के पवित्रीकरण के विषय में; वरन् अपने सारे विचार, शब्द और कार्य परमेश्वर को बलिदान के रूप में चढ़ाने के विषय में आपके सब कथन मान लेंगे; — यह सब वे मान लेंगे, इस शर्त पर कि हम पाप को, थोड़े-से पाप को, मृत्यु तक अपने में बना रहने दें।

11. कृपया इसकी तुलना जॉन बनियन की "पवित्र युद्ध" के उस उल्लेखनीय अंश से कीजिए।

"जब इम्मानुएल," वह कहता है, "ने दियाबोलस और उसकी सारी सेना को मनुष्यात्मा नगर से बाहर खदेड़ दिया, तब दियाबोलस ने इम्मानुएल से विनती की कि उसे नगर का केवल एक छोटा-सा भाग मिले।

जब यह अस्वीकार हुई, तो उसने भीख माँगी कि उसे दीवारों के भीतर केवल थोड़ा-सा स्थान मिले। परन्तु इम्मानुएल ने उत्तर दिया, "उसे कोई स्थान न मिलेगा; नहीं, अपना पाँव टिकाने भर भी नहीं।

क्या उस भले वृद्ध पुरुष ने अपने आपको भुला नहीं दिया था? क्या यहाँ सत्य का बल उस पर ऐसा प्रबल नहीं हुआ कि उसने अपनी ही पद्धति को पूरी तरह उलट दिया? — सिद्धता को अत्यन्त स्पष्ट रीति से स्थापित कर दिया?

क्योंकि यदि यह पाप से उद्धार नहीं है, तो मैं नहीं जानता कि और क्या है।

12. "नहीं," एक बड़ा व्यक्ति कहता है, "यह भूलों की भूल है: मैं इससे हृदय से घृणा करता हूँ। मैं इसका पीछा सारे संसार में आग और तलवार से करता हूँ।" नहीं, इतनी उग्रता क्यों? क्या आप गम्भीरता से सोचते हैं कि स्वर्ग के नीचे इसके बराबर कोई भूल नहीं? यहाँ कुछ ऐसा है जिसे मैं समझ नहीं सकता।

पाप से उद्धार का विरोध करनेवाले (थोड़े अपवादों को छोड़कर) इतने उत्सुक क्यों हैं, — मैं लगभग कहने को था, उग्र? क्या आप pro aris et focis [वेदियों और चूल्हों के लिए, अर्थात् अपने घरबार और धर्म की रक्षा के लिए] लड़ रहे हैं? "परमेश्वर और अपने देश के लिए?" अपना सब कुछ जो संसार में है उसके लिए? उस सबके लिए जो आपके निकट और प्रिय है? अपनी स्वतंत्रता, अपने प्राण के लिए? परमेश्वर के नाम पर, आप पाप से इतना मोह क्यों रखते हैं? उसने आपका कभी क्या भला किया है? इस संसार में या आनेवाले संसार में उससे आपका कभी क्या भला होने की सम्भावना है? और आप उनके विरुद्ध इतने उग्र क्यों हैं, सिद्धता के विषय में जो उससे छुटकारे की आशा रखते हैं? यदि हम भूल में हैं तो हमारे साथ धीरज रखिए; वरन् हमें अपनी भूल का आनन्द लेने दीजिए। यदि हम इसे प्राप्त न कर पाएँ, तो भी इस छुटकारे की आशा ही हमें वर्तमान में शान्ति देती है; वरन् उन शत्रुओं का सामना करने की शक्ति देती है जिन्हें हम जीतने की आशा रखते हैं। यदि आप हमें उस विजय से निराश कर सकें, तो हम यह संघर्ष छोड़ देंगे। अब "हम आशा के द्वारा उद्धार पाए हैं:" इसी आशा से उद्धार का एक अंश उत्पन्न होता है। उन पर क्रोध न कीजिए जो felices errore suo, "अपनी भूल में सुखी" हैं [प्रसन्न हैं]। नहीं तो, उनकी राय सही हो या गलत, आपका स्वभाव निर्विवाद रूप से पापमय है। तो जैसे हम आपको सहते हैं, वैसे ही हमें सहिए; और देखिए कि प्रभु हमें छुड़ाएगा या नहीं! क्या वह समर्थ, वरन् इच्छुक नहीं है कि "जो उसके द्वारा परमेश्वर के पास आते हैं उन्हें पूरी रीति से उद्धार दे।" [टनब्रिज वेल्स, 6 दिसम्बर, 1784]