जंगल की अवस्था

जंगल की अवस्था "तुम्हें अब शोक है, परन्तु मैं तुम से फिर मिलूँगा, और तुम्हारा मन आनन्दित होगा, और तुम्हारा आनन्द कोई तुम से छीन न लेगा।"

1. जब परमेश्वर ने इस्राएल को दासत्व के घर से निकालकर उनके लिए एक महान छुटकारा किया, तब वे तुरन्त उस देश में प्रवेश नहीं कर गए जिसकी प्रतिज्ञा उसने उनके पूर्वजों से की थी; वरन् वे "जंगल में मार्ग से भटकते रहे," और नाना प्रकार से परखे और सताए गए। इसी प्रकार, जब परमेश्वर अपने भय माननेवालों को पाप और शैतान की दासता से छुड़ा लेता है; जब वे "उसके अनुग्रह से, उस छुटकारे के द्वारा जो मसीह यीशु में है, सेंतमेंत धर्मी ठहराए जाते हैं," तब भी उनमें से बहुत थोड़े ही तुरन्त उस "विश्राम में प्रवेश करते हैं जो परमेश्वर के लोगों के लिए बाकी है।" उनमें से अधिकांश उस भले मार्ग से, जिसमें उसने उन्हें लाकर रखा था, कम या अधिक भटक जाते हैं। वे मानो एक "सूखे और हाहाकार करते हुए जंगल" में आ पहुँचते हैं, जहाँ वे नाना प्रकार से परखे और सताए जाते हैं; और इस्राएलियों की दशा की समानता पर कुछ लोगों ने इसी को "जंगल की अवस्था" कहा है।

2. यह निश्चित है कि जिस दशा में ये लोग हैं, वह अत्यन्त कोमल करुणा की अधिकारी है।

वे एक बुरे और कष्टदायक रोग से ग्रस्त हैं; यद्यपि यह ऐसा रोग है जिसे सामान्यतः समझा नहीं जाता; और इसी कारण उनके लिए इसका उपचार पाना और भी कठिन है। स्वयं अन्धकार में होने के कारण, उनसे यह आशा नहीं की जा सकती कि वे अपने रोग का स्वभाव समझें; और उनके भाइयों में से, वरन् सम्भवतः उनके शिक्षकों में से भी, थोड़े ही जानते हैं कि उनका रोग क्या है, या उसे कैसे चंगा किया जाए। इसलिए यह पूछना और भी आवश्यक है: पहला, इस रोग का स्वभाव क्या है? दूसरा, इसका कारण क्या है? और तीसरा, इसका उपचार क्या है?

I. 1. और पहला, इस रोग का स्वभाव क्या है, जिसमें इतने लोग विश्वास करने के बाद गिर पड़ते हैं? यह वास्तव में किस बात में है, और इसके सच्चे लक्षण क्या हैं? यह वस्तुतः उस विश्वास के खो जाने में है जो परमेश्वर ने कभी उनके हृदय में उत्पन्न किया था। जो जंगल में हैं, उनके पास अब वह ईश्वरीय "प्रमाण" नहीं रहा, "अनदेखी वस्तुओं" का वह सन्तोषजनक निश्चय नहीं रहा, जिसका आनन्द वे पहले उठाते थे। उनके पास अब आत्मा का वह भीतरी प्रमाण नहीं रहा जो पहले उनमें से हर एक को यह कहने में समर्थ करता था, "मैं शरीर में जो जीवित हूँ तो केवल उस विश्वास से जीवित हूँ जो परमेश्वर के पुत्र पर है, जिसने मुझ से प्रेम किया और मेरे लिए अपने आप को दे दिया।" स्वर्ग की ज्योति अब

उनके हृदय में "चमकती" नहीं, और न वे "उस अदृश्य को देखते" हैं; वरन् उनके प्राणों के मुख पर फिर अन्धकार है, और उनकी समझ की आँखों पर अन्धापन। आत्मा अब

"उनकी आत्मा के साथ गवाही नहीं देता कि वे परमेश्वर की सन्तान हैं;" और न ही वह गोद लेनेवाले आत्मा के रूप में उनके हृदयों में "पुकारता" है, "हे अब्बा, हे पिता।" अब उन्हें उसके प्रेम पर निश्चित भरोसा नहीं रहा, और न पवित्र साहस के साथ उसके निकट आने की स्वतन्त्रता। "चाहे वह मुझे घात भी करे,

तौभी मैं उस पर भरोसा रखूँगा," अब उनके हृदय की भाषा नहीं रही; वरन् उनकी शक्ति छिन गई है, और वे अन्य मनुष्यों के समान निर्बल और कमज़ोर मन के हो गए हैं। 60 (1872 के संस्करण से पाठ) जंगल की अवस्था

2. इसी से, दूसरा, प्रेम का खो जाना उत्पन्न होता है; जो सच्चे, जीवित विश्वास के साथ-साथ और उसी अनुपात में बढ़ता या घटता है। इसलिए जो अपने विश्वास से वंचित हो जाते हैं, वे परमेश्वर के प्रेम से भी वंचित हो जाते हैं। वे अब यह नहीं कह सकते, "हे प्रभु, तू सब कुछ जानता है, तू जानता है कि मैं तुझ से प्रेम रखता हूँ।" वे अब परमेश्वर में सुखी नहीं हैं, जैसा हर वह व्यक्ति होता है जो सचमुच उससे प्रेम करता है। वे अब उसमें वैसे मगन नहीं होते जैसे बीते समय में होते थे, और "उसके अंगराग की सुगन्ध" नहीं पाते। एक समय उनकी सारी "अभिलाषा उसी की ओर और उसके नाम के स्मरण की ओर थी;" परन्तु अब उनकी अभिलाषाएँ भी ठंडी और मृतप्राय हैं, यदि पूरी तरह बुझ नहीं गईं। और जैसे परमेश्वर के प्रति उनका प्रेम ठंडा पड़ गया है, वैसे ही अपने पड़ोसी के प्रति भी उनका प्रेम ठंडा है। अब उनमें मनुष्यों के प्राणों के लिए वह धुन नहीं, उनके कल्याण की वह लालसा नहीं, उनके परमेश्वर से मेल कर लेने की वह उत्कट, अथक और सक्रिय इच्छा नहीं। खोई हुई भेड़ों के लिए वे "दया की आंतें" अब वे अनुभव नहीं करते, न अज्ञानियों और भटके हुओं के प्रति वह कोमल "तरस" रखते हैं। एक समय वे "सब के साथ कोमल" थे, सत्य का विरोध करनेवालों को नम्रता से सिखाते थे; और "यदि कोई किसी अपराध में पकड़ा जाए, तो ऐसे को नम्रता के आत्मा में सम्हालते" थे:

परन्तु कदाचित् बहुत दिनों के रुके रहने के बाद, क्रोध फिर अपना बल पाने लगता है; वरन् चिड़चिड़ापन और अधीरता उन्हें गिराने के लिए ज़ोर से धक्का देते हैं; और यह भी कुशल है कि वे कभी-कभी "बुराई के बदले बुराई और गाली के बदले गाली" देने तक नहीं पहुँचा दिए जाते।

3. विश्वास और प्रेम के खो जाने के परिणामस्वरूप, तीसरा, पवित्र आत्मा में आनन्द का खो जाना होता है। क्योंकि यदि क्षमा की प्रेमपूर्ण चेतना नहीं रही, तो उससे उत्पन्न आनन्द भी नहीं टिक सकता। यदि आत्मा हमारी आत्मा के साथ गवाही नहीं देता कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं, तो उस भीतरी गवाही से बहनेवाला आनन्द भी समाप्त हो जाएगा। और इसी प्रकार, जो एक समय "परमेश्वर की महिमा की आशा" में "अकथनीय आनन्द से आनन्दित" थे, वे अब, उस "अमरता से परिपूर्ण आशा" से वंचित होकर, उस आनन्द से भी वंचित हैं जो उससे उत्पन्न होता था; और उस आनन्द से भी जो "परमेश्वर के प्रेम" की चेतना से उत्पन्न होता था, जो तब उनके हृदयों में "उण्डेला गया" था। क्योंकि कारण के हट जाने पर प्रभाव भी हट जाता है: सोता बन्द हो जाने पर वे जीवित जल फिर प्यासे प्राण को तृप्त करने के लिए नहीं फूटते।

4. विश्वास, प्रेम और आनन्द के खो जाने के साथ, चौथा, उस शान्ति का भी खो जाना जुड़ा है जो कभी सारी समझ से परे थी। मन की वह मधुर शान्ति, आत्मा की वह स्थिरता, जाती रही। पीड़ादायक सन्देह लौट आता है; सन्देह कि क्या हमने कभी सचमुच विश्वास किया था, और कदाचित् यह भी कि क्या हम कभी विश्वास करेंगे। हम सन्देह करने लगते हैं कि क्या हमने कभी अपने हृदयों में आत्मा की सच्ची गवाही पाई थी; या कहीं ऐसा तो नहीं कि हमने अपने ही प्राणों को धोखा दिया और स्वभाव की वाणी को परमेश्वर की वाणी समझ लिया। वरन् कदाचित् यह भी कि क्या हम कभी उसकी वाणी सुनेंगे और उसकी दृष्टि में अनुग्रह पाएँगे। और ये सन्देह फिर दासत्व के भय से जुड़ जाते हैं, उस भय से जिसमें पीड़ा है। हम परमेश्वर के क्रोध से डरते हैं, वैसे ही जैसे विश्वास करने से पहले डरते थे: हमें डर लगता है कि कहीं हम उसकी उपस्थिति से निकाल न दिए जाएँ; और वहाँ से हम फिर मृत्यु के उस भय में डूब जाते हैं जिससे हम पहले पूरी तरह छुड़ाए गए थे।

जंगल की अवस्था 5. परन्तु इतना ही नहीं; क्योंकि शान्ति के खो जाने के साथ सामर्थ्य का भी खो जाना होता है। हम जानते हैं कि जो कोई यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर से मेल रखता है, उसे सब पाप पर सामर्थ्य प्राप्त है। परन्तु जब वह परमेश्वर की शान्ति खो देता है, तो पाप पर अपनी सामर्थ्य भी खो देता है। जब तक वह शान्ति बनी रही, सामर्थ्य भी बनी रही, उस उलझानेवाले पाप पर भी, चाहे वह उसके स्वभाव का पाप हो, उसकी प्रकृति का, उसकी परवरिश का, या उसके पेशे का; वरन् उन बुरे स्वभावों और अभिलाषाओं पर भी जिन्हें वह तब तक जीत नहीं पाया था। तब पाप का उस पर कोई प्रभुत्व न रहा; परन्तु अब उसका पाप पर कोई प्रभुत्व नहीं। वह संघर्ष तो कर सकता है, पर जीत नहीं सकता; मुकुट उसके सिर से गिर गया है। उसके शत्रु फिर उस पर प्रबल होते हैं और न्यूनाधिक उसे दासत्व में ले आते हैं। महिमा उससे जाती रही, अर्थात् परमेश्वर का राज्य जो उसके हृदय में था। वह धार्मिकता से, और पवित्र आत्मा में शान्ति और आनन्द से भी वंचित हो गया है।

II. 1. जिसे बहुतों ने, और अनुचित रूप से नहीं, "जंगल की अवस्था" कहा है, उसका स्वभाव यही है। परन्तु इसके स्वभाव को और अच्छी तरह तब समझा जा सकता है जब हम दूसरा यह पूछें कि इसके कारण क्या हैं? ये कारण तो अनेक हैं। परन्तु मैं परमेश्वर की केवल मनमानी, सर्वोच्च इच्छा को इनमें गिनने का साहस नहीं करता। वह "अपने दासों की कुशलता से आनन्दित होता है:" वह "मनुष्यों को दुःख देने या शोकित करने में प्रसन्न नहीं होता।" उसकी अटल इच्छा हमारा पवित्रीकरण है, जिसके साथ "पवित्र आत्मा में शान्ति और आनन्द" हो। ये उसके अपने सेंतमेंत दिए हुए दान हैं; और हमें निश्चय है कि "परमेश्वर के दान" उसकी ओर से "अटल हैं।" जो कुछ उसने दिया है उसके लिए वह कभी पछताता नहीं, और न उन्हें हम से वापस लेना चाहता है। इसलिए वह कभी हमें त्यागता नहीं, जैसा कुछ लोग कहते हैं; केवल हम ही उसे त्यागते हैं।

(I.) 2. भीतरी अन्धकार का सबसे सामान्य कारण किसी न किसी प्रकार का पाप है। यही प्रायः पाप और दुःख के उस मिश्रण को उत्पन्न करता है जो अक्सर देखा जाता है। और पहला, करने का पाप। यह प्रायः एक क्षण में प्राण को अन्धकारमय कर देता है; विशेषकर तब जब वह जाना-बूझा, जान-बूझकर किया हुआ, या हठधर्मी का पाप हो। यदि, उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति जो इस समय परमेश्वर के मुख की स्पष्ट ज्योति में चल रहा है, किसी भी प्रकार से बहकाया जाकर मतवालेपन या अशुद्धता का एक ही काम कर बैठे, तो यदि वह उसी घड़ी पूर्ण अन्धकार में जा पड़े तो कोई आश्चर्य नहीं। यह सच है कि कुछ बहुत ही विरल घटनाएँ हुई हैं जिनमें परमेश्वर ने अपनी क्षमाशील दया के असाधारण प्रदर्शन द्वारा, लगभग उसी क्षण, ऐसा होने से रोक दिया। परन्तु सामान्यतः परमेश्वर की भलाई का ऐसा दुरुपयोग, उसके प्रेम का ऐसा घोर अपमान, तुरन्त परमेश्वर से परायापन और ऐसा "अन्धकार जो टटोला जा सके" उत्पन्न करता है।

3. परन्तु आशा की जा सकती है कि ऐसी घटना बहुत बार नहीं होती; कि ऐसे बहुत लोग नहीं हैं जो उसकी भलाई के धन को इतना तुच्छ जानें कि उसकी ज्योति में चलते हुए भी उसके विरुद्ध इतने घोर और हठीले विद्रोह करें। वह ज्योति कहीं अधिक बार चूक के पापों को स्थान देने से खोई जाती है। यह आत्मा को तुरन्त नहीं बुझाता, वरन् धीरे-धीरे और क्रमशः।

पहली को आग पर पानी उँडेलने के समान कहा जा सकता है; दूसरी को उसमें से ईंधन हटा लेने के समान। और वह प्रेमी आत्मा हम से जाने से पहले बहुत बार हमारी उपेक्षा को डाँटता है। अपने प्रभाव हटा लिए जाने से पहले वह कितनी ही भीतरी रोक-टोक और गुप्त सूचनाएँ देता है। इसलिए

जंगल की अवस्था केवल जान-बूझकर हठपूर्वक जारी रखी गई चूकों की एक कड़ी ही हमें पूर्ण अन्धकार में ला सकती है।

4. सम्भवतः चूक का कोई पाप इसे निजी प्रार्थना की उपेक्षा से अधिक बार उत्पन्न नहीं करता; जिसकी कमी को किसी और विधि से पूरा नहीं किया जा सकता। इससे अधिक स्पष्ट कुछ नहीं हो सकता कि प्राण में परमेश्वर का जीवन तब तक नहीं टिकता, बढ़ना तो दूर रहा, जब तक हम परमेश्वर से संगति करने और उसके सामने अपना हृदय उँडेलने के सब अवसरों का उपयोग न करें। इसलिए यदि हम इसमें लापरवाह हैं, यदि हम व्यवसाय, संगति, या किसी भी व्यस्तता को प्राण के इन गुप्त अभ्यासों में बाधा डालने देते हैं (या, जो एक ही बात है, उन्हें हल्के और लापरवाह ढंग से जल्दी-जल्दी निपटाने देते हैं), तो वह जीवन अवश्य क्षीण हो जाएगा। और यदि हम उन्हें लम्बे समय तक या बार-बार छोड़ दें, तो वह धीरे-धीरे मर जाएगा।

5. चूक का एक और पाप, जो प्रायः विश्वासी के प्राण को अन्धकार में ले आता है, उस बात की उपेक्षा है जिसकी यहूदी व्यवस्था के अधीन भी इतने ज़ोर से आज्ञा दी गई थी: "तू अपने पड़ोसी को अवश्य समझाना, और उसके पाप को अपने ऊपर न आने देना: तू अपने मन में अपने भाई से बैर न रखना।" अब यदि हम अपने भाई से मन में बैर रखते हैं, यदि जब उसे दोष में देखते हैं तो उसे नहीं समझाते, परन्तु उस पर पाप रहने देते हैं, तो इससे शीघ्र ही हमारे अपने प्राण में दुर्बलता आ जाएगी; क्योंकि इस प्रकार हम उसके पाप के भागी होते हैं। अपने पड़ोसी को चिताने की उपेक्षा करके हम उसके पाप को अपना बना लेते हैं: हम परमेश्वर के आगे उसके उत्तरदायी हो जाते हैं: हमने उसका खतरा देखा, और उसे चेतावनी न दी: इसलिए "यदि वह अपने अधर्म में नाश हो," तो परमेश्वर उचित रूप से

"उसके खून का लेखा हम से माँग सकता है।" तब इसमें क्या आश्चर्य कि इस प्रकार आत्मा को शोकित करके हम उसके मुख की ज्योति खो देते हैं।

6. इसे खोने का तीसरा कारण किसी प्रकार के भीतरी पाप को स्थान देना है। उदाहरण के लिए: हम जानते हैं कि हर "मन का घमण्डी यहोवा के सामने घृणित है;" और यह भी कि यद्यपि मन का यह घमण्ड बाहरी चाल-चलन में प्रकट न हो। अब शान्ति और आनन्द से भरा हुआ प्राण शैतान के इस फन्दे में कितनी आसानी से पड़ सकता है! उसके लिए यह कल्पना करना कितना स्वाभाविक है कि उसके पास जितना वास्तव में है उससे अधिक अनुग्रह, अधिक बुद्धि या बल है, कि वह "अपने आप को जितना समझना चाहिए उससे बढ़कर समझे!" जो कुछ उसे मिला है उस पर इस प्रकार घमण्ड करना कितना स्वाभाविक है, मानो उसे मिला ही न हो! परन्तु क्योंकि परमेश्वर निरन्तर "घमण्डियों का विरोध करता है, और दीनों ही को अनुग्रह" देता है, इसलिए यह निश्चय ही उस ज्योति को, जो पहले उसके हृदय में चमकती थी, धुँधला कर देगा, यदि पूरी तरह नष्ट न कर दे।

7. यही प्रभाव क्रोध को स्थान देने से भी उत्पन्न हो सकता है, चाहे उकसावा या अवसर कुछ भी हो; वरन् चाहे उस पर सत्य के लिए या परमेश्वर की महिमा के लिए धुन का नाम ही क्यों न चढ़ा दिया गया हो। वास्तव में हर वह धुन जो प्रेम की ज्वाला से भिन्न है, "सांसारिक, शारीरिक, शैतानी" है। यह क्रोध की ज्वाला है: यह साफ़-साफ़ पापमय क्रोध है, न इससे अच्छा न इससे बुरा। और परमेश्वर के कोमल, मृदु प्रेम का इससे बड़ा शत्रु कोई नहीं: वे न कभी एक हृदय में रहे, न कभी रह सकते हैं। जिस अनुपात में यह प्रबल होता है, उसी अनुपात में पवित्र आत्मा में प्रेम और आनन्द घटता है। यह विशेषकर ठोकर की दशा में देखा जाता है; मेरा अर्थ है अपने किसी भाई पर, उनमें से किसी पर जो नागरिक या धार्मिक बन्धनों से हमारे साथ जुड़े हैं, क्रोध करना। यदि हम ठोकर खाने की भावना को एक घण्टे के लिए भी स्थान दें, तो हम पवित्र आत्मा के मधुर प्रभावों को खो देते हैं; जंगल की अवस्था इस प्रकार कि उन्हें सुधारने के बजाय हम अपने आप को नष्ट कर लेते हैं, और किसी भी आक्रमण करनेवाले शत्रु के लिए सहज शिकार बन जाते हैं।

8. परन्तु मान लें कि हम शैतान के इस फन्दे से सावधान हैं, तब भी हम किसी दूसरी ओर से आक्रमण के शिकार हो सकते हैं। जब उग्रता और क्रोध सोए हुए हों और केवल प्रेम जाग रहा हो, तब भी हम अभिलाषा से समान रूप से संकट में हो सकते हैं, जो प्राण को अन्धकारमय करने की ओर समान रूप से प्रवृत्त है। यह किसी भी मूर्खतापूर्ण अभिलाषा, किसी भी व्यर्थ या अनुचित लगाव का निश्चित परिणाम है। यदि हम अपना मन पृथ्वी की वस्तुओं में, सूर्य के नीचे किसी व्यक्ति या वस्तु में लगाते हैं; यदि हम परमेश्वर और उसकी ओर ले जानेवाली वस्तुओं के सिवा किसी और वस्तु की इच्छा करते हैं; यदि हम किसी सृष्ट वस्तु में सुख ढूँढ़ते हैं; तो जलन रखनेवाला परमेश्वर अवश्य हम से विवाद करेगा, क्योंकि वह किसी प्रतिद्वन्द्वी को स्वीकार नहीं कर सकता। और यदि हम उसकी चेतावनी की वाणी न सुनें और अपने सारे प्राण से उसकी ओर न लौटें, तो हम अपनी मूर्तियों से उसे शोकित करते रहेंगे, और दूसरे देवताओं के पीछे दौड़ते हुए शीघ्र ही ठंडे, बंजर और सूखे हो जाएँगे; और इस संसार का ईश्वर हमारे हृदयों को अन्धा और अन्धकारमय कर देगा।

9. परन्तु यह वह प्रायः तब भी करता है जब हम किसी प्रत्यक्ष पाप को स्थान नहीं देते। यह पर्याप्त है, उसे पूरा लाभ देने के लिए यह काफ़ी है, यदि हम "परमेश्वर के उस वरदान को जो हम में है, प्रज्वलित नहीं करते;" यदि हम "सकरे द्वार से प्रवेश करने" के लिए निरन्तर संघर्ष नहीं करते; यदि हम

"जीतने के लिए" पूरे मन से "यत्न नहीं करते" और "स्वर्ग के राज्य को बलपूर्वक नहीं छीनते।" हारने के लिए बस इतना ही चाहिए कि हम लड़ें नहीं। हम बस लापरवाह हों या "अपने मन में हियाव छोड़ दें," सुस्त और निठल्ले बने रहें, तो हमारा स्वाभाविक अन्धकार शीघ्र ही लौट आएगा और हमारे प्राण पर छा जाएगा। इसलिए यदि हम आत्मिक आलस्य को स्थान दें तो यही काफ़ी है; यह प्राण को निश्चय ही अन्धकारमय कर देगा: यह परमेश्वर की ज्योति को, भले ही उतनी तेज़ी से नहीं, हत्या या व्यभिचार के समान ही निश्चित रूप से नष्ट कर देगा।

10. परन्तु यह भली-भाँति ध्यान देने योग्य है कि हमारे अन्धकार का कारण (चाहे वह कुछ भी हो, चूक का हो या करने का, भीतरी पाप हो या बाहरी) सदा निकट ही नहीं होता। कभी-कभी जिस पाप से वर्तमान संकट उत्पन्न हुआ, वह बहुत दूर हो सकता है। वह दिनों, या सप्ताहों, या महीनों पहले किया गया हो सकता है। और परमेश्वर का अब इतने पहले किए हुए काम के कारण अपनी ज्योति और शान्ति को हटा लेना (जैसा कोई पहले सोच सकता है) उसकी कठोरता का उदाहरण नहीं, वरन् उसकी सहनशीलता और कोमल दया का प्रमाण है। वह इतने समय तक प्रतीक्षा करता रहा कि कदाचित् हम जो बुरा था उसे देखें, मानें और सुधारें। और ऐसा न होने पर वह अन्ततः अपनी अप्रसन्नता प्रकट करता है, कि इस प्रकार शायद वह हमें पश्चात्ताप तक पहुँचा सके।

(II). 1. इस अन्धकार का एक और सामान्य कारण अज्ञान है; जो भी अनेक प्रकार का है। यदि लोग पवित्र शास्त्र को नहीं जानते, यदि वे यह मान लेते हैं कि पुराने या नए नियम में ऐसे अंश हैं जो कहते हैं कि सब विश्वासियों को, बिना किसी अपवाद के, कभी न कभी अन्धकार में रहना ही होगा; तो यह अज्ञान स्वाभाविक रूप से उन पर वही अन्धकार ले आएगा जिसकी वे अपेक्षा करते हैं।

और हमारे बीच यह कितनी सामान्य बात रही है! ऐसे कितने कम हैं जो इसकी अपेक्षा नहीं करते!

और इसमें आश्चर्य भी क्या, जब उन्हें इसकी अपेक्षा करना सिखाया जाता है; जब उनके मार्गदर्शक उन्हें इसी मार्ग पर ले जाते हैं। न केवल रोमी कलीसिया के रहस्यवादी लेखक, वरन् हमारी अपनी कलीसिया के भी अनेक अत्यन्त आत्मिक और अनुभवी लोग, (पिछली शताब्दी के बहुत थोड़े को छोड़कर,) इसे पूरे विश्वास से एक सीधी, निर्विवाद शास्त्रीय शिक्षा के रूप में प्रस्तुत करते हैं, और इसे सिद्ध करने के लिए अनेक पदों का हवाला देते हैं। जंगल की अवस्था

2. प्राण में परमेश्वर के कार्य का अज्ञान भी प्रायः इस अन्धकार को उत्पन्न करता है। लोग कल्पना करते हैं (क्योंकि उन्हें ऐसा ही सिखाया गया है, विशेषकर रोमी सम्प्रदाय के लेखकों द्वारा, जिनके विश्वसनीय लगनेवाले कथनों को बहुत-से प्रोटेस्टेंटों ने बिना उचित जाँच के स्वीकार कर लिया है) कि उन्हें सदा उज्ज्वल विश्वास में नहीं चलना है; कि यह केवल निम्न स्तर की व्यवस्था है; कि जैसे-जैसे वे ऊपर उठें, उन्हें ये अनुभव होनेवाली सान्त्वनाएँ छोड़कर नंगे विश्वास से जीना है (नंगा ही सही, यदि वह पवित्र आत्मा में प्रेम, शान्ति और आनन्द से वंचित हो!); कि ज्योति और आनन्द की अवस्था अच्छी है, परन्तु अन्धकार और सूखेपन की अवस्था उससे भी अच्छी है; कि केवल इन्हीं के द्वारा हम घमण्ड, संसार के प्रेम और अनुचित आत्म-प्रेम से शुद्ध किए जा सकते हैं; और इसलिए हमें सदा ज्योति में चलने की न अपेक्षा करनी चाहिए न इच्छा। इसी कारण है (यद्यपि अन्य कारण भी साथ हो सकते हैं) कि रोमी कलीसिया के भक्त जनों का मुख्य समूह प्रायः अन्धकारमय, असुविधाजनक मार्ग पर चलता है, और यदि कभी परमेश्वर की ज्योति पाता भी है तो शीघ्र खो देता है।

(III). 1. इस अन्धकार का तीसरा सामान्य कारण परीक्षा है। जब प्रभु का दीपक पहले-पहल हमारे सिर पर चमकता है, तब परीक्षा प्रायः भाग जाती है और पूरी तरह लोप हो जाती है। भीतर सब शान्त होता है; सम्भवतः बाहर भी, जब परमेश्वर हमारे शत्रुओं को हम से मेल रखनेवाला बना देता है।

तब यह मान लेना बहुत स्वाभाविक है कि हम फिर कभी युद्ध नहीं देखेंगे। और ऐसे उदाहरण हैं जिनमें यह शान्ति न केवल सप्ताहों, वरन् महीनों या वर्षों तक बनी रही है। परन्तु सामान्यतः बात इसके विपरीत होती है: थोड़े ही समय में "आँधियाँ चलती हैं, मेंह बरसता है, और बाढ़ें" फिर आ जाती हैं। जो न पुत्र को जानते हैं न पिता को, और इसलिए उसकी सन्तानों से बैर रखते हैं, जब परमेश्वर उनके दाँतों में पड़ी लगाम ढीली करता है, तो वे अनेक रूपों में अपना वह बैर प्रकट करेंगे। जैसे प्राचीन काल में "जो शरीर के अनुसार जन्मा था वह उसे जो आत्मा के अनुसार जन्मा था सताता था, वैसा ही अब भी होता है;" वही कारण वही प्रभाव उत्पन्न करता है। हृदय में जो बुराई अब भी बची है, वह भी तब फिर से हिलेगी; क्रोध और कड़वाहट की अनेक जड़ें उग आने का यत्न करेंगी। उसी समय शैतान भी अपने जलते तीर चलाने से नहीं चूकेगा; और प्राण को न केवल संसार से, न केवल "लहू और माँस से, वरन् प्रधानताओं और अधिकारियों से, इस संसार के अन्धकार के हाकिमों से, और उस दुष्टता की आत्मिक सेनाओं से जो आकाश में हैं" जूझना होगा। अब जब इतने प्रकार के आक्रमण एक साथ किए जाएँ, और सम्भवतः अत्यन्त प्रचण्डता से, तो यदि इससे निर्बल विश्वासी में न केवल उदासी, वरन् अन्धकार भी उत्पन्न हो जाए तो आश्चर्य नहीं; — विशेषकर यदि वह जागता न रहा हो; यदि ये आक्रमण ऐसी घड़ी में हों जब उसे इनकी आशा न थी; यदि उसे कुछ भी आशा न थी, वरन् उसने भोलेपन से अपने आप से कह रखा था — बुराई का दिन फिर कभी नहीं लौटेगा।

2. भीतर से उठनेवाली उन परीक्षाओं का बल बहुत बढ़ जाएगा यदि हमने पहले अपने आप को अधिक ऊँचा समझा हो, मानो हम सब पाप से शुद्ध कर दिए गए हों। और अपने पहले प्रेम की गर्मजोशी के समय हम यह कल्पना कितनी स्वाभाविक रूप से कर लेते हैं! हम कितनी जल्दी यह मान लेते हैं कि परमेश्वर ने हम में विश्वास का सारा "कार्य सामर्थ्य सहित पूरा कर" दिया है! कि क्योंकि हमें पाप का अनुभव नहीं होता, इसलिए हम में पाप है ही नहीं; वरन् प्राण सब प्रेम ही प्रेम है! और जिस शत्रु को हम पराजित ही नहीं, मरा हुआ भी समझते थे, उसके तीखे आक्रमण से हम बहुत उदासी में

जंगल की अवस्था पड़ें, वरन् कभी-कभी पूर्ण अन्धकार में, तो इसमें आश्चर्य नहीं: विशेषकर जब हम तुरन्त परमेश्वर को पुकारने और सरल विश्वास से अपने आप को उस पर डाल देने के बजाय इस शत्रु से तर्क करते हैं, जो "अकेला जानता है कि" अपने लोगों को "परीक्षा में से कैसे निकाले।"

III. ये इस दूसरे अन्धकार के सामान्य कारण हैं। अब हम तीसरा पूछें, इसका उपचार क्या है?

1. यह मान लेना कि सब दशाओं में यह एक ही है, एक घातक भूल है; और फिर भी यह अत्यन्त सामान्य है, उन बहुतों में भी जो अनुभवी मसीही माने जाते हैं, वरन् सम्भवतः इस्राएल में शिक्षक और दूसरों के प्राणों के मार्गदर्शक बनने का दम भरते हैं। तदनुसार, रोग का कारण चाहे जो हो, वे केवल एक ही औषधि जानते और प्रयोग करते हैं। वे तुरन्त प्रतिज्ञाओं को लगाना आरम्भ कर देते हैं; जिसे वे सुसमाचार सुनाना कहते हैं। सान्त्वना देना ही उनका एकमात्र लक्ष्य है; जिसके लिए वे बेसहारा पापियों के प्रति परमेश्वर के प्रेम और मसीह के लहू की प्रभावशीलता के विषय में बहुत-सी मृदु और कोमल बातें कहते हैं। अब यह वास्तव में नीम-हकीमी है, और वह भी बुरी किस्म की, क्योंकि यह यदि लोगों की देह को नहीं मार डालती, तो भी परमेश्वर की विशेष दया के बिना, "उनकी देह और प्राण दोनों को नरक में नष्ट" कर देने की प्रवृत्ति रखती है। "कच्चे गारे से लीपनेवाले" इन प्रतिज्ञा-व्यापारियों के विषय में जैसा वे योग्य हैं वैसा बोलना कठिन है।

वे उस उपाधि के पूरे योग्य हैं जो अज्ञानवश दूसरों को दी गई है: वे आत्मिक नीम-हकीम हैं। वे वास्तव में "वाचा के लहू को अपवित्र वस्तु" ठहराते हैं। वे परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को बिना भेद किए सब पर लगाकर उनका नीचतापूर्वक दुरुपयोग करते हैं।

जबकि वास्तव में, देह के रोगों के समान आत्मिक रोगों का उपचार भी उतना ही भिन्न होना चाहिए जितने उनके कारण हैं। इसलिए पहला काम है कारण का पता लगाना; और यह स्वाभाविक रूप से उपचार की ओर संकेत कर देगा।

2. उदाहरण के लिए: क्या अन्धकार पाप से उत्पन्न हुआ है? कौन-सा पाप? क्या यह किसी प्रकार का बाहरी पाप है? क्या आपका विवेक आपको किसी ऐसे पाप के करने का दोषी ठहराता है, जिससे आप परमेश्वर के पवित्र

आत्मा को शोकित करते हैं? क्या इसी कारण वह आप से चला गया है, और आनन्द और शान्ति उसके साथ चले गए हैं? और जब तक आप उस शापित वस्तु को दूर न करें, आप कैसे आशा कर सकते हैं कि वे लौटेंगे? "दुष्ट अपनी चाल छोड़ दे;" "हे पापियो, अपने हाथ शुद्ध करो;" "अपने बुरे कामों को दूर करो;" तब तुम्हारी "ज्योति अन्धकार में से फूट निकलेगी;" प्रभु लौटेगा और "बहुत क्षमा करेगा।"

3. यदि अत्यन्त सावधानी से खोजने पर भी आपको करने का ऐसा कोई पाप न मिले जो आपके प्राण पर यह बादल लाता हो, तो आगे पूछिए कि क्या चूक का कोई पाप है जो परमेश्वर और आपके बीच अलगाव डालता है। क्या आप "अपने भाई पर पाप रहने" देते हैं? क्या जो आपकी दृष्टि में पाप करते हैं उन्हें आप समझाते हैं? क्या आप परमेश्वर की सब विधियों में चलते हैं? सार्वजनिक, पारिवारिक और निजी प्रार्थना में? यदि नहीं, यदि आप इन ज्ञात कर्तव्यों में से किसी एक की भी आदतन उपेक्षा करते हैं, तो आप कैसे आशा कर सकते हैं कि उसके मुख की ज्योति आप पर चमकती रहेगी? "जो बची हैं उन्हें दृढ़ करने" में शीघ्रता कीजिए; तब आपका प्राण जीएगा। "आज यदि तुम उसकी वाणी सुनो," तो उसके अनुग्रह से जिस बात की कमी है उसे पूरा करो। जब तुम अपने पीछे से यह वाणी सुनो, "मार्ग यही है, इसी पर चल," तो अपना हृदय कठोर न करो; "स्वर्गीय बुलाहट" की आज्ञा न टालते रहो। जब तक पाप, चाहे चूक का हो या करने का, दूर न किया जाए, सब सान्त्वना झूठी और धोखे की है।

जंगल की अवस्था यह तो घाव पर केवल खाल चढ़ा देना है, जो नीचे सड़ता और पीड़ा देता रहता है। जब तक आप परमेश्वर से मेल न कर लें, भीतर शान्ति की आशा न रखिए; जो "मन फिराव के योग्य फल" के बिना नहीं हो सकता।

4. परन्तु सम्भव है कि आप चूक के किसी ऐसे पाप से भी अवगत न हों जो पवित्र आत्मा में आपकी शान्ति और आनन्द को क्षीण करता हो। तब क्या कोई भीतरी पाप नहीं है, जो कड़वाहट की जड़ के समान आपके हृदय में उगकर आपको सताता है? क्या आपके प्राण का सूखापन और बंजरपन आपके हृदय के "जीवते परमेश्वर से दूर हटने" के कारण नहीं है? क्या "घमण्ड का पाँव आप पर नहीं चढ़ आया"? क्या आपने अपने विषय में "जितना समझना चाहिए उससे बढ़कर" नहीं सोचा?

क्या आपने किसी बात में "अपने जाल के लिए बलि नहीं चढ़ाई, और अपने महाजाल के आगे धूप नहीं जलाया"? क्या आपने किसी काम में अपनी सफलता को अपने साहस, बल या बुद्धि का श्रेय नहीं दिया? क्या आपने किसी ऐसी बात पर घमण्ड नहीं किया जो "आपको मिली है, मानो मिली ही न हो"? क्या आपने हमारे प्रभु यीशु

मसीह के क्रूस को छोड़ किसी और बात पर घमण्ड नहीं किया? क्या आपने मनुष्यों की प्रशंसा नहीं चाही या उसकी इच्छा नहीं की? क्या आपने उसमें आनन्द नहीं लिया? यदि ऐसा है, तो आप देखते हैं कि आपको कौन-सा मार्ग अपनाना है। यदि आप घमण्ड से गिरे हैं, तो "परमेश्वर के सामर्थी हाथ के नीचे दीन बनो, और वह तुम्हें उचित समय पर ऊँचा करेगा।" क्या आपने क्रोध को स्थान देकर उसे अपने पास से जाने को विवश नहीं किया? क्या आप "दुष्टों के कारण कुढ़ते" या "कुकर्मियों से डाह" नहीं करते रहे? क्या आप अपने किसी भाई से, उसके (वास्तविक या कल्पित) पाप को देखकर, ठोकर नहीं खा बैठे, और इस प्रकार उनसे अपना हृदय फेरकर प्रेम की महान व्यवस्था के विरुद्ध पाप नहीं किया? तब प्रभु की ओर देखिए, कि आप नया बल पाएँ; कि यह सारी तीक्ष्णता और ठंडापन दूर हो जाए; कि प्रेम, शान्ति और आनन्द साथ-साथ लौट आएँ, और आप एक-दूसरे पर सदा कृपालु, और "करुणामय होकर एक-दूसरे के अपराध क्षमा करें, जैसे परमेश्वर ने भी मसीह में तुम्हारे अपराध क्षमा किए।" क्या आपने किसी मूर्खतापूर्ण अभिलाषा को स्थान दिया है? किसी भी प्रकार या मात्रा के अनुचित लगाव को? तब जब तक आप अपनी मूर्तियों को दूर न करें, परमेश्वर का प्रेम आपके हृदय में कैसे स्थान पा सकता है? "धोखा न खाओ: परमेश्वर ठट्ठों में नहीं उड़ाया जाता:" वह बँटे हुए हृदय में नहीं रहेगा। इसलिए जब तक आप अपनी गोद में दलीला को पालते हैं, तब तक उसके लिए वहाँ कोई स्थान नहीं। जब तक आप अपनी दाहिनी आँख निकालकर अपने से दूर न फेंक दें, उसकी ज्योति के लौटने की आशा व्यर्थ है। हाय, अब और देर न हो! उसे पुकारिए, कि वह आपको ऐसा करने में समर्थ करे! अपनी निर्बलता और बेबसी पर विलाप कीजिए; और प्रभु को अपना सहायक मानकर सकरे द्वार से प्रवेश कीजिए; स्वर्ग के राज्य को बलपूर्वक छीन लीजिए! हर मूर्ति को उसके पवित्रस्थान से निकाल फेंकिए, और प्रभु की महिमा शीघ्र प्रकट होगी।

5. सम्भव है कि यही बात, यत्न न करना, आत्मिक आलस्य, आपके प्राण को अन्धकार में रखती है। आप देश में चैन से रहते हैं; आपकी सीमाओं में कोई युद्ध नहीं; इसलिए आप शान्त और निश्चिन्त हैं। आप बाहरी कर्तव्यों की उसी समतल लीक पर चलते रहते हैं, और वहीं सन्तुष्ट रहते हैं। और क्या आप इस बीच आश्चर्य करते हैं कि आपका प्राण मृत है? हाय, प्रभु के सामने अपने आप को जगाइए! उठिए, धूल से अपने आप को झाड़िए; उस सामर्थी आशीष के लिए परमेश्वर से जूझिए; अपना प्राण प्रार्थना में परमेश्वर के सामने उँडेलिए, और पूरी दृढ़ता के साथ उसमें लगे रहिए!

जागते रहिए! नींद से जाग उठिए; और जागते रहिए! नहीं तो इसके सिवा कुछ आशा नहीं कि आप परमेश्वर की ज्योति और जीवन से अधिकाधिक दूर होते जाएँगे।

जंगल की अवस्था 6. यदि अपनी पूर्ण और निष्पक्ष जाँच करने पर भी आप यह न देख सकें कि आप इस समय आत्मिक आलस्य या किसी और भीतरी या बाहरी पाप को स्थान दे रहे हैं, तो बीते समय को स्मरण कीजिए। अपने पिछले स्वभावों, बातों और कामों पर विचार कीजिए।

क्या ये प्रभु के सामने ठीक थे? "अपने कमरे में उससे संगति करो, और चुप रहो;" और उससे प्रार्थना करो कि वह आपके हृदय की भूमि को जाँचे, और जो कुछ कभी उसकी महिमा की आँखों को बुरा लगा हो उसे आपको स्मरण कराए। यदि किसी ऐसे पाप का दोष, जिसका पश्चात्ताप नहीं किया गया, हमारे प्राण पर बना रहे, तो यह हो ही नहीं सकता कि आप अन्धकार में न रहें, जब तक कि मन फिराव के द्वारा नया किए जाकर आप फिर "पाप और अशुद्धता के लिए खोले गए सोते" में विश्वास के द्वारा धोए न जाएँ।

7. यदि रोग का कारण पाप न होकर अज्ञान हो, तो उपचार की रीति बिल्कुल भिन्न होगी। सम्भव है यह पवित्र शास्त्र के अर्थ का अज्ञान हो; जो शायद अज्ञानी टीकाकारों के कारण उत्पन्न हुआ हो; कम से कम इस विषय में अज्ञानी, चाहे वे अन्य बातों में कितने ही जानकार और विद्वान हों। और इस दशा में उस अज्ञान को दूर किए बिना उससे उत्पन्न अन्धकार को दूर नहीं किया जा सकता। हमें उन पदों का सच्चा अर्थ दिखाना होगा जिन्हें गलत समझा गया है। मेरा उद्देश्य मुझे पवित्र शास्त्र के उन सब अंशों पर विचार करने की अनुमति नहीं देता जिन्हें इस काम में लगाया गया है। मैं केवल दो-तीन का उल्लेख करूँगा, जिनका प्रायः यह सिद्ध करने के लिए हवाला दिया जाता है कि सब विश्वासियों को, देर-सवेर, "अन्धकार में चलना" ही पड़ेगा।

8. इनमें से एक यशायाह 50:10 है: "तुम में से कौन यहोवा का भय माननेवाला और उसके दास की बात का माननेवाला है, जो अन्धियारे में चलता हो और उसके पास ज्योति न हो? वह यहोवा के नाम का भरोसा रखे और अपने परमेश्वर पर टेक लगाए।" परन्तु पद या सन्दर्भ से यह कैसे प्रकट होता है कि यहाँ जिस व्यक्ति की बात है उसके पास कभी ज्योति थी? जो पाप का कायल हो गया है, वह "यहोवा का भय मानता और उसके दास की बात मानता है।" और उसे हम यही सलाह देंगे कि यद्यपि उसका प्राण अब भी अन्धकार में है और उसने परमेश्वर के मुख की ज्योति कभी नहीं देखी, तौभी वह "यहोवा के नाम का भरोसा रखे और अपने परमेश्वर पर टेक लगाए।" इसलिए यह पद इससे कम कुछ भी सिद्ध नहीं करता कि मसीह में विश्वास करनेवाले को "कभी-कभी अन्धकार में चलना" ही पड़ेगा।

9. एक और पद जिसके विषय में माना गया है कि वह यही शिक्षा देता है, होशे 2:14 है: "मैं उसे मना लूँगा, और जंगल में ले जाकर उससे मीठी-मीठी बातें करूँगा।" इससे यह निष्कर्ष निकाला गया है कि परमेश्वर हर विश्वासी को जंगल में, मुरदापन और अन्धकार की अवस्था में ले जाएगा। परन्तु निश्चित है कि पद ऐसा कुछ नहीं कहता; क्योंकि यह प्रतीत ही नहीं होता कि वह किन्हीं विशेष विश्वासियों के विषय में बोल रहा है: वह स्पष्टतः यहूदी जाति की ओर संकेत करता है; और सम्भवतः केवल उसी की ओर। परन्तु यदि वह विशेष व्यक्तियों पर लागू हो, तो उसका सीधा अर्थ यह है: — मैं उसे प्रेम से खींचूँगा; फिर मैं उसे पाप का कायल करूँगा; और तब क्षमाशील दया से उसे सान्त्वना दूँगा।

10. तीसरा पवित्र शास्त्र-अंश, जिससे यही निष्कर्ष निकाला गया है, वही है जो ऊपर उद्धृत किया गया: "तुम्हें अब शोक है, परन्तु मैं तुम से फिर मिलूँगा, और तुम्हारा मन आनन्दित होगा, और तुम्हारा आनन्द कोई तुम से छीन न लेगा।" इसका यह अर्थ माना गया है कि परमेश्वर कुछ समय बाद सब विश्वासियों से अपने आप को हटा लेगा; और वे इस प्रकार शोक किए बिना वह आनन्द नहीं पा सकते जो कोई उनसे छीन न सके। परन्तु पूरा सन्दर्भ दिखाता है कि हमारे

जंगल की अवस्था प्रभु यहाँ व्यक्तिगत रूप से प्रेरितों से बोल रहा है, और किसी से नहीं; और वह उन विशेष घटनाओं के विषय में बोल रहा है, अर्थात् अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के विषय में। वह कहता है, "थोड़ी देर में तुम मुझे न देखोगे;" अर्थात् जब मैं कब्र में रहूँगा: "और फिर थोड़ी देर में मुझे देखोगे;" जब मैं मरे हुओं में से जी उठूँगा। तुम रोओगे और विलाप करोगे, और संसार आनन्द करेगा: परन्तु तुम्हारा शोक आनन्द में बदल जाएगा।" — "तुम्हें अब शोक है," क्योंकि मैं तुम्हारे सिर पर से उठा लिया जाने पर हूँ; "परन्तु मैं तुम से फिर मिलूँगा," अपने पुनरुत्थान के बाद, "और तुम्हारा मन आनन्दित होगा; और तुम्हारा आनन्द," जो मैं तब तुम्हें दूँगा, "कोई तुम से छीन न लेगा।" हम जानते हैं कि यह सब प्रेरितों के विशेष मामले में अक्षरशः पूरा हुआ। परन्तु इससे सामान्यतः विश्वासियों के साथ परमेश्वर के व्यवहार के विषय में कोई निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता।

11. चौथा पद (और अधिक का उल्लेख न करें तो) जिसे प्रायः इसी शिक्षा के प्रमाण में उद्धृत किया जाता है, 1 पतरस 4:12 है: "हे प्रियो, जो दुःख रूपी अग्नि तुम्हारी परीक्षा के लिए तुम में आ पड़ी है, उससे यह समझकर अचम्भा न करो कि कोई अनोखी बात है।" परन्तु यह भी पिछले के समान ही विषय से बाहर है। पद का अक्षरशः अनुवाद यों है: "हे प्रियो, उस जलन से, जो तुम्हारे बीच तुम्हारी परीक्षा के लिए है, अचम्भा न करो।" अब यद्यपि इसे गौण अर्थ में भीतरी परीक्षाओं पर घटाया जा सकता है, तथापि मुख्यतः यह निस्सन्देह शहादत और उससे जुड़े कष्टों की ओर संकेत करता है। इसलिए यह पद भी उस उद्देश्य के लिए कुछ भी नहीं है जिसके लिए इसे उद्धृत किया जाता है। और हम सब मनुष्यों को चुनौती दे सकते हैं कि वे पुराने या नए नियम से एक भी ऐसा पद लाएँ जो इससे अधिक इस उद्देश्य के काम का हो।

12. "परन्तु क्या अन्धकार प्राण के लिए ज्योति से कहीं अधिक लाभदायक नहीं है? क्या हृदय में परमेश्वर का कार्य भीतरी कष्ट की अवस्था में सबसे शीघ्र और प्रभावशाली रीति से आगे नहीं बढ़ता?

क्या विश्वासी आनन्द की अपेक्षा शोक से अधिक शीघ्र और पूर्ण रूप से शुद्ध नहीं होता? — निरन्तर शान्ति की अपेक्षा वेदना, पीड़ा, संकट और आत्मिक शहादतों से?" रहस्यवादी ऐसा ही सिखाते हैं; उनकी पुस्तकों में ऐसा ही लिखा है; पर परमेश्वर के वचनों में नहीं। पवित्र शास्त्र कहीं नहीं कहता कि परमेश्वर की अनुपस्थिति हृदय में उसके कार्य को सबसे अच्छी रीति से सिद्ध करती है! वरन् उसकी उपस्थिति, और पिता तथा पुत्र के साथ स्पष्ट संगति: इसकी प्रबल चेतना एक घण्टे में उतना करेगी जितना उसकी अनुपस्थिति एक युग में भी नहीं। पवित्र आत्मा में आनन्द प्राण को उस आनन्द के अभाव से कहीं अधिक प्रभावशाली रीति से शुद्ध करेगा; और परमेश्वर की शान्ति सांसारिक लगावों के मैल से प्राण को निखारने का सबसे उत्तम साधन है। इसलिए इस निरर्थक कल्पना को दूर करो कि परमेश्वर का राज्य अपने ही विरुद्ध बँटा हुआ है; कि परमेश्वर की शान्ति और पवित्र आत्मा में आनन्द धार्मिकता में बाधक हैं; और कि हमारा उद्धार विश्वास से नहीं, अविश्वास से है; आशा से नहीं, निराशा से!

13. जब तक लोग ऐसे सपने देखते रहें, तब तक वे भली-भाँति "अन्धकार में चल" सकते हैं: और जब तक कारण दूर न हो, प्रभाव भी नहीं रुक सकता। फिर भी हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि कारण के न रहने पर भी वह तुरन्त रुक जाएगा। जब अज्ञान या पाप ने अन्धकार उत्पन्न किया हो, तो उनमें से एक या दूसरा दूर किया जा सकता है, फिर भी जो ज्योति उससे अवरुद्ध हुई थी वह तुरन्त न लौटे। क्योंकि वह परमेश्वर का सेंतमेंत दिया हुआ दान है, वह उसे देर-सवेर, जैसा उसे भाए, लौटा सकता है। पाप की दशा में, हम उचित रूप से यह आशा नहीं कर सकते कि वह तुरन्त लौट आए। पाप दण्ड से पहले आरम्भ हुआ, इसलिए दण्ड पाप के समाप्त हो जाने के बाद भी न्यायसंगत रूप से बना रह सकता है। और जंगल की अवस्था प्रकृति के सामान्य क्रम में भी, जब तक तीर माँस में गड़ा है तब तक घाव भर नहीं सकता; पर उसके निकाल लिए जाने पर भी वह तुरन्त नहीं भरता, वरन् कसक और पीड़ा बहुत समय तक बनी रह सकती है।

14. अन्त में। यदि अन्धकार अनेक, भारी और अप्रत्याशित परीक्षाओं से उत्पन्न हुआ हो, तो इसे दूर करने और रोकने का सबसे उत्तम उपाय यह है कि विश्वासियों को सदा परीक्षा की अपेक्षा रखना सिखाया जाए, क्योंकि वे एक बुरे संसार में, दुष्ट, चालाक और द्वेषी आत्माओं के बीच रहते हैं, और उनका हृदय हर बुराई के योग्य है। उन्हें समझाइए कि पवित्रीकरण का सारा कार्य, जैसा उन्होंने सोचा था, एक ही बार में सिद्ध नहीं हो जाता; कि जब वे पहले-पहल विश्वास करते हैं तब वे नवजात शिशुओं के समान ही हैं, जिन्हें धीरे-धीरे बढ़ना है, और मसीह के पूरे डील-डौल तक पहुँचने से पहले जिन्हें बहुत-से तूफ़ानों की आशा करनी चाहिए। सबसे बढ़कर, उन्हें यह सिखाइए कि जब तूफ़ान उन पर आए तो शैतान से तर्क न करें, वरन् प्रार्थना करें; अपने प्राण परमेश्वर के सामने उँडेलें, और अपना कष्ट उसे बताएँ। और यही वे लोग हैं जिन पर हमें मुख्यतः बड़ी और बहुमूल्य प्रतिज्ञाएँ लागू करनी हैं; न अज्ञानियों पर, जब तक अज्ञान दूर न हो जाए, और अन्तिम रूप से न अपश्चात्तापी पापी पर। इन्हें हम विस्तार से और प्रेमपूर्वक हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर की करुणा का वर्णन कर सकते हैं, उसकी कोमल दया पर, जो सदा से रही है, विस्तार से बोल सकते हैं। यहाँ हम परमेश्वर की सच्चाई पर ठहर सकते हैं, जिसका "वचन पूरी तरह से परखा हुआ है;" और उस लहू की सामर्थ्य पर जो हमारे लिए बहाया गया, कि "हमें सब पाप से शुद्ध करे:" और तब परमेश्वर अपने वचन की गवाही देगा, और उनके प्राणों को संकट से निकालेगा। वह कहेगा, "उठ, प्रकाशित हो; क्योंकि तेरी ज्योति आ गई है, और यहोवा का तेज तुझ पर उदय हुआ है।" हाँ, और वह ज्योति, यदि तू परमेश्वर के साथ दीनता से और निकटता से चले, तो "पूर्ण दिन तक अधिक से अधिक चमकती जाएगी।"