ఈ తెలుగు ఎడిషన్ ఆంగ్ల మూలం నుండి పూర్తిగా, పేరా వారీగా, కృత్రిమ మేధ (AI) సహాయంతో అనువదించబడింది; మానవ సమీక్ష కొనసాగుతోంది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
అరణ్య స్థితి "మీరిప్పుడు దుఃఖపడుచున్నారు; అయితే నేను మిమ్మును మరల చూచెదను, మీ హృదయము సంతోషించును, మీ సంతోషమును ఎవడును మీ నుండి తీసివేయడు."
1. దేవుడు ఇశ్రాయేలీయులను దాస్యగృహములో నుండి బయటికి రప్పించి వారికి గొప్ప విడుదలను కలుగజేసిన తరువాత, వారు తమ పితరులకు ఆయన వాగ్దానము చేసిన దేశములో వెంటనే ప్రవేశింపలేదు; గాని "అరణ్యములో త్రోవ తప్పి తిరిగి," పలు విధాలుగా శోధింపబడి బాధపడిరి. అదే విధముగా, దేవునికి భయపడువారిని దేవుడు పాపము మరియు సాతాను దాస్యము నుండి విడిపించిన తరువాత; వారు "యేసునందలి విమోచనము ద్వారా ఆయన కృపచేత ఉచితముగా నీతిమంతులుగా తీర్చబడిన" తరువాత కూడా, వారిలో అనేకులు "దేవుని ప్రజలకు నిలిచియున్న విశ్రాంతి"లోనికి వెంటనే ప్రవేశింపరు. వారిలో అధికులు ఆయన తమను నడిపించిన మంచి మార్గము నుండి ఎక్కువగానో తక్కువగానో తొలగి తిరుగులాడుదురు. వారు ఒక విధముగా "పాడైన, ఏడ్పులతో నిండిన ఎడారి"లోనికి వచ్చి, అక్కడ పలు విధాలుగా శోధింపబడి బాధింపబడుదురు: మరియు దీనినే కొందరు ఇశ్రాయేలీయుల స్థితిని పోలుస్తూ "అరణ్య స్థితి" అని పిలిచారు.
2. ఈ స్థితిలో ఉన్నవారు అత్యంత మృదువైన కరుణకు అర్హులని నిశ్చయము.
వారు ఒక చెడ్డదైన, బాధాకరమైన వ్యాధితో శ్రమపడుచున్నారు; అయితే అది సాధారణముగా అర్థము చేసికొనబడని వ్యాధి; ఆ కారణము చేతనే వారు తమకు నివారణ కనుగొనుట మరింత కష్టము. తామే చీకటిలో ఉన్నందున, తమ స్వంత రుగ్మత యొక్క స్వభావమును వారు అర్థము చేసికొనగలరని ఎంచలేము; వారి సహోదరులలో కొద్దిమందికి, ఇంకా చెప్పాలంటే వారి బోధకులలో కూడా కొద్దిమందికి, ఆ వ్యాధి ఏమిటో లేదా దానిని ఎలా స్వస్థపరచాలో తెలియును. కాబట్టి మొదటిగా, ఈ వ్యాధి స్వభావము ఏమిటి? రెండవదిగా, దాని కారణము ఏమిటి? మూడవదిగా, దాని నివారణ ఏమిటి? అని విచారించుట అంత అవసరము.
I. 1. మొదటిగా, విశ్వసించిన తరువాత అనేకులు పడిపోవు ఈ వ్యాధి స్వభావము ఏమిటి? అది వాస్తవానికి దేనిలో ఉన్నది; దాని నిజమైన లక్షణములు ఏవి? దేవుడు ఒకప్పుడు వారి హృదయములో కలుగజేసిన ఆ విశ్వాసమును కోల్పోవుటలోనే అది ఉన్నది. అరణ్యములో ఉన్నవారికి, వారు ఒకప్పుడు అనుభవించిన ఆ దైవికమైన "రుజువు", "అదృశ్యమైనవాటి" గూర్చిన ఆ సంతృప్తికరమైన నిశ్చయత ఇప్పుడు లేదు. "నేను ఇప్పుడు శరీరమందు జీవించుచున్న జీవితమును, నన్ను ప్రేమించి నా కొరకు తన్నుతానే అప్పగించుకొనిన దేవుని కుమారునియందలి విశ్వాసమువలననే జీవించుచున్నాను" అని వారిలో ప్రతి ఒక్కరు చెప్పుటకు ఇంతకుముందు సమర్థులను చేసిన ఆత్మ యొక్క అంతరంగ నిరూపణ ఇప్పుడు వారికి లేదు. పరలోకపు వెలుగు ఇప్పుడు
"వారి హృదయములలో ప్రకాశించుట" లేదు, వారు "అదృశ్యుడైనవానిని చూచుట" లేదు; గాని వారి ఆత్మల ముఖముపై మరల చీకటియు, వారి బుద్ధి నేత్రములపై గ్రుడ్డితనమును ఉన్నాయి. ఆత్మ ఇక
"తామే దేవుని పిల్లలమని వారి ఆత్మలతో కూడ సాక్ష్యమిచ్చుట" లేదు; దత్తపుత్రాత్మగా వారి హృదయములలో "అబ్బా తండ్రీ" అని "మొరపెట్టుట" కూడ కొనసాగించుట లేదు. ఆయన ప్రేమపై స్థిరమైన నమ్మకమును, పరిశుద్ధమైన ధైర్యముతో ఆయన యొద్దకు చేరు స్వేచ్ఛయు వారికిప్పుడు లేవు. "ఆయన నన్ను చంపినను
60 (1872 ప్రతి నుండి పాఠము) అరణ్య స్థితి ఆయనయందే నమ్మిక యుంచెదను" అనునది ఇక వారి హృదయ భాష కాదు; గాని వారు తమ బలమును కోల్పోయి, ఇతర మనుష్యులవలె బలహీనులై, దుర్బలచిత్తులగుదురు.
2. కాబట్టి, రెండవదిగా, ప్రేమను కోల్పోవుట సంభవించును; అది నిజమైన, సజీవమైన విశ్వాసముతో ఒకే సమయములో, ఒకే నిష్పత్తిలో హెచ్చుతగ్గులు పొందక తప్పదు. అందువలన విశ్వాసమును కోల్పోయినవారు దేవుని ప్రేమను కూడా కోల్పోయినవారగుదురు. "ప్రభువా, నీవు అన్నిటిని ఎరుగుదువు, నేను నిన్ను ప్రేమించుచున్నానని నీవు ఎరుగుదువు" అని వారు ఇప్పుడు చెప్పలేరు. ఆయనను నిజముగా ప్రేమించు ప్రతి ఒక్కరివలె వారు ఇప్పుడు దేవునియందు సంతోషముగా లేరు. గతములోవలె వారు ఆయనయందు ఆనందింపరు, "ఆయన తైలముల సువాసనను" ఆఘ్రాణింపరు. ఒకప్పుడు వారి "ఆశ యావత్తు ఆయన యందును ఆయన నామ స్మరణయందును" ఉండెను; ఇప్పుడైతే వారి ఆశలు కూడా చల్లారి నిర్జీవమైనవి, పూర్తిగా ఆరిపోయినవి కాకపోయినను. వారి దేవుని ప్రేమ చల్లారినట్లే తమ పొరుగువాని ప్రేమ కూడా చల్లారెను. మనుష్యుల ఆత్మల కొరకు ఆ ఆసక్తియు, వారి క్షేమము కొరకు ఆ ఆకాంక్షయు, వారు దేవునితో సమాధానపడవలెనని కలిగిన ఆ ఉత్సాహభరితమైన, విశ్రాంతి లేని, క్రియాశీలమైన కోరికయు వారికిప్పుడు లేవు. తప్పిపోయిన గొఱ్ఱెల కొరకు ఆ "కనికరముగల అంతరంగమును", "తెలియనివారి యెడలను త్రోవ తప్పినవారి యెడలను" ఆ మృదువైన "కనికరమును" వారు అనుభవించుట లేదు. ఒకప్పుడు వారు "అందరి యెడల సాత్వికులై" యుండిరి, సత్యమును ఎదిరించువారికి సాత్వికముగా బోధించిరి; "ఎవడైనను ఏ తప్పిదములోనైనను చిక్కుబడినయెడల, అట్టివానిని సాత్వికమైన ఆత్మతో తిరిగి చక్కపరచిరి:"
కానీ, బహుశా అనేక దినముల సందిగ్ధత తరువాత, కోపము తన శక్తిని తిరిగి పొందసాగును; అంతేకాక, చిరాకును అసహనమును వారు పడిపోవునట్లు తీవ్రముగా త్రోయును; వారు కొన్నిసార్లు "కీడునకు ప్రతిగా కీడును, దూషణకు ప్రతిగా దూషణను" చేయునంతగా నడిపింపబడకుండిన యెడల అది మేలు.
3. విశ్వాసమును ప్రేమను కోల్పోయిన ఫలితముగా, మూడవదిగా, పరిశుద్ధాత్మయందలి ఆనందమును కోల్పోవుట సంభవించును. ఏలయనగా క్షమాపణను గూర్చిన ప్రేమపూర్వకమైన స్పృహ ఇక లేనియెడల, దాని నుండి వచ్చు ఆనందము నిలువజాలదు. మనము దేవుని పిల్లలమని ఆత్మ మన ఆత్మతో సాక్ష్యమియ్యని యెడల, ఆ అంతరంగ సాక్ష్యము నుండి ప్రవహించిన ఆనందము కూడా అంతమైపోవలసినదే. అదే విధముగా, ఒకప్పుడు "దేవుని మహిమను గూర్చిన నిరీక్షణతో" "వర్ణింపజాలని సంతోషముతో ఆనందించిన" వారు, ఇప్పుడు "అమరత్వముతో నిండిన ఆ నిరీక్షణ" కోల్పోయినందున, అది కలిగించిన ఆనందమును కోల్పోయినవారగుదురు; అలాగే అప్పుడు "వారి హృదయములలో కుమ్మరింపబడిన" "దేవుని ప్రేమ" యొక్క స్పృహ నుండి కలిగిన ఆనందమును కూడా. కారణము తొలగించబడినందున ఫలితము కూడా తొలగును: ఊటకు అడ్డుకట్ట వేయబడినందున, ఆ జీవజలములు దాహముగొనిన ఆత్మను సేదదీర్చుటకు ఇక ఉబుకవు.
4. విశ్వాసము, ప్రేమ, ఆనందములను కోల్పోవుటతో కూడ, నాల్గవదిగా, ఒకప్పుడు సకల జ్ఞానమునకు మించిన ఆ సమాధానమును కోల్పోవుట కూడా జతపడును. ఆ మధురమైన మనశ్శాంతి, ఆ ఆత్మ యొక్క నిబ్బరము పోయినవి. బాధాకరమైన సందేహము తిరిగి వచ్చును; మనము ఎప్పుడైనను విశ్వసించితిమా అనియు, బహుశా ఎప్పుడైనను విశ్వసింతుమా అనియు సందేహము. ఆత్మ యొక్క నిజమైన సాక్ష్యమును మన హృదయములలో ఎప్పుడైనను కనుగొంటిమా, లేక మన ఆత్మలనే మోసగించుకొని ప్రకృతి స్వరమును దేవుని స్వరముగా పొరబడితిమా అని సందేహపడసాగుదుము. అంతేకాక, బహుశా ఆయన స్వరమును మనము ఎప్పుడైనను వినుదుమా, ఆయన దృష్టిలో దయ పొందుదుమా అని కూడా. ఈ సందేహములు మరల దాసత్వపు భయముతో, అనగా వేదనగల ఆ భయముతో కలియును. మనము విశ్వసించక ముందువలెనే దేవుని ఉగ్రతకు భయపడుదుము: ఆయన సన్నిధి నుండి త్రోసివేయబడుదుమేమో అని భయపడుదుము; అక్కడినుండి మనము పూర్తిగా విడిపింపబడియున్న ఆ మరణ భయములోనికి మరల క్రుంగిపోవుదుము.
అరణ్య స్థితి 5. కానీ ఇదియే సమస్తము కాదు; ఏలయనగా సమాధానమును కోల్పోవుటతో శక్తిని కోల్పోవుట కూడా కూడియుండును. యేసుక్రీస్తు ద్వారా దేవునితో సమాధానము కలిగిన ప్రతి వ్యక్తికి సమస్త పాపముపై శక్తి కలదని మనకు తెలియును. కానీ అతడు దేవుని సమాధానమును కోల్పోయినప్పుడెల్లా, పాపముపై శక్తిని కూడా కోల్పోవును. ఆ సమాధానము నిలిచియున్నంతవరకు, శక్తి కూడా నిలిచియుండెను, అది అతని స్వభావము, శరీర ప్రకృతి, పెంపకము లేక వృత్తి నుండి వచ్చిన అతనిని చిక్కులబెట్టు పాపమైనను, అంతవరకు అతడు జయింపజాలని దుష్ట స్వభావములు, కోరికలైనను సరే. అప్పుడు పాపమునకు అతనిపై ఇక ప్రభుత్వము లేకుండెను; కానీ ఇప్పుడు అతనికి పాపముపై ప్రభుత్వము లేదు. అతడు పోరాడవచ్చును, కానీ జయింపలేడు; కిరీటము అతని తలనుండి పడిపోయెను. అతని శత్రువులు మరల అతనిపై ప్రబలి, ఎక్కువగానో తక్కువగానో అతనిని దాస్యములోనికి తెచ్చును. మహిమ అతనిని విడిచిపోయెను, అనగా అతని హృదయములో ఉండిన దేవుని రాజ్యము. పరిశుద్ధాత్మయందలి సమాధానమును ఆనందమును పోగొట్టుకొనినట్లే నీతిని కూడా అతడు పోగొట్టుకొనెను.
II. 1. అనేకులు "అరణ్య స్థితి" అని, అది అనుచితము కాకుండ, పిలిచినదాని స్వభావము ఇట్టిది. కానీ రెండవదిగా, దాని కారణములు ఏవి అని విచారించుట ద్వారా దాని స్వభావము మరింత పూర్తిగా అర్థమగును. ఇవి నిజముగా వివిధమైనవి. కానీ దేవుని కేవల ఏకపక్ష సార్వభౌమ చిత్తమును వీటిలో చేర్చుటకు నేను సాహసింపను. ఆయన "తన సేవకుల క్షేమమునందు ఆనందించువాడు": "మనుష్యులను బాధపెట్టుటకు గాని దుఃఖపరచుటకు గాని ఆయన ఇష్టపడడు." ఆయన మార్పులేని చిత్తము "పరిశుద్ధాత్మయందలి సమాధానము ఆనందములతో" కూడిన మన పరిశుద్ధీకరణయే. ఇవి ఆయన స్వంత ఉచిత వరములు; మరియు "దేవుని వరములు" ఆయన వైపు నుండి "పశ్చాత్తాపము లేనివి" అని మనకు నిశ్చయము. ఆయన తాను ఇచ్చినదానిని గూర్చి ఎన్నడును పశ్చాత్తాపపడడు, వాటిని మన నుండి ఉపసంహరింపగోరడు. కాబట్టి కొందరు చెప్పునట్లు ఆయన మనలను ఎన్నడును విడిచిపెట్టడు; ఆయనను విడిచిపెట్టునది మనమే.
(I.) 2. అంతరంగ చీకటికి అత్యంత సాధారణమైన కారణము ఏదో ఒక విధమైన పాపమే. సాధారణముగా పాపము మరియు దుఃఖము కలిసిన సంక్లిష్ట స్థితిని కలుగజేయునది ఇదే. మొదటిగా, చేసిన పాపము. ఇది ఒక క్షణములో ఆత్మను చీకటి చేయుటను తరచుగా గమనింపవచ్చు; విశేషముగా అది తెలిసి చేసిన, ఉద్దేశపూర్వకమైన లేక దుస్సాహసపూరితమైన పాపమైనప్పుడు. ఉదాహరణకు, దేవుని ముఖకాంతి యొక్క స్పష్టమైన వెలుగులో ఇప్పుడు నడుచుచున్న వ్యక్తి, ఏ విధముగానైనను త్రాగుబోతుతనము లేక అపవిత్రత యొక్క ఒక్క క్రియ చేయుటకు ప్రేరేపింపబడినయెడల, ఆ గడియలోనే అతడు పూర్తి అంధకారములో పడినను ఆశ్చర్యము లేదు. నిజమే, చాలా అరుదైన కొన్ని సందర్భములలో, దాదాపు ఆ క్షణములోనే తన క్షమించు కనికరమును అసాధారణముగా ప్రదర్శించుట ద్వారా దేవుడు దీనిని నివారించెను. కానీ సాధారణముగా, దేవుని మంచితనమును ఇంతగా దుర్వినియోగపరచుట, ఆయన ప్రేమను ఇంత ఘోరముగా అవమానపరచుట, దేవునితో తక్షణ దూరత్వమును, "తడవుకొనదగిన అంధకారమును" కలుగజేయును.
3. కానీ ఈ సందర్భము అంత తరచుగా జరగదని ఆశింపవచ్చు; ఆయన వెలుగులో నడుచుచుండియే ఆయనకు విరోధముగా ఇంత ఘోరముగా, దుస్సాహసముగా తిరుగుబాటు చేయునంతగా ఆయన మంచితనపు ఐశ్వర్యమును తృణీకరించువారు అనేకులు ఉండరు. చేయవలసినదానిని చేయక విడిచిపెట్టు పాపములకు లొంగుట వలననే ఆ వెలుగు చాలా తరచుగా పోగొట్టుకొనబడును. ఇది ఆత్మను వెంటనే ఆర్పివేయదు, క్రమక్రమముగా, నెమ్మదిగా ఆర్పును.
మొదటిదానిని అగ్నిపై నీళ్లు పోయుటతోను, రెండవదానిని దానికి ఇంధనమును తీసివేయుటతోను పోల్చవచ్చును. మరియు ఆ ప్రేమగల ఆత్మ మనలను విడిచిపోకముందు, మన నిర్లక్ష్యమును అనేకసార్లు గద్దించును. ఆయన ప్రభావములు తొలగిపోకముందు ఆయన ఇచ్చు అంతరంగ అడ్డగింపులును, రహస్య సూచనలును అనేకములు. కాబట్టి
అరణ్య స్థితి ఉద్దేశపూర్వకముగా పట్టుదలతో కొనసాగించిన వరుస అలక్ష్యములే మనలను పూర్తి అంధకారములోనికి తీసుకొనిరాగలవు.
4. చేయవలసినదానిని చేయక విడిచిపెట్టు పాపములలో రహస్య ప్రార్థనను విడిచిపెట్టుటవలె తరచుగా దీనిని కలుగజేయునది బహుశా మరొకటి లేదు; దాని లోపమును మరే విధిచేతను భర్తీ చేయజాలము. ఆత్మయందలి దేవుని జీవము, దేవునితో సహవాసము చేయుటకును ఆయన యెదుట మన హృదయములను కుమ్మరించుటకును గల సమస్త అవకాశములను మనము ఉపయోగించుకొనకపోతే నిలువదు, ఇంక వృద్ధి చెందుటయైతే అసలే లేదు అనుట కంటె స్పష్టమైనది మరొకటి లేదు. కాబట్టి మనము దీనిని నిర్లక్ష్యము చేసినయెడల, వ్యాపారము, సహవాసము లేక మరే ఇతర పని అయినను ఆత్మ యొక్క ఈ రహస్య సాధనలను అడ్డగించుటకు అనుమతించినయెడల (లేక, అదే మాట, వాటిని తేలికగా నిర్లక్ష్యముగా తొందరగా ముగించునట్లు చేసినయెడల), ఆ జీవము తప్పక క్షీణించును. మనము వాటిని ఎక్కువ కాలము లేక తరచుగా విడిచిపెట్టినయెడల, అది క్రమక్రమముగా మరణించును.
5. విశ్వాసి యొక్క ఆత్మను తరచుగా చీకటిలోనికి తెచ్చు మరొక అలక్ష్య పాపము, యూదుల వ్యవస్థ క్రిందనే అంత బలముగా ఆజ్ఞాపింపబడినదానిని నిర్లక్ష్యము చేయుట: "నీవు నీ పొరుగువానిని ఏ విధముగానైనను గద్దింపవలెను, అతనిపై పాపము మోపబడనియ్యకూడదు: నీ హృదయములో నీ సహోదరుని ద్వేషింపకూడదు." ఇప్పుడు, మనము మన హృదయములో మన సహోదరుని ద్వేషించినయెడల, అతడు తప్పులో ఉండుట చూచినప్పుడు అతనిని గద్దింపక అతనిపై పాపము నిలువనిచ్చినయెడల, ఇది త్వరలోనే మన స్వంత ఆత్మకు క్షీణత తెచ్చును; ఏలయనగా దీనివలన మనము అతని పాపములో భాగస్థులమగుదుము. మన పొరుగువానిని గద్దింపక విడిచిపెట్టుట ద్వారా అతని పాపమును మన స్వంతము చేసికొనుచున్నాము: దాని విషయమై దేవునికి లెక్క అప్పగింపవలసినవారమగుదుము: అతని ప్రమాదమును మనము చూచియు అతనిని హెచ్చరింపలేదు: కాబట్టి "అతడు తన దోషములో నశించినయెడల," దేవుడు న్యాయముగా
"అతని రక్తమును మన చేతిలో నుండి అడుగును." ఆత్మను ఈ విధముగా దుఃఖపరచుట వలన మనము ఆయన ముఖకాంతిని కోల్పోవుటలో ఆశ్చర్యమేమున్నది.
6. దీనిని కోల్పోవుటకు మూడవ కారణము, ఏదో ఒక విధమైన అంతరంగ పాపమునకు లొంగిపోవుట. ఉదాహరణకు: "హృదయములో గర్వించు ప్రతివాడును ప్రభువునకు హేయుడు" అని మనకు తెలియును; ఈ హృదయ గర్వము బాహ్య ప్రవర్తనలో కనబడకపోయినను అది అట్లే. ఇప్పుడు, సమాధానము ఆనందములతో నిండిన ఆత్మ సాతాను యొక్క ఈ ఉరిలో ఎంత సులభముగా పడిపోవును! తనకు వాస్తవముగా ఉన్నదానికంటె ఎక్కువ కృపయు, జ్ఞానమును, బలమును ఉన్నాయని ఊహించుకొనుట, "తన్నుతాను ఎంచుకొనదగినదానికంటె ఎక్కువగా ఎంచుకొనుట" అతనికి ఎంత సహజము! తాను పొందినదానిలో, తాను పొందనట్లుగా, అతిశయించుట ఎంత సహజము! కానీ దేవుడు ఎల్లప్పుడును "గర్విష్ఠులను ఎదిరించి", "దీనులకు" మాత్రమే "కృప చూపుచున్నాడు" గనుక, ఇది ఇంతకుముందు అతని హృదయముపై ప్రకాశించిన వెలుగును సంపూర్ణముగా నాశనము చేయకపోయినను నిశ్చయముగా మసకబార్చును.
7. కోపమునకు చోటిచ్చుట వలన కూడా ఇదే ఫలితము కలుగవచ్చు, ప్రేరేపణ లేక సందర్భము ఏదైనను సరే; అది సత్యము కొరకైన లేక దేవుని మహిమ కొరకైన ఆసక్తి అను పేరుతో రంగు వేయబడినను సరే. నిజముగా ప్రేమ జ్వాల కాని ఏ ఆసక్తియైనను "భూసంబంధమైనది, ప్రాణసంబంధమైనది, దయ్యములకు సంబంధించినది." అది ఉగ్రత జ్వాల: అది సాదాసీదా పాపభరితమైన కోపమే, అంతకంటె మెరుగైనదీ కాదు, అధ్వాన్నమైనదీ కాదు. దేవుని సౌమ్యమైన, మృదువైన ప్రేమకు దీనికంటె గొప్ప శత్రువు మరొకటి లేదు: అవి ఒకే హృదయములో ఎన్నడును కలిసి నిలువలేదు, ఎన్నడును నిలువలేవు. ఇది ఎంత ప్రబలునో అంత నిష్పత్తిలో పరిశుద్ధాత్మయందలి ప్రేమ ఆనందములు తగ్గును. అభ్యంతరపడు సందర్భములో ఇది ప్రత్యేకముగా గమనింపదగినది; అనగా మన సహోదరులలో ఎవరిపైనైనను, పౌర సంబంధముల ద్వారా గాని మత సంబంధముల ద్వారా గాని మనతో ఐక్యమైనవారిలో ఎవరిపైనైనను కలుగు కోపము. ఒక్క గంటసేపైనను అభ్యంతరపడు ఆత్మకు మనము లొంగినయెడల, పరిశుద్ధాత్మ యొక్క మధురమైన ప్రభావములను కోల్పోవుదుము; అప్పుడు వారిని సరిదిద్దుటకు బదులు మనలనే మనము నాశనము చేసికొని, మనపై దాడి చేయు ఏ శత్రువుకైనను సులభమైన ఆహారమగుదుము.
8. కానీ సాతాను యొక్క ఈ ఉరిని గూర్చి మనము తెలిసికొని ఉన్నామనుకొందము; అయినను మనము మరొక వైపు నుండి దాడి చేయబడవచ్చు. ఉగ్రతయు కోపమును నిద్రించుచున్నప్పుడు, ప్రేమ ఒక్కటే మేల్కొనియున్నప్పుడు, ఆత్మను సమానముగా చీకటి చేయునట్టి కోరిక వలన మనకు తక్కువ కాని ప్రమాదము కలుగవచ్చు. ఏ మూర్ఖపు కోరికకైనను, ఏ వ్యర్థమైన లేక అదుపు తప్పిన అనురాగమునకైనను ఇదే నిశ్చిత ఫలితము. మనము భూసంబంధమైన వాటిపై, సూర్యుని క్రింద ఉన్న ఏ వ్యక్తిపైనైనను ఏ వస్తువుపైనైనను మన అనురాగమును నిలిపినయెడల; దేవుని కంటెను దేవునికి నడిపించు వాటి కంటెను మరి దేనినైనను కోరినయెడల; ఏ సృష్టిలోనైనను సంతోషమును వెదకినయెడల; రోషముగల దేవుడు నిశ్చయముగా మనతో వాదించును, ఏలయనగా ఆయన ఏ ప్రత్యర్థిని అంగీకరింపడు. మనము ఆయన హెచ్చరిక స్వరమును వినక, మన పూర్ణాత్మతో ఆయన యొద్దకు తిరిగి రాకపోయినయెడల, మన విగ్రహములతో ఆయనను దుఃఖపరచుచునే ఉందుము, ఇతర దేవతల వెంట పరుగెత్తి త్వరలోనే చల్లారిపోయి, నిష్ఫలులమై, ఎండిపోయినవారమగుదుము; ఈ లోకపు దేవుడు మన హృదయములను గ్రుడ్డివిగా చీకటిగా చేయును.
9. కానీ మనము ఏ ప్రత్యక్ష పాపమునకును లొంగనప్పుడు కూడా అతడు తరచుగా దీనిని చేయును. మనలో ఉన్న "దేవుని వరమును రగుల్కొల్పకపోయినయెడల"; "ఇరుకు ద్వారములో ప్రవేశించుటకు" నిరంతరము పోరాడకపోయినయెడల; "ప్రథమ స్థానము కొరకు" శ్రద్ధగా
"పోరాడకపోయినయెడల", "బలాత్కారముతో పరలోక రాజ్యమును చేజిక్కించుకొనకపోయినయెడల" అది అతనికి చాలిన, చాలినంత అనుకూలత. యుద్ధము చేయకుండుటకంటె మరేమియు అక్కరలేదు, మనము జయింపబడుట ఖాయము. మనము కేవలము నిర్లక్ష్యముగా ఉందుము లేక "మనస్సులో అలసిపోవుదుము", సుఖముగా సోమరులముగా ఉందుము, అప్పుడు మన సహజ అంధకారము త్వరలో తిరిగివచ్చి మన ఆత్మను కప్పివేయును. కాబట్టి మనము ఆత్మీయ సోమరితనమునకు లొంగినయెడల అదియే చాలును; ఇది ఆత్మను సమర్థవంతముగా చీకటి చేయును: హత్య వ్యభిచారములవలె అంత వేగముగా కాకపోయినను, అవి నాశనము చేయునంత ఖచ్చితముగా ఇది దేవుని వెలుగును నాశనము చేయును.
10. కానీ మన చీకటికి కారణము (అది ఏదైనను, చేయవలసినదాని విడిచిపెట్టుట అయినను చేసిన పాపమైనను, అంతరంగ పాపమైనను బాహ్య పాపమైనను) ఎల్లప్పుడును దగ్గరలోనే ఉండదని గమనించుట మంచిది. కొన్నిసార్లు ప్రస్తుత బాధకు కారణమైన పాపము చాలా దూరములో ఉండవచ్చు. అది దినములు, వారములు లేక నెలల క్రితమే చేయబడి ఉండవచ్చు. అంత కాలము క్రితము చేసినదాని కారణముగా దేవుడు ఇప్పుడు తన వెలుగును సమాధానమును ఉపసంహరించుట (ఒకడు మొదట ఊహించునట్లు) ఆయన కఠినత్వమునకు ఉదాహరణ కాదు, గాని ఆయన దీర్ఘశాంతమునకును మృదువైన కనికరమునకును నిదర్శనము. తప్పుగా ఉన్నదానిని మనము చూచి, ఒప్పుకొని, సరిదిద్దుకొందుమేమో అని ఆయన ఇంతకాలము వేచియుండెను. అది జరుగని యెడల చివరికి ఆయన తన అసంతృప్తిని చూపును, ఇంత చేసియైనను మనలను పశ్చాత్తాపమునకు తెచ్చునేమో అని.
(II). 1. ఈ చీకటికి మరొక సాధారణ కారణము అజ్ఞానము; అది కూడా వివిధ రకములుగా ఉండును. మనుష్యులు లేఖనములను ఎరుగనియెడల, విశ్వాసులందరును ఎటువంటి మినహాయింపు లేకుండ కొన్నిసార్లు చీకటిలో ఉండవలసిందేనని చెప్పు వాక్యభాగములు పాత నిబంధనలోగాని క్రొత్త నిబంధనలోగాని ఉన్నవని ఊహించుకొనియెడల; ఈ అజ్ఞానము సహజముగానే వారు ఎదురుచూచు చీకటిని వారిపైకి తెచ్చును.
మన మధ్య ఇది ఎంత సాధారణమైన సందర్భము! దీనిని ఎదురుచూడనివారు ఎంత కొద్దిమంది!
వారు దీనిని ఎదురుచూడవలెనని బోధింపబడుచున్నందున, వారి మార్గదర్శకులే వారిని ఈ మార్గములోనికి నడిపించుచున్నందున ఇందులో ఆశ్చర్యమేమియు లేదు. రోమను సంఘపు మర్మవాద రచయితలు మాత్రమే కాదు, మన స్వంత సంఘములోని అత్యంత ఆత్మీయులు అనుభవజ్ఞులు అనేకులు (గత శతాబ్దములోని బహుకొద్దిమంది తప్ప) దీనిని స్పష్టమైన, ప్రశ్నించరాని లేఖన సిద్ధాంతముగా పూర్తి నమ్మకముతో చెప్పి, దానిని రుజువు చేయుటకు అనేక వాక్యములను ఉదహరించుదురు. అరణ్య స్థితి
2. ఆత్మయందు దేవుని కార్యమును గూర్చిన అజ్ఞానము కూడా ఈ చీకటిని తరచుగా కలుగజేయును. మనుష్యులు (తమకు అలా బోధింపబడినందున, విశేషముగా రోమను సంఘ రచయితల వలన, వారి నమ్మదగినట్లు కనబడు వాదనలను చాలామంది ప్రొటెస్టెంట్లు సరియైన పరిశీలన లేకుండ అంగీకరించారు) తాము ఎల్లప్పుడును ప్రకాశవంతమైన విశ్వాసములో నడువనవసరము లేదనియు; ఇది కేవలము క్రింది స్థాయి ఏర్పాటు మాత్రమేననియు; తాము పైకి ఎదిగినకొలది ఆ అనుభూతిగల ఆదరణలను విడిచి, వట్టి విశ్వాసముతో జీవింపవలెననియు (పరిశుద్ధాత్మయందలి ప్రేమ సమాధానము ఆనందములను తీసివేసిన యెడల నిజముగా వట్టి విశ్వాసమే!) ఊహించుకొందురు; వెలుగు ఆనందములతో కూడిన స్థితి మంచిదే గాని చీకటి ఎండిపోయిన స్థితి ఇంకా మంచిదనియు; వీటి ద్వారా మాత్రమే మనము గర్వము, లోకప్రేమ, అదుపు తప్పిన స్వప్రేమ నుండి శుద్ధి పొందగలమనియు; కాబట్టి ఎల్లప్పుడును వెలుగులో నడుచుటను మనము ఎదురుచూడకూడదు, కోరకూడదనియు ఊహించుదురు. అందువలననే (ఇతర కారణములు కూడా కలియవచ్చును గాని) రోమను సంఘములోని భక్తిపరులైన మనుష్యులలో ప్రధాన సమూహము సాధారణముగా అంధకారమైన ఆదరణ లేని మార్గములో నడుచును, ఒకవేళ దేవుని వెలుగును పొందినను త్వరలో కోల్పోవును.
(III). 1. ఈ చీకటికి మూడవ సాధారణ కారణము శోధన. ప్రభువు దీపము మొదట మన తలపై ప్రకాశించినప్పుడు, శోధన తరచుగా పారిపోయి పూర్తిగా అదృశ్యమగును. లోపల అంతయు ప్రశాంతముగా ఉండును; దేవుడు మన శత్రువులను మనతో సమాధానపరచునప్పుడు బహుశా బయట కూడా.
అప్పుడు మనము ఇక యుద్ధము చూడమని ఊహించుకొనుట చాలా సహజము. ఈ ప్రశాంతత వారములు మాత్రమే కాదు, నెలలు లేక సంవత్సరములు కూడా కొనసాగిన సందర్భములు ఉన్నాయి. కానీ సాధారణముగా అది వేరుగా ఉండును: కొద్ది కాలములోనే "గాలులు విసరును, వానలు కురియును, వరదలు పొంగును" మరల. కుమారుని గాని తండ్రిని గాని ఎరుగనివారు, కాబట్టి ఆయన పిల్లలను ద్వేషించువారు, తమ నోటిలో ఉన్న కళ్లెమును దేవుడు సడలించినప్పుడు ఆ ద్వేషమును వివిధ సందర్భములలో చూపుదురు. "పూర్వము శరీరానుసారముగా పుట్టినవాడు ఆత్మానుసారముగా పుట్టినవానిని హింసించినట్లే ఇప్పుడును జరుగుచున్నది;" అదే కారణము ఇంకా అదే ఫలితమును కలుగజేయుచున్నది. హృదయములో ఇంకా మిగిలియున్న చెడు కూడా అప్పుడు మరల కదులును; కోపమును, ఇతర అనేక చేదు వేరులును మొలకెత్తుటకు ప్రయత్నించును. అదే సమయములో, సాతాను తన అగ్నిబాణములను వేయుటలో వెనుకడుగు వేయడు; ఆత్మ లోకముతో మాత్రమే కాదు, "శరీరముతోను రక్తముతోను మాత్రమే కాదు, గాని ప్రధానులతోను అధికారులతోను ఈ లోకాంధకార సంబంధమైన శక్తులతోను ఆకాశమండలమందున్న దురాత్మల సమూహములతోను" పోరాడవలసి ఉండును. ఇప్పుడు, ఇన్ని విభిన్న దాడులు ఒకేసారి, బహుశా అత్యంత తీవ్రతతో చేయబడినప్పుడు, బలహీనుడైన విశ్వాసికి భారమే కాదు చీకటి కూడా కలిగినను ఆశ్చర్యము కాదు; — ముఖ్యముగా అతడు జాగరూకుడై ఉండనియెడల; ఈ దాడులు అతడు ఎదురుచూడని గడియలో జరిగినయెడల; అతడు దానికి ఏమాత్రమూ సిద్ధపడక, ఇక కీడు దినము తిరిగి రాదని మూర్ఖముగా తనకు తాను చెప్పుకొనియెడల.
2. మనలోనుండి పుట్టు శోధనల బలము, మనము సమస్త పాపము నుండి శుద్ధి చేయబడినట్లుగా మనలను గూర్చి మనము ముందుగా అతిగా ఎంచుకొనియెడల అత్యధికముగా హెచ్చించబడును. మన ప్రథమ ప్రేమ యొక్క ఉష్ణములో దీనిని ఊహించుకొనుట మనకు ఎంత సహజము! దేవుడు "మనయందు" విశ్వాస కార్యమంతటిని "శక్తితో నెరవేర్చెను" అని నమ్ముటకు మనము ఎంత సిద్ధము! మనకు పాపము అనిపించనందున మనలో పాపము లేదనియు; ఆత్మ అంతయు ప్రేమయే అనియు! మరియు జయింపబడిన వాడేగాక చంపబడినవాడని మనము తలంచిన శత్రువు నుండి తీక్షణమైన దాడి కలిగినప్పుడు, అది మనలను ఆత్మ యొక్క గొప్ప భారములోనికి త్రోయుటలో ఆశ్చర్యమేమి; కొన్నిసార్లు పూర్తి అంధకారములోనికి కూడా: విశేషముగా మనము వెంటనే దేవునికి మొర్రపెట్టి, "శోధన నుండి తనవారిని విడిపించుటకు" "ఒక్కడే ఎరిగియున్న" ఆయనపై సరళమైన విశ్వాసముతో మనలను వేసికొనకుండ ఈ శత్రువుతో వాదించినప్పుడు.
అరణ్య స్థితి
III. ఈ రెండవ చీకటికి సాధారణ కారణములు ఇవి. మూడవదిగా, దాని నివారణ ఏమిటి అని విచారింతము.
1. ఇది అన్ని సందర్భములలోను ఒకటే అని ఊహించుట ఘోరమైన పొరపాటు, ప్రాణాంతకమైనది; అయినను అనుభవజ్ఞులైన క్రైస్తవులుగా పేరుపొందినవారిలో, ఇంకా చెప్పాలంటే ఇశ్రాయేలులో బోధకులుగా, ఇతర ఆత్మలకు మార్గదర్శకులుగా తమను తాము ఎంచుకొనువారిలో సహితము ఇది అత్యంత సాధారణము. అందువలన వారికి రోగ కారణము ఏదైనను, ఒకే ఔషధము తెలియును, దానినే ఉపయోగింతురు. వారు వెంటనే వాగ్దానములను అన్వయింప మొదలుపెడతారు; వారు పిలుచునట్లు సువార్త ప్రకటింతురు. ఆదరణ ఇచ్చుటయే వారి ఏకైక లక్ష్యము; దానికొరకు దిక్కులేని పాపుల పట్ల దేవుని ప్రేమను గూర్చియు, క్రీస్తు రక్తము యొక్క శక్తిని గూర్చియు అనేక మెత్తని, మృదువైన మాటలు చెప్పుదురు. ఇప్పుడు ఇది నిజముగా నాటువైద్యము, అందులో హీనమైనది; ఏలయనగా ఇది మనుష్యుల శరీరములను చంపకపోయినను, దేవుని ప్రత్యేక కనికరము లేకపోతే "వారి శరీరమును ఆత్మను నరకములో నశింపజేయుటకు" దారితీయును. "పదునుచేయని సున్నముతో పూత పూయు" ఈ వ్యక్తుల గూర్చి, ఈ వాగ్దాన వ్యాపారుల గూర్చి, వారికి తగినట్లు మాట్లాడుట కష్టము.
ఇతరులకు అజ్ఞానముగా ఇవ్వబడిన బిరుదునకు వారు నిజముగా అర్హులు: వారు ఆత్మీయ మోసగాళ్లు. ఫలితములో వారు "నిబంధన రక్తమును అపవిత్రమైనదిగా" చేయుదురు. వాగ్దానములను భేదము లేకుండ అందరికి అన్వయించుట ద్వారా వారు దేవుని వాగ్దానములను నీచముగా వేశ్యావృత్తికి పెట్టుదురు.
వాస్తవమునకు, శారీరక రోగముల వలెనే ఆత్మీయ రోగముల నివారణ కూడా వాటి కారణములంత వైవిధ్యముగా ఉండవలెను. కాబట్టి మొదట చేయవలసినది కారణమును కనుగొనుట; అది సహజముగానే నివారణను సూచించును.
2. ఉదాహరణకు: చీకటిని కలుగజేయునది పాపమా? ఏ పాపము? ఏ విధమైన బాహ్య పాపమా? దేవుని పరిశుద్ధ
ఆత్మను దుఃఖపరచునట్టి ఏదైన పాపమును చేసినట్లు మీ మనస్సాక్షి మిమ్మును నిందించుచున్నదా? ఈ కారణముగానే ఆయన మీ నుండి వెళ్లిపోయెనా, ఆయనతో కూడ ఆనందమును సమాధానమును వెళ్లిపోయెనా? శాపగ్రస్తమైనదానిని మీరు తొలగించువరకు అవి తిరిగి వచ్చునని మీరు ఎలా ఎదురుచూడగలరు? "భక్తిహీనుడు తన మార్గమును విడిచిపెట్టవలెను;" "పాపులారా, మీ చేతులను శుద్ధిచేసికొనుడి;" "మీ క్రియల చెడుతనమును తొలగించుకొనుడి;" అప్పుడు మీ "వెలుగు చీకటిలోనుండి బయలుదేరును;" ప్రభువు తిరిగివచ్చి "విస్తారముగా క్షమించును."
3. మీరు అత్యంత సునిశితముగా వెదకినను మీ ఆత్మపై మేఘమును కలుగజేయు చేసిన పాపమేదియు కనుగొనలేకపోయినయెడల, దేవునికిని మీకును మధ్య అడ్డుగా ఉన్న చేయవలసినదాని విడిచిపెట్టిన పాపమేదైనను ఉన్నదేమో తరువాత విచారించుకొనుడి. మీరు "మీ సహోదరునిపై పాపము నిలువనిచ్చుట లేదా?" మీ కన్నుల యెదుట పాపము చేయువారిని మీరు గద్దించుచున్నారా? దేవుని సమస్త విధులలో మీరు నడుచుచున్నారా? బహిరంగ ప్రార్థనలో, కుటుంబ ప్రార్థనలో, రహస్య ప్రార్థనలో? లేనియెడల, తెలిసిన ఈ విధులలో ఏ ఒక్కదానినైనను మీరు అలవాటుగా నిర్లక్ష్యము చేసినయెడల, ఆయన ముఖకాంతి మీపై ప్రకాశించుచుండునని మీరు ఎలా ఎదురుచూడగలరు? "మిగిలినవాటిని బలపరచుటకు" త్వరపడుడి; అప్పుడు మీ ఆత్మ జీవించును. "నేడు మీరు ఆయన స్వరము వినినయెడల," ఆయన కృపచేత లోపించినదానిని పూర్తిచేయుడి. "ఇదే త్రోవ, దీనిలో నడువుము" అని మీ వెనుక ఒక స్వరము చెప్పుట మీరు వినినప్పుడు, మీ హృదయమును కఠినపరచుకొనకుడి; "పరలోక సంబంధమైన పిలుపునకు" ఇక అవిధేయులై యుండకుడి. చేయవలసినదానిని విడిచిపెట్టినదైనను చేసిన పాపమైనను అది తొలగించబడువరకు, ప్రతి ఆదరణ అబద్ధము, మోసకరము.
అరణ్య స్థితి అది గాయముపై చర్మము కప్పుట మాత్రమే, దాని క్రింద అది ఇంకను చీము పట్టి కుళ్లుచుండును. మీరు దేవునితో సమాధానపడువరకు లోపల సమాధానము కొరకు వెదకకుడి; "పశ్చాత్తాపమునకు తగిన ఫలములు" లేకుండ అది సాధ్యము కాదు.
4. కానీ బహుశా పరిశుద్ధాత్మయందలి మీ సమాధానమును ఆనందమును క్షీణింపజేయు చేయవలసినదాని విడిచిపెట్టిన పాపమును గూడ మీరు ఎరుగకపోవచ్చు. అయితే, చేదు వేరువలె మీ హృదయములో మొలకెత్తి మిమ్మును కలవరపెట్టు ఏదైనను అంతరంగ పాపము లేదా? మీ ఆత్మ యొక్క ఎండిపోవుటయు నిష్ఫలతయు మీ హృదయము "జీవముగల దేవుని నుండి తొలగిపోవుట" వలన కలిగినది కాదా? "గర్వపు పాదము మీ మీదికి వచ్చి" యుండలేదా? "మిమ్మును గూర్చి మీరు ఎంచుకొనదగినదానికంటె ఎక్కువగా" ఎంచుకొనలేదా?
మీరు ఏ విషయములోనైనను "మీ స్వంత వలకు బలియర్పణ చేసి, మీ స్వంత గేలమునకు ధూపము వేయలేదా?" ఏ కార్యములోనైనను మీ విజయమును మీ స్వంత ధైర్యమునకో బలమునకో జ్ఞానమునకో ఆపాదించలేదా? "మీరు పొందనివారివలె" "పొందినదాని" గూర్చి అతిశయింపలేదా? మన ప్రభువైన యేసు
క్రీస్తు సిలువయందు తప్ప మరి దేనియందైనను అతిశయించలేదా? మనుష్యుల పొగడ్తను వెదకలేదా లేక కోరలేదా? దానిలో ఆనందింపలేదా? అట్లయితే మీరు తీసికొనవలసిన మార్గమును మీరు చూచుచున్నారు. గర్వముచేత పడినయెడల, "దేవుని బలిష్ఠమైన హస్తము క్రింద మిమ్మును మీరు తగ్గించుకొనుడి, ఆయన తగిన సమయమున మిమ్మును హెచ్చించును." కోపమునకు చోటిచ్చుట ద్వారా ఆయనను మీ నుండి వెళ్లిపోవునట్లు మీరు చేయలేదా? "దుష్టులను చూచి మీరు కలవరపడలేదా" లేక "చెడ్డపనులు చేయువారిపై అసూయపడలేదా?" మీ సహోదరులలో ఎవరిపైనైనను అభ్యంతరపడి, వారి (నిజమైన లేక ఊహించబడిన) పాపమును చూచి, వారి నుండి మీ హృదయమును దూరపరచుకొనుట ద్వారా ప్రేమ యొక్క గొప్ప ఆజ్ఞకు విరోధముగా మీరే పాపము చేయలేదా? అట్లయితే ప్రభువు వైపు చూడుడి, మీరు మీ బలమును క్రొత్తగా చేసికొనునట్లు; ఈ తీక్షణతయు చల్లదనమును తొలగిపోవునట్లు; ప్రేమయు సమాధానమును ఆనందమును కలిసి తిరిగి వచ్చునట్లు, మీరు ఒకరి యెడల ఒకరు ఎల్లప్పుడును దయగలవారై, "కనికరము గలవారై, దేవుడు క్రీస్తునిబట్టి మిమ్మును క్షమించినట్లు ఒకరినొకరు క్షమించుచు" ఉండునట్లు. మీరు ఏ మూర్ఖపు కోరికకైనను లొంగిపోలేదా? ఏ విధమైన లేక ఏ స్థాయి అదుపు తప్పిన అనురాగమునకైనను? అట్లయితే మీ విగ్రహములను తొలగించువరకు దేవుని ప్రేమ మీ హృదయములో ఎలా స్థానము పొందును? "మోసపోకుడి: దేవుడు వెక్కిరింపబడువాడు కాడు:" ఆయన విభజింపబడిన హృదయములో నివసింపడు. కాబట్టి మీరు మీ రొమ్ములో దెలీలాను ముద్దాడుచున్నంత కాలము ఆయనకు అక్కడ స్థానము లేదు. కుడి కన్నును పెరికి మీ నుండి పారవేయువరకు ఆయన వెలుగు పునరుద్ధరణ కొరకు ఆశించుట వ్యర్థము. ఓ, ఇక ఆలస్యము వద్దు! ఆయనకు మొరపెట్టుడి, మీరు అలా చేయుటకు ఆయన మిమ్మును సమర్థులను చేయునట్లు! మీ స్వంత బలహీనతను నిస్సహాయతను గూర్చి దుఃఖించుడి; ప్రభువు మీకు సహాయకుడై యుండగా, ఇరుకు ద్వారములో ప్రవేశించుడి; బలాత్కారముతో పరలోక రాజ్యమును చేజిక్కించుకొనుడి! ప్రతి విగ్రహమును ఆయన పరిశుద్ధ స్థలములో నుండి వెళ్లగొట్టుడి, ప్రభువు మహిమ త్వరలో ప్రత్యక్షమగును.
5. బహుశా ఇదే, అనగా పోరాటము లేకపోవుట, ఆత్మీయ సోమరితనమే మీ ఆత్మను చీకటిలో ఉంచుచున్నది. మీరు దేశములో సుఖముగా నివసించుచున్నారు; మీ సరిహద్దులలో యుద్ధము లేదు; కాబట్టి మీరు ప్రశాంతముగా నిశ్చింతగా ఉన్నారు. మీరు బాహ్య విధుల అదే సమతల మార్గములో సాగిపోవుచు అక్కడే నిలిచియుండుటకు సంతృప్తి చెందుచున్నారు. ఈ సమయములో మీ ఆత్మ మృతమైనదని మీరు ఆశ్చర్యపడుచున్నారా? ఓ, ప్రభువు యెదుట మిమ్మును మీరు రేపుకొనుడి! లెమ్ము, ధూళి నుండి నిన్ను నీవు దులుపుకొనుము; గొప్ప ఆశీర్వాదము కొరకు దేవునితో పోరాడుడి; ప్రార్థనలో దేవుని యెదుట మీ ఆత్మను కుమ్మరించుడి, పూర్తి పట్టుదలతో దానిలో కొనసాగుడి!
మెలకువగా ఉండుడి! నిద్ర నుండి మేల్కొనుడి; మేల్కొనియే ఉండుడి! లేనియెడల, మీరు దేవుని వెలుగు జీవముల నుండి మరింతగా దూరమగుదురు అనుట తప్ప మరేదియు ఎదురుచూడదగినది లేదు.
అరణ్య స్థితి 6. మిమ్మును మీరు పూర్తిగా నిష్పక్షపాతముగా పరిశీలించుకొనిన తరువాత, ప్రస్తుతము ఆత్మీయ సోమరితనమునకుగాని మరే అంతరంగ లేక బాహ్య పాపమునకుగాని మీరు లొంగుచున్నట్లు గుర్తింపలేకపోయినయెడల, గతించిన కాలమును జ్ఞాపకము చేసికొనుడి. మీ పూర్వపు స్వభావములను, మాటలను, క్రియలను ఆలోచింపుడి.
ఇవి ప్రభువు యెదుట సరియైనవిగా ఉన్నాయా? "మీ పడకమీద ఆయనతో ఆలోచింపుడి, ఊరకుండుడి;" మీ హృదయ పునాదిని పరీక్షించుమని, ఆయన మహిమ నేత్రములను ఎప్పుడైనను కోపపెట్టినదేదైనను మీ జ్ఞాపకమునకు తెచ్చుమని ఆయనను అడుగుడి. పశ్చాత్తాపపడని ఏ పాపపు అపరాధమైనను మన ఆత్మపై మిగిలియున్నయెడల, పశ్చాత్తాపము ద్వారా నూతనపరచబడి, "పాపమును అపవిత్రతను పోగొట్టుటకు తెరువబడిన ఊట"యందలి విశ్వాసము ద్వారా మరల కడుగబడువరకు మీరు చీకటిలో ఉండిపోవుట తప్పదు.
7. రోగ కారణము పాపము కాక అజ్ఞానమైనయెడల నివారణ విధానము పూర్తిగా భిన్నముగా ఉండును. అది లేఖన భావమును గూర్చిన అజ్ఞానము కావచ్చు; బహుశా అజ్ఞానులైన వ్యాఖ్యాతల వలన కలిగినది; ఇతర విషయములలో వారు ఎంత తెలివిగలవారైనను పండితులైనను, కనీసము ఈ విషయములో అజ్ఞానులే. ఈ సందర్భములో దాని వలన కలిగిన చీకటిని మనము తొలగించుటకు ముందు ఆ అజ్ఞానమును తొలగింపవలెను. అపార్థము చేసికొనబడిన ఆ వాక్యభాగముల నిజమైన భావమును మనము చూపవలెను. ఈ ప్రయోజనమునకు బలవంతముగా వాడబడిన లేఖన భాగములన్నిటిని పరిశీలించుటకు నా ఉద్దేశ్యము నన్ను అనుమతింపదు. విశ్వాసులందరును ముందుగానో వెనుకనో "చీకటిలో నడవవలసినదే" అని రుజువు చేయుటకు తరచుగా తేబడు రెండు మూడింటిని మాత్రమే నేను ప్రస్తావించెదను.
8. వీటిలో ఒకటి యెషయా 50:10: "మీలో ప్రభువునకు భయపడుచు ఆయన సేవకుని స్వరమునకు లోబడువాడెవడు? వెలుగు లేక చీకటిలో నడచువాడు యెహోవా నామమును ఆశ్రయించి తన దేవునిపై ఆనుకొనవలెను." కానీ ఇక్కడ చెప్పబడిన వ్యక్తికి ఎప్పుడైనను వెలుగు ఉండెనని వాక్యము నుండిగాని సందర్భము నుండిగాని ఎలా కనబడుచున్నది? పాపమును గూర్చి ఒప్పింపబడినవాడు "ప్రభువునకు భయపడి ఆయన సేవకుని స్వరమునకు లోబడును." మరియు అతడు ఇంకా ఆత్మలో చీకటిగా ఉన్నను, దేవుని ముఖకాంతిని ఎన్నడును చూడకపోయినను, "ప్రభువు నామమును ఆశ్రయించి తన దేవునిపై ఆనుకొనుడి" అని అతనికి మనము సలహా ఇచ్చెదము. కాబట్టి క్రీస్తునందలి విశ్వాసి "కొన్నిసార్లు చీకటిలో నడవవలసినదే" అని ఈ వాక్యము ఏమాత్రమూ రుజువు చేయదు.
9. అదే సిద్ధాంతమును చెప్పుచున్నదని భావింపబడిన మరొక వాక్యము హోషేయ 2:14: "నేను ఆమెను ఒప్పించి అరణ్యములోనికి తోడుకొనిపోయి ఆమెతో ఆదరణగా మాటలాడెదను." దీని నుండి, దేవుడు ప్రతి విశ్వాసిని అరణ్యములోనికి, మృతత్వము అంధకారము గల స్థితిలోనికి తీసికొనిపోవునని ఊహింపబడినది. కానీ వాక్యము అట్టిది ఏమియు చెప్పుట లేదనుట నిశ్చయము; ఎందుకనగా అది వ్యక్తిగత విశ్వాసులను గూర్చి మాట్లాడుచున్నట్లే కనబడదు: ఇది స్పష్టముగా యూదా జనమును, బహుశా వారిని మాత్రమే సూచించుచున్నది. కానీ ఇది వ్యక్తులకు వర్తింపజేయబడినయెడల, దాని స్పష్టమైన భావము ఇది: — నేను అతనిని ప్రేమతో ఆకర్షించెదను; తరువాత అతనిని పాపమును గూర్చి ఒప్పించెదను; ఆ తరువాత క్షమించు కనికరముతో అతనిని ఆదరించెదను.
10. అదే నిర్ణయము తీయబడిన మూడవ లేఖనము పైన ఉదహరించినదే, "మీరిప్పుడు దుఃఖపడుచున్నారు; అయితే నేను మిమ్మును మరల చూచెదను, మీ హృదయము సంతోషించును, మీ సంతోషమును ఎవడును మీ నుండి తీసివేయడు." దేవుడు కొంతకాలము తరువాత విశ్వాసులందరి నుండి తన్ను తాను ఉపసంహరించుకొనునని, వారు ఈ విధముగా దుఃఖపడిన తరువాత మాత్రమే ఎవడును తీసివేయజాలని ఆ ఆనందమును పొందగలరని దీని అర్థముగా భావింపబడినది. కానీ ఇక్కడ మన
అరణ్య స్థితి ప్రభువు అపొస్తలులతో మాత్రమే, వేరెవరితోను కాక, వ్యక్తిగతముగా మాట్లాడుచున్నాడనియు, ఆ ప్రత్యేక సంఘటనల గూర్చి, అనగా తన మరణమును పునరుత్థానమును గూర్చి మాట్లాడుచున్నాడనియు సందర్భమంతయు చూపుచున్నది. "కొంచెము కాలమైన తరువాత మీరు నన్ను చూడరు" అని ఆయన చెప్పుచున్నాడు; అనగా, నేను సమాధిలో ఉండగా: "మరికొంచెము కాలమైన తరువాత నన్ను చూతురు;" నేను మృతులలోనుండి లేచినప్పుడు. మీరు ఏడ్చి దుఃఖింతురు, లోకము సంతోషించును: అయితే మీ దుఃఖము సంతోషముగా మార్చబడును." — "మీరిప్పుడు దుఃఖపడుచున్నారు," ఏలయనగా నేను మీ శిరస్సు నుండి తీసికొనబడబోవుచున్నాను; "అయితే నేను మిమ్మును మరల చూచెదను," నా పునరుత్థానము తరువాత, "మీ హృదయము సంతోషించును; మీ సంతోషమును," నేను అప్పుడు మీకు ఇచ్చునదానిని, "ఎవడును మీ నుండి తీసివేయడు." ఇదంతయు అపొస్తలుల ప్రత్యేక సందర్భములో అక్షరాలా నెరవేరెనని మనకు తెలియును. కానీ సాధారణముగా విశ్వాసుల పట్ల దేవుని వ్యవహారములను గూర్చి దీని నుండి ఎటువంటి నిర్ణయమును తీయలేము.
11. అదే సిద్ధాంతమునకు రుజువుగా తరచుగా ఉదహరింపబడిన నాల్గవ వాక్యము (ఇంకేదియు ప్రస్తావింపక) 1 పేతురు 4:12: "ప్రియులారా, మిమ్మును పరీక్షించుటకు మీ మధ్య పుట్టిన అగ్నివంటి శోధనను గూర్చి ఆశ్చర్యపడకుడి." కానీ ఇది ముందటిదానివలెనే విషయమునకు పూర్తిగా సంబంధములేనిది. వాక్యమును అక్షరాలా అనువదించినయెడల ఇట్లు ఉండును: "ప్రియులారా, మీ పరీక్ష కొరకు మీ మధ్యనున్న దహనమును గూర్చి ఆశ్చర్యపడకుడి." ఇప్పుడు, ఇది అంతరంగ శోధనలకు ద్వితీయ భావములో అన్వయింపబడవచ్చును; అయినను ప్రాథమికముగా ఇది నిస్సందేహముగా హతసాక్ష్య మరణమును దానికి సంబంధించిన బాధలను సూచించుచున్నది. కాబట్టి దీనిని ఉదహరించిన ప్రయోజనమునకు ఈ వాక్యము ఏమాత్రమూ సంబంధించినది కాదు. మరియు పాత నిబంధనలోనుండిగాని క్రొత్త నిబంధనలోనుండిగాని దీనికంటె ఎక్కువ సంబంధమైన ఒక్క వాక్యమునైనను తెమ్మని మనుష్యులందరిని సవాలు చేయవచ్చును.
12. "అయితే ఆత్మకు వెలుగుకంటె చీకటి ఎక్కువ ప్రయోజనకరము కాదా? హృదయములో దేవుని కార్యము అంతరంగ బాధ స్థితిలో అత్యంత వేగముగాను సమర్థవంతముగాను సాగదా?
విశ్వాసి ఆనందము వలన కంటె దుఃఖము వలన — నిరంతర సమాధానము వలన కంటె వేదన, బాధ, ఆపద, ఆత్మీయ హతసాక్ష్యముల వలన — మరింత వేగముగాను సంపూర్ణముగాను శుద్ధి చేయబడడా?" మర్మవాదులు ఇట్లు బోధింతురు; వారి గ్రంథములలో ఇట్లు వ్రాయబడియున్నది; కానీ దేవుని వాక్యములలో కాదు. దేవుడు లేకపోవుటయే హృదయములో ఆయన కార్యమును ఉత్తమముగా పరిపూర్ణపరచునని లేఖనము ఎక్కడను చెప్పలేదు! బదులుగా, ఆయన సన్నిధియు, తండ్రితోను కుమారునితోను స్పష్టమైన సహవాసమును: దీని గూర్చిన బలమైన స్పృహ ఆయన లేని యుగము కంటె ఒక గంటలో ఎక్కువ చేయును. పరిశుద్ధాత్మయందలి ఆనందము ఆ ఆనందము లేకపోవుట కంటె ఆత్మను మరింత సమర్థవంతముగా శుద్ధి చేయును; భూసంబంధమైన అనురాగముల మలినము నుండి ఆత్మను శుద్ధి చేయుటకు దేవుని సమాధానమే ఉత్తమ సాధనము. కాబట్టి దేవుని రాజ్యము తనకు తానే విరోధముగా విభజింపబడియున్నదనియు; దేవుని సమాధానము, పరిశుద్ధాత్మయందలి ఆనందము నీతికి ఆటంకమనియు; మనము విశ్వాసముచేత కాక అవిశ్వాసముచేత రక్షింపబడుచున్నామనియు; నిరీక్షణచేత కాక నిరాశచేత రక్షింపబడుచున్నామనియు ఉన్న ఈ వ్యర్థమైన భావనను దూరము చేయుడి!
13. మనుష్యులు ఇట్లు కలగనునంతవరకు వారు "చీకటిలో నడుచుట"లో ఆశ్చర్యమేమి: కారణము తొలగింపబడువరకు ఫలితము ఆగదు. అయినను కారణము లేకపోయినప్పుడు కూడా ఫలితము వెంటనే ఆగునని మనము ఊహింపకూడదు. అజ్ఞానము గాని పాపము గాని చీకటిని కలుగజేసినప్పుడు, వాటిలో ఒకటి లేక రెండవది తొలగింపబడవచ్చును, అయినను దానివలన అడ్డగింపబడిన వెలుగు వెంటనే తిరిగి రాకపోవచ్చును. అది దేవుని ఉచిత వరమైనందున, ఆయన తన ఇష్టానుసారము త్వరలోనో ఆలస్యముగానో దానిని పునరుద్ధరింపవచ్చును. పాపము విషయములో అది వెంటనే తిరిగివచ్చునని మనము హేతుబద్ధముగా ఎదురుచూడలేము. పాపము శిక్షకు ముందు ఆరంభమైనది, కాబట్టి పాపము అంతమైన తరువాత కూడా శిక్ష న్యాయముగా మిగిలియుండవచ్చును. మరియు అరణ్య స్థితి సహజ క్రమములో కూడా, బాణము మాంసములో గుచ్చుకొనియున్నంతవరకు గాయము మానదు; అయినను అది తీయబడిన వెంటనే మానదు, నొప్పియు బాధయు చాలాకాలము వరకు మిగిలియుండవచ్చును.
14. చివరిగా. అనేకమైన, భారమైన, ఊహించని శోధనల వలన చీకటి కలిగినయెడల, దానిని తొలగించుటకును నివారించుటకును ఉత్తమ మార్గము ఏమనగా, విశ్వాసులు చెడ్డ లోకములో, దుష్టమైన, కపటమైన, ద్వేషపూరితమైన ఆత్మల మధ్య నివసించుచున్నందునను, సమస్త చెడునకు సామర్థ్యము గల హృదయము కలిగియున్నందునను, ఎల్లప్పుడును శోధనను ఎదురుచూడవలెనని వారికి బోధించుట. పరిశుద్ధీకరణ కార్యమంతయు వారు ఊహించినట్లు ఒక్కసారిగా జరుగదనియు; వారు మొదట విశ్వసించినప్పుడు, క్రమక్రమముగా ఎదుగవలసిన నవజాత శిశువుల వంటివారేననియు, క్రీస్తు యొక్క పూర్ణ ప్రమాణమునకు చేరకముందు అనేక తుఫానులను ఎదురుచూడవచ్చుననియు వారిని ఒప్పించుడి. అన్నిటికంటె ముఖ్యముగా, తుఫాను వారిపై ఉన్నప్పుడు, అపవాదితో వాదించక ప్రార్థింపవలెనని; దేవుని యెదుట తమ ఆత్మలను కుమ్మరించి తమ కష్టమును ఆయనకు తెలియజేయవలెనని వారికి బోధింపబడవలెను. ఈ వ్యక్తులకే మనము ముఖ్యముగా గొప్పవియు అమూల్యమునైన వాగ్దానములను అన్వయింపవలెను; అజ్ఞానులకు, అజ్ఞానము తొలగింపబడువరకు కాదు, పశ్చాత్తాపపడని పాపికి అసలే కాదు. వీరికి మన రక్షకుడైన దేవుని ప్రేమపూర్వక దయను విస్తారముగా, ఆప్యాయతతో ప్రకటింపవచ్చును, ఆయన పూర్వము నుండి ఉన్న మృదువైన కనికరములను విపులీకరింపవచ్చును. ఇక్కడ "కడముట్టుటకు పరీక్షింపబడిన వాక్యమును" కలిగిన దేవుని నమ్మకత్వముపైనను, "సమస్త పాపము నుండి మనలను శుద్ధి చేయుటకు" మన కొరకు చిందింపబడిన ఆ రక్తము యొక్క శక్తిపైనను మనము నిలిచి ధ్యానింపవచ్చును: అప్పుడు దేవుడు తన వాక్యమునకు సాక్ష్యమిచ్చి, వారి ఆత్మలను శ్రమ నుండి బయటికి తెచ్చును. ఆయన ఇట్లు చెప్పును, "లెమ్ము, ప్రకాశింపుము; నీ వెలుగు వచ్చియున్నది, ప్రభువు మహిమ నీ మీద ఉదయించియున్నది." అవును, నీవు దేవునితో వినయముగా సన్నిహితముగా నడిచినయెడల ఆ వెలుగు "పూర్ణ దినము వరకు అంతకంతకు ప్రకాశించును."
