ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము, స్వభావము, లక్షణములు, ఉపయోగము

ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము, స్వభావము, లక్షణములు, ఉపయోగము ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము, స్వభావము, లక్షణములు, ఉపయోగము "కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము పరిశుద్ధమైనది; ఆజ్ఞయు పరిశుద్ధమైనదియు నీతియుక్తమైనదియు మంచిదియునై యున్నది."

1. మతమంతటి పరిధిలో ఈ విషయమంత తక్కువగా అర్థమైన అంశాలు బహుశా కొద్దిగానే ఉన్నాయి. ఈ పత్రికను చదివేవానికి సాధారణంగా చెప్పబడేదేమిటంటే, పౌలు చెప్పిన ధర్మశాస్త్రము యూదుల ధర్మశాస్త్రమని; అందువలన తనకు దానితో ఏ సంబంధమూ లేదని భావించి, దాని గురించి ఇక ఆలోచించకుండా ముందుకు సాగిపోతాడు. నిజమే, కొందరు ఈ వివరణతో తృప్తి చెందరు; కాని ఈ పత్రిక రోమీయులకు వ్రాయబడినదని గమనించి, అపొస్తలుడు ఈ అధ్యాయ ఆరంభములో ప్రాచీన రోమా ధర్మశాస్త్రమును సూచిస్తున్నాడని ఊహిస్తారు. అయితే మోషే ఆచార ధర్మశాస్త్రముతో వారికి ఎంత సంబంధమో దీనితోనూ అంతే ఉన్నందున, వేరొక విషయమును వివరించుటకు అప్పుడప్పుడు ప్రస్తావించబడినదని వారు భావించే దానిపై ఎక్కువ ఆలోచన పెట్టరు.

2. కాని అపొస్తలుని ప్రసంగాన్ని జాగ్రత్తగా గమనించేవాడు ఇలాంటి తేలికపాటి వివరణలతో సంతృప్తి చెందడు. మాటలను ఎంత ఎక్కువగా తూచిచూస్తాడో, ఈ అధ్యాయంలో పేర్కొనబడిన ధర్మశాస్త్రము ద్వారా పౌలు ప్రాచీన రోమా ధర్మశాస్త్రమును గాని మోషే ఆచార ధర్మశాస్త్రమును గాని ఉద్దేశించలేదని అతనికి అంత నమ్మకం కలుగుతుంది. అతని ప్రసంగ సారాంశాన్ని శ్రద్ధగా పరిశీలించే వారందరికీ ఇది స్పష్టంగా కనబడుతుంది. అతడు అధ్యాయాన్ని ఇలా ఆరంభిస్తాడు: "సహోదరులారా, (ధర్మశాస్త్రము ఎరిగిన వారితో నేను మాటలాడుచున్నాను గదా,)" అనగా చిన్నప్పటినుండి దానిలో ఉపదేశము పొందినవారితో, "ధర్మశాస్త్రము మనుష్యుడు బ్రతుకు కాలమంతయు వాని ఏలునని మీరెరుగరా?" (ఏమి! కేవలం రోమా ధర్మశాస్త్రమా, లేక ఆచార ధర్మశాస్త్రమా? కాదు, కాదు; నైతిక ధర్మశాస్త్రమే.) "ఏలయనగా," ఒక స్పష్టమైన ఉదాహరణ ఇవ్వడానికి, "భర్తగల స్త్రీ, భర్త బ్రతికియున్నంత కాలము" నైతిక "ధర్మశాస్త్రమువలన అతనికి బంధింపబడియున్నది; భర్త చనిపోయినయెడల ఆమె భర్తను గూర్చిన ధర్మశాస్త్రమునుండి విడుదల పొందును. కాబట్టి భర్త బ్రతికియుండగా ఆమె వేరొక పురుషునికి పత్నియైనయెడల వ్యభిచారిణి అనబడును; అయితే భర్త చనిపోయినయెడల ఆమె ఆ ధర్మశాస్త్రమునుండి విడుదల పొందినదగును గనుక వేరొక పురుషునికి పత్నియైనను వ్యభిచారిణి కాదు." ఈ ప్రత్యేక ఉదాహరణ నుండి అపొస్తలుడు ఈ సాధారణ నిర్ధారణకు వస్తాడు: "కావున నా సహోదరులారా," స్పష్టమైన సమాన తర్కం ప్రకారం, "మీరును క్రీస్తు శరీరముద్వారా" మీ కొరకు అర్పించబడి మిమ్మును నూతన ఏర్పాటు క్రిందికి తెచ్చిన ఆయన శరీరముద్వారా, "ధర్మశాస్త్రము విషయమై" అనగా మోషే యొక్క సమస్త ఏర్పాటు విషయమై "మరణము పొందితిరి; ఇందువలన మీరు" ఏ నిందయు లేకుండా "మరియొకనికి, అనగా మృతులలోనుండి లేచినవానికి" మరియు ఆ మార్పు చేయు తన అధికారమునకు రుజువు ఇచ్చినవానికి "చెందినవారగుదురు; ఇది మనము దేవునికొరకు ఫలము ఫలించుటకే." ఇదివరకు మనం చేయలేకపోయినది ఇప్పుడు చేయగలము: "ఏలయనగా మనము శరీరసంబంధులమై యుండగా" అనగా శరీరము యొక్క అధికారము క్రింద, అనగా పాడైన స్వభావము క్రింద, క్రీస్తు పునరుత్థాన శక్తిని తెలుసుకొనే వరకు ఇది తప్పనిసరిగా ఉండే స్థితి, "ధర్మశాస్త్రమువలన కలిగిన పాపేచ్ఛలు" అనగా మోషే ధర్మశాస్త్రము చేత చూపబడి రేపబడినవి గాని జయింపబడనివి, "మన అవయవములలో కార్యసాధకములైనవి" అనగా బయటపడినవి,

51 [1872 ముద్రణ నుండి పాఠము] ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము, స్వభావము, లక్షణములు, ఉపయోగము వివిధ విధాలుగా, "మరణమునకు ఫలము ఫలించుటకు." "ఇప్పుడైతే మనము ధర్మశాస్త్రమునుండి విడుదల పొందితిమి;" అనగా ఆచారపరమైన ఏర్పాటునుండే కాక నైతికమైన ఆ సమస్త ఏర్పాటునుండి; "మనలను బంధించినదానికి చనిపోయితిమి;" ఆ సమస్త ఏర్పాటు ఇప్పుడు చనిపోయినట్లే ఉండి, భర్త చనిపోయిన తరువాత అతనికి భార్యపై ఏ అధికారమూ లేనట్లే, మనపై ఇక ఏ అధికారమూ లేదు: "ఇందువలన మనము ఆయనను," అనగా మన కొరకు చనిపోయి తిరిగి లేచినవానిని, "ఆత్మయొక్క నూతనత్వమునందు సేవించుదుము;" అనగా నూతన ఆత్మసంబంధమైన ఏర్పాటులో;

"అక్షరమునకు సంబంధించిన పాతదనమునందు కాదు;" అనగా మోషే ఏర్పాటు యొక్క అక్షరం ప్రకారం కేవలం బాహ్యమైన సేవతో కాదు (రోమా 7:1–6.) 3. క్రైస్తవుడు యూదుల ఏర్పాటును పక్కనపెట్టాడని, మరియు నైతిక ధర్మశాస్త్రము ఎప్పటికీ గతించిపోలేనిదైనను పూర్వము ఉన్నదానికంటే భిన్నమైన పునాదిపై నిలిచి ఉన్నదని నిరూపించడంలో ఇంతవరకు వచ్చిన అపొస్తలుడు, ఇప్పుడు ఒక ఆక్షేపణను ప్రతిపాదించి దానికి సమాధానం చెప్పడానికి ఆగుతాడు: "కాబట్టి ఏమందుము? ధర్మశాస్త్రము పాపమా?" "ధర్మశాస్త్రమువలన కలిగిన పాపేచ్ఛలు" అనే మాటలను తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం వలన కొందరు ఇలా నిర్ధారించవచ్చు. "అట్లనకూడదు!" అంటాడు అపొస్తలుడు; అలా చెప్పకూడదని. అంతేకాదు, ధర్మశాస్త్రము పాపానికి సమాధానపడలేని శత్రువు; "ధర్మశాస్త్రమువలననే గాని నేను పాపమును ఎరుగకపోదును; ఎట్లనగా ఆశింపవద్దని ధర్మశాస్త్రము చెప్పనియెడల ఆశ" అనగా చెడు కోరిక, "పాపమని నేనెరుగకపోదును" (రోమా 7:7.) దీనిని మరింత విశదపరచిన తరువాత, తరువాతి నాలుగు వచనాలలో, ముఖ్యంగా పై ఉదాహరణ తీసుకొనబడిన నైతిక ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి ఈ సాధారణ నిర్ధారణను జోడిస్తాడు: "కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము పరిశుద్ధమైనది; ఆజ్ఞయు పరిశుద్ధమైనదియు నీతియుక్తమైనదియు మంచిదియునై యున్నది."

4. ఇంత గంభీరమైనవి, అయినా అర్థం కానందున ఇంత తక్కువగా పట్టించుకొనబడిన ఈ మాటలను వివరించి నొక్కి చెప్పడానికి, నేను ప్రయత్నిస్తాను చూపడానికి: మొదటిది, ఈ ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము; రెండవది, దాని స్వభావము; మూడవది, దాని లక్షణములు, అనగా అది పరిశుద్ధమైనది, నీతియుక్తమైనది, మంచిది అని; నాల్గవది, దాని ఉపయోగములు.

I. 1. మొదట, తరచుగా శ్రేష్ఠతను సూచించేలా "ధర్మశాస్త్రము" అని పిలువబడే నైతిక ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలమును చూపడానికి ప్రయత్నిస్తాను. కొందరు బహుశా ఊహించినట్లు ఇది మోషే కాలమంత ఇటీవలి ఏర్పాటు కాదు. ఆ కాలానికి చాలా ముందే నోవహు దీనిని మనుష్యులకు ప్రకటించాడు, అతనికంటే ముందు హనోకు. కాని దాని మూలాన్ని ఇంకా ఎత్తుకు, లోకపునాదికి అవతలి వరకు కూడా వెదకవచ్చు: మనుష్యులకు తెలియని, కాని నిత్యత్వపు చరిత్రలలో నిస్సందేహంగా నమోదైన ఆ కాలానికి, అప్పుడే ఉనికిలోకి పిలువబడిన "ఉదయ నక్షత్రములు" మొదట "ఏకముగా కూడి పాడిన" ఆ కాలానికి.

మహా సృష్టికర్త తన తొలిపుట్టువులైన ఈ కుమారులను తెలివిగల జీవులుగా చేయడానికి సంతోషించాడు, తద్వారా తమను సృష్టించినవానిని వారు తెలుసుకొనగలరు. ఈ ఉద్దేశ్యంతో సత్యాన్ని అసత్యం నుండి, మంచిని చెడు నుండి వివేచించే వివేకాన్ని ఆయన వారికి ఇచ్చాడు; దీని అనివార్య ఫలితంగా స్వేచ్ఛను కూడా,

అనగా ఒకదానిని ఎంచుకొని మరొకదానిని తిరస్కరించగల సామర్థ్యాన్ని. దీనివలన వారు ఆయనకు స్వేచ్ఛగా, ఇష్టపూర్వకంగా సేవ అర్పించగలిగారు; అది స్వతహాగా ప్రతిఫలం పొందదగిన సేవ, వారి కృపగల యజమానికి అత్యంత ఇష్టమైనది కూడా.

2. వారికి ఇవ్వబడిన సమస్త సామర్థ్యాలను, ముఖ్యంగా వారి వివేకాన్ని మరియు స్వేచ్ఛను వినియోగింపజేయడానికి, ఆయన వారికి ఒక ధర్మశాస్త్రమును ఇచ్చాడు; పరిమిత జీవికి అర్థమయ్యేంత మేరకు సమస్త సత్యానికి, దేవదూతల మనస్సులు స్వీకరించగలిగినంత మేరకు సమస్త మంచితనానికి సంపూర్ణ నమూనాగా అది ఉంది. దీనిలో వారి ఉపకారియైన పాలకుని ఉద్దేశ్యం కూడా వారి

ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము, స్వభావము, లక్షణములు, ఉపయోగము సంతోషం నిరంతరం వృద్ధి పొందడానికి మార్గం సిద్ధం చేయడమే; ఎందుకంటే ఆ ధర్మశాస్త్రానికి చేసిన ప్రతి విధేయత వారి స్వభావ పరిపూర్ణతను పెంచడమే కాక, నీతిగల న్యాయాధిపతి తగిన సమయంలో ఇచ్చే ఉన్నతమైన బహుమానానికి వారిని అర్హులను చేసేది.

3. అదే విధంగా, దేవుడు తన నియమిత సమయంలో తెలివిగల జీవుల యొక్క నూతన వర్గాన్ని సృష్టించినప్పుడు, మనుష్యుని భూమి మట్టిలోనుండి లేవనెత్తి, వానిలో జీవవాయువును ఊది, మంచి చెడులను ఎంచుకొనే శక్తి గల జీవాత్మగా చేసినప్పుడు, ఈ స్వతంత్రుడైన, తెలివిగల సృష్టికి తన తొలి పిల్లలకు ఇచ్చిన ధర్మశాస్త్రమునే ఇచ్చాడు; అది రాతి పలకలపై గాని ఏ నశించే వస్తువుపై గాని వ్రాయబడినది కాదు, దేవుని వేలిచేత అతని హృదయంలో చెక్కబడినది; మనుష్యుల మరియు దేవదూతల అంతరాత్మలో వ్రాయబడినది; అది ఎన్నడూ దూరంగా ఉండకూడదని, అర్థం చేసుకోవడానికి ఎన్నడూ కష్టం కాకూడదని, ఎల్లప్పుడూ చేతిలో ఉండి, ఆకాశమధ్యంలోని సూర్యుని వలె ఎల్లప్పుడూ స్పష్టమైన వెలుగుతో ప్రకాశించాలని అలా చేయబడింది.

4. దేవుని ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలం ఇదే. మనుష్యుని విషయంలో అది అతని స్వభావంతో సమకాలీనమైనది; దేవుని పెద్ద కుమారుల విషయంలో, "పర్వతములు పుట్టకముందే, భూమియు లోకమును పుట్టకముందే" అది పూర్తి వైభవంతో ప్రకాశించింది. కాని అనతికాలంలోనే మనుష్యుడు దేవునిపై తిరుగుబాటు చేశాడు, ఈ మహిమగల ధర్మశాస్త్రమును ఉల్లంఘించి, దానిని తన హృదయం నుండి దాదాపు చెరిపివేశాడు; అతని ఆత్మ "దేవుని జీవమునకు దూరస్థుడైనంత" మేరకు అతని వివేకపు కన్నులు చీకటిమయమయ్యాయి. అయినను దేవుడు తన చేతి పనిని తృణీకరించలేదు; తన ప్రియ కుమారుని ద్వారా మనుష్యునితో సమాధానపడి, ఆయన తన చీకటిమయమైన పాపభరిత సృష్టి హృదయంలో ధర్మశాస్త్రమును కొంతమేరకు మరల వ్రాశాడు. ఆయన మరల "ఓ నరుడా, మేలు ఏదో నీకు తెలియజేసెను," ఆదియందువలె కాకపోయినను, "న్యాయముగా నడుచుకొనుటయు, కనికరమును ప్రేమించుటయు, నీ దేవునియెదుట వినయముగా నడుచుకొనుటయు."

5. ఇది ఆయన మన తొలి తల్లిదండ్రులకు మాత్రమే కాక, వారి సంతానమంతటికి కూడా, "లోకములోనికి వచ్చు ప్రతి మనుష్యుని వెలిగించు నిజమైన వెలుగు" ద్వారా చూపాడు. అయినా ఈ వెలుగు ఉన్నప్పటికీ, కాలక్రమేణా సమస్త శరీరులు "ఆయన యెదుట తమ మార్గమును చెరిపివేసికొనిరి;" అంతవరకు ఆయన మానవజాతిలోనుండి ఒక ప్రత్యేక జనమును ఏర్పరచుకొని, వారికి తన ధర్మశాస్త్ర పరిజ్ఞానాన్ని మరింత పరిపూర్ణంగా ఇచ్చాడు; వారు గ్రహించడంలో మందులైనందున దాని ముఖ్యాంశాలను రెండు రాతి పలకలపై వ్రాసి, రాబోయే తరాలన్నింటిలో తండ్రులు తమ పిల్లలకు బోధించాలని ఆజ్ఞాపించాడు.

6. ఈ విధంగానే దేవుని ధర్మశాస్త్రము ఇప్పుడు దేవుని ఎరుగనివారికి తెలియజేయబడుతోంది.

వారు మనకు ఉపదేశం కొరకు పూర్వము వ్రాయబడిన సంగతులను చెవులతో వింటారు. కాని ఇది చాలదు: ఈ విధంగా దాని ఎత్తును, లోతును, పొడవును, వెడల్పును వారు గ్రహించలేరు. దేవుడు మాత్రమే తన ఆత్మ ద్వారా దీనిని బయలుపరచగలడు. నిజంగా విశ్వసించే వారందరికీ ఆయన అలాగే చేస్తాడు, దేవుని ఇశ్రాయేలు అందరికీ ఇవ్వబడిన ఆ కృపగల వాగ్దానం ప్రకారం: "ఇదిగో, ఇశ్రాయేలు ఇంటివారితో నేను క్రొత్త నిబంధన చేయు దినములు వచ్చుచున్నవి అని ప్రభువు అనుచున్నాడు. నేను చేయబోవు నిబంధన ఇదే; వారి అంతరంగములో నా ధర్మశాస్త్రమును ఉంచి, వారి హృదయములమీద దానిని వ్రాయుదును; నేను వారికి దేవుడనై యుందును, వారు నాకు ప్రజలై యుందురు."

ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము, స్వభావము, లక్షణములు, ఉపయోగము II. 1. పరలోకంలో దేవదూతలకు, ఏదెనులో మనుష్యునికి మొదట ఇవ్వబడినదియు, నిజమైన విశ్వాసులందరి హృదయాలలో మరల వ్రాస్తానని దేవుడు ఎంతో కరుణతో వాగ్దానం చేసినదియునైన ఆ ధర్మశాస్త్రము యొక్క స్వభావమును చూపడం నేను ప్రతిపాదించిన రెండవ విషయం. దీనికి ముందుగా నేను గమనించదలచినది: "ధర్మశాస్త్రము", "ఆజ్ఞ" అనే పదాలు కొన్నిసార్లు వేరువేరుగా తీసుకొనబడినను (ఆజ్ఞ అనగా ధర్మశాస్త్రములో ఒక భాగం మాత్రమే), వాక్యభాగంలో అవి సమానార్థక పదాలుగా, ఒకే విషయాన్ని సూచించేవిగా వాడబడ్డాయి. కాని ఇక్కడ ఈ రెండింటిలో దేని ద్వారానైనా ఆచార ధర్మశాస్త్రమును మనం అర్థం చేసుకోలేము. పైన పేర్కొన్న మాటలలో అపొస్తలుడు "ధర్మశాస్త్రము వలననే గాని నేను పాపమును ఎరుగకపోదును" అని చెప్పినది ఆచార ధర్మశాస్త్రము కాదు: ఇది రుజువు అవసరం లేనంత స్పష్టం.

వెంటనే జోడించబడిన మాటలలో "ఆశింపవద్దు" అని చెప్పేదీ ఆచార ధర్మశాస్త్రము కాదు. కాబట్టి ప్రస్తుత ప్రశ్నలో ఆచార ధర్మశాస్త్రమునకు స్థానం లేదు.

2. వాక్యభాగంలో పేర్కొనబడిన ధర్మశాస్త్రము ద్వారా మోషే ఏర్పాటును కూడా మనం అర్థం చేసుకోలేము.

నిజమే, ఆ పదం కొన్నిసార్లు అలా అర్థం చేసుకొనబడుతుంది; అపొస్తలుడు గలతీయులతో మాట్లాడుతూ (గలతీ 3:17,) "దేవునిచేత ముందుగా స్థిరపరచబడిన నిబంధన" అనగా విశ్వాసులకు తండ్రియైన అబ్రాహాముతో చేసినది, "నాలుగు వందల ముప్పది సంవత్సరముల తరువాత వచ్చిన ధర్మశాస్త్రము", అనగా మోషే ఏర్పాటు, "కొట్టివేయదు" అని చెప్పినప్పుడు వలె. కాని వాక్యభాగంలో అలా అర్థం చేసుకోలేము; ఎందుకంటే అపొస్తలుడు అసంపూర్ణమైన, ఛాయారూపమైన ఆ ఏర్పాటును ఇంత గొప్పగా ఎన్నడూ పొగడలేదు. మోషే ఏర్పాటు ఆత్మసంబంధమైన ధర్మశాస్త్రమని, లేదా అది పరిశుద్ధమైనదని, నీతియుక్తమైనదని, మంచిదని అతడు ఎక్కడా చెప్పలేదు. దేవుడు ఇక ఎన్నడూ జ్ఞాపకం చేసుకోని అపరాధాలు గలవారి హృదయాలలో ఆయన ఆ ధర్మశాస్త్రమును వ్రాస్తాడనడం కూడా నిజం కాదు. కాబట్టి శ్రేష్ఠతను సూచించేలా "ధర్మశాస్త్రము" అని పిలువబడినది నైతిక ధర్మశాస్త్రమే తప్ప మరొకటి కాదు.

3. ఇప్పుడు ఈ ధర్మశాస్త్రము నిత్యత్వములో నివసించు ఉన్నతుడును పరిశుద్ధుడునైన వాని యొక్క నాశనం కాని చిత్రము. ఆయన సారంలో ఏ మనుష్యుడూ చూడలేదు, చూడలేడు; అటువంటి ఆయనను మనుష్యులకు, దూతలకు కనబడేలా చేసినది ఇదే. ఇది ముసుగు తొలగించబడిన దేవుని ముఖము; తన సృష్టికి అవి భరించగలిగినంత మేరకు కనపరచబడిన దేవుడు; జీవాన్ని నాశనం చేయడానికి కాక ఇవ్వడానికి కనపరచబడినవాడు — వారు దేవుని చూచి జీవించునట్లు. ఇది మనుష్యునికి బయలుపరచబడిన దేవుని హృదయము. అవును, ఒక విధంగా, అపొస్తలుడు ఆయన కుమారుని గూర్చి చెప్పినదానిని ఈ ధర్మశాస్త్రమునకు కూడా అన్వయించవచ్చు: ఇది apaugasma tes doxes, kai charakter tes hypostaseos autou [గ్రీకు: ఆయన మహిమ యొక్క తేజస్సు, ఆయన తత్త్వము యొక్క ముద్ర] — ఆయన మహిమ యొక్క ప్రవహించుట లేదా వెలువడు కాంతి, ఆయన స్వరూపము యొక్క నిజమైన ప్రతిరూపము.

4. సద్గుణము అటువంటి ఆకారం ధరించి మనం దానిని కన్నులారా చూడగలిగితే, అది మనలో ఎంతటి అద్భుత ప్రేమను రేపుతుందో! అని ప్రాచీన అన్యజనులు అన్నారు. సద్గుణము అది చేయగలిగితే! అది ఇప్పటికే చేయబడింది. దేవుని ధర్మశాస్త్రము ఒకే రూపంలో ఉన్న సమస్త సద్గుణాలు, దేవుడు ఎవరి కన్నులను వెలిగించాడో వారందరూ తెరచిన ముఖంతో చూడగలిగేలా ఉన్నది. ధర్మశాస్త్రము దైవికమైన సద్గుణము, జ్ఞానము కనిపించే రూపం ధరించినదే కాక మరేమిటి? అనాదిగా సృష్టింపబడని మనస్సులో నిలిచియున్న సత్యము మరియు మంచితనము యొక్క మూల భావాలు, మానవ వివేకానికి కూడా కనబడేలా ఒక వాహనంతో ఇప్పుడు వెలికి తీయబడి ధరింపజేయబడినవే కాక మరేమిటి?

5. దేవుని ధర్మశాస్త్రమును మరొక దృష్టికోణం నుండి చూస్తే, అది సర్వోన్నతమైన, మార్పులేని వివేచన; అది మార్పులేని యథార్థత; అది సృష్టింపబడిన, లేదా ఎప్పుడైనా సృష్టింపబడిన సమస్త వస్తువుల యొక్క నిత్యమైన అనుకూలత. ఈ మందమైన చిత్రాల ద్వారా దేవుని గంభీరమైన సంగతులను ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము, స్వభావము, లక్షణములు, ఉపయోగము నీడలా చూపించడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, ఈ మరియు ఇతర మానవ వ్యక్తీకరణలన్నింటిలో ఎంతటి కొరతయు, అసమర్థతయు ఉన్నాయో నేను గ్రహిస్తున్నాను. అయినను, మన ఈ శైశవ స్థితి ఉన్నంత కాలం, దీనికంటే మంచి మార్గం, నిజానికి మరొక మార్గం మనకు లేదు. మనం ఇప్పుడు "కొంత మట్టుకే" ఎరుగుదుము గనుక "ప్రవచించుటకు" అనగా దేవుని సంగతులను గూర్చి మాట్లాడుటకు కూడా "కొంత మట్టుకే" బలవంతం చేయబడుతున్నాము. ఈ మట్టి గుడారంలో ఉన్నంత కాలం "చీకటి వలన మన మాటలను క్రమపరచలేము." నేను "బిడ్డనై" యున్నంత కాలం "బిడ్డనివలె మాటలాడవలెను"; కాని త్వరలోనే "బాల్యచేష్టలను విడిచిపెట్టుదును"; "సంపూర్ణమైనది వచ్చినప్పుడు, కొంత మట్టుకు ఉన్నది నిరర్థకమగును."

6. కాని తిరిగి విషయానికి వద్దాం. దేవుని ధర్మశాస్త్రము (మానవ పద్ధతిలో చెప్పాలంటే) నిత్యమైన మనస్సు యొక్క ప్రతి, దైవ స్వభావము యొక్క నకలు: అవును, ఇది నిత్యుడైన

తండ్రి యొక్క అతి సుందరమైన సంతానం, ఆయన సారభూతమైన జ్ఞానము యొక్క అత్యంత ప్రకాశమైన వెలుగు, మహోన్నతుని కనిపించే సౌందర్యం. ఇది కెరూబులకు, సెరాపులకు, పరలోకంలోని సమస్త సమూహానికి ఆనందమును ఆశ్చర్యమును కలిగించేది; భూమిపై ఉన్న ప్రతి జ్ఞానవంతుడైన విశ్వాసికి, ప్రతి చక్కగా ఉపదేశం పొందిన దేవుని బిడ్డకు మహిమ మరియు సంతోషమును అయి ఉన్నది.

III. 1. నిత్యము ధన్యమైన దేవుని ధర్మశాస్త్రము యొక్క స్వభావం ఇలాంటిది. మూడవదిగా నేను దాని లక్షణాలను చూపవలసి ఉన్నాను: అన్నీ కాదు; అది దేవదూత యొక్క జ్ఞానానికి మించినది; వాక్యభాగంలో పేర్కొనబడినవి మాత్రమే. అవి మూడు: అది పరిశుద్ధమైనది, నీతియుక్తమైనది, మంచిది. మొదటిగా, ధర్మశాస్త్రము పరిశుద్ధమైనది.

2. ఈ మాటలో అపొస్తలుడు దాని ఫలితాలను గూర్చి కాక, దాని స్వభావమును గూర్చి మాట్లాడుతున్నట్లు కనబడుతుంది: యాకోబు అదే విషయాన్ని మరొక పేరుతో పేర్కొంటూ, "పైనుండి వచ్చు జ్ఞానము" (అది మన హృదయంలో వ్రాయబడిన ఈ ధర్మశాస్త్రమే తప్ప మరొకటి కాదు) "మొదట పవిత్రమైనది" (యాకోబు 3:17;) అని చెప్పినట్లు; agne [గ్రీకు: పవిత్రమైనది] — పవిత్రమైనది, కళంకము లేనిది; నిత్యముగాను సారముగాను పరిశుద్ధమైనది. కాబట్టి అది ఆత్మలోనే కాక జీవితంలో కూడా ప్రతిలిఖింపబడినప్పుడు, అది (అదే అపొస్తలుడు యాకోబు 1:27లో పిలిచినట్లు) threskeia kathara kai amiantos [గ్రీకు: శుద్ధమైన నిర్మలమైన భక్తి], అనగా నిర్మలమైన, కల్మషం లేని భక్తి; లేదా దేవుని యొక్క పవిత్రమైన, శుభ్రమైన, కలుషితం కాని ఆరాధన.

3. ఇది నిజానికి అత్యున్నత స్థాయిలో పవిత్రము, నిర్మలము, శుభ్రము, పరిశుద్ధము. లేనియెడల సారభూతమైన పరిశుద్ధతయైన దేవునికి అది ప్రత్యక్ష సంతానమై ఉండలేదు, ఇంకా ఎక్కువగా ఆయన స్పష్ట పోలికగా ఉండలేదు. అది సమస్త పాపం నుండి పవిత్రమైనది, చెడుతో ఏ స్పర్శా లేక శుభ్రమైనది, మచ్చ లేనిది. అది ఏ కల్మషమూ అంటని, అపవిత్రమైన లేదా పరిశుద్ధం కాని దానితో ఏ కలయికా పొందని కన్యక. అది ఏ రకమైన పాపంతోనూ సహవాసం కలిగి ఉండదు: వెలుగుకు చీకటితో ఏమి పొత్తు? పాపం తన స్వభావంలోనే దేవునికి శత్రుత్వం కాబట్టి, ఆయన ధర్మశాస్త్రము పాపానికి శత్రుత్వం.

4. అందువలన దేవుని ధర్మశాస్త్రము పాపమే అని గాని పాపానికి కారణమని గాని ఆ దూషణాత్మక ఊహను అపొస్తలుడు అంతటి అసహ్యంతో తిరస్కరిస్తాడు. ధర్మశాస్త్రము పాపాన్ని బయలుపరుస్తుంది, చీకటిలోని రహస్యాలను కనుగొని వాటిని బహిరంగ పగటిలోకి లాగుతుంది కాబట్టి, దానిని పాపానికి కారణమని మనం భావించకూడదు. నిజమే, ఈ విధంగా (అపొస్తలుడు రోమా 7:13లో గమనించినట్లు) పాపము పాపముగా కనబడుతుంది. దాని ముసుగులన్నీ చింపివేయబడి, అది తన సహజమైన వికృతరూపంలో కనబడుతుంది. అలాగే ఆజ్ఞ ద్వారా పాపము అత్యంత పాపమయముగా మారుతుందనేది కూడా నిజం: ఇప్పుడు వెలుగుకు, జ్ఞానానికి వ్యతిరేకంగా చేయబడుతూ, అజ్ఞానమనే బలహీన సాకును కూడా కోల్పోయి, అది తన సమర్థనను, ముసుగును రెంటినీ కోల్పోయి, దేవునికి మనుష్యులకు మరింత అసహ్యకరమవుతుంది. అవును, "పాపము మంచిదానిని సాధనముగా చేసికొని మరణము పుట్టించును" అనేది కూడా నిజం; ఆ మంచిది స్వతహాగా పవిత్రమైనది, పరిశుద్ధమైనది. అది వెలుగులోకి లాగబడినప్పుడు మరింత విజృంభిస్తుంది: అది అదుపు చేయబడినప్పుడు ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము, స్వభావము, లక్షణములు, ఉపయోగము మరింత తీవ్రతతో పేలుతుంది. అందుకే అపొస్తలుడు (పాపం గూర్చి ఒప్పింపబడి, ఇంకా దాని నుండి విడుదల పొందని వాని పక్షంగా మాట్లాడుతూ) "పాపము ఆజ్ఞను నిమిత్తముగా చేసికొని" దానిని బయలుపరచి అదుపు చేయ ప్రయత్నించిన ఆజ్ఞను, అదుపును తిరస్కరించి, ఇంకా ఎక్కువగా "నాయందు సమస్తవిధమైన దురాశను పుట్టించెను" (రోమా 7:8;) ఆ ఆజ్ఞ అదుపు చేయ ప్రయత్నించిన సమస్త విధమైన మూర్ఖమైన హానికరమైన కోరికను. ఆ విధంగా "ఆజ్ఞ వచ్చినప్పుడు పాపము మరల బ్రతికెను" (రోమా 7:9;) అది మరింత ఉడికి విజృంభించింది. కాని ఇది ఆజ్ఞకు మచ్చ కాదు. అది దుర్వినియోగం చేయబడినా, అపవిత్రం కాలేదు. ఇది కేవలం "హృదయము అన్నిటికంటే మోసకరమైనది, అత్యంత దుష్టమైనది" అని రుజువు చేస్తుంది. కాని దేవుని "ధర్మశాస్త్రము" ఇప్పటికీ "పరిశుద్ధమైనది."

5. రెండవదిగా, అది నీతియుక్తమైనది. అది అందరికీ వారికి చెందవలసినది ఇస్తుంది. మన ఉనికికి కర్తయైన వానికి సంబంధించి, మనకు సంబంధించి, ఆయన చేసిన ప్రతి సృష్టికి సంబంధించి, ఏది సరియో, ఏది చేయవలసినదో, చెప్పవలసినదో, ఆలోచించవలసినదో అది ఖచ్చితంగా నిర్దేశిస్తుంది. అది విశ్వమంతటి స్వభావానికి, ప్రతి వ్యక్తి స్వభావానికి అన్ని విధాలుగా సరిపోతుంది.

ప్రతి ఒక్కరి సమస్త పరిస్థితులకు, మొదటినుండి ఉన్నవైనా, తరువాతి కాలంలో మొదలైనవైనా వారి పరస్పర సంబంధాలన్నిటికీ అది అనుకూలమైనది. సారభూతమైనవైనా యాదృచ్ఛికమైనవైనా, వస్తువుల అనుకూలతలకు అది ఖచ్చితంగా సరిపడుతుంది. వీటిలో దేనితోనూ అది ఏ విధంగానూ ఘర్షించదు; వీటితో ఎన్నడూ సంబంధం లేనిదీ కాదు. ఆ పదాన్ని ఈ అర్థంలో తీసుకుంటే, దేవుని ధర్మశాస్త్రములో ఏదీ ఏకపక్షమైనది కాదు. అయినను దాని మొత్తం, ప్రతి భాగం ఆయన ఇష్టంపైనే పూర్తిగా ఆధారపడి ఉంది; కాబట్టి "నీ చిత్తము నెరవేరును గాక" అనేది భూమిలోను పరలోకములోను సర్వోన్నతమైన, సార్వత్రికమైన ధర్మశాస్త్రము.

6. "అయితే దేవుని చిత్తమే ఆయన ధర్మశాస్త్రమునకు కారణమా? ఆయన చిత్తమే సరైనదానికి, తప్పుకు మూలమా?

దేవుడు కోరుతున్నాడు గనుక ఒక విషయం సరైనదా? లేక అది సరైనది గనుక ఆయన కోరుతున్నాడా?"

ఈ ప్రసిద్ధ ప్రశ్న ఉపయోగకరమైనదానికంటే కుతూహలకరమైనదని నేను భయపడుతున్నాను. బహుశా సాధారణంగా దీనిని చర్చించే విధానంలో, సృష్టికర్తకు, సమస్తానికి పాలకునికి సృష్టి చూపవలసిన గౌరవానికి అది అంతగా సరిపోదు. సర్వోన్నతుడైన

దేవుని తనకు లెక్క చెప్పమని మనుష్యుడు పిలవడం అంత మర్యాదగా లేదు. అయినను భయభక్తులతో మనం కొంచెం మాట్లాడవచ్చు.

మేము తప్పుగా మాట్లాడినయెడల ప్రభువు మమ్మును క్షమించును గాక!

7. అయితే కష్టమంతా దేవుని చిత్తమును దేవుని నుండి వేరుగా పరిగణించడం వలన కలుగుతుందని తోస్తుంది: లేనియెడల అది మాయమైపోతుంది. ఎందుకంటే దేవుని ధర్మశాస్త్రమునకు దేవుడే కారణమని ఎవరూ సందేహించలేరు. కాని దేవుని చిత్తమే దేవుడు. అది ఇలా లేదా అలా కోరుతున్నవానిగా పరిగణించబడిన దేవుడు.

కాబట్టి దేవుని చిత్తమే, లేదా దేవుడే ధర్మశాస్త్రమునకు కారణమని చెప్పడం ఒక్కటే విషయం.

8. మరల: ధర్మశాస్త్రము, అనగా సరైనదానికి తప్పుకు మార్పులేని నియమము, వస్తువుల స్వభావంపై, వాటి అనుకూలతలపై, వాటి పరస్పర సారభూత సంబంధాలపై ఆధారపడి ఉంటే (నేను "నిత్య సంబంధాలు" అనను; ఎందుకంటే కాలంలో ఉన్న వస్తువుల నిత్య సంబంధం విరుద్ధార్థానికి దాదాపు సమానం;) ఇది వస్తువుల స్వభావంపై, సంబంధాలపై ఆధారపడి ఉంటే, అది దేవునిపై, లేదా దేవుని చిత్తముపై ఆధారపడి ఉండాలి; ఎందుకంటే ఆ వస్తువులు, వాటి సంబంధాలన్నీ ఆయన చేతి పనులే. ఆయన చిత్తముచేత, ఆయన "ఇష్టమును బట్టియే" అవన్నీ "ఉన్నవి, సృజింపబడినవి."

ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము, స్వభావము, లక్షణములు, ఉపయోగము 9. అయినను ప్రతి ప్రత్యేక సందర్భంలో దేవుడు ఇది లేదా అది కోరుతాడు (ఉదాహరణకు, మనుష్యులు తమ తల్లిదండ్రులను గౌరవించాలని) ఎందుకంటే అది సరైనది, వస్తువుల అనుకూలతకు, వారు నిలిచిన సంబంధానికి తగినది అని ఒప్పుకోవచ్చు (ఇదే బహుశా ఒక వివేకవంతుడు వాదించేది).

10. అయితే ధర్మశాస్త్రము అన్ని విషయాల గూర్చి సరైనది, నీతియుక్తమైనది. నీతియుక్తమైనదే కాక అది మంచిది కూడా.

అది ఉద్భవించిన ఊట వలన దీనిని మనం సులభంగా ఊహించవచ్చు. అది దేవుని మంచితనమే కాక మరేమిటి? తన యొక్క ఆ దైవిక ప్రతిని పరిశుద్ధ దూతలకు పంచిపెట్టడానికి ఆయనను ప్రేరేపించినది మంచితనమే కాక మరేది? తన స్వభావము యొక్క అదే ప్రతిలిపిని మనుష్యునికి అనుగ్రహించడానికి మరే కారణం చెప్పగలం? "దేవుని మహిమ పొందలేక కొదువపడిన" ఆదామునకు గాని, అతనివలెనే ఉన్న అతని సంతానంలో ఎవరికైనా గాని, పడిపోయిన మనుష్యునికి తన చిత్తమును మరల ప్రత్యక్షపరచడానికి ఆయనను బలవంతపెట్టినది మృదువైన ప్రేమ కాక మరేమిటి? మనుష్యుల వివేకం చీకటిమయమైన తరువాత తన ధర్మశాస్త్రమును ప్రకటించడానికి, ఆ గ్రుడ్డి, అజాగ్రత్తగల మనుష్య సంతానానికి ఆ ధర్మశాస్త్రమును తెలియజేయడానికి తన ప్రవక్తలను పంపడానికి ఆయనను కదిలించినది కేవలం ప్రేమ కాదా? హనోకును, నోవహును నీతిని ప్రకటించువారిగా లేపినది, తన స్నేహితుడైన అబ్రాహామును, ఇస్సాకును, యాకోబును తన సత్యానికి సాక్ష్యమిచ్చునట్లు చేసినది నిస్సందేహంగా ఆయన మంచితనమే. "చీకటి భూమిని, గాఢాంధకారము జనములను కమ్మివేసినప్పుడు", మోషేకు, అతని ద్వారా తాను ఏర్పరచుకొనిన జనమునకు వ్రాయబడిన ధర్మశాస్త్రమును ఇచ్చినది ఆయన మంచితనమే. ఈ సజీవ వాక్యాలను దావీదు ద్వారా, ఆ తరువాత వచ్చిన ప్రవక్తలందరి ద్వారా వివరించినది ప్రేమయే; కాలము సంపూర్ణమైనప్పుడు ఆయన తన అద్వితీయ కుమారుని "ధర్మశాస్త్రమును కొట్టివేయుటకు కాక నెరవేర్చుటకు" పంపి, దానిలోని ప్రతి పొల్లును ప్రతి గీతను స్థిరపరచే వరకు; తన బిడ్డలందరి హృదయాలలో దానిని వ్రాసి, తన శత్రువులందరినీ తన పాదముల క్రింద ఉంచిన తరువాత, "ఆయన" తన మధ్యవర్తి "రాజ్యమును తండ్రికి అప్పగించును, అప్పుడు దేవుడే సర్వమునందు సర్వాధికారియగును." [1 కొరింథీ 15:28] 11. మొదట దేవుని మంచితనం ఇచ్చి, అన్ని యుగాలలో కాపాడిన ఈ ధర్మశాస్త్రము, అది ఉద్భవించిన ఊట వలెనే, మంచితనముతోను దయతోను నిండి ఉంది; అది సౌమ్యమైనది, కనికరముగలది; కీర్తనకారుడు చెప్పినట్లు, "తేనెకంటె తేనెపట్టు బొట్లకంటె మధురమైనది."

అది ఆకర్షణీయమైనది, ప్రియమైనది. "మనోహరమైనవి, ఖ్యాతిగలవి, ఏదైనా సద్గుణము, ఏదైనా కీర్తి" ఉంటే దేవుని ఎదుట ఆయన పరిశుద్ధ దూతల ఎదుట అవన్నీ దీనిలో ఇమిడి ఉన్నాయి; దీనిలో దైవిక జ్ఞానము, తెలివి, ప్రేమ యొక్క సమస్త నిధులు దాచబడి ఉన్నాయి.

12. అది తన స్వభావంలోనే కాక తన ఫలితాలలో కూడా మంచిది. వృక్షం ఎలాంటిదో దాని ఫలాలు అలాంటివి.

హృదయంలో వ్రాయబడిన దేవుని ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఫలాలు "నీతియు, సమాధానమును, నిత్య నిశ్చయతయు." లేదా, ధర్మశాస్త్రమే నీతి, అది సమస్త ఎరుకను మించిన సమాధానముతో ఆత్మను నింపి, దేవుని యెదుట మంచి మనస్సాక్షి యొక్క సాక్ష్యములో ఎల్లప్పుడు ఆనందించునట్లు చేస్తుంది. అది మన స్వాస్థ్యమునకు హామీ అనడం కంటే, సంపాదించిన స్వాస్థ్యములో ఒక భాగమైన "సంచకరువు." అది మన శరీరములో ప్రత్యక్షపరచబడి, తనతో నిత్యజీవమును తెచ్చు దేవుడు; ఆ పవిత్రమైన సంపూర్ణమైన ప్రేమ ద్వారా మనం "విమోచన దినమునకు ముద్రింపబడితిమని"; "తన సేవ చేయు కుమారుని ఒక మనుష్యుడు కరుణించునట్లు" ఆయన మనలను కరుణించునని, "ఆయన తన రత్నములను సమకూర్చు ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము, స్వభావము, లక్షణములు, ఉపయోగము దినమున" అని; మనకొరకు "వాడిపోని మహిమకిరీటము" ఉన్నదని మనకు హామీ ఇస్తుంది.

IV. 1. ఇక చూపవలసినది నాల్గవ మరియు చివరి విషయం, ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఉపయోగాలు. దాని మొదటి ఉపయోగం నిస్సందేహంగా లోకాన్ని పాపం గూర్చి ఒప్పింపజేయడం. ఇది నిజానికి పరిశుద్ధాత్మ యొక్క ప్రత్యేక కార్యం; ఆయన దీనిని ఏ సాధనమూ లేకుండా, లేదా తనకు ఇష్టమైన ఏ సాధనం ద్వారానైనా, ఆ సాధనాలు స్వతహాగా చాలకపోయినా, లేదా అటువంటి ఫలితాన్ని ఇవ్వడానికి తగనివైనా, చేయగలడు. అందువలన కొందరి హృదయాలు అనారోగ్యంలోనో ఆరోగ్యంలోనో, కనబడే కారణం లేకుండా, ఏ బాహ్య సాధనమూ లేకుండా ఒక్క క్షణంలో ముక్కలైపోయాయి; మరికొందరు (ఒక యుగానికి ఒక్కరు) "దేవుడు క్రీస్తునందు లోకమును తనతో సమాధానపరచుకొనుచుండెను" అని వినడం ద్వారా "తమపై నిలిచియున్న దేవుని ఉగ్రత" గూర్చిన స్పృహకు మేల్కొనబడ్డారు.

కాని పాపులను ధర్మశాస్త్రము ద్వారా ఒప్పింపజేయడం దేవుని ఆత్మ యొక్క సాధారణ పద్ధతి. మనస్సాక్షిపై నాటబడినప్పుడు ఇదే సాధారణంగా బండలను ముక్కలు చేస్తుంది. దేవుని వాక్యంలో ఈ భాగమే ప్రత్యేకంగా zon kai energes [గ్రీకు: సజీవమైనది, బలముగలది] — సజీవమైనది, బలముగలది, జీవముతోను శక్తితోను నిండినది, "రెండంచులుగల ఏ ఖడ్గముకంటెను పదునైనది." ఇది దేవుని చేతిలో, ఆయన పంపినవారి చేతిలో, మోసపూరిత హృదయం యొక్క సకల మడతలను చీల్చుకొని పోతుంది, "ప్రాణమును ఆత్మను విభజించుచు" అవును, "కీళ్లను మూలుగను" కూడా విభజిస్తుంది. దీని ద్వారా పాపి తనకు తానే కనబడతాడు. అతని అంజూరపు ఆకులన్నీ చింపివేయబడతాయి; తాను

"దౌర్భాగ్యుడను, దీనుడను, దరిద్రుడను, గ్రుడ్డివాడను, దిగంబరుడను" అని అతడు చూస్తాడు. ధర్మశాస్త్రము ప్రతి వైపు నుండి ఒప్పుదలను మెరిపిస్తుంది. తాను కేవలం పాపినని అతడు గ్రహిస్తాడు. చెల్లించడానికి అతనికి ఏమీ లేదు. అతని "నోరు మూయబడుతుంది," అతడు "దేవుని యెదుట శిక్షార్హుడుగా" నిలుస్తాడు.

2. కాబట్టి పాపిని చంపడం ధర్మశాస్త్రము యొక్క మొదటి ఉపయోగం; అతడు నమ్ముకొనే జీవాన్ని, బలాన్ని నాశనం చేయడం, అతడు బ్రతికి ఉండగానే మృతుడని అతనికి ఒప్పింపజేయడం; మరణ శిక్ష క్రింద ఉన్నవాడే కాక, దేవుని పట్ల వాస్తవంగా మృతుడు, సమస్త ఆత్మసంబంధమైన జీవం లేనివాడు, "అపరాధములతోను పాపములతోను చచ్చినవాడు." రెండవ ఉపయోగం అతనిని జీవమునకు, క్రీస్తునొద్దకు తీసుకురావడం, అతడు జీవించునట్లు. నిజమే, ఈ రెండు పనులు చేయడంలో అది కఠినమైన బడిపంతులు పాత్ర పోషిస్తుంది. అది ప్రేమతో ఆకర్షించడం కంటే బలంతో తరుముతుంది. అయినను ప్రేమయే అన్నిటికీ ఊట. ఈ బాధాకరమైన మార్గం ద్వారా శరీరంపై మన నమ్మకాన్ని చించివేసి, ఆధారపడడానికి విరిగిన రెల్లునైనా మిగల్చని, సమస్తం కోల్పోయిన పాపి తన ఆత్మ యొక్క చేదులో మొరపెట్టునట్లు, లేదా తన హృదయ లోతులో మూల్గునట్లు బలవంతం చేసేది ప్రేమ యొక్క ఆత్మయే,

నేను ఇతర అన్ని వాదనలను విడిచిపెడుతున్నాను, — ప్రభువా, నేను నాశనమైనవాడను; కాని నీవు మరణించితివి.

3. ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూడవ ఉపయోగం మనలను సజీవంగా ఉంచడం. దేవుని జీవము యొక్క గొప్ప పంపిణీలకు ధన్యమైన ఆత్మ విశ్వాసిని సిద్ధపరచే ప్రధాన సాధనం ఇదే.

ఈ గొప్ప, ముఖ్యమైన సత్యం లోకానికే కాక, దేవుడు లోకం నుండి వెలుపలికి తీసికొనిన, విశ్వాసం ద్వారా నిజమైన దేవుని బిడ్డలైన అనేకులకు కూడా అంతగా అర్థం కాలేదని నేను భయపడుతున్నాను. వీరిలో అనేకులు, మనం క్రీస్తునొద్దకు వచ్చినప్పుడు ధర్మశాస్త్రముతో మన పని అయిపోయిందని, ఈ అర్థంలో "విశ్వసించు ప్రతివానికి క్రీస్తు ధర్మశాస్త్రమునకు ముగింపు" అని సందేహించలేని సత్యంగా పేర్కొంటారు

ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము, స్వభావము, లక్షణములు, ఉపయోగము "విశ్వసించు ప్రతివానికి." "ధర్మశాస్త్రమునకు ముగింపు": ఆయన అలాగే "నీతి కొరకు", నీతిమంతులుగా తీర్చబడుట కొరకు, "విశ్వసించు ప్రతివానికి." దీనిలో ధర్మశాస్త్రము అంతమవుతుంది. అది ఎవరినీ నీతిమంతులుగా తీర్చదు, వారిని క్రీస్తునొద్దకు తీసుకువస్తుంది; ఆయన మరొక విషయంలో ధర్మశాస్త్రము యొక్క ముగింపు లేదా లక్ష్యం కూడా, — అది నిరంతరం గురిపెట్టే బిందువు. కాని అది మనలను ఆయనయొద్దకు తెచ్చిన తరువాత దానికి మరొక పని కూడా ఉంది, అదేమనగా మనలను ఆయనతో ఉంచడం. ఎందుకంటే దాని ఎత్తును, లోతును, పొడవును, వెడల్పును విశ్వాసులు ఎంత ఎక్కువగా చూస్తే, అంత ఎక్కువగా ఒకరినొకరు హెచ్చరించుకొనేలా అది నిరంతరం విశ్వాసులందరినీ ప్రేరేపిస్తుంది, —

ఆయన ప్రియమైన కౌగిలిలో ఇంకా దగ్గరగా అంటిపెట్టుకొందాం; ఆయన సంపూర్ణతను పొందుటకు, కృపకు బదులు కృపను పొందుటకు ఎదురుచూద్దాం.

4. కాబట్టి ప్రతి విశ్వాసికి యూదుల ఆచార ధర్మశాస్త్రముతో, లేదా మోషే ఏర్పాటు మొత్తంతో పని అయిపోయిందని ఒప్పుకుందాం (ఎందుకంటే వీటిని క్రీస్తు తొలగించాడు); అవును, మనం నీతిమంతులుగా తీర్చబడడానికి సాధనంగా నైతిక ధర్మశాస్త్రముతో కూడా మన పని అయిపోయిందని ఒప్పుకుందాం; ఎందుకంటే "యేసుక్రీస్తునందలి విమోచనముద్వారా ఆయన కృపచేత ఉచితముగా నీతిమంతులుగా తీర్చబడుచున్నాము"; అయినను మరొక అర్థంలో ఈ ధర్మశాస్త్రముతో మన పని అయిపోలేదు: ఎందుకంటే అది ఇంకా వర్ణింపలేనంత ఉపయోగకరమైనది; మొదటిగా, మన హృదయాలలోను జీవితాలలోను ఇంకా మిగిలి ఉన్న పాపాన్ని గూర్చి మనలను ఒప్పింపజేసి, ఆయన రక్తం ప్రతి క్షణం మనలను శుద్ధి చేయునట్లు క్రీస్తుకు దగ్గరగా ఉంచడంలో; రెండవదిగా, మన శిరస్సు నుండి తన సజీవ అవయవాలకు బలాన్ని ప్రసరింపజేయడంలో, దీనివలన ఆయన తన ధర్మశాస్త్రము ఆజ్ఞాపించినది చేయడానికి వారికి శక్తినిస్తాడు; మూడవదిగా, అది ఆజ్ఞాపించి, మనం ఇంకా పొందని దేనిని గూర్చిన మన నిరీక్షణను స్థిరపరచడంలో, — ఆయన వాగ్దానముల సంపూర్ణతను నిజంగా స్వాధీనం చేసుకొనే వరకు కృపమీద కృప పొందడం గూర్చి.

5. ఇది ప్రతి నిజమైన విశ్వాసి అనుభవంతో ఎంత స్పష్టంగా ఏకీభవిస్తుంది! "నీ ధర్మశాస్త్రము నాకెంతో ప్రీతికరము! దినమెల్ల నేను దానిని ధ్యానించుచున్నాను" అని అతడు మొరపెట్టుచుండగా, ఆ దైవిక అద్దంలో తన స్వంత పాపభరితత్వాన్ని అతడు ప్రతిదినం మరింత ఎక్కువగా చూస్తాడు. తాను ఇంకా అన్ని విషయాలలో పాపినని, — తన హృదయం గాని తన మార్గాలు గాని దేవుని యెదుట సరైనవి కావని; ప్రతి క్షణం తనను క్రీస్తు వద్దకు పంపుతుందని అతడు మరింత స్పష్టంగా చూస్తాడు. "నీవు మేలిమి బంగారుతో రేకు చేయించి, దానిమీద 'యెహోవాకు ప్రతిష్ఠితము' అని చెక్కవలెను. అది అహరోను నొసటిమీద ఉండవలెను," (మన గొప్ప ప్రధాన యాజకుని రూపం,) "ఇశ్రాయేలీయులు తమ పరిశుద్ధ అర్పణములన్నిటిలో ప్రతిష్ఠించు పరిశుద్ధ వస్తువుల విషయములో కలుగు దోషమును అహరోను భరించునట్లు" (మన ప్రార్థనలు లేదా పరిశుద్ధ కార్యాలు మన మిగిలిన పాపానికి ప్రాయశ్చిత్తం చేయడానికి ఎంత దూరమో!) "వారు యెహోవా సన్నిధిని అంగీకరింపబడునట్లు అది ఎల్లప్పుడు అతని నొసటిమీద ఉండవలెను" (నిర్గమ 28:36, 38) అని వ్రాయబడినదాని అర్థాన్ని ఇది అతనికి చూపుతుంది.

6. దీనిని ఒక్క ఉదాహరణతో వివరిస్తాను: ధర్మశాస్త్రము ఇలా చెప్పుచున్నది, "నరహత్య చేయవద్దు"; దీని ద్వారా (మన ప్రభువు బోధించినట్లు) బాహ్య క్రియలను మాత్రమే కాక, ప్రతి దయలేని మాటను, తలంపును కూడా నిషేధిస్తుంది.

ఇప్పుడు, ఈ పరిపూర్ణ ధర్మశాస్త్రమును నేను ఎంత ఎక్కువగా పరిశీలిస్తే, దానికి నేను ఎంత దూరమో అంత ఎక్కువగా గ్రహిస్తాను; దీనిని ఎంత ఎక్కువగా గ్రహిస్తే, నా పాపమంతటికి ప్రాయశ్చిత్తం చేయడానికి ఆయన రక్తం యొక్క అవసరాన్ని, ఆయన

ఆత్మ నా హృదయాన్ని శుద్ధి చేసి నన్ను "సంపూర్ణులుగాను ఏ కొరతా లేనివారిగాను" చేయడం యొక్క అవసరాన్ని అంత ఎక్కువగా గ్రహిస్తాను.

ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము, స్వభావము, లక్షణములు, ఉపయోగము 7. కాబట్టి క్రీస్తును నేను విడిచి ఉండలేనట్లే, ధర్మశాస్త్రమును ఒక్క క్షణమైనా విడిచి ఉండలేను; ఎందుకంటే

నన్ను క్రీస్తునొద్దకు తీసుకురావడానికి నాకు అది ఎంతగా కావలసివచ్చిందో, ఇప్పుడు నన్ను క్రీస్తునొద్ద ఉంచడానికి కూడా అంతగానే అది నాకు కావాలి. లేనియెడల, అవిశ్వాసముగల ఈ "చెడు హృదయము" వెంటనే "జీవముగల దేవుని విడిచిపెట్టును." నిజానికి ఒకటి నన్ను నిరంతరం మరొకదాని వద్దకు పంపుతుంది, — ధర్మశాస్త్రము క్రీస్తు వద్దకు, క్రీస్తు ధర్మశాస్త్రము వద్దకు. ఒకవైపు, ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఎత్తు, లోతు క్రీస్తునందలి దేవుని ప్రేమ వద్దకు పారిపోవునట్లు నన్ను బలవంతం చేస్తాయి; మరొకవైపు, క్రీస్తునందలి దేవుని ప్రేమ ధర్మశాస్త్రమును "బంగారుకంటె, విలువైన రత్నములకంటె" నాకు ప్రియంగా చేస్తుంది; ఎందుకంటే దానిలోని ప్రతి భాగం నా ప్రభువు తగిన సమయంలో నెరవేర్చే కృపగల వాగ్దానమని నాకు తెలుసు.

8. ఓ మనుష్యుడా, "ధర్మశాస్త్రమునకు తీర్పు తీర్చుచు, ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి చెడుగా మాట్లాడుచున్న" నీవు ఎవడవు? — దానిని పాపము, సాతాను, మరణముతో సమానంగా ఎంచి వాటన్నిటితో కలిపి నరకానికి పంపుతున్నావు కదా? అపొస్తలుడైన

యాకోబు తీర్పు తీర్చడం లేదా "ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి చెడుగా మాట్లాడడం" ఎంతటి ఘోరమైన దుష్టత్వమని భావించాడంటే, మన సహోదరులకు తీర్పు తీర్చడంలోని అపరాధాన్ని ఇది కూడా ఇమిడి ఉందని చూపడం కంటే ఎక్కువగా పెంచే మార్గం అతనికి తెలియలేదు. "నీవు ధర్మశాస్త్రమును ఆచరించువాడవు కాక, తీర్పు తీర్చువాడవు అయితివి!" అంటాడు అతడు. నీకు తీర్పు తీర్చడానికి దేవుడు నియమించిన దానికి నీవు తీర్పు తీర్చువాడవు! ఆ విధంగా నీవు క్రీస్తు తీర్పు పీఠంలో నిన్ను నీవే కూర్చుండబెట్టుకొని, ఆయన లోకానికి తీర్పు తీర్చు ప్రమాణాన్ని పడగొట్టావు! ఓ సాతాను నీపై ఎంత ప్రయోజనం పొందాడో గ్రహించు; ఇకమీదట దేవుని కృప యొక్క ఈ ధన్యమైన సాధనాన్ని తేలికగా తలంచకు, మాట్లాడకు, ఇంకా దానిని బూచిలా అలంకరించకు.

అవును, అది ఎవరి నుండి వచ్చిందో, ఎవరి వద్దకు నడిపిస్తుందో ఆయన నిమిత్తం దానిని ప్రేమించు, విలువనివ్వు.

క్రీస్తు సిలువ తరువాత అది నీ మహిమగాను ఆనందంగాను ఉండనివ్వు. దాని స్తోత్రాన్ని ప్రకటించు, మనుష్యులందరి యెదుట దానిని ఘనపరచు.

9. అది దేవుని సంతానమని, ఆయన అసమాన పరిపూర్ణతలన్నిటి ప్రతిలిపి అని, అది "పరిశుద్ధమైనది, నీతియుక్తమైనది, మంచిది", ముఖ్యంగా విశ్వసించే వారికి అని నీవు పూర్తిగా ఒప్పుకొన్నయెడల; దానిని అపవిత్ర వస్తువుగా పారవేయడానికి బదులు, దానిని మరింత ఎక్కువగా హత్తుకొని ఉండునట్లు చూడు. కనికరము, సత్యము, దేవుని పట్ల మనుష్యుల పట్ల ప్రేమ, దీనత, సాత్వికము, పవిత్రత అనే ధర్మశాస్త్రము నిన్ను ఎన్నడూ విడిచిపెట్టనీయకు. "వాటిని నీ మెడకు కట్టుకొనుము; నీ హృదయమనే పలకమీద వ్రాసికొనుము." నీవు క్రీస్తుకు దగ్గరగా ఉండదలచిన యెడల ధర్మశాస్త్రమునకు దగ్గరగా ఉండు; దానిని గట్టిగా పట్టుకో; విడిచిపెట్టకు. "ధర్మశాస్త్రము యొక్క నీతి నీలో నెరవేరు" వరకు, నీవు "దేవుని సర్వసంపూర్ణతతో నింపబడు" వరకు, ఇది నిన్ను నిరంతరం ప్రాయశ్చిత్త రక్తం వద్దకు నడిపించనీ, నిరంతరం నీ నిరీక్షణను స్థిరపరచనీ.

10. నీ ప్రభువు తన మాటను ఇప్పటికే నెరవేర్చినయెడల, ఆయన "తన ధర్మశాస్త్రమును నీ హృదయమునందు ఇప్పటికే వ్రాసినయెడల", "క్రీస్తు మనలను స్వతంత్రులనుగా చేసిన స్వాతంత్ర్యమందు స్థిరముగా నిలిచియుండుడి." నీవు యూదుల ఆచారాల నుండి, పాప దోషము నుండి, నరక భయం నుండి మాత్రమే కాక విడుదల పొందావు

(ఇవి క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యమంతా కావడం కాదు, అందులో అత్యల్పమైన, అతి క్రింది భాగమే;) కాని, అనంతంగా అంతకంటే ఎక్కువగా, పాప శక్తి నుండి, అపవాదిని సేవించడం నుండి, దేవుని నొప్పించడం నుండి కూడా విడుదల పొందావు. ఓ ఈ స్వాతంత్ర్యంలో స్థిరంగా నిలిచియుండు; దీనితో పోల్చినపుడు మిగిలినదంతా పేరు పెట్టడానికైనా అర్హం కాదు! నీ పూర్ణ హృదయంతో దేవుని ప్రేమించడంలోను, నీ పూర్ణ బలంతో ఆయనను సేవించడంలోను స్థిరంగా నిలిచియుండు! ఇదే పరిపూర్ణ స్వేచ్ఛ; ఈ విధంగా ఆయన ధర్మశాస్త్రమును పాటించి, ఆయన ఆజ్ఞలన్నిటిలో నిందారహితంగా నడుచుకొనుట. "దాస్యమను కాడికి మరల లోబడకుడి." నేను యూదుల దాస్యమును గూర్చి చెప్పడం లేదు; నరక భయమునకు దాస్యమును గూర్చి కూడా కాదు: ఇవి నీకు దూరంగా ఉన్నాయని నేను నమ్ముతున్నాను. కాని పాపమను కాడికి, ధర్మశాస్త్రము యొక్క మూలము, స్వభావము, లక్షణములు, ఉపయోగము ధర్మశాస్త్ర ఉల్లంఘన ఏదైనా, అంతరంగమైనదైనా బాహ్యమైనదైనా, దానికి మరల చిక్కుకొనకుండా జాగ్రత్తపడు. మరణము కంటే, నరకము కంటే పాపమును ఎక్కువగా అసహ్యించుకో; దాని శిక్ష కంటే పాపమునే ఎక్కువగా అసహ్యించుకో. గర్వము, కోరిక, కోపము అనే దాస్యము పట్ల జాగ్రత్తపడు; ప్రతి చెడు స్వభావము, మాట, క్రియ పట్ల. "యేసు వైపు చూడుము"; దీనికొరకు పరిపూర్ణ ధర్మశాస్త్రమును మరింత ఎక్కువగా తేరి చూడు,

"స్వాతంత్ర్య ధర్మశాస్త్రమును"; "దానిలో నిలిచియుండుము"; ఆ విధంగా నీవు ప్రతిదినం "మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును గూర్చిన కృపయందును జ్ఞానమునందును అభివృద్ధి చెందుదువు."