మనుష్యుడు అంటే ఏమిటి?

1. అసలు నేను ఏమిటి? దేవుని సహాయముతో నన్ను నేనే పరిశీలించుకొందును. ఇక్కడ "భయముతోను ఆశ్చర్యముతోను కలుగజేయబడిన" ఒక విచిత్రమైన యంత్రము ఉన్నది. ఇది మట్టిలోని ఒక చిన్న భాగము; దీని కణములు ఎలాగో నాకు తెలియదు గాని అతుక్కొని, వెంట్రుకల కంటె వేయి రెట్లు సన్నని లెక్కలేనన్ని తంతువులుగా పొడిగించును. ఇవి అన్ని దిశలలో ఒకదానినొకటి దాటుకొనుచు, వింతగా అల్లబడి త్వచములుగా ఏర్పడును; ఈ త్వచములు కూడ అంతే వింతగా ధమనులు, సిరలు, నరములు, గ్రంథులుగా అల్లబడును; వీటన్నిటిలో రకరకాల ద్రవములు ఉండి, యంత్రమంతటి గుండా నిరంతరము ప్రవహించుచుండును.

2. ఈ ప్రసరణ కొనసాగుటకు గణనీయమైన పరిమాణములో గాలి అవసరము. ఆ గాలి ఆ ప్రయోజనము కొరకే అమర్చబడిన ఒక యంత్రము ద్వారా శరీరములోనికి నిరంతరము తీసికొనబడుచున్నది.

అయితే ప్రతి గాలి కణముతో ఒక ఆకాశీయ అగ్ని కణము (ఒక నీటి కణము కూడ) కలిసి ఉన్నందున, గాలి, నీరు, అగ్ని ముగ్గురును కలిసి ఊపిరితిత్తులలోనికి చేరును; అక్కడ అగ్ని గాలి నీటి నుండి వేరుచేయబడును; ఆ గాలి నీరు రెండును నిరంతరము బయటికి విడువబడును; వాటి నుండి తీయబడిన అగ్ని రక్తములోనికి చేరి దానితో కలిసిపోవును. ఈ విధముగా మానవ శరీరము నాలుగు మూలకములతో, తగిన నిష్పత్తులలో కలుపబడి ఏర్పడినది; వాటిలో చివరిది ప్రాణజ్వాలగా ఉండి, దానినుండి జంతు ఉష్ణము ప్రవహించును.

3. దీనిని ఇంకొంచెము ఆలోచింతును. ఆ విచిత్రమైన అగ్ని-పంపు గాలి నుండి నిరంతరము తీయుచున్న అగ్నిని శరీరమునకు అందించుటయే ఊపిరితిత్తుల ముఖ్య ఉపయోగము కాదా?

శ్వాస పీల్చుట ద్వారా అది గాలి, నీరు, అగ్నిని కలిపి లోపలికి తీసికొనును. దాని అనేక గదులలో ("వాయునాళికలు" అని సాధారణముగా పిలువబడునవి) అది గాలి నీటి నుండి అగ్నిని వేరుచేయును. ఇది తరువాత రక్తముతో కలియును; ఏలయనగా ప్రతి వాయునాళికకు ఒక రక్తనాళము జోడింపబడియున్నది. అగ్ని దానినుండి తీయబడిన వెంటనే గాలి, నీరు నిశ్వాసము ద్వారా బయటికి విడువబడును.

4. ఈ జీవపు ఊట, ఈ ప్రాణాగ్ని లేకుండా రక్త ప్రసరణ ఉండదు; కనుక ఏ ద్రవములకును, ముఖ్యముగా నరద్రవమునకు (అది మనము మాట్లాడుచున్న ఈ అగ్నియే అయ్యుండుటకు అవకాశము ఎక్కువ) చలనము ఉండదు. కాబట్టి ఏ సంవేదనయు, ఏ కండర చలనమును ఉండదు. ప్రసరణ ఉండదని నేను చెప్పుచున్నాను; ఏలయనగా దీనికి సాధారణముగా చెప్పబడు కారణము, అనగా గుండె బలము, ఊహింపబడిన ఫలితమునకు ఏ మాత్రమును చాలదు. బలవంతుడైన మనుష్యుని గుండె బలము మూడు వేల పౌండ్ల బరువుకు మించినదని ఎవరును అనుకొనరు. అయితే గుండె నుండి రక్తమును అన్ని ధమనుల గుండా నడిపించుటకు లక్ష పౌండ్ల బరువుతో సమానమైన బలము కావలెను.

ఇది రక్తములోనే ఉన్న ఆకాశీయ అగ్ని ద్వారా, అది ప్రవహించు ధమనుల స్థితిస్థాపక బలము సహాయముతో మాత్రమే సాధ్యమగును.

1 [1872 ముద్రణ నుండి పాఠము] 5. అయితే భూమి, నీరు, గాలి, అగ్ని అను ఈ నాలుగు మూలకముల విచిత్ర సమ్మేళనముతో పాటు, వీటిలో దేనితోను సంబంధము లేని, పూర్తిగా భిన్న స్వభావము గల మరొకటి నాలో ఉన్నట్లు కనుగొనుచున్నాను. నాలో ఆలోచించునది ఒకటి ఉన్నది; భూమి, నీరు, గాలి, అగ్ని గాని, వాటి ఏ మిశ్రమము గాని దానిని చేయజాలదు. చూచునది, వినునది, వాసన చూచునది, రుచి చూచునది, తాకి గ్రహించునది ఒకటి ఉన్నది; ఇవన్నియు ఆలోచనకు గల అనేక రూపములే. ఇది ఇంకను ముందుకు పోవును: ఈ ఇంద్రియములలో దేని ద్వారానైనను వస్తువులను గ్రహించిన తరువాత, వాటి గూర్చి అంతరంగములో భావములను ఏర్పరచుకొనును. వాటిని గూర్చి తీర్పు తీర్చును; అవి ఒకదానితో ఒకటి పొసగునో లేదో చూచును. వాటిని గూర్చి తర్కించును, అనగా ఒక ప్రతిపాదన నుండి మరొక దానిని అనుమానించును. తన స్వంత క్రియలను గూర్చి ఆలోచించును; దానికి కల్పనాశక్తియు జ్ఞాపకశక్తియు ఇయ్యబడినవి; దాని క్రియలలో ఏదైనను, ముఖ్యముగా తీర్పు తీర్చుట, అనేకములుగా విభజింపబడవచ్చును. [మూలములో "endued with)" అని ముద్రణ లోపముతో ఉన్నది]

6. అయితే ఈ ఆలోచించు తత్త్వము నా శరీరములోని ఏ భాగములో నివసించుచున్నదో ఏ విధముగా తెలిసికొందును? కొందరు ప్రముఖులు అది "అంతయు అన్నిటిలోను, ప్రతి భాగములోను అంతయు" అని చెప్పిరి. కాని దీని నుండి నేను ఏమియు నేర్చుకొనలేను; ఇవి నిర్దిష్టమైన అర్థము లేని మాటల వలె కనబడుచున్నవి. కాబట్టి మన స్వంత అనుభవమునే మనకు చేతనైనంత మంచి రీతిలో ఆశ్రయింతము. దీని నుండి ఈ ఆలోచించు తత్త్వము నా చేతులలో గాని, పాదములలో గాని, కాళ్లలో గాని, బాహువులలో గాని లేదని నేను నేర్చుకొనుచున్నాను. అది నా మొండెములో లేదు. కొంచెము ఆలోచించిన ఎవరైనను దీనిని నిశ్చయించుకొనవచ్చును. అది నా ఎముకలలో గాని, నా మాంసములోని ఏ భాగములో గాని ఉన్నదని నేను ఊహింపలేను. నేను నిర్ణయించగలిగినంత వరకు అది నా తలలోని ఏదో భాగములో ఉన్నట్లు కనబడుచున్నది; కాని అది పీనియల్ గ్రంథిలోనా, మెదడులోని ఏదైనను భాగములోనా అని నిర్ణయించుటకు నాకు సాధ్యము కాదు.

7. అయితే ఇంకను: ఈ అంతరంగ తత్త్వము, అది ఎక్కడ ఉన్నను, ఆలోచించుటకు మాత్రమే కాక, ప్రేమ, ద్వేషము, సంతోషము, దుఃఖము, కోరిక, భయము, ఆశ..., ఇంకను సాధారణముగా ఉద్రేకములు లేక భావోద్వేగములు అని పిలువబడు అనేక ఇతర అంతరంగ భావముల వరుసకును సమర్థమైనది. వీటిని సాధారణ నామముతో సంకల్పము అని పిలుతురు; అవి వేయి విధములుగా కలిసి, వైవిధ్యము పొందుచున్నవి. నేను ఆత్మ అని పిలుచు ఆ అంతరంగ తత్త్వములో క్రియకు అవి మాత్రమే ఊట అని కనబడుచున్నది.

8. అయితే నా ఆత్మ అనగా ఏమిటి? ఇది ముఖ్యమైన ప్రశ్న, సులభముగా పరిష్కరింపదగినది కాదు.

వినయముతో గాని, నీచమైన పుట్టుకనే నీవు వినుచున్నావా, సూక్ష్మమైన మట్టి యొక్క కొన్ని వేరువేరు కణములనా? [మూలపాఠము అస్పష్టము; ఉద్దేశ్యార్థము ఇది]

చలనము నిర్దేశించునట్లుగా, పరమాణువులు కలియునట్లుగా ప్రకృతి పుట్టించవలసిన ఒక సాధారణ ఫలితమేనా?

దీనిని నేను ఏ విధముగాను నమ్మలేను. నా బుద్ధి దీనిని త్రోసివేయుచున్నది. ఆత్మ భూమియో, నీరో, అగ్నియో, లేక వాటన్నిటి సమ్మేళనమో అను ఆలోచనతో నేను సమాధానపడలేను; కేవలము ఈ స్పష్టమైన కారణము చేతనే: ఇవన్నియు, వేరువేరుగా ఉన్నను, ఏ విధముగా కలిపినను, ఇంకను కేవలము నిష్క్రియములే. వీటిలో దేనికిని స్వయంగా కదులు శక్తి ఏ మాత్రమును లేదు; ఏదియు తనను తానే కదల్చుకొనజాలదు. "అయితే ఆ ఓడ కదలుట లేదా?" అని ఒకడు అనును. కదలును; కాని తనంతట తాను కాదు; అది తేలియాడు నీటిచేత కదల్చబడును. "అయితే ఆ నీరు కదులును గదా." నిజమే; కాని నీరు గాలి ప్రవాహమైన గాలిచేత కదల్చబడును. "అయితే గాలి కదులును గదా." దాని ప్రతి కణముతో కలిసియున్న ఆకాశీయ అగ్నిచేత అది కదల్చబడును; ఈ అగ్ని కూడ సర్వశక్తిమంతుడైన

ఆత్మచేత కదల్చబడును; ఆయన విశ్వమంతటిలోని సమస్త చలనమునకు ఆధారము. కాని నా ఆత్మకు ఆయన నుండి అంతరంగ చలన తత్త్వము కలదు; దానిచేత అది ఇష్టానుసారముగా శరీరములోని ప్రతి భాగమును పరిపాలించును.

9. అది శరీరములోని ప్రతి చలనమును పరిపాలించును; ఒక్క మినహాయింపుతో మాత్రమే, ఇది మహా సృష్టికర్త యొక్క జ్ఞానయుక్తమైన, కృపగల ప్రావిడెన్స్‌కు ఒక అద్భుతమైన ఉదాహరణ: శరీరములో జీవము కొనసాగుటకు పూర్తిగా అవసరమైన కొన్ని చలనములు ఉన్నవి; ఊపిరితిత్తుల వ్యాకోచ సంకోచములు, గుండె యొక్క సిస్టోల్ డయాస్టోల్, ధమనుల స్పందన, రక్త ప్రసరణ వంటివి. ఇవి నా ఇష్టానుసారము నా అధీనములో లేవు: అవి నా సంకల్ప నిర్దేశము కొరకు వేచియుండవు. అవి అలా ఉండుట మంచిదే. ప్రాణాధార చలనములన్నియు అసంకల్పితములుగా, మనము వాటిపై మనస్సు పెట్టినను పెట్టకున్నను జరుగుచుండుట ఎంతో యుక్తము. అలా కాకుండా ఉండినయెడల తీవ్రమైన అసౌకర్యములు కలుగవచ్చును. ఒక మనుష్యుడు తన గుండె లేక ఊపిరితిత్తుల చలనమును ఆపి, తనకిష్టమైనప్పుడు తన ప్రాణమును తానే అంతము చేసికొనవచ్చును; లేదా కేవలము అశ్రద్ధ వలన, అనగా తన రక్త ప్రసరణను జ్ఞాపకముంచుకొనక, దానిపై మనస్సు పెట్టక, తన ప్రాణమును పోగొట్టుకొనవచ్చును. అయితే ఈ ప్రాణాధార చలనములను మినహాయించి, నా శరీరమంతటి చలనమును నేను నడిపించుచున్నాను.

నా సంకల్పము యొక్క ఒకే క్రియ ద్వారా నా తలను, కన్నులను, చేతులను, లేక శరీరములోని ఏ భాగమునైనను కదలికలోనికి తెచ్చుచున్నాను:

అయినను "పరలోకములో సాక్ష్యమిచ్చు ముగ్గురు ఏకమైయున్నారు" అను సత్యమును నేను ఎలా గ్రహింపలేనో, దీనిని నేను ఎలా చేయుచున్నానో కూడ అలాగే గ్రహింపలేను.

10. అయితే నేను ఏమిటి? నిస్సందేహముగా నేను నా శరీరము కంటె వేరైనది ఒకటి. నా శరీరము దానిలో తప్పనిసరిగా చేరియుండదని స్పష్టముగా కనబడుచున్నది. ఏలయనగా నా శరీరము చనిపోయినప్పుడు నేను చనిపోను: అంతకుముందు ఉన్నట్లే నిజముగా నేను ఉందును. ఈ స్వయంచలనము గల, ఆలోచించు తత్త్వము, దాని సమస్త ఉద్రేకములు భావోద్వేగములతో కూడ, శరీరము మట్టిలో కలిసిపోయినను ఉనికిలో కొనసాగునని నమ్ముట తప్ప నాకు వేరు మార్గము లేదు. నిజమే, ప్రస్తుతము ఈ శరీరము ఆత్మతో ఎంత సన్నిహితముగా కలిసియున్నదంటే, నేను రెండింటితోను కూడినవాడనని కనబడుచున్నది. నా ప్రస్తుత ఉనికి స్థితిలో నేను నిస్సందేహముగా ఆత్మ శరీరము రెండింటితో కూడినవాడను: పునరుత్థానము తరువాత నిత్యత్వమంతయు మరల అలాగే ఉందును.

11. స్వేచ్ఛ అని సాధారణముగా పిలువబడు మరొక లక్షణము గూర్చి నా అంతరంగములో నాకు తెలియును. ఇది చాలా తరచుగా సంకల్పముతో కలిపి తికమక చేయబడును; కాని ఇది చాలా భిన్న స్వభావము గలది. ఇది సంకల్పము యొక్క లక్షణము కూడ కాదు, ఆత్మ యొక్క ప్రత్యేక లక్షణము; ఆత్మ యొక్క సమస్త శక్తుల విషయములోను, శరీరము యొక్క సమస్త చలనముల విషయములోను ప్రయోగింపబడగలదు. ఇది స్వీయ నిర్ణయ శక్తి; ఇది మన ఆలోచనలన్నిటికిని ఊహలన్నిటికిని వర్తింపకపోయినను, మన మాటలకును క్రియలకును సాధారణముగా వర్తించును, అనేక మినహాయింపులు లేకుండా. వీటి విషయములో నేను మాట్లాడుటకును మానుటకును, చేయుటకును చేయకుండుటకును, ఇది చేయుటకును దానికి విరుద్ధముగా చేయుటకును స్వతంత్రుడనని నా స్వంత ఉనికి గూర్చి ఎంత నిశ్చయముగా ఉన్నానో, దీని గూర్చియు అంతే నిశ్చయముగా ఉన్నాను. "విరుద్ధత్వ స్వేచ్ఛ" అనగా చేయుటకు లేక చేయకుండుటకు శక్తి మాత్రమే కాక, "వైపరీత్య స్వేచ్ఛ" అనగా ఒక విధముగా గాని, దానికి విరుద్ధముగా గాని క్రియ చేయు శక్తి కూడ నాకు ఉన్నది. దీనిని తిరస్కరించుట మానవజాతి అంతటి నిరంతర అనుభవమును తిరస్కరించుటయే. తన శరీరములోని ఈ భాగమునో ఆ భాగమునో కదల్చుటకును, కదల్చుటకు లేక కదల్చకుండుటకును, ఈ వైపుగా లేక దానికి వ్యతిరేకముగా కదల్చుటకును తనకు స్వాభావికమైన శక్తి ఉన్నదని, తన ఇష్టము ప్రకారము అది జరుగునని ప్రతివాడును అనుభవించును. నా ఇష్టము ప్రకారము (స్త్రీ వలన పుట్టిన ప్రతివాడును అట్లే చేయగలడు) నా కన్నులను తెరవవచ్చును, మూయవచ్చును; మాట్లాడవచ్చును, మౌనముగా ఉండవచ్చును; లేవవచ్చును, కూర్చుండవచ్చును; నా చేతిని చాపవచ్చును, వెనుకకు తీసికొనవచ్చును; నా శరీరమంతటిని వాడినట్లే నా అవయవములలో దేనినైనను నా ఇష్టము ప్రకారము వాడవచ్చును. మనుష్యుడు అంటే ఏమిటి? నా స్వభావము యొక్క భ్రష్టత్వము వలన నా స్వంత మనస్సుపై నాకు సంపూర్ణ అధికారము లేకపోయినను, దేవుని కృప నాకు సహాయపడుటచేత మంచిని చేయుటకును ఎన్నుకొనుటకును, చెడును చేయుటకును ఎన్నుకొనుటకును నాకు శక్తి ఉన్నది. నేను ఎవరిని సేవింతునో ఎన్నుకొనుటకు స్వతంత్రుడను; శ్రేష్ఠమైన భాగమును ఎన్నుకొనినయెడల, మరణము వరకు దానిలో నిలిచియుండుటకును నేను స్వతంత్రుడను.

12. అయితే భయపడిన ప్రకృతీ, మరణము అనగా ఏమిటో చెప్పుము:

ఆగిన రక్తమేనా, ఆటంకపడిన ఊపిరి మాత్రమేనా?

ఇరుకైన జాన పొడవు యొక్క అంతిమ హద్దేనా?

జీవముతో ప్రారంభమైన చలనము యొక్క అంతమేనా?

మరణము అనగా వాస్తవముగా ఆత్మ శరీరము నుండి వేరగుట. దీని గూర్చి మనకు నిశ్చయము కలదు, కాని ఈ వేరగుట ఏ సమయమున జరుగునో (కనీసము అనేక సందర్భములలో) మనకు నిశ్చయము లేదు. శ్వాస ఆగినప్పుడేనా? సుప్రసిద్ధమైన సూక్తి ప్రకారము, Nullus spiritus, nulla vita:

"శ్వాస లేని చోట జీవము లేదు." కాదు, దీనిని మనము పూర్తిగా ధృవీకరింపలేము: ఏలయనగా శ్వాస పూర్తిగా పోయినవారికి కూడ ప్రాణము తిరిగి లభించిన సందర్భములు అనేకము తెలియును. గుండె ఇక కొట్టుకొననప్పుడేనా, లేక రక్త ప్రసరణ ఆగినప్పుడేనా? అలా కాదు. ఏలయనగా గుండె మరల కొట్టుకొనవచ్చును; రక్త ప్రసరణ పూర్తిగా ఆగిన తరువాత కూడ మరల ప్రారంభము కావచ్చును. శరీరమంతయు మంచుగడ్డ వలె బిగుసుకొని చల్లబడినప్పుడు ఆత్మ శరీరము నుండి వేరగునా? కాని ఇటీవల అలా చల్లగా బిగుసుకొని, జీవ చిహ్నములేవియు మిగలని వ్యక్తులు, తగిన ఉపచారము చేయగా ప్రాణమును ఆరోగ్యమును రెండింటినీ తిరిగి పొందిన సందర్భములు అనేకము ఉన్నవి. కాబట్టి మరణము ఆత్మ శరీరముల వేరగుటయే అని చెప్పుట తప్ప మనము ఎక్కువ చెప్పలేము; కాని అనేక సందర్భములలో ఆ వేరగుట యొక్క క్షణమును దేవుడు మాత్రమే చెప్పగలడు.

13. అయితే మనము ఎంతో తెలిసికొనగోరవలసినది, లోతుగా ఆలోచింపవలసినది జీవితము యొక్క ఉద్దేశ్యమే.

మనుష్యుల సంతానమునకు జీవము ఏ ఉద్దేశ్యముతో ఇయ్యబడినది? మనము లోకములోనికి ఎందుకు పంపబడితిమి?

ఒకే ఒక ఉద్దేశ్యము కొరకు, మరి ఏ ఇతర ఉద్దేశ్యము కొరకు కాదు: నిత్యత్వము కొరకు సిద్ధపడుటకే. దీని కొరకే మనము జీవించుచున్నాము. దీని కొరకే, మరి ఏ ఇతర ప్రయోజనము కొరకు కాదు, మన జీవితము ఇయ్యబడినది లేదా కొనసాగింపబడుచున్నది. సర్వజ్ఞానియైన దేవుడు తనకు ఉత్తమమని తోచిన కాలమున తన మహా బలముతో లేచి, ఆకాశములను భూమిని వాటిలోని సమస్తమును సృష్టించుటకు సంతోషించెను. ఆయన తన కొరకు సమస్తమును సిద్ధపరచిన తరువాత "తన స్వరూపమందు, తన పోలిక చొప్పున మనుష్యుని సృజించెను." మరి ఆయన సృష్టి యొక్క ఉద్దేశ్యమేమి? అది ఒక్కటే, వేరొకటి కాదు: అతడు తన మహా సృష్టికర్తను నిత్యత్వమంతయు ఎరుగుటకును, ప్రేమించుటకును, ఆనందించుటకును, సేవించుటకును.

14. అయితే "మనుష్యుడు ఘనతలో ఉండియు నిలువలేదు"; నశించు జంతువుల కంటెను హీనుడాయెను. అతడు ఉద్దేశపూర్వకముగా, బహిరంగముగా దేవునికి విరోధముగా తిరుగుబాటు చేసి, పరలోక మహిమగల ప్రభువునకు తన విధేయతను విడిచిపెట్టెను. దీని వలన అతడు వెంటనే దేవుని దయను, తాను సృష్టింపబడిన దేవుని స్వరూపమును కూడ పోగొట్టుకొనెను. అప్పుడు అతడు పాత నిబంధన ద్వారా సంతోషమును పొందజాలనివాడైనందున, దేవుడు మనుష్యునితో ఒక క్రొత్త నిబంధనను స్థాపించెను; దాని షరతులు ఇకపై "ఇది చేసి బ్రదుకుము" అని కాక, "విశ్వసించుము, నీవు రక్షింపబడుదువు" అని ఉన్నవి. అయినను మనుష్యుని ఉద్దేశ్యము ఒక్కటే, అదే; అయితే అది వేరొక పునాదిపై నిలుచును. ఏలయనగా దాని స్పష్టమైన సారాంశము: "ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును విశ్వసించుము,

మనుష్యుడు అంటే ఏమిటి? నీ పాపములకు ప్రాయశ్చిత్తముగా దేవుడు ఎవరిని ఇచ్చెనో ఆయనను విశ్వసించుము, నీవు రక్షింపబడుదువు;" మొదట పాపము యొక్క దోషము నుండి, ఆయన రక్తము ద్వారా విమోచనము కలిగి; తరువాత అది ఇక నీ మీద ప్రభుత్వము చేయని దాని శక్తి నుండి; ఆ తరువాత దాని వేరు నుండి, దేవుని సంపూర్ణ స్వరూపములోనికి. దేవుని దయకును స్వరూపమునకును పునరుద్ధరింపబడినవాడవై, నీవు ఆయనను నిత్యత్వమంతయు ఎరిగి, ప్రేమించి, సేవింతువు. కాబట్టి ఇప్పటికిని అతని జీవిత ఉద్దేశ్యము, లోకములో పుట్టిన ప్రతి మనుష్యుని జీవిత ఉద్దేశ్యము, తన మహా సృష్టికర్తను ఎరుగుట, ప్రేమించుట, సేవించుటయే.

15. మరియు ఇది గమనింపబడవలెను: ఇదే ఉద్దేశ్యము అయినట్లు, భూమి మీది ప్రతి మనుష్యుడు, మీలో ప్రతివాడును, లోకములోనికి తేబడి జీవాత్మను పొందినది ఇదే సమస్తమైన, ఏకైక ఉద్దేశ్యము కొరకు. జ్ఞాపకముంచుకొనుడి! మీరు మరి దేని కొరకును పుట్టలేదు. మరి దేని కొరకును జీవించుట లేదు. మీరు భూమి మీద దేవుని ఎరుగుటకును, ప్రేమించుటకును, సేవించుటకును, నిత్యత్వమంతయు ఆయనను ఆనందించుటకును తప్ప మరి ఏ ఇతర ప్రయోజనము కొరకును మీ జీవితము మీకు భూమిపై కొనసాగింపబడుట లేదు. ఆలోచించుడి!

మీ ఇంద్రియములను సంతృప్తిపరచుటకును, మీ కల్పనను తృప్తిపరచుటకును, ధనమును లేక మనుష్యుల ప్రశంసను సంపాదించుటకును, సృష్టింపబడిన ఏ మంచిలోనైనను, సూర్యుని క్రింద ఉన్న దేనిలోనైనను సంతోషమును వెదకుటకును మీరు సృష్టింపబడలేదు. ఇదంతయు "వ్యర్థమైన నీడలో నడుచుట"; ఇది దుఃఖకరమైన నిత్యత్వమునకు దారితీయు విశ్రాంతి లేని, దుర్భరమైన జీవితము. దానికి విరుద్ధముగా, భూమి మీద దేవునిలో సంతోషమును వెదకి కనుగొనుట ద్వారా పరలోకములో దేవుని మహిమను భద్రపరచుకొనుటకే, మరి ఏ ఇతర ప్రయోజనము కొరకు కాక, మీరు సృష్టింపబడితిరి. కాబట్టి మీ హృదయము నిరంతరము ఇట్లనవలెను: "నేను చేయునది ఒక్కటే" — ఒక్క దానినే దృష్టిలో ఉంచుకొని, నేను ఎందుకు పుట్టితినో, ఎందుకు జీవితములో కొనసాగింపబడుచున్నానో జ్ఞాపకముంచుకొనుచు — "గురి కొరకు పరుగెత్తుచున్నాను." నా ఉనికి యొక్క ఏకైక ఉద్దేశ్యమైన దేవుని, అనగా "క్రీస్తులో లోకమును తనతో సమాధానపరచుకొనుచున్న దేవుని" గురి పెట్టుచున్నాను. ఆయన నిరంతరమును నా దేవుడై యుండును, మరణము వరకు నా నడిపించువాడై యుండును!

బ్రాడ్‌ఫోర్డ్, మే 2, 1788.