మన ప్రభువు కొండమీది ప్రసంగమును గూర్చి

మన ప్రభువు కొండమీది ప్రసంగమును గూర్చి ప్రసంగము 10 "తీర్పు తీర్చకుడి, అప్పుడు మీరును తీర్పు పొందరు. ఏ తీర్పుతో మీరు తీర్పు తీర్చుదురో ఆ తీర్పుతోనే మీరును తీర్పు పొందుదురు; ఏ కొలతతో మీరు కొలుచుదురో ఆ కొలతతోనే మీకును కొలవబడును. నీ సహోదరుని కంటిలో ఉన్న నలుసును నీవు ఎందుకు చూచుచున్నావు, నీ కంటిలో ఉన్న దూలమును ఎందుకు ఆలోచింపవు?

లేక, నీ కంటిలో దూలమున్నప్పుడు నీ సహోదరునితో, నీ కంటిలోనుండి నలుసును తీసివేయనిమ్ము అని ఎలా చెప్పగలవు? వేషధారీ, మొదట నీ కంటిలోనుండి దూలమును తీసివేసికొనుము; అప్పుడు నీ సహోదరుని కంటిలోనుండి నలుసును తీసివేయుటకు స్పష్టముగా చూడగలవు.

"పరిశుద్ధమైనదానిని కుక్కలకు పెట్టకుడి; మీ ముత్యములను పందుల ఎదుట వేయకుడి; వేసినయెడల అవి వాటిని కాళ్లతో త్రొక్కి, తిరిగి మిమ్మును చీల్చివేయును.

"అడుగుడి, మీకియ్యబడును; వెదకుడి, మీకు దొరకును; తట్టుడి, మీకు తీయబడును. ఎందుకనగా అడుగు ప్రతివాడును పొందును; వెదకువాడు కనుగొనును; తట్టువానికి తీయబడును. మీలో ఏ మనుష్యుడైనను తన కుమారుడు రొట్టె అడిగినయెడల వానికి రాయి ఇచ్చునా?

లేక చేప అడిగినయెడల పామును ఇచ్చునా? మీరు చెడ్డవారైయుండియు మీ పిల్లలకు మంచి ఈవులను ఇయ్యనెరిగినయెడల, పరలోకమందున్న మీ తండ్రి తన్ను అడుగువారికి ఎంతో నిశ్చయముగా మంచి ఈవులను ఇచ్చును? కాబట్టి మనుష్యులు మీకేమి చేయవలెనని మీరు కోరుదురో అదే మీరును వారికి చేయుడి; ఇదే ధర్మశాస్త్రమును ప్రవక్తల వాక్యమును."

1. మన ధన్యుడైన ప్రభువు తన ప్రధానమైన ఉద్దేశ్యమును ఇప్పుడు పూర్తి చేసినవాడై, మొదట నిజమైన భక్తి సారమును అందించి, దేవుని వాక్యమును నిష్ఫలము చేయుటకు మనుష్యులు చేయు వ్యాఖ్యానములనుండి దానిని జాగ్రత్తగా కాపాడి, తరువాత మన బాహ్య క్రియలన్నింటిలో మనము కాపాడుకొనవలసిన సరైన ఉద్దేశ్యమును గూర్చి నియమములను నిర్దేశించి, ఇప్పుడు ఈ భక్తికి ముఖ్య ఆటంకములను చూపుటకు ముందుకు సాగి, తగిన అన్వయముతో అంతటిని ముగించుచున్నాడు.

2. ఐదవ అధ్యాయములో మన మహా బోధకుడు అంతరంగ భక్తిని దాని వివిధ శాఖలలో సంపూర్ణముగా వర్ణించెను. నిజమైన

క్రైస్తవ్యమును ఏర్పరచు ఆత్మ స్వభావములను ఆయన అక్కడ మన యెదుట ఉంచెను; అనగా "పరిశుద్ధత లేకుండా ఎవడును ప్రభువును చూడడు" అని చెప్పబడిన ఆ పరిశుద్ధతలోని స్వభావములను; యేసుక్రీస్తు ద్వారా దేవునియందున్న జీవముగల విశ్వాసమను తమ సరైన ఊటనుండి ప్రవహించునప్పుడు, స్వభావసిద్ధముగాను సారభూతముగాను మంచివై దేవునికి అంగీకార్యములైన భావములను.

ఆరవ అధ్యాయములో, మన క్రియలన్నియు, స్వభావరీత్యా తటస్థమైనవి కూడా, నిర్మలమైన పరిశుద్ధమైన ఉద్దేశ్యముచేత పరిశుద్ధముగాను, మంచివిగాను, దేవునికి అంగీకార్యములుగాను ఎలా చేయబడగలవో ఆయన చూపెను. ఇది లేకుండా చేయబడునదేదైనను దేవుని యెదుట విలువ లేనిదని ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు; ఇట్లు దేవునికి ప్రతిష్ఠింపబడిన ఏ బాహ్య క్రియలైనను ఆయన దృష్టిలో ఎంతో విలువైనవి.

47 [1872 ప్రతి పాఠము] ప్రసంగము 10 3. ఈ అధ్యాయము మొదటి భాగములో ఈ పరిశుద్ధతకు అతి సాధారణమైన, అతి ప్రాణాంతకమైన ఆటంకములను ఆయన చూపుచున్నాడు; రెండవ భాగములో, వాటన్నింటిని ఛేదించుకొని, మన ఉన్నతమైన పిలుపుయొక్క బహుమానమును సంపాదించుకొనుటకు నానావిధ ప్రేరణలతో మనలను హెచ్చరించుచున్నాడు.

4. ఆయన మనలను హెచ్చరించు మొదటి ఆటంకము తీర్పు తీర్చుట. "తీర్పు తీర్చకుడి, అప్పుడు మీరును తీర్పు పొందరు."

ప్రభువుచేత మీరు తీర్పు పొందకుండునట్లు, మీ స్వంత తలలపై ప్రతీకారము తెచ్చుకొనకుండునట్లు ఇతరులకు తీర్పు తీర్చకుడి. "ఏ తీర్పుతో మీరు తీర్పు తీర్చుదురో ఆ తీర్పుతోనే మీరును తీర్పు పొందుదురు; ఏ కొలతతో మీరు కొలుచుదురో ఆ కొలతతోనే మీకును కొలవబడును" — ఇది స్పష్టమైన, న్యాయమైన నియమము; దీనిద్వారా మహాదినపు తీర్పులో దేవుడు మిమ్మును ఏ విధముగా చూడవలెనో మీరే నిర్ణయించుకొనుటకు ఆయన అనుమతించుచున్నాడు.

5. సువార్త విషయమై మొదట పశ్చాత్తాపపడి విశ్వసించిన ఘడియనుండి ప్రేమలో పరిపూర్ణులమగు వరకు, ఈ హెచ్చరిక దేవుని ప్రతి బిడ్డకు అవసరము కాని జీవిత దశగాని, కాలముగాని లేదు. ఏలయనగా తీర్పు తీర్చుటకు అవకాశములు ఎన్నటికిని కొరతగా ఉండవు. దానికి శోధనలు లెక్కలేనన్ని; వాటిలో అనేకములు ఎంత నేర్పుగా మారువేషము ధరించియుండునంటే, ఏ ప్రమాదమైనను ఉన్నదని మనము అనుమానించకముందే ఆ పాపములో పడిపోవుచున్నాము. దీనివలన కలుగు కీడులు వర్ణింప శక్యము కానివి — ఇతరునికి తీర్పు తీర్చువానికి ఎల్లప్పుడును, ఇట్లు అతడు తన స్వంత ఆత్మను గాయపరచుకొని, దేవుని నీతియుక్తమైన తీర్పునకు తనను తాను గురిచేసికొనును; తరచుగా తీర్పు పొందు వారికిని, వారి చేతులు వ్రేలాడి, వారు బలహీనులై తమ పరుగులో ఆటంకపరచబడి, పూర్తిగా త్రోవ తప్పింపబడకపోయినను, నాశనమునకే తిరుగునట్లు చేయబడుదురు. అవును, ఈ "చేదు వేరు మొలిపి" ఎన్నిసార్లు

"అనేకులు దానివలన అపవిత్రులగుదురు"; దానివలన సత్యమార్గమే దూషింపబడుచున్నది, మనము పిలువబడు ఆ యోగ్యమైన నామము దూషింపబడుచున్నది!

6. అయినను మన ప్రభువు ఈ హెచ్చరికను కేవలము లేదా ముఖ్యముగా దేవుని పిల్లల కొరకు ఉద్దేశించలేదని కనబడుచున్నది; అంతకంటే లోకపు పిల్లల కొరకు, దేవుని ఎరుగని మనుష్యుల కొరకే.

పైన వర్ణింపబడిన భక్తిని అనుసరించు, తగ్గింపు, గంభీరత, సాత్వికము, కనికరము, హృదయశుద్ధి గలవారై ఉండుటకు ప్రయత్నించు, ఈ పరిశుద్ధ స్వభావములలో తాము ఇంకను పొందని మేరలను తీవ్రముగా కోరి, అందరికి మేలు చేయుటలోను, శ్రమను ఓర్పుతో సహించుటలోను వాటి కొరకు కనిపెట్టు — లోకసంబంధులు కాని వారిని గూర్చి వీరు వినకుండా ఉండలేరు. ఇంతవరకైనను వెళ్లినవారు "కొండమీద కట్టబడిన పట్టణమువలె" మరుగై యుండలేరు. అయితే వారి "మంచి క్రియలను చూచి పరలోకమందున్న తమ తండ్రిని మహిమపరచు"

వారెందుకు ఉండరు? వారి అడుగుజాడలలో నడువకుండుటకు, వారి మాదిరిని అనుకరింపకుండుటకు, వారు క్రీస్తును అనుసరించునట్లు వారిని అనుసరించువారై ఉండకుండుటకు వీరికి ఏ సాకు ఉన్నది? తమ కొరకు ఒక సాకును సిద్ధపరచుకొనుటకే, తాము అనుకరింపవలసినవారిని ఖండించుచున్నారు. తమ తప్పులను సరిచేసికొనుటకు బదులు తమ పొరుగువాని తప్పులను వెదకుటలో కాలము గడపుచున్నారు. ఇతరులు త్రోవ తప్పుట విషయమై వారింతగా తీరిక లేకుండా ఉన్నారు గనుక, తామెన్నడును ఆ త్రోవలోనికి రారు; కనీసము ఎన్నడును ముందుకు సాగరు, శక్తి లేని భక్తి యొక్క పేద నిర్జీవ రూపమును ఎన్నడును దాటిపోరు.

7. మన ప్రభువు ప్రత్యేకముగా వీరితోనే, "నీ సహోదరుని కంటిలో ఉన్న నలుసును నీవు ఎందుకు చూచుచున్నావు?" అని చెప్పుచున్నాడు — అనగా దేవుని పిల్లల బలహీనతలను, పొరపాట్లను, అవివేకమును, దుర్బలత్వమును; "నీ కంటిలో ఉన్న దూలమును ఎందుకు ఆలోచింపవు?" నీలో ఉన్న శాపార్హమైన పశ్చాత్తాపరాహిత్యమును, సైతాను సంబంధమైన అహంకారమును, శపింపబడిన స్వేచ్ఛాసంకల్పమును, విగ్రహారాధనవంటి

ప్రసంగము 10 లోకప్రేమను నీవు ఆలోచింపవు; ఇవి నీ జీవితమంతటిని ప్రభువుకు అసహ్యముగా చేయుచున్నవి. అన్నింటికంటే ముఖ్యముగా, ఎంతటి అలక్ష్యముతో, ఉదాసీనతతో నీవు నరకపు ద్వారముమీద నాట్యమాడుచున్నావు! "అట్లైతే" ఏ కృపతో, ఏ మర్యాదతో, ఏ వినయముతో "నీవు నీ సహోదరునితో, నీ కంటిలోనుండి నలుసును తీసివేయనిమ్ము అని చెప్పగలవు" — అనగా దేవుని పట్ల అతిశయించిన ఆసక్తిని, ఆత్మనిరాకరణ యొక్క అతి తీవ్రతను, లౌకిక చింతలనుండియు వ్యాపారములనుండియు మరీ ఎక్కువగా విడివడుటను, రాత్రింబగళ్లు ప్రార్థనలో గాని నిత్యజీవపు మాటలు వినుటలో గాని ఉండగోరు కోరికను? — "ఇదిగో, నీ కంటిలో దూలమున్నది!" వీటివంటి నలుసు కాదు. "వేషధారీ!" ఇతరుల విషయమై శ్రద్ధ ఉన్నట్లు నటించి, నీ స్వంత ఆత్మ విషయమై శ్రద్ధ లేనివాడా; నిజముగా ఆయనను ప్రేమింపక భయపడకయు ఉండి, దేవుని పని విషయమై ఆసక్తి ఉన్నట్లు ప్రదర్శించువాడా! "మొదట నీ కంటిలోనుండి దూలమును తీసివేసికొనుము": పశ్చాత్తాపరాహిత్యమను దూలమును తీసివేయుము! నిన్ను నీవు ఎరుగుము! నిన్ను నీవు పాపిగా చూచుకొని, అనుభవించుము! నీ అంతరంగము కేవలము దుష్టత్వమే అనియు, నీవు పూర్తిగా చెడిపోయి అసహ్యుడవనియు, దేవుని ఉగ్రత నీపై నిలిచియున్నదనియు గ్రహించుము! అహంకారమను దూలమును తీసివేయుము; నిన్ను నీవు అసహ్యించుకొనుము; ధూళియు బూడిదయు వలె క్రుంగిపొమ్ము; నీ కన్నులలో నీవు అంతకంతకు చిన్నవాడవుగాను, నీచుడవుగాను, అల్పుడవుగాను, హీనుడవుగాను అగుము! స్వేచ్ఛాసంకల్పమను దూలమును తీసివేయుము! దాని అర్థమేమో నేర్చుకొనుము,

"ఎవడైనను నన్ను వెంబడింపగోరిన యెడల తన్నుతాను ఉపేక్షించుకొనవలెను." నిన్ను నీవు ఉపేక్షించుకొని, ప్రతిదినము నీ సిలువను ఎత్తికొనుము. నీ ఆత్మ అంతయు ఇట్లు ఆక్రందించునుగాక: "నేను పరలోకమునుండి దిగివచ్చితిని" — ఏలయనగా చావని ఆత్మవైన నీవు, నీవు తెలిసికొనినను తెలియకపోయినను, అట్లే వచ్చితివి — "నా స్వంత ఇచ్ఛను నెరవేర్చుటకు కాదు, నన్ను పంపినవాని ఇచ్ఛను నెరవేర్చుటకే." లోకప్రేమయను దూలమును తీసివేయుము! లోకమును ప్రేమింపకుడి, లోకములోని వాటిని ప్రేమింపకుడి. నీవు లోకమునకు సిలువవేయబడుము, లోకము నీకు సిలువవేయబడునుగాక.

లోకమును కేవలము వాడుకొనుము, దేవునిలో ఆనందించుము. నీ సంతోషమంతయు ఆయనలోనే వెదకుము! అన్నింటికంటే ముఖ్యముగా, ఆ మహా దూలమును, ఆ అలక్ష్యమును, ఉదాసీనతను తీసివేయుము! "అవసరమైనది ఒక్కటే" అని లోతుగా ఆలోచింపుము; నీవు ఎన్నడును ఏమాత్రమును తలంచని ఆ ఒక్క సంగతిని. మహా అగాధము పైన వణకుచున్న పేదవాడవును, నీచుడవును, అపరాధివైన పురుగువని తెలిసికొని అనుభవింపుము! నీవు ఏమై యున్నావు? చావుకై పుట్టిన పాపివి; గాలిచేత కొట్టుకొనిపోవు ఆకువు; అదృశ్యమగుటకు సిద్ధముగా ఉన్న ఆవిరివి, కొద్దిసేపు కనబడి, తరువాత గాలిలో చెదరిపోయి, ఇక కనబడనిదానివి! దీనిని చూడుము! "అప్పుడు నీ సహోదరుని కంటిలోనుండి నలుసును తీసివేయుటకు స్పష్టముగా చూడగలవు." అప్పుడు, నీ స్వంత ఆత్మ సంబంధమైన విషయములనుండి నీకు తీరిక దొరికినయెడల, నీ సహోదరుని కూడా ఎలా సరిదిద్దవలెనో నీవు తెలిసికొందువు.

8. అయితే "తీర్పు తీర్చకుడి" అను ఈ మాట యొక్క నిజమైన అర్థమేమి? ఇక్కడ నిషేధింపబడిన తీర్పు తీర్చుట ఏది? ఇది తరచుగా దానితో కలిపి చెప్పబడినను, ఇది చాడీలు చెప్పుటతో సమానము కాదు. చాడీలు చెప్పుట అనగా లేనివాని గూర్చి చెడైనదానిని ఏదైనను చెప్పుట; తీర్పు తీర్చుట మాత్రము లేనివానిని గాని ఉన్నవానిని గాని సమానముగా సూచింపవచ్చును. ఇది మాట్లాడుటను తప్పక సూచించదు, కేవలము ఇతరుని గూర్చి చెడుగా తలంచుటను మాత్రమే. ఇతరులను గూర్చి చెడుగా తలంచుట అంతయు మన ప్రభువు ఖండించిన తీర్పు తీర్చుట కాదు. ఒకడు దొంగతనము లేదా హత్య చేయుట నేను చూచినను, లేదా అతడు దేవుని నామమును దూషించుట వినినను, ఆ దొంగను లేదా హంతకుని గూర్చి చెడుగా తలంచకుండా నేను ఉండలేను. అయినను ఇది చెడ్డ తీర్పు కాదు: దీనిలో పాపము లేదు, మృదువైన ప్రేమకు విరుద్ధమైనదేదియు లేదు.

9. ప్రేమకు విరుద్ధముగా ఇతరుని గూర్చి తలంచుటయే ఇక్కడ ఖండింపబడిన తీర్పు తీర్చుట; ఇది అనేక విధములుగా ఉండవచ్చును. ఏలయనగా, మొదటిది, ఒకడు తప్పు చేయనప్పుడు అతడు తప్పు చేసెనని మనము తలంచవచ్చును

ప్రసంగము 10 అతడు దోషి కాని విషయములను (కనీసము మన మనస్సులోనైనను) అతనిపై మోపవచ్చును; అతడు ఎన్నడును పలుకని మాటలను, ఎన్నడును చేయని క్రియలను అతనిపై మోపవచ్చును.

లేదా అతడు ప్రవర్తించిన విధానము తప్పని మనము తలంచవచ్చును, వాస్తవమునకు అది తప్పు కాకపోయినను. మరియు కార్యములోగాని, దానిని చేసిన విధానములోగాని న్యాయముగా దేనిని నిందింపజాలనిచోట కూడ, అతని ఉద్దేశ్యము మంచిది కాదని మనము ఊహించి, ఆ ఆధారముననే అతనిని ఖండించవచ్చును; హృదయమును పరిశోధించువాడైతే అతని సరళతను, దైవభక్తిగల యథార్థతను చూచుచుండగా.

10. అయితే నిర్దోషిని ఖండించుటవలన మాత్రమే కాక, రెండవదిగా, దోషిని అతడు అర్హుడైన దానికంటె ఎక్కువగా ఖండించుటవలన కూడ మనము తీర్పు తీర్చు పాపములో పడవచ్చును. ఈ విధమైన తీర్పు కరుణకు విరుద్ధమైనట్లే న్యాయమునకును విరుద్ధమైన అపరాధమే; అయినను అత్యంత బలమైన, మృదువైన ప్రేమ తప్ప మరేదియు దాని నుండి మనలను కాపాడజాలదు. అది లేనిచో, తప్పు చేసెనని ఒప్పుకొనబడిన వాడు వాస్తవముగా ఉన్నదానికంటె ఎక్కువ తప్పు చేసెనని మనము సులభముగా ఊహించుకొందుము.

అతనిలో కనబడు ఏ మంచినైనను మనము తక్కువగా విలువకట్టుదుము. అంతేకాదు, ఎవనిలో ఏదైనను చెడును మనము కనుగొంటిమో వానిలో ఏ మంచియైనను మిగిలియుండునని నమ్ముటకు మనము సులభముగా సిద్ధపడము.

11. ఇదంతయు, ఏ ప్రేమ ou logizetai kakon [చెడును తలంచదు] అని చెప్పబడినదో, అనగా ఏ ఆధారములనుండియు అన్యాయమైన లేదా కఠినమైన నిర్ణయమును ఎన్నడును తీసికొనదో, ఆ ప్రేమ యొక్క స్పష్టమైన కొరతను చూపుచున్నది.

ఒకడు బహిరంగ పాపములో ఒకసారి పడినంత మాత్రాన అతడు అట్లు చేయుటకు అలవాటుపడెననియు, దానిలో అలవాటుగా అపరాధియనియు ప్రేమ అనుమానింపదు; అతడు ఒకప్పుడు అలవాటుగా అపరాధియైనను, ఇప్పుడును అట్లే ఉన్నాడని ప్రేమ నిర్ణయింపదు; అతడు ఇప్పుడు దీనిలో అపరాధియైనందున ఇతర పాపములలోను అపరాధియని అసలు నిర్ణయింపదు. ఈ చెడు తర్కములన్నియు మన ప్రభువు ఇక్కడ మనలను హెచ్చరించుచున్న ఆ పాపభరితమైన తీర్పు తీర్చుటకు సంబంధించినవి; మనము దేవుని గాని మన స్వంత ఆత్మలను గాని ప్రేమించినయెడల దీనిని తప్పించుకొనుటకు మనము అత్యధికముగా శ్రద్ధ వహింపవలెను.

12. అయితే మనము నిర్దోషిని ఖండింపకయు, దోషిని అతడు అర్హుడైనదాని కంటె ఎక్కువగా ఖండింపకయు ఉన్నను, ఇంకను ఈ ఉరినుండి మనము పూర్తిగా విముక్తులము కాకపోవచ్చును: ఏలయనగా పాపభరితమైన తీర్పు తీర్చుటలో మూడవ రకమొకటి ఉన్నది; అది తగినంత సాక్ష్యము లేనిచోట ఎవరినైనను ఖండించుట. మనము ఊహించిన వాస్తవములు ఎంత నిజమైనవి అయినను, అది మనలను నిర్దోషులుగా చేయదు. ఏలయనగా వాటిని ఊహించకూడదు, రుజువు చేయవలెను; అవి రుజువగువరకు మనము ఏ తీర్పును ఏర్పరచుకొనకూడదు; అవి రుజువగువరకు అని చెప్పుచున్నాను; ఏలయనగా ఆ వాస్తవములు ఎంత బలమైన రుజువును అంగీకరించినను, మనము తీర్పు విధింపక ముందు ఆ రుజువు సమర్పింపబడి, అవతలి వైపున్న సాక్ష్యముతో పోల్చబడితేనే తప్ప, మనకు క్షమాపణ లేదు. నిందితుడు తన పక్షమున మాట్లాడకముందే మనము పూర్తి తీర్పు విధించినయెడల కూడ మనకు క్షమాపణ లేదు. కరుణ నుండియు సహోదర ప్రేమ నుండియు వేరుచేసి కేవలము న్యాయపాఠముగా చూచినను, ఒక యూదుడు కూడ దీనిని మనకు బోధింపగలడు. నీకొదేము, "మన ధర్మశాస్త్రము ఒకని మాట విని, అతడు చేయునదేమో తెలిసికొనకముందే, అతనికి తీర్పు తీర్చునా?" అనెను (యోహాను 7:51). అవును, యూదుల జాతి నాయకుడు తన ఖైదీకి వ్యతిరేకముగా తీర్పు కోరినప్పుడు, ఒక అన్యజనుడు కూడ, "నిందితుడు తన నిందితులను ముఖాముఖిగా చూచి, తనపై మోపబడిన నేరమును గూర్చి సమాధానము చెప్పుకొనుటకు అనుమతి పొందకముందు, ఎవనికైనను తీర్పు తీర్చుట రోమీయుల పద్ధతి కాదు" అని బదులు చెప్పగలిగెను.

13. ఆ అన్యజనులైన రోమీయులలో మరియొకడు [సెనెకా] తన స్వంత ఆచరణకు కొలతగా ఉండెనని చెప్పిన నియమమును మనము కేవలము పాటించినయెడల, తీర్పు తీర్చు పాపములో మనము సులభముగా పడము.

ప్రసంగము 10 అతడు ఇట్లు చెప్పెను: "ఇతరునికి వ్యతిరేకముగా ఏ మనుష్యుని సాక్ష్యమునైనను, ఎవరి సాక్ష్యమునైనను తేలికగా నమ్ముటకు నేను ఎంత దూరమో అనగా, తనకు వ్యతిరేకముగా ఒకడు ఇచ్చు సాక్ష్యమును కూడ నేను సులభముగాను వెంటనేను నమ్మను.

నేను అతనికి ఎల్లప్పుడును రెండవ ఆలోచనలకు అవకాశమిచ్చెదను, అనేకసార్లు ఆలోచనకు కూడ." క్రైస్తవుడని పిలువబడువాడా, వెళ్లి నీవును అట్లే చేయుము; లేకుంటే ఆ దినమున అన్యజనులు లేచి నిన్ను ఖండింతురు!

14. అయితే మన ప్రభువే స్వయముగా మనకు బోధించిన ఆ స్పష్టమైన, ప్రత్యేకమైన నియమమును అనుసరించి నడిచినయెడల, మనము ఒకరినొకరము ఎంత అరుదుగా ఖండించుదుమో, లేదా తీర్పు తీర్చుదుమో, కనీసము ఆ కీడు ఎంత త్వరగా సరిచేయబడునో! — "నీ సహోదరుడు నీ పట్ల తప్పిదము చేసినయెడల," లేదా అతడు చేసెనని నీవు వినినను నమ్మినను, "అతనికిని నీకును మధ్యనే అతని తప్పును అతనికి తెలియజేయుము." ఇది నీవు వేయవలసిన మొదటి అడుగు. "అతడు వినని యెడల, ఇద్దరు ముగ్గురు సాక్షుల నోటిమాటవలన ప్రతి మాట స్థిరపరచబడునట్లు నీతో కూడ ఒకరిద్దరిని తీసికొని వెళ్లుము." ఇది రెండవ అడుగు. "అతడు వారి మాట వినకపోయిన యెడల, సంఘమునకు చెప్పుము," అనగా దాని పెద్దలకైనను, లేదా సంఘమంతటికైనను. అప్పుడు నీవు నీ భాగమును నెరవేర్చినవాడవు. అప్పుడు దానిని గూర్చి ఇక తలంచక, సమస్తమును దేవునికి అప్పగింపుము.

15. అయితే దేవుని కృపచేత నీవు "నీ కంటిలోనుండి దూలమును తీసివేసికొని," ఇప్పుడు "నీ సహోదరుని కంటిలో ఉన్న నలుసును లేదా దూలమును స్పష్టముగా చూచుచున్నావు" అనుకొనినను, అతనికి సహాయపడుటకు ప్రయత్నించుటలో నీవు హాని పొందకుండునట్లు జాగ్రత్తపడుము. ఇంకను "పరిశుద్ధమైనదానిని కుక్కలకు పెట్టకుడి." ఎవరినైనను ఈ సంఖ్యలోనివారిగా తేలికగా ఎంచకుడి; కాని వారు ఆ పేరునకు అర్హులని స్పష్టముగా కనబడినయెడల, "మీ ముత్యములను పందుల ఎదుట వేయకుడి." జ్ఞానానుసారము కాని ఆసక్తిని గూర్చి జాగ్రత్తపడుడి. ఏలయనగా "తమ పరలోకపు తండ్రి పరిపూర్ణుడైనట్లు పరిపూర్ణులగుటకు" కోరువారి మార్గములో ఇది మరియొక గొప్ప ఆటంకము. దీనిని కోరువారు, మానవజాతి అంతయు ఈ సాధారణ ఆశీర్వాదములో భాగము పొందవలెనని కోరకుండా ఉండలేరు. మరియు మనము మొదట ఆ పరలోక వరములో, కనబడనివాటి గూర్చిన ఆ దైవిక "రుజువులో" భాగము పొందినప్పుడు, మనకు అంత స్పష్టముగా కనబడు సంగతులు మానవజాతి అంతటికి కనబడకపోవుట చూచి ఆశ్చర్యపడుదుము; మనము ఎవరితో సంబంధము కలిగియున్నామో వారందరి కన్నులను తెరచెదమని ఏమాత్రమును సందేహపడము. అందువలన మనకు తారసపడు వారందరిపై ఆలస్యము లేకుండా దాడి చేయుటకును, వారు కోరినను కోరకపోయినను చూడుమని వారిని బలవంతపెట్టుటకును సిద్ధపడుదుము. మరియు ఈ అవివేకమైన ఆసక్తి విఫలమగుటవలన మనము తరచుగా మన స్వంత ఆత్మలలో నష్టము పొందుచున్నాము. మన బలమును ఇట్లు వ్యర్థముగా ఖర్చు చేయకుండా నివారించుటకు మన ప్రభువు ఈ అవసరమైన హెచ్చరికను చేర్చుచున్నాడు (ఇది అందరికి అవసరమే, అయితే తమ మొదటి ప్రేమలో ఇప్పుడు ఉష్ణముగా ఉన్నవారికి మరింత అవసరము): "పరిశుద్ధమైనదానిని కుక్కలకు పెట్టకుడి; మీ ముత్యములను పందుల ఎదుట వేయకుడి; వేసినయెడల అవి వాటిని కాళ్లతో త్రొక్కి, తిరిగి మిమ్మును చీల్చివేయును."

16. "పరిశుద్ధమైనదానిని కుక్కలకు పెట్టకుడి." మీరు ఇక ఎదిరింపజాలనంత సంపూర్ణమైన, తిరుగులేని రుజువు వచ్చువరకు ఎవరినైనను ఈ పేరునకు అర్హులని తలంచుటకు జాగ్రత్తపడుడి.

అయితే వారు పరిశుద్ధతలేని దుష్టులని, దేవునికిని సమస్త నీతికిని నిజమైన పరిశుద్ధతకును అపరిచితులే కాక శత్రువులని స్పష్టముగాను నిస్సందేహముగాను రుజువైనప్పుడు, వీరికి "పరిశుద్ధమైనదానిని" to hagion [పరిశుద్ధమైనది] — ప్రత్యేకముగా ఆ పేరుతో పిలువబడు "పరిశుద్ధ వస్తువును" — పెట్టకుడి. పూర్వకాలపు "యుగములనుండియు తరములనుండియు మరుగైయుండి", ఇప్పుడు యేసుక్రీస్తు ప్రత్యక్షతచేతను ఆయన పరిశుద్ధాత్మ ప్రేరణచేతను మాత్రమే మనకు తెలియజేయబడిన సువార్త యొక్క పరిశుద్ధమైన, విశిష్టమైన బోధలు, పరిశుద్ధాత్మ అనునది ఉన్నదో లేదో తెలియని ఈ మనుష్యులకు అపవిత్రముగా అప్పగింపబడకూడదు

ప్రసంగము 10 నిజముగా క్రీస్తు రాయబారులు వీటిని గొప్ప సమాజములో ప్రకటింపకుండా ఉండలేరు, అక్కడ వీరిలో కొందరు ఉండవచ్చును; మనుష్యులు వినినను మానినను మనము మాట్లాడవలసినదే; అయితే వ్యక్తిగత క్రైస్తవుల విషయము ఇది కాదు.

వారికి ఆ గంభీరమైన స్థాయి లేదు; ఈ గొప్ప మహిమాన్వితమైన సత్యములను ఎదిరించి దూషించువారిపై, వాటిపై లోతుగా నాటుకొనిన శత్రుత్వము గలవారిపై బలవంతముగా రుద్దుటకు వారికి ఎట్టి బాధ్యతయు లేదు. అంతేకాదు, వారు అట్లు చేయకూడదు, గాని వారు భరింపగలిగినంత మేరకు వారిని నడిపింపవలెను. వీరితో పాపక్షమాపణను గూర్చియు పరిశుద్ధ

ఆత్మ వరమును గూర్చియు సంభాషణ ప్రారంభింపకుడి; వారి స్వంత విధానములోను వారి స్వంత సూత్రములపైనను వారితో మాట్లాడుడి. వివేకియైన, గౌరవనీయుడైన, అయితే అన్యాయస్థుడైన ఎపిక్యూరియన్తో "నీతిని గూర్చియు, ఇంద్రియనిగ్రహమును గూర్చియు, రాబోవు తీర్పును గూర్చియు" తర్కింపుము. ఫేలిక్సు వణకునట్లు చేయుటకు ఇదే అత్యంత సంభావ్యమైన మార్గము. ఉన్నతమైన విషయములను ఉన్నతమైన సాధనలు గల మనుష్యుల కొరకు ఉంచుము.

17. "మీ ముత్యములను పందుల ఎదుట వేయకుడి." ఏ మనుష్యునిపైనైనను ఈ తీర్పు విధించుటకు మిక్కిలి అయిష్టతతో ఉండుడి. అయితే వాస్తవము స్పష్టముగాను నిరాకరింపజాలనిదిగాను ఉన్నయెడల, అది ఏ వివాదమునకు తావులేకుండా స్పష్టమైనయెడల, ఆ పందులు తమను తాము మరుగుపరచుకొనుటకు ప్రయత్నింపక, హృదయశుద్ధిని గాని జీవిత శుద్ధిని గాని ఏమాత్రమును నటింపక, తమ అవమానములోనే గొప్పగా భావించి, సమస్త అపవిత్రతను ఆతురతతో జరిగించుచున్నయెడల;

అప్పుడు వారి ఎదుట మీ ముత్యములను "వేయకుడి". రాజ్యపు మర్మములను గూర్చి, కన్ను చూడనివాటిని, చెవి వినని వాటిని వారితో మాట్లాడకుడి; వారికి ఇతర జ్ఞానమార్గములు, ఆత్మసంబంధమైన ఇంద్రియములు లేనందున, అవి వారి హృదయములలో ప్రవేశించి గ్రహింపబడజాలవు.

దేవుడు తన ప్రేమకుమారునిలో మనకు అనుగ్రహించిన "అత్యంత గొప్ప, అమూల్యమైన వాగ్దానములను" వారికి చెప్పకుడి. లోకములో కామమువలన కలుగు చెడిపోవుటనుండి తప్పించుకొనవలెనని కూడ కోరని వారు, దివ్యస్వభావములో పాలుపొందుటను గూర్చి ఏ భావమును కలిగియుండగలరు?

పందులకు ముత్యములను గూర్చి ఎంత జ్ఞానము ఉన్నదో, వాటిపై ఎంత రుచి ఉన్నదో, అంతే రుచి, ఈ లోకపు బురదలో, లౌకిక సుఖములలో, కోరికలలో, చింతలలో మునిగియున్నవారికి దేవుని లోతైన సంగతులపై ఉన్నది, సువార్త మర్మములను గూర్చి అంతే జ్ఞానము ఉన్నది. ఓ, ఈ ముత్యములను వీరి ఎదుట వేయకుడి, "వారు వాటిని తమ కాళ్లతో త్రొక్కకుండునట్లు!" — తాము గ్రహింపజాలనివాటిని పూర్తిగా తృణీకరించి, తాము ఎరుగని సంగతులను గూర్చి చెడుగా మాట్లాడకుండునట్లు. అంతేకాదు, దీని తరువాత కలుగు అసౌకర్యము ఇదొక్కటే కాకపోవుట సంభావ్యము.

వారు తమ స్వభావమును అనుసరించి "తిరిగి మిమ్మును చీల్చివేయుట" ఆశ్చర్యము కాదు; మేలుకు బదులుగా కీడును, దీవెనకు బదులుగా శాపమును, మీ సదుద్దేశ్యమునకు బదులుగా ద్వేషమును వారు మీకు తిరిగి ఇచ్చినయెడల.

దేవునికిని దేవునికి సంబంధించిన సమస్తమునకును శరీరస్వభావముగల మనస్సు యొక్క శత్రుత్వము అట్టిది. వారి ఆత్మలను మరణమునుండి రక్షింపవలెనని, అగ్నిలోనుండి తీసిన కొరవులవలె వారిని లాగివేయవలెనని ప్రయత్నించుటవలన వారికి క్షమింపరాని అవమానము కలిగించిన యెడల, వీరినుండి మీరు ఆశింపవలసిన ప్రవర్తన అదే.

18. అయినను ప్రస్తుతము "తిరిగి మిమ్మును చీల్చివేయు" వీరి విషయములో కూడ మీరు పూర్తిగా నిరాశ చెందనక్కరలేదు. ఏలయనగా మీ వాదములన్నియు, ఒప్పింపులన్నియు విఫలమైనను, ఇంకొక ఔషధము మిగిలియున్నది; మరే పద్ధతియు ఫలించనప్పుడు తరచుగా ఫలవంతమని కనబడునది ఇదే; అదే ప్రార్థన.

కాబట్టి ఇతరుల కొరకైనను మీ స్వంత ఆత్మ కొరకైనను మీరు ఏది కోరినను, ఏది అవసరమైనను, "అడుగుడి, మీకియ్యబడును; వెదకుడి, మీకు దొరకును; తట్టుడి, మీకు తీయబడును." దీనిని నిర్లక్ష్యము చేయుట పరిశుద్ధతకు మూడవ గొప్ప ఆటంకము. ఇప్పటికిని మనకు "లేదు, ఏలయనగా మనము అడుగము."

ప్రసంగము 10 ఓ, మీరు అడిగియున్నయెడల, ప్రార్థనలో ఎడతెగక కొనసాగియున్నయెడల, ఈ దినమున మీరు ఎంత సాత్వికులుగాను, మృదువైనవారుగాను, హృదయమున ఎంత దీనులుగాను, దేవునియెడలను మనుష్యులయెడలను ప్రేమతో ఎంత నిండినవారుగాను ఉండవచ్చునో! కాబట్టి ఇప్పుడైనను "అడుగుడి, మీకియ్యబడును." మన ప్రభువు ఇక్కడ అంత సుందరముగా వర్ణించిన ఆ భక్తి అంతటిని మీరు సంపూర్ణముగా అనుభవించి, పరిపూర్ణముగా ఆచరించునట్లు అడుగుడి. అప్పుడు ఆయన పరిశుద్ధుడైనట్లు హృదయములోను సమస్త ప్రవర్తనలోను పరిశుద్ధులగుట మీకు అనుగ్రహింపబడును. ఆయన నియమించిన మార్గములో వెదకుడి — లేఖనములను పరిశోధించుటలో, ఆయన వాక్యమును వినుటలో, దానిని ధ్యానించుటలో, ఉపవాసములో, ప్రభువు రాత్రి భోజనములో పాలుపొందుటలో — మీరు నిశ్చయముగా కనుగొందురు: అమూల్యమైన ఆ ముత్యమును, లోకమును జయించు ఆ విశ్వాసమును, లోకము ఇయ్యజాలని ఆ సమాధానమును, మీ స్వాస్థ్యమునకు సంచకరువైన ఆ ప్రేమను మీరు కనుగొందురు. తట్టుడి; ప్రార్థనలోను ప్రభువు యొక్క ఇతర ప్రతి మార్గములోను కొనసాగుడి: మీ మనస్సులో అలయకుడి, క్రుంగకుడి. గురి వైపు సాగిపొండి: తిరస్కారమును అంగీకరింపకుడి: ఆయన మిమ్మును ఆశీర్వదించువరకు ఆయనను విడువకుడి. అప్పుడు కరుణ యొక్కయు, పరిశుద్ధత యొక్కయు, పరలోకము యొక్కయు ద్వారము మీకు తీయబడును.

19. దేవుని మంచితనమును నమ్ముటకు ఇంత నిదానించు మన హృదయ కాఠిన్యముపై జాలితో, మన ప్రభువు ఈ విషయమును విస్తరించి, తాను చెప్పినదానిని మరల చెప్పి స్థిరపరచుటకు ఇష్టపడెను. ఆయన ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: "అడుగు ప్రతివాడును పొందును"; కాబట్టి ఎవడును ఆశీర్వాదమునకు తగ్గిపోనక్కరలేదు; "వెదకువాడు" — వెదకు ప్రతివాడును — దేవుని ప్రేమను, ఆయన స్వరూపమును "కనుగొనును"; "తట్టువానికి", తట్టు ప్రతివానికి నీతి ద్వారము తీయబడును. కాబట్టి ఇక్కడ ఎవడైనను, తాను అడుగుట, వెదకుట, తట్టుట వ్యర్థమే అని అధైర్యపడుటకు ఏ తావును లేదు. ఎల్లప్పుడును ప్రార్థించుటను, వెదకుటను, తట్టుటను జ్ఞాపకముంచుకొనుడి, అలయకుడి. అప్పుడు వాగ్దానము స్థిరము. అది పరలోకపు స్తంభములవలె దృఢము; అంతకంటె ఇంకను దృఢము; ఏలయనగా ఆకాశమును భూమియు గతించిపోవును, గాని ఆయన వాక్యము గతింపదు.

20. అవిశ్వాసమునకు ప్రతి సాకును కొట్టివేయుటకు, మన ధన్యుడైన ప్రభువు తరువాతి వచనములలో తాను చెప్పినదానిని మన స్వంత హృదయములలో జరుగుదానికి విజ్ఞప్తి చేయుచు మరింత వివరించెను. ఆయన ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: "మీలో ఏ మనుష్యుడు తన కుమారుడు రొట్టె అడిగినయెడల వానికి రాయి ఇచ్చును?" మీరు ప్రేమించువాని సహేతుకమైన విన్నపమును తిరస్కరించుటకు స్వాభావిక వాత్సల్యమైనను అనుమతించునా? "లేక చేప అడిగినయెడల పామును ఇచ్చునా?" ప్రయోజనకరమైనవాటికి బదులు హానికరమైనవాటిని ఇచ్చునా? కాబట్టి మీరే అనుభవించి చేయు దానినుండి కూడ, ఒకవైపు మీ అడుగుటవలన ఏ చెడు ఫలితమూ కలుగజాలదనియు, మరొకవైపు మీ అవసరములన్నియు సంపూర్ణముగా తీర్చబడు ఆ మంచి ఫలితము కలుగుననియు పూర్తి నిశ్చయతను పొందవచ్చును. ఏలయనగా "మీరు చెడ్డవారైయుండియు మీ పిల్లలకు మంచి ఈవులను ఇయ్యనెరిగినయెడల,

I పరలోకమందున్న మీ తండ్రి" నిర్మలమైన, కల్తీ లేని, సారభూతమైన మంచితనము గలవాడు, "తన్ను అడుగువారికి ఎంతో నిశ్చయముగా మంచి ఈవులను ఇచ్చును!" లేదా (ఆయన మరొక సందర్భమున చెప్పినట్లు) "తన్ను అడుగువారికి పరిశుద్ధాత్మను ఇచ్చును?" ఆయనలో సమస్త మంచివియు ఇమిడియున్నవి; సమస్త జ్ఞానము, సమాధానము, ఆనందము, ప్రేమ; పరిశుద్ధత యొక్కయు సంతోషము యొక్కయు సంపూర్ణ నిధులు; తన్ను ప్రేమించువారికి దేవుడు సిద్ధపరచిన సమస్తము.

21. అయితే మీ ప్రార్థనకు దేవుని యెదుట పూర్తి బరువు ఉండునట్లు, మీరు మనుష్యులందరితో ప్రేమ కలిగియుండునట్లు చూచుకొనుడి; లేనియెడల అది మీ స్వంత తలపై దీవెన కంటె శాపమునే ఎక్కువగా తెచ్చును; మీ పొరుగువాని పట్ల మీకు ప్రేమ లేనంతకాలము దేవునినుండి ఏ ఆశీర్వాదమును పొందగలమని ఆశింపజాలరు. కాబట్టి ఈ ఆటంకమును ఆలస్యము లేకుండా తొలగింపుడి. ఒకరిపట్ల ఒకరికిని

ప్రసంగము 10 మనుష్యులందరి పట్లను మీ ప్రేమను స్థిరపరచుకొనుడి. మాటతో మాత్రమే కాక, క్రియతోను సత్యముతోను వారిని ప్రేమింపుడి. "కాబట్టి మనుష్యులు మీకేమి చేయవలెనని మీరు కోరుదురో అదే మీరును వారికి చేయుడి; ఇదే ధర్మశాస్త్రమును ప్రవక్తల వాక్యమును."

22. ఇది రాజనియమము, న్యాయముతో పాటు కరుణకు కూడ బంగారు నియమము; అన్యజనుడైన చక్రవర్తి కూడ దీనిని తన రాజభవనపు ద్వారముపై వ్రాయించెను; లోకములోనికి వచ్చు ప్రతి మనుష్యుని మనస్సుపై ఇది స్వభావసిద్ధముగా చెక్కబడియున్నదని అనేకులు నమ్ముదురు. ఇది వినిన వెంటనే ప్రతి మనుష్యుని మనస్సాక్షికిని వివేచనకును సమ్మతమగునని మాత్రము నిశ్చయము; ఎంతగాననగా, ఏ మనుష్యుడును తెలిసి దీనికి విరుద్ధముగా అపరాధము చేసి, తన స్వంత హృదయములో తన శిక్షావిధిని మోయకుండా ఉండలేడు.

23. "ఇదే ధర్మశాస్త్రమును ప్రవక్తల వాక్యమును." పూర్వము దేవుడు మానవజాతికి బయలుపరచిన ఆ ధర్మశాస్త్రములో వ్రాయబడినదంతయు, లోకారంభమునుండి తన పరిశుద్ధ ప్రవక్తల ద్వారా దేవుడు ఇచ్చిన సమస్త ఆజ్ఞలును, ఈ కొన్ని మాటలలో సంగ్రహింపబడియున్నవి, ఈ చిన్న సూచనలో ఇమిడియున్నవి. మరియు ఇది సరిగా గ్రహింపబడినయెడల, మన ప్రభువు భూమిపై స్థాపించుటకు వచ్చిన భక్తి అంతటిని కలిగియున్నది.

24. దీనిని ఒక సానుకూల అర్థములోగాని, ప్రతికూల అర్థములోగాని గ్రహింపవచ్చును. ప్రతికూల అర్థములో గ్రహించినయెడల, భావమిది: "మనుష్యులు మీకు చేయవలెనని మీరు కోరనిదేదో, దానిని మీరు వారికి చేయకుడి." ఇది స్పష్టమైన నియమము, ఎల్లప్పుడును చేతికందుబాటులో ఉండునది, ఎల్లప్పుడును సులభముగా అన్వయింపదగినది. మీ పొరుగువానికి సంబంధించిన ప్రతి సందర్భములోను అతని స్థితిని మీ స్థితిగా తలంచుకొనుడి. పరిస్థితులు మారినవని, మీరు ఇప్పుడు అతడు ఉన్నట్లే ఉన్నారని ఊహించుకొనుడి. అప్పుడు, అట్టి పరిస్థితి మార్పులో అతనిలో మీరు ఖండించి ఉండదగిన ఏ స్వభావమునైనను ఏ తలంపునైనను మీరు ప్రోత్సహింపకుండునట్లు, ఏ మాటయు మీ పెదవులనుండి వెలువడకుండునట్లు, ఏ అడుగునైనను మీరు వేయకుండునట్లు జాగ్రత్తపడుడి. ప్రత్యక్షమైన, సానుకూలమైన అర్థములో గ్రహించినయెడల, దాని స్పష్టమైన భావమిది: "మీరు అతని పరిస్థితులలో ఉన్నట్లు ఊహించుకొని, అతని నుండి మీరు సహేతుకముగా ఏది కోరుదురో, దానిని మానవ సంతానములోని ప్రతివానికి మీ శక్తి కొలది చేయుడి."

25. దీనిని ఒకటి రెండు స్పష్టమైన సందర్భములకు అన్వయించుటకు: ఇతరులు మనకు తీర్పు తీర్చుట, కారణము లేకుండా లేదా తేలికగా మనపై చెడును తలంచుట మనకు ఇష్టము కాదని ప్రతి మనుష్యుని మనస్సాక్షికి స్పష్టమే; ఎవడైనను మనకు విరుద్ధముగా చెడుగా మాట్లాడుట, మన నిజమైన తప్పులను లేదా బలహీనతలను ప్రచురించుట ఇంకను తక్కువగా మనకు ఇష్టము. దీనిని మీకే అన్వయించుకొనుడి. తనకు మీరు చేయకూడదని మీరు కోరునదానిని ఇతరునికి చేయకుడి; అప్పుడు మీరు ఇక ఎన్నడును మీ పొరుగువానికి తీర్పు తీర్చరు, కారణము లేకుండా లేదా తేలికగా ఎవరిపైనను చెడును తలంపరు; చెడుగా మాట్లాడుట ఇంకను తక్కువ; ఇతర ఆత్మల మేలు కొరకు ఇది తప్పనిసరి అని మీరు ఒప్పించబడినంత వరకు తప్ప, లేనివాని నిజమైన తప్పును కూడ మీరు ఎన్నడును ప్రస్తావింపరు.

26. మరల: మనుష్యులందరు మనలను ప్రేమించి గౌరవింపవలెనని, న్యాయము, కరుణ, సత్యము ప్రకారము మనపట్ల ప్రవర్తింపవలెనని మనము కోరుదుము. మరియు తమకు హాని కలుగకుండా తాము చేయగల ప్రతి మేలును వారు మనకు చేయవలెనని మనము సహేతుకముగా కోరవచ్చును; అవును, బాహ్య విషయములలో (ప్రసిద్ధ నియమము ప్రకారము) వారి మిగులు మన సౌకర్యములకు, వారి సౌకర్యములు మన అవసరములకు, వారి అవసరములు మన అత్యవసరములకు దారి ఇవ్వవలెను. కాబట్టి ఇప్పుడు మనము అదే నియమము ప్రకారము నడుచుకొందము: వారు మనకు చేయవలెనని మనము కోరునట్లే మనము అందరికి చేయుదము. మనుష్యులందరిని ప్రేమించి గౌరవించుదము.

ప్రసంగము 10 న్యాయము, కరుణ, సత్యము మన మనస్సులను క్రియలను పాలించునుగాక. మన మిగులు మన పొరుగువాని సౌకర్యములకు దారి ఇచ్చునుగాక; (అప్పుడు ఎవనికి మిగులు ఏమైనను మిగులును?) మన సౌకర్యములు మన పొరుగువాని అవసరములకు; మన అవసరములు అతని అత్యవసరములకు.

27. ఇది స్వచ్ఛమైన, నిజమైన నైతికత. దీనిని చేయుము, నీవు బ్రదుకుదువు. "ఈ నియమము ప్రకారము నడుచుకొనువారందరికి సమాధానమును కనికరమును కలుగును గాక"; ఏలయనగా వారే "దేవుని ఇశ్రాయేలు". అయితే ఇది గమనింపబడవలెను: ఎవడైనను మొదట దేవుని ప్రేమింపనియెడల ఈ నియమము ప్రకారము నడువజాలడు (లోకారంభము నుండి ఎన్నడును నడువలేదు), తన్నువలె తన పొరుగువానిని ప్రేమింపజాలడు. మరియు క్రీస్తును విశ్వసింపనియెడల ఎవడును దేవుని ప్రేమింపజాలడు; ఆయన రక్తము ద్వారా విమోచనను, తాను దేవుని బిడ్డనని తన ఆత్మతో సాక్ష్యమిచ్చు దేవుని ఆత్మను పొందనియెడల ఎవడును ప్రేమింపజాలడు. కాబట్టి విశ్వాసమే ఇప్పటికిని సమస్తమునకు వేరు, ప్రస్తుత రక్షణకును భావి రక్షణకును. ఇప్పటికిని ప్రతి పాపితో మనము చెప్పవలసినది: "ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునందు విశ్వాసముంచుము, నీవు రక్షింపబడుదువు." నీవు నిరంతరము రక్షింపబడునట్లు ఇప్పుడే రక్షింపబడుదువు; పరలోకములో రక్షింపబడునట్లు భూమిపైనే రక్షింపబడుదువు. ఆయనయందు విశ్వాసముంచుము, నీ విశ్వాసము ప్రేమద్వారా క్రియచేయును. నీ దేవుడైన ప్రభువు నిన్ను ప్రేమించెను గనుక నీవు ఆయనను ప్రేమింతువు: నిన్నువలె నీ పొరుగువానిని ప్రేమింతువు: అప్పుడు ఈ ప్రేమను ప్రదర్శించుట, అభివృద్ధి చేయుట నీకు మహిమయు ఆనందమునై యుండును; దీనికి విరుద్ధమైన ప్రతిదానిని, ప్రతి కఠినమైన తలంపును, మాటను, క్రియను మానుకొనుట వలన మాత్రమే కాక, మనుష్యులు నీకు చూపవలెనని నీవు కోరు ప్రతి దయను ప్రతి మనుష్యునికి చూపుటవలన కూడ.