हमारे प्रभु के पहाड़ी उपदेश पर

हमारे प्रभु के पहाड़ी उपदेश पर उपदेश 6 "सावधान रहो! तुम मनुष्यों को दिखाने के लिए अपने धर्म के काम न करो, नहीं तो अपने स्वर्गीय पिता से कुछ भी प्रतिफल न पाओगे। इसलिए जब तू दान करे, तो अपने आगे तुरही न बजवा, जैसा कपटी लोग सभाओं और गलियों में करते हैं, ताकि लोग उनकी बड़ाई करें। मैं तुम से सच कहता हूँ कि वे अपना प्रतिफल पा चुके। परन्तु जब तू दान करे, तो जो तेरा दाहिना हाथ करता है, उसे तेरा बायाँ हाथ न जानने पाए, ताकि तेरा दान गुप्त रहे; और तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, वह आप तुझे प्रतिफल देगा। और जब तू प्रार्थना करे, तो कपटियों के समान न हो, क्योंकि लोगों को दिखाने के लिए सभाओं में और सड़कों के मोड़ों पर खड़े होकर प्रार्थना करना उन्हें अच्छा लगता है। मैं तुम से सच कहता हूँ कि वे अपना प्रतिफल पा चुके। परन्तु जब तू प्रार्थना करे, तो अपनी कोठरी में जा, और द्वार बन्द करके अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना कर; और तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा। और प्रार्थना करते समय अन्यजातियों के समान बक-बक न करो, क्योंकि वे समझते हैं कि उनके बहुत बोलने से उनकी सुनी जाएगी। इसलिए तुम उनके समान न बनो, क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे माँगने से पहले ही जानता है कि तुम्हारी क्या-क्या आवश्यकताएँ हैं। इसलिए तुम इस रीति से प्रार्थना किया करो: हे हमारे पिता, तू जो स्वर्ग में है, तेरा नाम पवित्र माना जाए। तेरा राज्य आए। तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसी ही पृथ्वी पर भी हो। हमारी दिन भर की रोटी आज हमें दे। और जैसे हम ने अपने अपराधियों को क्षमा किया है, वैसे ही तू भी हमारे अपराधों को क्षमा कर। और हमें परीक्षा में न ला, परन्तु बुराई से बचा। क्योंकि राज्य, और सामर्थ्य, और महिमा सदा तेरे ही हैं। आमीन। क्योंकि यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा; और यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा न करेगा।"

1. पिछले अध्याय में हमारे प्रभु ने अन्तरंग धर्म का उसकी विभिन्न शाखाओं सहित वर्णन किया है।

उन्होंने हमारे सामने आत्मा की उन प्रवृत्तियों को रखा है जो सच्चे मसीही जीवन की रचना करती हैं; उस "पवित्रता" में निहित आन्तरिक स्वभाव, "जिसके बिना कोई प्रभु को न देखेगा"; वे भावनाएँ जो, जब अपने उचित स्रोत से, अर्थात् मसीह

यीशु के द्वारा परमेश्वर में जीवित विश्वास से, प्रवाहित होती हैं, तो स्वभाव से और सारतः भली हैं और परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हैं। अब वे इस अध्याय में यह दिखाने आगे बढ़ते हैं कि हमारे सारे कार्य भी, यहाँ तक कि वे भी जो अपने स्वभाव से तटस्थ हैं, किस प्रकार एक शुद्ध और पवित्र अभिप्राय के द्वारा पवित्र, भले और परमेश्वर को ग्रहणयोग्य बनाए जा सकते हैं।

जो कुछ इसके बिना किया जाता है, उसके विषय में वे विस्तार से घोषणा करते हैं कि परमेश्वर के सामने उसका कोई मूल्य नहीं; जबकि जो भी बाहरी कार्य इस प्रकार परमेश्वर को समर्पित किए जाते हैं, वे उसकी दृष्टि में बहुमूल्य हैं।

44 [1872 संस्करण का पाठ] उपदेश 6 2. अभिप्राय की इस शुद्धता की आवश्यकता वे पहले उन कार्यों के विषय में दिखाते हैं जो सामान्यतः धार्मिक कार्य माने जाते हैं, और जो सही अभिप्राय से किए जाने पर वास्तव में वैसे ही होते हैं। इनमें से कुछ को सामान्यतः भक्ति के कार्य कहा जाता है; शेष को दान या दया के कार्य। इनमें से दूसरे प्रकार में वे विशेष रूप से दान देने का नाम लेते हैं; और पहले प्रकार में प्रार्थना और उपवास का।

परन्तु इनके लिए दिए गए निर्देश दान या दया के प्रत्येक कार्य पर समान रूप से लागू होते हैं।

I. 1. और पहले, दया के कार्यों के विषय में। वे कहते हैं, "सावधान रहो! तुम मनुष्यों को दिखाने के लिए अपने धर्म के काम न करो, नहीं तो अपने स्वर्गीय पिता से कुछ भी प्रतिफल न पाओगे।" "कि तुम अपना दान न दो:" — यद्यपि केवल यही नाम लिया गया है, फिर भी दान का हर कार्य इसमें सम्मिलित है, हर वह बात जो हम देते हैं, या कहते हैं, या करते हैं, जिससे हमारे पड़ोसी का भला हो; जिससे किसी दूसरे मनुष्य को, देह में या आत्मा में, कोई लाभ पहुँचे। भूखे को खिलाना, नंगे को पहनाना, परदेशी का आतिथ्य करना या उसकी सहायता करना, बीमारों और बन्दियों से भेंट करना, दुखियों को सान्त्वना देना, अज्ञानियों को सिखाना, दुष्टों को डाँटना, भला करनेवाले को समझाना और प्रोत्साहित करना; और यदि दया का कोई और कार्य हो, तो वह भी इस निर्देश में समान रूप से सम्मिलित है।

2. "सावधान रहो कि तुम मनुष्यों को दिखाने के लिए अपना दान न दो।" — यहाँ जो वर्जित है वह केवल मनुष्यों की दृष्टि में भलाई करना नहीं है; केवल यह परिस्थिति कि दूसरे देखते हैं कि हम क्या करते हैं, कार्य को न बुरा बनाती है न भला; परन्तु उसे मनुष्यों के सामने "उन्हें दिखाने के लिए" करना, केवल इसी दृष्टि से, केवल इसी अभिप्राय से। मैं कहता हूँ, केवल इसी अभिप्राय से; क्योंकि कुछ अवस्थाओं में यह हमारे अभिप्राय का एक अंश हो सकता है; हम चाह सकते हैं कि हमारे कुछ कार्य देखे जाएँ, और फिर भी वे परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हो सकते हैं। हम चाह सकते हैं कि हमारा प्रकाश मनुष्यों के सामने चमके, जब हमारा विवेक पवित्र

आत्मा में हमारे लिए गवाही देता हो कि हमारे भले कामों को उनके देखने देने का हमारा अन्तिम उद्देश्य यही है कि "वे हमारे स्वर्गीय पिता की बड़ाई करें।" परन्तु सावधान रहो कि तुम अपनी महिमा की दृष्टि से तनिक भी कुछ न करो; सावधान रहो कि मनुष्यों की प्रशंसा का ध्यान तुम्हारे दया के कामों में बिलकुल स्थान न पाए। यदि तुम अपनी ही महिमा चाहते हो, यदि मनुष्यों से मिलनेवाला सम्मान पाने की तुम्हारी कोई भी मंशा है, तो जो कुछ इस दृष्टि से किया जाता है वह व्यर्थ है; वह प्रभु के लिए नहीं किया गया; वह उसे ग्रहण नहीं करता; इसके लिए तुम्हें "हमारे स्वर्गीय पिता से कुछ प्रतिफल" नहीं मिलता।

3. "इसलिए जब तू दान करे, तो अपने आगे तुरही न बजवा, जैसा कपटी लोग सभाओं और गलियों में करते हैं, ताकि लोग उनकी बड़ाई करें।" —

"सभा" शब्द का यहाँ अर्थ उपासना-स्थल नहीं, बल्कि कोई भी सार्वजनिक जमावड़े का स्थान है, जैसे बाज़ार या मंडी। यहूदियों में, जो बड़ी सम्पत्ति के लोग थे, विशेषकर फरीसियों में, यह आम बात थी कि जब वे कोई बड़ा दान देने को होते, तो नगर के सबसे सार्वजनिक स्थानों में अपने आगे तुरही बजवाते थे। इसका दिखावटी कारण यह था कि कंगालों को दान लेने के लिए इकट्ठा किया जाए; परन्तु असली उद्देश्य यह था कि मनुष्यों से प्रशंसा मिले। पर तू उनके समान न हो। तू अपने आगे तुरही न बजवा। भलाई करने में कोई दिखावा न कर। केवल उसी सम्मान को खोज जो परमेश्वर की ओर से आता है। जो मनुष्यों की प्रशंसा चाहते हैं, वे अपना प्रतिफल पा चुके हैं:

उन्हें परमेश्वर की प्रशंसा नहीं मिलेगी।

4. "परन्तु जब तू दान करे, तो जो तेरा दाहिना हाथ करता है, उसे तेरा बायाँ हाथ न जानने पाए।"

— यह एक कहावत है जिसका अर्थ यह है: — इसे जितना सम्भव हो उतने गुप्त ढंग से कर; उतने गुप्त ढंग से जितना इसके किए जाने से ही मेल खाता हो (क्योंकि इसे अनकिया नहीं छोड़ना है; भलाई करने का कोई अवसर न चूक, चाहे गुप्त में हो या खुले में), और इसे सबसे प्रभावशाली रीति से करने से भी मेल खाता हो। क्योंकि यहाँ एक अपवाद भी बनाना है: जब तुम अपने मन में पूरी तरह आश्वस्त हो कि किए गए भले कार्य को न छिपाने से या तो तुम स्वयं और अधिक भलाई करने में समर्थ हो जाओगे, या दूसरे उसके लिए उभारे जाएँगे, तब तुम उसे न छिपाओ: तब अपना प्रकाश प्रगट होने दो, और "घर के सब लोगों पर चमकने" दो। परन्तु जहाँ तक परमेश्वर की महिमा और मनुष्यों की भलाई तुम्हें इसके विपरीत करने को विवश न करे, वहाँ तक कार्य की प्रकृति जितना अनुमति दे उतने निजी और अनदेखे ढंग से कार्य करो; — "ताकि तेरा दान गुप्त रहे; और तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, वह आप तुझे खुले में प्रतिफल देगा;" सम्भवतः इस वर्तमान संसार में — हर युग में इसके अनेक उदाहरण लिखे हैं; परन्तु निश्चय ही आनेवाले संसार में, मनुष्यों और स्वर्गदूतों की सामान्य सभा के सामने।

II. 1. दान या दया के कार्यों से हमारे प्रभु उन कार्यों की ओर बढ़ते हैं जिन्हें भक्ति के कार्य कहा जाता है। वे कहते हैं, "और जब तू प्रार्थना करे, तो कपटियों के समान न हो; क्योंकि लोगों को दिखाने के लिए सभाओं में और सड़कों के मोड़ों पर खड़े होकर प्रार्थना करना उन्हें अच्छा लगता है।" — "तू कपटियों के समान न हो।" तो कपट, अर्थात् असच्चाई, प्रार्थना में सबसे पहली बात है जिससे हमें सावधान रहना है। ऐसा कुछ कहने से बच जो तू मन से नहीं कहता। प्रार्थना हृदय को परमेश्वर की ओर उठाना है: इसके बिना प्रार्थना के सारे शब्द केवल कपट हैं। इसलिए जब कभी तू प्रार्थना करने लगे, तो देख कि तेरा एकमात्र उद्देश्य परमेश्वर से संगति करना, अपना हृदय उसकी ओर उठाना और अपनी आत्मा को उसके सामने उंडेलना हो; उन कपटियों के समान नहीं, जो "सभाओं में खड़े होकर प्रार्थना करना" पसन्द करते हैं या उनकी आदत है, अर्थात् मंडी या बाज़ारों में, "और सड़कों के मोड़ों पर", जहाँ भी सबसे अधिक लोग हों, "ताकि मनुष्य उन्हें देखें:" वहाँ वे जो प्रार्थनाएँ दोहराते थे, उनका एकमात्र उद्देश्य, प्रयोजन और अन्त यही था। "मैं तुम से सच कहता हूँ कि वे अपना प्रतिफल पा चुके।" — उन्हें अपने स्वर्गीय पिता से कुछ पाने की आशा नहीं रखनी चाहिए।

2. परन्तु केवल मनुष्यों की प्रशंसा पर दृष्टि रखना ही नहीं है जो हमें स्वर्ग में किसी प्रतिफल से वंचित करता है; जो हमारे कार्यों पर, चाहे भक्ति के हों या दया के, परमेश्वर की आशीष की आशा करने का कोई आधार नहीं छोड़ता। किसी भी सांसारिक प्रतिफल की दृष्टि से अभिप्राय की शुद्धता समान रूप से नष्ट हो जाती है। यदि हम लाभ या स्वार्थ की दृष्टि से प्रार्थनाएँ दोहराते हैं, परमेश्वर की सार्वजनिक उपासना में उपस्थित होते हैं, कंगालों की सहायता करते हैं, तो यह परमेश्वर को उससे तनिक भी अधिक ग्रहणयोग्य नहीं है जितना प्रशंसा की दृष्टि से किया जाना होता। कोई भी सांसारिक दृष्टि, अनन्तकाल के इस ओर का कोई भी प्रयोजन, परमेश्वर की महिमा और परमेश्वर के निमित्त मनुष्यों के सुख को बढ़ाने के सिवा कोई भी उद्देश्य, हर कार्य को, चाहे वह मनुष्यों को कितना ही सुन्दर दिखाई दे, प्रभु की दृष्टि में घृणित बना देता है।

उपदेश 6 3. "परन्तु जब तू प्रार्थना करे, तो अपनी कोठरी में जा, और द्वार बन्द करके अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना कर।" — एक समय ऐसा है जब तुझे खुलेआम परमेश्वर की महिमा करनी है, बड़ी मण्डली में प्रार्थना और उसकी स्तुति करनी है। परन्तु जब तू अपनी विनतियाँ परमेश्वर के सामने और अधिक विस्तार से और अधिक विशेष रूप से रखना चाहे, चाहे सन्ध्या में हो, या प्रातः, या दोपहर में, "अपनी कोठरी में जा, और द्वार बन्द कर।" जितना एकान्त पा सके, पा। (केवल इसे अनकिया न छोड़, चाहे तेरे पास कोई कोठरी, कोई एकान्त हो या न हो। यदि सम्भव हो तो परमेश्वर से तब प्रार्थना कर जब उसके सिवा कोई न देखे; पर यदि ऐसा न हो, तब भी परमेश्वर से प्रार्थना कर।) इस प्रकार "अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना कर;" अपना हृदय उसके सामने उंडेल दे; "और तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, वह तुझे खुले में प्रतिफल देगा।"

4. "परन्तु जब तुम प्रार्थना करो," गुप्त में भी, "तो अन्यजातियों के समान बक-बक न करो;" me battalogesete [बक-बक मत करो]। बिना अर्थ के बहुत शब्द मत बोलो। एक ही बात को बार-बार मत कहो; अन्यजातियों के समान यह मत सोचो कि तुम्हारी प्रार्थनाओं का फल उनकी लम्बाई पर निर्भर है; क्योंकि वे समझते हैं कि उनके बहुत बोलने से उनकी सुनी जाएगी।

यहाँ जिस बात की भर्त्सना की गई है वह हमारी प्रार्थनाओं की लम्बाई मात्र नहीं है, न ही उनका छोटा होना; बल्कि, पहली बात, अर्थहीन लम्बाई; बहुत बोलना और अर्थ थोड़ा या कुछ भी नहीं रखना; (सभी दोहराव नहीं, क्योंकि हमारे प्रभु ने स्वयं एक ही शब्दों को दोहराकर तीन बार प्रार्थना की; परन्तु) व्यर्थ दोहराव, जैसे अन्यजाति अपने देवताओं के नाम बार-बार दोहराते थे; जैसा कि मसीहियों में भी (जो साधारणतः ऐसे कहलाते हैं) होता है, और केवल पोप-मतावलम्बियों में ही नहीं, जो प्रार्थनाओं की एक ही लड़ी बार-बार दोहराते हैं और जो कहते हैं उसे कभी अनुभव नहीं करते: दूसरी बात, यह सोचना कि हमारे बहुत बोलने से हमारी सुनी जाएगी, यह कल्पना करना कि परमेश्वर प्रार्थनाओं को उनकी लम्बाई से नापता है, और उन प्रार्थनाओं से सबसे अधिक प्रसन्न होता है जिनमें सबसे अधिक शब्द हैं, जो उसके कानों में सबसे देर तक गूँजते हैं। ये अन्धविश्वास और मूर्खता के ऐसे उदाहरण हैं जिन्हें मसीह के नाम से कहलानेवाले सब लोगों को अन्यजातियों के लिए छोड़ देना चाहिए, उनके लिए जिन पर सुसमाचार का तेजोमय प्रकाश कभी नहीं चमका।

5. इसलिए तुम उनके समान न बनो। — तुम जिन्होंने मसीह यीशु में परमेश्वर के अनुग्रह का स्वाद चखा है, भली-भाँति आश्वस्त हो कि तुम्हारा पिता तुम्हारे माँगने से पहले ही जानता है कि तुम्हें किन-किन वस्तुओं की आवश्यकता है। इसलिए तुम्हारी प्रार्थना का उद्देश्य परमेश्वर को बताना नहीं है, मानो वह तुम्हारी आवश्यकताओं को पहले से न जानता हो; बल्कि स्वयं तुम्हें बताना है; उन आवश्यकताओं की अनुभूति को अपने हृदयों में और गहराई से बैठाना, और उस पर अपनी निरन्तर निर्भरता की अनुभूति को जो अकेला तुम्हारी सब आवश्यकताओं को पूरा करने में समर्थ है। यह परमेश्वर को मनाने के लिए इतना नहीं है, जो तुम्हारे माँगने से अधिक देने को सदा तैयार रहता है, जितना अपने आपको प्रेरित करने के लिए, कि तुम उन अच्छी वस्तुओं को लेने को इच्छुक और तैयार रहो जो उसने तुम्हारे लिए तैयार की हैं।

III. 1. प्रार्थना का सच्चा स्वभाव और उद्देश्य सिखाने के बाद, हमारे प्रभु उसका एक उदाहरण जोड़ देते हैं; अर्थात् प्रार्थना का वह ईश्वरीय रूप जो इस स्थान पर मुख्यतः एक नमूने के रूप में प्रस्तावित प्रतीत होता है, हमारी सब प्रार्थनाओं के आदर्श और मानक के रूप में: "इसलिए तुम इस रीति से प्रार्थना किया करो।" जबकि अन्यत्र वे इन्हीं शब्दों के प्रयोग की आज्ञा देते हैं: "उन्होंने उनसे कहा,

जब तुम प्रार्थना करो, तो कहो — ।" (लूका 11:2।) उपदेश 6 2. इस ईश्वरीय प्रार्थना के विषय में हम सामान्यतः यह देख सकते हैं, पहली बात, कि इसमें वह सब कुछ है जिसके लिए हम उचित रूप से या निर्दोष रीति से प्रार्थना कर सकते हैं। ऐसा कुछ नहीं जो हमें परमेश्वर से माँगना आवश्यक हो, कुछ नहीं जो हम उसे अप्रसन्न किए बिना माँग सकें, जो इस व्यापक रूप में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से सम्मिलित न हो। दूसरी बात, कि इसमें वह सब कुछ है जिसकी हम उचित रूप से या निर्दोष रीति से इच्छा कर सकते हैं; जो कुछ परमेश्वर की महिमा के लिए है, जो कुछ न केवल हमारे लिए, बल्कि स्वर्ग और पृथ्वी के हर प्राणी के लिए आवश्यक या लाभदायक है। और वास्तव में हमारी प्रार्थनाएँ हमारी इच्छाओं की उचित कसौटी हैं; कोई भी वस्तु हमारी इच्छाओं में स्थान पाने के योग्य नहीं जो हमारी प्रार्थनाओं में स्थान पाने के योग्य नहीं: जिसके लिए हम प्रार्थना नहीं कर सकते, उसकी इच्छा भी हमें नहीं करनी चाहिए।

तीसरी बात, कि इसमें परमेश्वर और मनुष्य के प्रति हमारा सारा कर्तव्य है; जो कुछ शुद्ध और पवित्र है, जो कुछ परमेश्वर मनुष्यों की सन्तानों से माँगता है, जो कुछ उसकी दृष्टि में ग्रहणयोग्य है, जिसके द्वारा हम अपने पड़ोसी का भला कर सकते हैं, वह सब इसमें व्यक्त या निहित है।

3. इसके तीन भाग हैं, — प्रस्तावना, विनतियाँ, और स्तुतिगान, अर्थात् समापन।

प्रस्तावना, "हे हमारे पिता, तू जो स्वर्ग में है," प्रार्थना की एक सामान्य नींव रखती है; इसमें वह सब आता है जो परमेश्वर के विषय में हमें पहले जानना चाहिए, इससे पहले कि हम इस भरोसे से प्रार्थना कर सकें कि हमारी सुनी जाएगी।

यह हमें उन सब स्वभावों को भी दिखाती है जिनके साथ हमें परमेश्वर के पास आना है, जो अत्यन्त अनिवार्य हैं, यदि हम चाहते हैं कि हमारी प्रार्थनाएँ या हमारे जीवन उसके यहाँ ग्रहण किए जाएँ।

4. "हमारे पिता:" — यदि वह पिता है, तो वह भला है, तो वह अपनी सन्तानों से प्रेम करनेवाला है।

और यहीं प्रार्थना का पहला और बड़ा कारण है। परमेश्वर आशीष देने को तैयार है; आओ हम आशीष माँगें। "हमारे पिता;" — हमारा सृजनहार; हमारे अस्तित्व का कर्ता; वह जिसने हमें भूमि की मिट्टी से उठाया; जिसने हमारे नथनों में जीवन का श्वास फूँका, और हम जीवित प्राणी बने। परन्तु यदि उसने हमें बनाया, तो आओ हम माँगें, और वह अपने ही हाथों की रचना से कोई अच्छी वस्तु न रोकेगा। "हमारे पिता;" — हमारा पालनकर्ता; जो दिन-प्रतिदिन उस जीवन को थामे रखता है जो उसने दिया है; जिसके निरन्तर बने रहनेवाले प्रेम से हम अब और हर क्षण जीवन और श्वास और सब कुछ पाते हैं। इसलिए और भी साहस से हम उसके पास आएँ, और हम "दया पाएँगे और ऐसा अनुग्रह पाएँगे जो आवश्यकता के समय हमारी सहायता करे।" सबसे बढ़कर, हमारे प्रभु यीशु मसीह का, और उन सब का पिता जो उस पर विश्वास करते हैं; जो हमें "उस छुटकारे के द्वारा जो मसीह यीशु में है, उसके अनुग्रह से मुफ़्त में" धर्मी ठहराता है; जिसने

"हमारे सब पाप मिटा डाले और हमारी सब निर्बलताएँ चंगी कर दीं;" जिसने हमें गोद लेकर और अनुग्रह से अपनी सन्तान के रूप में स्वीकार किया; और, "क्योंकि" हम "पुत्र हैं, इसलिए उसने अपने पुत्र के आत्मा को हमारे हृदयों में भेजा है, जो 'हे अब्बा, हे पिता' कहकर पुकारता है;" जिसने "हमें अविनाशी बीज से फिर जन्म दिया," और "मसीह यीशु में नई सृष्टि बनाया।" इसलिए हम जानते हैं कि वह सदा हमारी सुनता है; इसलिए हम निरन्तर उससे प्रार्थना करते हैं। हम प्रार्थना इसलिए करते हैं कि हम प्रेम करते हैं; और "हम उससे इसलिए प्रेम करते हैं कि पहले उसने हम से प्रेम किया।"

5. "हमारे पिता:" — केवल मेरे नहीं जो अब उसे पुकारता हूँ, बल्कि अत्यन्त व्यापक अर्थ में हमारे। "सब प्राणियों की आत्माओं का परमेश्वर और पिता;" स्वर्गदूतों और मनुष्यों का पिता: अन्यजातियों ने भी उसे ऐसा ही माना, Pater te theOn te [देवताओं और मनुष्यों का पिता]। सारे विश्व का, स्वर्ग और पृथ्वी के सब कुलों का पिता। इसलिए उसके यहाँ किसी का पक्षपात नहीं।

वह उन सब से प्रेम करता है जिन्हें उसने बनाया है। "वह हर एक मनुष्य पर कृपालु है, और उसकी दया उसके सब कामों पर उपदेश 6 है।" और प्रभु का आनन्द उनमें है जो उसका भय मानते हैं और उसकी दया पर भरोसा रखते हैं; उनमें जो उसके प्रेम के पुत्र के द्वारा उस पर भरोसा रखते हैं, यह जानते हुए कि वे "उस प्रिय में ग्रहण किए गए हैं।" परन्तु "यदि परमेश्वर ने हम से ऐसा प्रेम किया, तो हमें भी एक दूसरे से प्रेम करना चाहिए;" हाँ, सारी मानवजाति से, क्योंकि

"परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया," यहाँ तक कि मृत्यु सहने के लिए भी, ताकि वे "नाश न हों, परन्तु अनन्त जीवन पाएँ।"

6. "तू जो स्वर्ग में है:" — सर्वोच्च और ऊँचे पर उठा हुआ; सब के ऊपर परमेश्वर, जो युगानुयुग धन्य है: जो आकाशमण्डल के घेरे पर विराजमान होकर स्वर्ग और पृथ्वी की सब वस्तुओं को देखता है; जिसकी दृष्टि सृजे हुए अस्तित्व के सारे क्षेत्र में, हाँ, और असृजे अन्धकार में भी व्याप्त है; जिसके

"सब काम उसे ज्ञात हैं," और हर प्राणी के सब काम, न केवल "जगत के आरम्भ से," (यह एक दीन, हीन, दुर्बल अनुवाद है,) बल्कि ap aionos [अनादिकाल से], सारी अनन्तता से, अनादि से अनन्त तक; जो स्वर्ग की सेना को भी, और मनुष्यों की सन्तानों को भी, आश्चर्य और विस्मय से पुकार उठने को विवश करता है, ओ गहराई! परमेश्वर की बुद्धि और ज्ञान दोनों के धन की गहराई! तू जो स्वर्ग में है: सब का प्रभु और शासक, सब वस्तुओं का संचालन और व्यवस्था करनेवाला; तू जो राजाओं का राजा और प्रभुओं का प्रभु है, वह धन्य और अद्वितीय

शासक; तू जो सामर्थी है और बल से कमर बाँधे हुए है, जो कुछ तुझे भाता है वही करता है; सर्वशक्तिमान; क्योंकि जब कभी तू चाहे, करना तेरे पास उपस्थित है। स्वर्ग में: वहाँ विशेष रूप से। स्वर्ग तेरा सिंहासन है, "वह स्थान जहाँ तेरा तेज" विशेष रूप से "निवास करता है।" परन्तु केवल वहीं नहीं; क्योंकि तू स्वर्ग और पृथ्वी को, अन्तरिक्ष के सारे विस्तार को भरता है। "स्वर्ग और पृथ्वी तेरी महिमा से भरपूर हैं। हे प्रभु, परमप्रधान, तेरी महिमा हो!"

इसलिए हमें "भय के साथ प्रभु की सेवा करनी और श्रद्धा के साथ उसमें आनन्दित होना चाहिए।"

इसलिए हमें ऐसे सोचना, बोलना और कार्य करना चाहिए मानो निरन्तर प्रभु राजा की दृष्टि के नीचे, उसकी प्रत्यक्ष उपस्थिति में हों।

7. "तेरा नाम पवित्र माना जाए।" — यह उन छः विनतियों में पहली है जिनसे यह प्रार्थना बनी है। परमेश्वर का नाम स्वयं परमेश्वर है; परमेश्वर का स्वभाव, जहाँ तक वह मनुष्य पर प्रकट किया जा सकता है। इसलिए इसका अर्थ है, उसके अस्तित्व के साथ, उसके सब गुण या सिद्धताएँ; उसकी अनन्तता, जो विशेष रूप से उसके महान और अहस्तान्तरणीय नाम यहोवा (JeHoVAH) से सूचित होती है, जैसा कि प्रेरित यूहन्ना ने इसका अनुवाद किया है: To A kai to o, arche kai telos, oon kai ho On kai ho en kai ho erchomenos [अल्फा और ओमेगा, आदि और अन्त, जो है, जो था और जो आनेवाला है], — "अल्फा और ओमेगा, आदि और अन्त; वह जो है, और जो था, और जो आनेवाला है;" — उसकी सत्ता की परिपूर्णता, जो उसके दूसरे महान नाम, "मैं जो हूँ सो हूँ" से सूचित होती है! — उसकी सर्वव्यापकता; — उसकी सर्वशक्तिमत्ता; जो वास्तव में भौतिक जगत का एकमात्र कर्ता है; क्योंकि सारा पदार्थ स्वभाव से जड़ और निष्क्रिय है, और तभी गति करता है जब परमेश्वर की उँगली उसे गति दे; और वह हर प्राणी में, दृश्य और अदृश्य, क्रिया का स्रोत है, जो उसकी सर्वशक्तिमान सामर्थ्य के निरन्तर प्रवाह और कार्य के बिना न कार्य कर सकता है न अस्तित्व में रह सकता है; — उसकी बुद्धि, जो दिखाई देनेवाली वस्तुओं से, सृष्टि की सुन्दर व्यवस्था से, स्पष्ट रूप से अनुमान की जाती है; — उसकी एकता में त्रित्व, और त्रित्व में एकता, जो उसके लिखित वचन की पहली ही पंक्ति में हम पर प्रकट होती है; bara elohim [परमेश्वरों ने सृजा] — शब्दशः, परमेश्वरों ने सृजा, एक बहुवचन संज्ञा एकवचन क्रिया के साथ जुड़ी हुई; और साथ ही उसके आगे के सब प्रकाशनों के हर भाग में, जो उसके सब पवित्र भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों के मुख से दिए गए;

उपदेश 6 — उसकी अनिवार्य शुद्धता और पवित्रता; — और, सबसे बढ़कर, उसका प्रेम, जो उसकी महिमा की स्वयं दीप्ति है।

यह प्रार्थना करने में कि परमेश्वर, या उसका नाम, "पवित्र माना जाए" या महिमा पाए, हम प्रार्थना करते हैं कि वह जैसा है वैसा ही उन सब के द्वारा जाना जाए जो इसके योग्य हैं, सब बुद्धिमान प्राणियों के द्वारा, और उस ज्ञान के अनुरूप भावनाओं के साथ; कि ऊपर स्वर्ग में और नीचे पृथ्वी पर सब के द्वारा उसका यथोचित आदर, भय और प्रेम किया जाए; सब स्वर्गदूतों और मनुष्यों के द्वारा, जिन्हें इसी उद्देश्य से उसने अनन्तकाल तक उसे जानने और उससे प्रेम करने के योग्य बनाया है।

8. "तेरा राज्य आए।" — इसका पिछली विनती से घनिष्ठ सम्बन्ध है। इसलिए कि परमेश्वर का नाम पवित्र माना जाए, हम प्रार्थना करते हैं कि उसका राज्य, मसीह का राज्य, आए। तब यह राज्य किसी व्यक्ति के पास आता है जब वह "मन फिराता और सुसमाचार पर विश्वास करता है;" जब वह परमेश्वर से सिखाया जाता है, कि न केवल अपने आपको जाने, बल्कि यीशु

मसीह को, और उसे भी जो क्रूस पर चढ़ाया गया, जाने। जैसे "अनन्त जीवन यह है कि वे तुझ अद्वितीय सच्चे परमेश्वर को और यीशु मसीह को जिसे तूने भेजा है, जानें;" वैसे ही यह परमेश्वर का राज्य है जो नीचे आरम्भ हुआ, विश्वासी के हृदय में स्थापित हुआ;

"सर्वशक्तिमान प्रभु परमेश्वर" तब "राज्य करता है," जब वह मसीह यीशु के द्वारा जाना जाता है। वह अपनी पराक्रमी सामर्थ्य ग्रहण करता है, कि सब कुछ अपने वश में कर ले। वह आत्मा में जय पाते हुए और जय पाने के लिए आगे बढ़ता जाता है, जब तक कि वह सब कुछ अपने पाँवों तले न कर ले, जब तक कि "हर एक विचार को कैद करके मसीह का आज्ञाकारी न बना दिया जाए।"

इसलिए जब परमेश्वर "अपने पुत्र को अन्यजातियों को उसकी मीरास में और पृथ्वी के छोर तक उसकी निज सम्पत्ति करके" देगा; जब "सब राज्य उसके सामने झुकेंगे, और सब जातियाँ उसकी सेवा करेंगी;" जब "प्रभु के भवन का पर्वत", अर्थात् मसीह की कलीसिया, "पहाड़ों की चोटी पर दृढ़ किया जाएगा;" जब "अन्यजातियों की परिपूर्णता आ जाएगी और सारा इस्राएल उद्धार पाएगा;" तब यह देखा जाएगा कि "प्रभु राजा है, और उसने प्रतापरूपी वस्त्र पहने हैं," और मनुष्य की हर आत्मा के सामने वह राजाओं के राजा और प्रभुओं के प्रभु के रूप में प्रगट होगा। और उन सब के लिए जो उसके प्रगट होने से प्रेम रखते हैं, यह उचित है कि प्रार्थना करें कि वह उस समय को शीघ्र लाए; कि उसका यह राज्य, अनुग्रह का राज्य, शीघ्र आए, और पृथ्वी के सब राज्यों को निगल ले; कि सारी मानवजाति उसे अपना राजा ग्रहण करके, उसके नाम पर सच्चा विश्वास करके, धार्मिकता, और शान्ति, और आनन्द से, पवित्रता और सुख से परिपूर्ण हो जाए,

— जब तक वे यहाँ से उसके स्वर्गीय राज्य में नहीं पहुँचा दिए जाते, जहाँ वे उसके साथ युगानुयुग राज्य करेंगे।

क्योंकि हम इन शब्दों में भी यही प्रार्थना करते हैं, "तेरा राज्य आए:" हम उसके अनन्त राज्य के आने की प्रार्थना करते हैं, स्वर्ग में महिमा के राज्य की, जो पृथ्वी पर अनुग्रह के राज्य की निरन्तरता और सिद्धता है। फलस्वरूप यह विनती, पिछली विनती के समान ही, सारी बुद्धिमान सृष्टि के लिए चढ़ाई जाती है, जो सब इस महान घटना में रुचि रखते हैं, अर्थात् सब वस्तुओं के अन्तिम नवीनीकरण में, जब परमेश्वर दुःख और पाप का, निर्बलता और मृत्यु का अन्त करके, सब कुछ अपने हाथों में लेकर उस राज्य को स्थापित करेगा जो सब युगों तक बना रहता है। मृतकों के गाड़े जाने की प्रार्थना के वे गम्भीर शब्द ठीक इसी के अनुरूप हैं:

"तुझ से विनती करते हैं कि तू अपनी कृपामय भलाई से शीघ्र ही अपने चुने हुओं की संख्या पूरी करे उपदेश 6 और अपने राज्य को शीघ्र लाए: ताकि हम, उन सब के साथ जो तेरे पवित्र नाम के सच्चे विश्वास में चल बसे हैं, तेरी अनन्त महिमा में देह और आत्मा दोनों में अपनी सिद्ध पूर्णता और आनन्द पाएँ।"

9. "तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसी ही पृथ्वी पर भी हो।" — जहाँ कहीं परमेश्वर का राज्य आ गया है, वहाँ यह अनिवार्य और तात्कालिक परिणाम है; जहाँ कहीं परमेश्वर विश्वास के द्वारा आत्मा में बसता है, और मसीह प्रेम के द्वारा हृदय में राज्य करता है।

सम्भव है कि बहुत-से, शायद अधिकांश मनुष्य, इन शब्दों को पहली बार देखते ही यह कल्पना कर लेते हैं कि ये केवल समर्पण की अभिव्यक्ति या उसके लिए विनती हैं; हमारे विषय में परमेश्वर की जो भी इच्छा हो उसे सहने की तत्परता के लिए। और यह निःसन्देह एक ईश्वरीय और उत्तम स्वभाव है, परमेश्वर का अति बहुमूल्य वरदान। परन्तु इस विनती में हम इसके लिए प्रार्थना नहीं करते; कम से कम इसके मुख्य और प्राथमिक अर्थ में नहीं। जब हम कहते हैं, "तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसी ही पृथ्वी पर भी हो," तो हम निष्क्रिय अनुरूपता के लिए इतना नहीं, जितना सक्रिय अनुरूपता के लिए परमेश्वर की इच्छा से प्रार्थना करते हैं।

स्वर्ग में परमेश्वर के स्वर्गदूत इसे कैसे पूरा करते हैं, — वे जो अब आनन्द मनाते हुए उसके सिंहासन को घेरे हुए हैं? वे इसे स्वेच्छा से करते हैं; वे उसकी आज्ञाओं से प्रेम करते हैं और आनन्द से उसके वचनों पर कान लगाते हैं।

उसकी इच्छा पूरी करना उनका भोजन और पेय है; यही उनकी सबसे बड़ी महिमा और आनन्द है। वे इसे निरन्तर करते हैं; उनकी स्वेच्छा की सेवा में कोई रुकावट नहीं। वे दिन-रात विश्राम नहीं करते, बल्कि हर घड़ी (मनुष्यों की रीति से कहें तो; वैसे अनन्तकाल में हमारे समय के माप, दिन, रात और घड़ियाँ, कोई स्थान नहीं रखते) उसकी आज्ञाओं को पूरा करने, उसकी योजनाओं को कार्यान्वित करने, उसकी इच्छा की युक्ति को निभाने में लगाते हैं। और वे इसे सिद्धता से करते हैं। स्वर्गदूतों के मनों में न कोई पाप है, न कोई कमी। यह सच है कि "तारे उसकी दृष्टि में शुद्ध नहीं," यहाँ तक कि भोर के तारे भी जो उसके सामने मिलकर गाते हैं। "उसकी दृष्टि में", अर्थात् उसकी तुलना में, स्वयं स्वर्गदूत भी शुद्ध नहीं हैं। परन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि वे अपने आप में शुद्ध नहीं हैं। निःसन्देह वे हैं; वे निष्कलंक और निर्दोष हैं। वे पूरी तरह उसकी इच्छा के प्रति समर्पित हैं और सब बातों में सिद्धता से आज्ञाकारी हैं।

यदि हम इसे दूसरे दृष्टिकोण से देखें, तो हम देख सकते हैं कि स्वर्ग में परमेश्वर के स्वर्गदूत परमेश्वर की सारी इच्छा पूरी करते हैं। और वे और कुछ नहीं करते, केवल वही जिसके विषय में वे पूरी तरह निश्चित हैं कि वह उसकी इच्छा है। फिर, वे परमेश्वर की सारी इच्छा वैसे ही पूरी करते हैं जैसे वह चाहता है; उसी रीति से जो उसे भाती है, और किसी अन्य रीति से नहीं। हाँ, और वे यह केवल इसलिए करते हैं कि यह उसकी इच्छा है; इसी उद्देश्य से, और किसी अन्य कारण से नहीं।

10. इसलिए जब हम प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर की इच्छा "जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसी ही पृथ्वी पर भी हो," तो उसका अर्थ यह है कि पृथ्वी के सब निवासी, सारी मानवजाति, अपने स्वर्गीय पिता की इच्छा को उतनी ही स्वेच्छा से पूरी करें जितनी पवित्र स्वर्गदूत; कि वे इसे निरन्तर करें, ठीक उन्हीं की तरह, अपनी स्वेच्छा की सेवा में बिना किसी रुकावट के; हाँ, और कि वे इसे सिद्धता से करें, — कि "शान्ति का परमेश्वर, सनातन वाचा के लहू के द्वारा, उन्हें हर एक भले काम में सिद्ध करे कि वे उसकी इच्छा पूरी करें, और उन में वह कार्य करे

"जो उसकी दृष्टि में भाता है।"

दूसरे शब्दों में, हम प्रार्थना करते हैं कि हम और सारी मानवजाति सब बातों में परमेश्वर की सारी इच्छा पूरी करें; और कुछ नहीं करें, तनिक भी वह नहीं जो परमेश्वर की पवित्र और ग्रहणयोग्य इच्छा न हो।

उपदेश 6 हम प्रार्थना करते हैं कि हम परमेश्वर की सारी इच्छा वैसे ही पूरी करें जैसे वह चाहता है, उसी रीति से जो उसे भाती है:

और अन्त में, कि हम इसे इसलिए करें कि यह उसकी इच्छा है; कि यही हमारे सोचने, या कहने, या करने की हर बात का एकमात्र कारण और आधार, पूरा और अकेला प्रयोजन हो।

11. "हमारी दिन भर की रोटी आज हमें दे।" — पिछली तीन विनतियों में हम सारी मानवजाति के लिए प्रार्थना करते आए हैं। अब हम विशेष रूप से अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति माँगने पर आते हैं। ऐसा नहीं कि यहाँ भी हमें अपनी प्रार्थना को पूरी तरह अपने तक ही सीमित रखने का निर्देश है; बल्कि यह, और आगे की हर विनती, पृथ्वी पर मसीह की सारी कलीसिया के लिए प्रयोग की जा सकती है।

"रोटी" से हम सब आवश्यक वस्तुएँ समझ सकते हैं, चाहे हमारी आत्माओं के लिए हों या देह के लिए; ta pros zoen kai eusebeian [जीवन और भक्ति से सम्बन्ध रखनेवाली बातें], वे बातें जो जीवन और भक्ति से सम्बन्ध रखती हैं: हम केवल बाहरी रोटी नहीं समझते, जिसे हमारे प्रभु ने नाश होनेवाला भोजन कहा; बल्कि कहीं अधिक आत्मिक रोटी, परमेश्वर का अनुग्रह, वह भोजन जो अनन्त जीवन तक ठहरता है। प्राचीन पिताओं में से बहुतों की यह राय थी कि हमें यहाँ संस्कार की रोटी भी समझनी चाहिए; जिसे आरम्भ में मसीह की सारी कलीसिया प्रतिदिन ग्रहण करती थी, और जिसे तब तक बहुत आदर दिया जाता था जब तक बहुतों का प्रेम ठण्डा न पड़ गया, परमेश्वर की सब सन्तानों की आत्माओं तक उसके

आत्मा का अनुग्रह पहुँचानेवाली महान नहर के रूप में। हमारी दिन भर की रोटी। जिस शब्द का हम "दिन भर की" अनुवाद करते हैं, उसकी व्याख्या भिन्न-भिन्न टीकाकारों ने भिन्न-भिन्न रीति से की है। परन्तु उसका सबसे सरल और स्वाभाविक अर्थ यह प्रतीत होता है, जो लगभग सभी अनुवादों में, प्राचीन और आधुनिक दोनों में, बना रहा है; — जो इस दिन के लिए पर्याप्त हो; और इसी प्रकार आनेवाले हर दिन के लिए।

12. "हमें दे:" — क्योंकि हम किसी बात का अधिकार से दावा नहीं करते, केवल मुफ़्त दया से। जिस वायु में हम साँस लेते हैं, जिस भूमि पर हम चलते हैं, या जो सूर्य हम पर चमकता है, उसके भी हम योग्य नहीं। हम मानते हैं कि हमारा सारा प्राप्य नरक है: परन्तु परमेश्वर हम से मुफ़्त प्रेम करता है; इसलिए हम उससे माँगते हैं कि वह दे, वह जो हम स्वयं अपने लिए उतना ही प्राप्त नहीं कर सकते जितना उसके हाथ से कमा नहीं सकते।

ऐसा नहीं कि परमेश्वर की भलाई या सामर्थ्य हमारे हाथ पर हाथ धरे बैठे रहने का कारण है। उसकी इच्छा है कि हम सब बातों में पूरा परिश्रम करें, अपना पूरा प्रयत्न लगाएँ, मानो हमारी सफलता हमारी ही बुद्धि और बल का स्वाभाविक फल हो:

और तब, मानो हमने कुछ किया ही नहीं, हमें उस पर निर्भर रहना है, जो हर अच्छे और सिद्ध दान का देनेवाला है।

"आज:" — क्योंकि हमें कल की चिन्ता नहीं करनी है। इसी उद्देश्य से हमारे बुद्धिमान सृजनहार ने जीवन को समय के इन छोटे-छोटे खण्डों में बाँटा है, जो एक दूसरे से इतने स्पष्ट रूप से अलग हैं, कि हम हर दिन को परमेश्वर का एक नया दान, एक और जीवन समझें, जिसे हम उसकी महिमा के लिए समर्पित कर सकें; और कि हर सन्ध्या जीवन के अन्त के समान हो, जिसके पार हमें अनन्तकाल के सिवा कुछ नहीं देखना है।

13. "और जैसे हम ने अपने अपराधियों को क्षमा किया है, वैसे ही तू भी हमारे अपराधों को क्षमा कर।" — जैसे पाप के सिवा कुछ भी परमेश्वर की उदारता को हर प्राणी पर बहने से रोक नहीं सकता, वैसे ही यह विनती स्वाभाविक रूप से पिछली के बाद आती है; ताकि, सब रुकावटें दूर हो जाने पर, हम हर प्रकार की भली वस्तु के लिए प्रेम के परमेश्वर पर और स्पष्ट रूप से भरोसा रख सकें।

उपदेश 6 "हमारे अपराध:" — इस शब्द का सही अर्थ हमारे ऋण है। पवित्रशास्त्र में हमारे पाप प्रायः इसी रूप में दर्शाए जाते हैं; हर पाप हमें परमेश्वर का एक नया ऋणी बना देता है, जिसके हम पहले ही मानो दस हज़ार तोड़े के ऋणी हैं। तब हम क्या उत्तर देंगे जब वह कहेगा, "जो तेरा कर्ज़ है उसे चुका दे"? हम पूरी तरह दिवालिया हैं; हमारे पास चुकाने को कुछ नहीं; हमने अपनी सारी सम्पत्ति उड़ा दी है। इसलिए यदि वह अपनी व्यवस्था की कठोरता के अनुसार हमारे साथ व्यवहार करे, यदि वह वह माँगे जो वह न्यायपूर्वक माँग सकता है, तो उसे हमें "हाथ-पाँव बाँधकर यातना देनेवालों के हवाले करने" की आज्ञा देनी होगी।

वस्तुतः हम तो पहले ही अपने पापों की जंजीरों से हाथ-पाँव बँधे हुए हैं। अपने विषय में विचार करें तो ये लोहे की जंजीरें और पीतल की बेड़ियाँ हैं। ये वे घाव हैं जिनसे संसार, शरीर और शैतान ने हमें ऊपर से नीचे तक चीर-फाड़ डाला है। ये वे रोग हैं जो हमारा लहू और प्राण चूस लेते हैं, जो हमें कब्र की कोठरियों तक पहुँचा देते हैं। परन्तु जैसे यहाँ परमेश्वर के सम्बन्ध में विचार किए गए हैं, वे ऋण हैं, असीम और अनगिनत। इसलिए, जब हमारे पास चुकाने को कुछ नहीं, तो हम उससे भली-भाँति पुकार सकते हैं कि वह हम सब को "खुले मन से क्षमा" कर दे!

"क्षमा करना" का अनुवादित शब्द या तो ऋण क्षमा करने या जंजीर खोलने का अर्थ रखता है। और यदि हम पहले को पाते हैं, तो दूसरा स्वतः ही आता है: यदि हमारे ऋण क्षमा हो गए, तो जंजीरें हमारे हाथों से गिर जाती हैं। ज्योंही मसीह में परमेश्वर के मुफ़्त अनुग्रह से हम "पापों की क्षमा पाते हैं," हम उसी क्षण "उन लोगों के साथ जो उस पर विश्वास करने से पवित्र किए गए हैं, मीरास भी पाते हैं।" पाप की सामर्थ्य जाती रही; उन पर उसका कोई अधिकार नहीं जो "अनुग्रह के अधीन हैं", अर्थात् परमेश्वर की कृपा में हैं। जैसे "अब जो मसीह यीशु में हैं, उन पर दण्ड की आज्ञा नहीं," वैसे ही वे अपराधबोध से भी और पाप से भी मुक्त हैं। "व्यवस्था की धार्मिकता" उन में "पूरी की जाती है," और वे "शरीर के अनुसार नहीं, परन्तु आत्मा के अनुसार चलते हैं।"

14. "जैसे हम अपने अपराधियों को क्षमा करते हैं।" — इन शब्दों में हमारा प्रभु स्पष्ट घोषणा करता है कि हम किस शर्त पर, और किस मात्रा या रीति में, परमेश्वर से क्षमा पाने की आशा रख सकते हैं। हमारे सब अपराध और पाप हमें क्षमा किए जाते हैं, यदि हम दूसरों को क्षमा करें, और जैसे हम उन्हें क्षमा करें।

[पहली बात, परमेश्वर हमें क्षमा करता है यदि हम दूसरों को क्षमा करें।] यह अत्यन्त महत्व की बात है। और हमारा धन्य प्रभु इतना चिन्तित है कि कहीं हम इसे अपने विचारों से कभी न खिसकने दें, कि उसने इसे न केवल अपनी प्रार्थना के भीतर रखा, बल्कि तुरन्त बाद इसे दो बार दोहराया। वह कहता है, "यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा: और यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा न करेगा।" (मत्ती

6:14, 15।) दूसरी बात, परमेश्वर हमें वैसे ही क्षमा करता है जैसे हम दूसरों को क्षमा करते हैं। इसलिए यदि कोई द्वेष या कड़वाहट, कठोरता या क्रोध की कोई छाप रह जाए, यदि हम सब मनुष्यों के अपराध स्पष्ट रूप से, पूर्ण रूप से, और हृदय से क्षमा नहीं करते, तो हम अपनी क्षमा को बहुत छोटा कर देते हैं: परमेश्वर हमें स्पष्ट और पूर्ण रूप से क्षमा नहीं कर सकता: वह हम पर कुछ मात्रा में दया दिखा सकता है; पर हम उसे हमारे सब पाप मिटाने और हमारे सब अधर्म क्षमा करने नहीं देते।

इस बीच, जब तक हम अपने हृदय से अपने पड़ोसी के अपराध क्षमा नहीं करते, तब तक जब कभी हम ये शब्द कहते हैं, तो हम परमेश्वर के सामने किस प्रकार की प्रार्थना चढ़ा रहे हैं? हम सचमुच परमेश्वर को खुली चुनौती दे रहे हैं: हम उसे ललकार रहे हैं कि वह जितना बुरा कर सकता है कर ले। "हमारे अपराध क्षमा कर,

उपदेश 6 जैसे हम अपने अपराधियों को क्षमा करते हैं!" अर्थात्, साफ़ शब्दों में, "तू हमें बिलकुल क्षमा न कर; हम तेरे हाथ से कोई कृपा नहीं चाहते। हम प्रार्थना करते हैं कि तू हमारे पापों को स्मरण रखे, और तेरा क्रोध हम पर बना रहे।" परन्तु क्या तुम सचमुच परमेश्वर के सामने ऐसी प्रार्थना चढ़ा सकते हो? और क्या उसने अभी तक तुम्हें जीवित ही नरक में नहीं डाल दिया? हे, उसकी परीक्षा और न करो! अब, अभी, उसके अनुग्रह से, वैसे ही क्षमा करो जैसे तुम क्षमा किया जाना चाहते हो! अब अपने संगी दास पर दया करो, जैसे परमेश्वर ने तुझ पर दया की है और करेगा!

15. "और हमें परीक्षा में न ला, परन्तु बुराई से बचा।" — "[और] हमें परीक्षा में न ला।" "परीक्षा" का अनुवादित शब्द किसी भी प्रकार की जाँच का अर्थ रखता है। और इसलिए अंग्रेज़ी शब्द temptation पहले तटस्थ अर्थ में लिया जाता था, यद्यपि अब साधारणतः इसे पाप के लिए प्रलोभन के अर्थ में समझा जाता है। संत याकूब इस शब्द को दोनों अर्थों में प्रयोग करता है; पहले इसके सामान्य अर्थ में, फिर इसके सीमित अर्थ में। वह इसे पहले अर्थ में लेता है जब कहता है, "धन्य है वह मनुष्य जो परीक्षा में स्थिर रहता है; क्योंकि जब वह खरा निकलेगा", अर्थात् परमेश्वर से स्वीकृत ठहरेगा, "तो जीवन का मुकुट पाएगा।" (याकूब 1:12, 13।) तुरन्त वह जोड़ता है, शब्द को बाद के अर्थ में लेते हुए, "जब किसी की परीक्षा हो, तो वह यह न कहे कि मेरी परीक्षा परमेश्वर की ओर से होती है; क्योंकि न तो बुरी बातों से परमेश्वर की परीक्षा हो सकती है, और न वह किसी की परीक्षा आप करता है। परन्तु प्रत्येक व्यक्ति अपनी ही अभिलाषा से खिंचकर", या इच्छा से, exelkomenos [खिंचकर बाहर निकला हुआ], परमेश्वर से बाहर खिंचकर, जिसमें अकेले वह सुरक्षित है,

— "और फँसकर" परीक्षा में पड़ता है; मछली की भाँति चारे से पकड़ा जाता है। तब, जब वह इस प्रकार खिंच जाता और फँस जाता है, तभी वह वास्तव में "परीक्षा में पड़ता है।" तब परीक्षा उसे बादल के समान ढक लेती है; वह उसकी सारी आत्मा पर छा जाती है। तब वह फन्दे से कैसी कठिनाई से निकलेगा! इसलिए हम परमेश्वर से विनती करते हैं कि वह "हमें परीक्षा में न ला", अर्थात् (क्योंकि परमेश्वर किसी की परीक्षा नहीं करता) हमें उसमें ले जाए जाने न दे। "परन्तु बुराई से बचा:" बल्कि "उस दुष्ट से", apo tou ponerou [दुष्ट से]। ho Poneros [वह दुष्ट] निःसन्देह वह दुष्ट है, जो विशेष रूप से ऐसा कहलाता है, इस संसार का सरदार और ईश्वर, जो आज्ञा न माननेवालों की सन्तानों में पराक्रम से कार्य करता है। परन्तु वे सब जो विश्वास के द्वारा परमेश्वर की सन्तान हैं, उसके हाथों से छुड़ाए गए हैं। वह उनसे लड़ सकता है; और लड़ेगा भी। परन्तु वह जीत नहीं सकता, जब तक वे स्वयं अपनी आत्माओं से विश्वासघात न करें। वह कुछ समय तक सता सकता है, परन्तु नाश नहीं कर सकता; क्योंकि परमेश्वर उनके पक्ष में है, जो अन्त में "अपने चुने हुओं का, जो रात-दिन उसकी दुहाई देते हैं, न्याय चुकाने" में चूकेगा नहीं। हे प्रभु, जब हमारी परीक्षा हो, तो हमें परीक्षा में पड़ने न दे! तू हमारे लिए बच निकलने का मार्ग बना, कि वह दुष्ट हमें छू न सके!

16. इस ईश्वरीय प्रार्थना का समापन, जिसे साधारणतः स्तुतिगान कहा जाता है, एक गम्भीर धन्यवाद है, परमेश्वर के गुणों और कार्यों की संक्षिप्त स्वीकारोक्ति। "क्योंकि राज्य तेरा है" — उन सब वस्तुओं पर सम्प्रभु अधिकार जो सृजी गई हैं या कभी सृजी गई थीं; हाँ, तेरा राज्य अनन्त राज्य है, और तेरा प्रभुत्व सब पीढ़ियों तक बना रहता है।

"सामर्थ्य" — कार्यकारी शक्ति जिससे तू अपने अनन्त राज्य में सब वस्तुओं का शासन करता है, जिससे तू अपने प्रभुत्व के सब स्थानों में जो कुछ तुझे भाता है वही करता है। "और महिमा" — हर प्राणी से वह स्तुति जो तेरी सामर्थ्य, तेरे राज्य की महानता, और तेरे सब आश्चर्यकर्मों के लिए उचित है जो तू अनादिकाल से करता आया है, और युगानुयुग करेगा, "सदा सर्वदा! आमीन!" ऐसा ही हो!

उपदेश 6 मेरा विश्वास है कि गम्भीर पाठक को यह अप्रिय न लगेगा कि मैं प्रभु की प्रार्थना की एक व्याख्यात्मक काव्य-रचना जोड़ दूँ 1 हे सब के पिता, जिसकी सामर्थी वाणी ने इस सारी सृष्टि को बुलाया; जिसकी दयाएँ सब पर आनन्द करती हैं, अनन्त युगों तक वैसी ही रहती हैं।

तू अपने वचन से सब कुछ थामे रखता है; तेरा उदार प्रेम सब पर प्रकट हुआ है, तू अपने हर प्राणी की पुकार सुनता है, और हर मुँह को भलाई से भर देता है।

2 स्वर्ग में तू राज्य करता है, ज्योति में सिंहासन पर विराजमान, प्रकृति का विस्तार तेरे नीचे फैला है; पृथ्वी, वायु और समुद्र तेरी दृष्टि के सामने हैं, और नरक का गहरा अन्धकार भी खुला पड़ा है।

बुद्धि, और सामर्थ्य, और प्रेम तेरे हैं:

तेरे सम्मुख हम मुँह के बल गिरते हैं, तेरे ईश्वरीय गुणों को मानते हैं, और सब के सम्प्रभु प्रभु की जय-जयकार करते हैं।

3 हे सम्प्रभु प्रभु, तुझे सब मानें जो पृथ्वी, वायु या आकाश में चलता है; तेरी सामर्थ्य का आदर करें, तेरी भलाई को धन्य कहें, तेरी बेधनेवाली दृष्टि के सामने थरथराएँ।

तुम सब जो अपना जन्म उसी के ऋणी हो, अपना हर घण्टा उसकी स्तुति में लगाओ:

यहोवा राज्य करता है! हे पृथ्वी, आनन्द कर!

और हे भोर के तारो, आनन्द से जयजयकार करो!

4 हे अपने पिता के अनन्त प्रेम के पुत्र, अपनी पराक्रमी सामर्थ्य को अपने हाथ में ले; पृथ्वी के सब पुत्र तेरी दया को अनुभव करें, सब तेरे बहते लहू के अनुग्रह की आराधना करें।

अपने प्रेम की विजयों को प्रकट कर; हर हृदय में तू ही अकेला राज्य कर; जब तक तेरे सब शत्रु तेरा अधिकार न मान लें, और महिमा उसका अन्त करे जिसे अनुग्रह ने आरम्भ किया।

उपदेश 6 5 हे अनुग्रह, स्वास्थ्य और सामर्थ्य के आत्मा, नीचे ज्योति और प्रेम के सोते, अपना चंगा करनेवाला प्रभाव चारों ओर बरसा, सब जातियों पर उसे बहने दे।

हमारे हृदयों को सिद्ध प्रेम से प्रज्वलित कर; हम में विश्वास का कार्य पूरा कर; ताकि स्वर्ग की सेनाएँ भी तेरी इच्छा पूरी करने में उतनी शीघ्र न चलें जितने हम पृथ्वी पर।

6 हे पिता, तेरा ही काम है हर दिन अपनी सन्तानों की आवश्यकताओं की नई पूर्ति देना:

तू खेत की सोसनों को पहनाता है, और जवान कौवों की पुकार सुनता है।

हम अपनी चिन्ता तुझ पर डालते हैं; हम तेरे ही द्वारा जीते हैं, जो हमारी हर आवश्यकता जानता है; हे, हमें अपने अनुग्रह से खिला, और आज हमारी आत्माओं को जीवित रोटी दे!

7 हे परमेश्वर के अनन्त, निष्कलंक मेमने, जगत की उत्पत्ति से पहले घात किए गए, हम पर सदा अपना लहू छिड़कता रह; हे, हमें शुद्ध कर और सदा शुद्ध रख।

हर एक आत्मा के प्रति (तेरी ही स्तुति हो!) हमारी करुणा की अन्तड़ियाँ और बढ़ें:

और इसी से सारी मानवजाति देखे कि परमेश्वर हम में है; क्योंकि परमेश्वर प्रेम है।

8 हे जीवन के दाता और प्रभु, जिसकी सामर्थ्य और रक्षक देखभाल सब के लिए मुफ़्त है; भयंकर परीक्षा की घड़ी में हम तेरी ओर, पाप और शैतान से भागें।

हे प्रभु, हम तेरे हैं, और तू हमारा है; हम में तेरी सारी भलाई प्रकट हो; हमारे हृदय को नया कर, बढ़ा और भर दे शान्ति, और आनन्द, और स्वर्ग, और परमेश्वर से।

9 आशीष और आदर, स्तुति और प्रेम, हे समान और सह-अनन्त तीनों, उपदेश 6 नीचे पृथ्वी पर, ऊपर स्वर्ग में, तेरे सब कामों से तुझे चढ़ाए जाएँ।

तीन बार पवित्र! राज्य तेरा है, सर्वशक्तिमान सामर्थ्य तेरी है; और जब सृजी हुई प्रकृति मर जाए, तब तेरी कभी न थमनेवाली महिमाएँ चमकती रहें।