सर्वोत्तम मार्ग

सर्वोत्तम मार्ग सर्वोत्तम मार्ग "तुम बड़े से बड़े वरदानों की धुन में रहो; और मैं तुम्हें और भी सर्वोत्तम मार्ग बताता हूँ।"

1. पिछली आयतों में संत पौलुस पवित्र आत्मा के असाधारण वरदानों की चर्चा करता आया है; जैसे बीमारों को चंगा करना, भविष्यद्वाणी करना (शब्द के उचित अर्थ में, अर्थात् आने वाली बातों को पहले से बताना), अनजानी भाषाओं में बोलना, जिन्हें बोलने वाले ने कभी सीखा न हो, और भाषाओं का चमत्कारिक अर्थ बताना। प्रेरित इन वरदानों को वांछनीय मानता है; वह कुरिन्थियों को, कम से कम उनके शिक्षकों को (जिन्हें कलीसिया के आरम्भिक युगों में ये वरदान मुख्यतः, यदि केवल उन्हीं को नहीं, तो दिए जाते थे), उत्साहपूर्वक इनकी चाह रखने का आग्रह करता है, ताकि वे इनके द्वारा मसीहियों और अन्यजातियों, दोनों के लिए अधिक उपयोगी होने के योग्य बन सकें। "तौभी," वह कहता है, "मैं तुम्हें एक सर्वोत्तम मार्ग बताता हूँ;" जो इन सबको मिलाकर भी कहीं अधिक वांछनीय है, क्योंकि वह निश्चय ही तुम्हें इस लोक और आने वाले लोक, दोनों में सुख की ओर ले जाएगा; जबकि तुम्हारे पास वे सारे वरदान, यहाँ तक कि अत्यंत उच्च मात्रा में भी, हो सकते हैं, और फिर भी तुम समय और अनन्तकाल दोनों में दुःखी रह सकते हो।

2. ऐसा प्रतीत नहीं होता कि पवित्र आत्मा के ये असाधारण वरदान कलीसिया में दो या तीन शताब्दियों से अधिक समय तक सामान्य रहे। उस घातक काल के बाद हम इनके बारे में शायद ही कभी सुनते हैं, जब सम्राट कॉन्स्टैन्टाइन ने अपने आपको मसीही कहा, और इस व्यर्थ कल्पना से कि इस प्रकार मसीही उद्देश्य को आगे बढ़ाएगा, सामान्यतः मसीहियों पर, परन्तु विशेष रूप से मसीही पादरियों पर, धन, सत्ता और सम्मान की वर्षा कर दी। इसी समय से ये वरदान लगभग पूरी तरह बंद हो गए; इस प्रकार के बहुत ही कम उदाहरण मिले। इसका कारण यह नहीं था (जैसा कि साधारणतः मान लिया गया है) कि "अब इनकी कोई आवश्यकता नहीं रही," क्योंकि सारा संसार मसीही हो गया था। यह एक दयनीय भूल है; तब उसका बीसवाँ भाग भी नाम मात्र के लिए मसीही नहीं था। वास्तविक कारण यह था कि "बहुतों का प्रेम," लगभग सभी तथाकथित मसीहियों का प्रेम, "ठंडा हो गया था।" मसीहियों में मसीह की आत्मा उतनी भी नहीं रही थी जितनी अन्य अन्यजातियों में। जब मनुष्य का पुत्र अपनी कलीसिया की जाँच करने आया, तो उसे मुश्किल से "पृथ्वी पर विश्वास" मिलता। पवित्र आत्मा के असाधारण वरदान मसीही कलीसिया में अब इसलिए नहीं पाए जाते थे, यही वास्तविक कारण था, क्योंकि मसीही फिर से

अन्यजाति बन गए थे, और उनके पास केवल एक मृत रूप शेष रह गया था।

3. फिर भी, मैं इस समय इनके, अर्थात् पवित्र आत्मा के असाधारण वरदानों के विषय में नहीं, परन्तु साधारण वरदानों के विषय में कहना चाहूँगा; और इनकी भी हम "उत्साहपूर्वक चाह" रख सकते हैं, ताकि अपनी पीढ़ी में अधिक उपयोगी हो सकें। इसी दृष्टि से हम "कायल कर देने वाली वाणी का वरदान" चाह सकते हैं, जिससे "अविश्वासी हृदय को टटोला" जा सके; और समझाने-बुझाने का वरदान भी, ताकि बुद्धि को प्रकाशित करने के साथ-साथ भावनाओं को भी प्रभावित किया जा सके। हम ज्ञान की चाह रख सकते हैं, परमेश्वर के वचन का भी और 34 (1872 के संस्करण से लिया गया पाठ)

सर्वोत्तम मार्ग परमेश्वर के कार्यों का भी, चाहे वे विधान के हों या अनुग्रह के। हम उस विश्वास की कुछ मात्रा चाह सकते हैं जो विशेष अवसरों पर, जब परमेश्वर की महिमा या मनुष्यों का सुख निकट से जुड़ा हो, प्राकृतिक कारणों की सामर्थ्य से बहुत आगे निकल जाता है। हम सहज वक्तृत्व, मनभावन व्यवहार, और अपने प्रभु की इच्छा के प्रति समर्पण की चाह रख सकते हैं; वरन् वह सब कुछ जो हमें अवसर मिलने पर, जहाँ कहीं हम हों, उपयोगी होने के योग्य बनाए। इन वरदानों की चाह रखना निर्दोष है: परन्तु एक "सर्वोत्तम मार्ग" है।

4. प्रेम का मार्ग, परमेश्वर के लिए सब मनुष्यों से प्रेम करने का, नम्र, कोमल और धीरजवन्त प्रेम का मार्ग, वही है जिसका वर्णन प्रेरित ने अगले अध्याय में अत्यंत सुन्दरता से किया है। और वह हमें निश्चय दिलाता है कि इसके बिना सारी वाक्पटुता, सारा ज्ञान, सारा विश्वास, सारे कार्य और सारे कष्ट परमेश्वर की दृष्टि में बजते हुए पीतल या झंझनाती हुई झांझ से अधिक मूल्य नहीं रखते, और हमारे अनन्त उद्धार के लिए ज़रा भी काम के नहीं हैं। इसके बिना, जो कुछ हम जानते हैं, जो कुछ मानते हैं, जो कुछ करते हैं, जो कुछ सहते हैं, वह सब लेखे के उस बड़े दिन हमें कुछ लाभ न पहुँचाएगा।

5. परन्तु इस समय मैं पाठ को एक भिन्न दृष्टि से देखना चाहूँगा, और एक दूसरे अर्थ में "सर्वोत्तम मार्ग" बताना चाहूँगा। एक प्राचीन लेखक का अवलोकन है कि आरम्भ से ही मसीहियों के दो वर्ग रहे हैं। एक वर्ग निर्दोष जीवन जीता था, जो उन सब बातों में जो पापमय नहीं थीं, संसार की रीतियों और चलनों के अनुसार चलता था; बहुत से भले कार्य करता था, घोर बुराइयों से दूर रहता था, और परमेश्वर की विधियों में उपस्थित होता था। वे सामान्यतः अपने बाहरी आचरण में निर्दोष विवेक रखने का प्रयत्न करते थे, परन्तु किसी विशेष कठोरता का लक्ष्य नहीं रखते थे, और अधिकतर बातों में अपने पड़ोसियों के समान थे। दूसरे प्रकार के मसीही न केवल हर प्रकार की बुराई के रूप से दूर रहते थे, हर तरह के भले कामों के लिए उत्साही थे, और परमेश्वर की सब विधियों में उपस्थित होते थे, वरन् वह पूरा मन प्राप्त करने में भी पूरे परिश्रम से लगे रहते थे जो मसीह में था, और हर बात में अपने प्रिय स्वामी के समान चलने का प्रयत्न करते थे। इसके लिए वे सार्वभौमिक आत्म-त्याग के निरन्तर मार्ग पर चलते थे, हर उस सुख को कुचलते हुए जिसके विषय में वे परमेश्वर की ओर से सचेत नहीं थे कि वह उन्हें परमेश्वर में आनन्द लेने के लिए तैयार करता है।

वे प्रतिदिन अपना क्रूस उठाते थे। वे सकेत द्वार से प्रवेश करने के लिए बिना रुके प्रयत्न करते थे, संघर्ष करते थे। उनका एक ही काम था: मसीही पवित्रता की चोटी तक पहुँचने के लिए वे कोई कष्ट उठाने से नहीं चूकते थे; "मसीह की शिक्षा की आरम्भिक बातों को छोड़कर सिद्धता की ओर बढ़ते जाना;" "परमेश्वर के उस प्रेम को पूरी रीति से जानना जो ज्ञान से परे है, और परमेश्वर की सारी भरपूरी तक परिपूर्ण होना।"

6. लम्बे अनुभव और अवलोकन से मैं इस ओर झुकता हूँ कि जो कोई यीशु के लहू में छुटकारा पाता है, जो कोई धर्मी ठहराया जाता है, उसके पास उसी समय ऊँचे या नीचे मार्ग पर चलने का चुनाव होता है। मेरा विश्वास है कि पवित्र आत्मा उस समय उसके सामने "सर्वोत्तम मार्ग" रखता है, और उसे उसमें चलने के लिए प्रेरित करता है, सकरे मार्ग में भी सबसे सकरी राह चुनने के लिए, पवित्रता की ऊँचाइयों और गहराइयों की, परमेश्वर के सम्पूर्ण स्वरूप की अभिलाषा करने के लिए। परन्तु यदि वह इस प्रस्ताव को स्वीकार नहीं करता, तो अनजाने ही मसीहियों के निचले वर्ग में गिर जाता है। वह फिर भी उस मार्ग पर चलता रहता है जिसे अच्छा मार्ग कहा जा सकता है, अपनी सीमा में परमेश्वर की सेवा करता है, और जीवन के अन्त में वाचा के लहू के द्वारा दया पाता है।

सर्वोत्तम मार्ग 7. मैं धुँआ देती हुई बत्ती को बुझाने, अर्थात् जो निम्न स्तर पर परमेश्वर की सेवा करते हैं उन्हें निराश करने से कोसों दूर रहूँगा। परन्तु मैं यह नहीं चाह सकता कि वे यहीं रुक जाएँ: मैं उन्हें ऊँचे उठने के लिए प्रोत्साहित करूँगा, उनके कानों में नरक और दण्ड की गर्जना किए बिना, जिस मार्ग में वे थे उसकी निन्दा किए बिना, और उनसे यह कहे बिना कि यह वही मार्ग है जो विनाश की ओर ले जाता है; मैं उन्हें यह दिखाने का प्रयत्न करूँगा कि हर दृष्टि से "सर्वोत्तम मार्ग" क्या है।

8. यह भली-भाँति स्मरण रहे, मैं यह नहीं कहता कि जो इस मार्ग पर नहीं चलते वे सब नरक के राजमार्ग पर हैं। परन्तु इतना मुझे अवश्य कहना है कि यदि उन्होंने उत्तम भाग चुना होता तो स्वर्ग में उन्हें जितना ऊँचा स्थान मिलता, उतना ऊँचा स्थान उन्हें न मिलेगा। और क्या यह छोटी हानि होगी, कि तुम्हारे महिमा के मुकुट में इतने कम तारे हों? क्या यह छोटी बात होगी कि अपने पिता के राज्य में तुम्हें उससे नीचा स्थान मिले जो तुम्हें मिल सकता था? निश्चय ही स्वर्ग में कोई शोक न होगा; वहाँ हमारी आँखों से सब आँसू पोंछ दिए जाएँगे; परन्तु यदि वहाँ दुःख का प्रवेश सम्भव होता, तो हम उस अपूरणीय हानि पर शोक करते। तब वह अपूरणीय है, परन्तु अभी नहीं। अब, परमेश्वर के अनुग्रह से, हम "सर्वोत्तम मार्ग" चुन सकते हैं। आइए अब कुछ बातों में इसकी तुलना उस मार्ग से करें जिस पर अधिकांश मसीही चलते हैं।

I. दिन के आरम्भ से शुरू करें। अधिकांश मसीहियों की यह रीति है कि यदि उन्हें जीविका के लिए काम करना अनिवार्य न हो, तो वे, विशेषकर जाड़ों में, आठ या नौ घंटे, या उससे भी अधिक, बिस्तर पर पड़े रहने के बाद सुबह आठ या नौ बजे उठते हैं। मैं अब यह नहीं कहता

(जैसा कि पचास वर्ष पहले मैं बहुत सहजता से कह देता), कि जो इस प्रकार अपने आपको लाड़ करते हैं वे सब नरक के मार्ग पर हैं। परन्तु मैं यह भी नहीं कह सकता कि वे स्वर्ग के मार्ग पर हैं, अपने आपका इनकार करते और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाते हुए। मुझे निश्चय है कि शरीर और मन दोनों के स्वास्थ्य को बढ़ाने के लिए "एक सर्वोत्तम मार्ग" है। साठ वर्ष से अधिक के अवलोकन से मैंने सीखा है कि स्वस्थ पुरुषों को औसतन चौबीस घंटों में छह से सात घंटे की नींद चाहिए, और स्वस्थ स्त्रियों को कुछ अधिक, सात से आठ घंटे। मैं जानता हूँ कि नींद की यह मात्रा शरीर और आत्मा दोनों के लिए सबसे लाभदायक है। स्नायु-विकारों को रोकने और दूर करने, दोनों के लिए यह मेरी जानी हुई किसी भी दवा से बढ़कर है।

इसलिए निःसन्देह सर्वोत्तम मार्ग यही है कि चलन और रीति की परवाह न करके उतनी ही नींद ली जाए जितनी हमारे स्वभाव को अनुभव से आवश्यकता सिद्ध हुई है; क्योंकि निर्विवाद रूप से यही शारीरिक और आत्मिक दोनों स्वास्थ्यों के लिए सबसे अनुकूल है। और तुम इस मार्ग पर क्यों न चलो? क्या इसलिए कि यह कठिन है? नहीं, मनुष्यों से तो यह असम्भव है। परन्तु परमेश्वर से सब कुछ सम्भव है; और उसके अनुग्रह से तुम्हारे लिए सब कुछ सम्भव होगा। बस प्रार्थना में लगे रहो, और तुम इसे न केवल सम्भव, वरन् सरल भी पाओगे: हाँ, कभी-कभी सवेरे उठने की अपेक्षा नित्य सवेरे उठना कहीं अधिक सरल होगा। परन्तु तब तुम्हें सही सिरे से आरम्भ करना होगा; यदि तुम सवेरे उठो, तो जल्दी सोओ भी। जब तक कोई असाधारण बात न हो, अपने ऊपर यह नियम लागू कर लो कि निश्चित घड़ी पर बिस्तर में जाओगे। तब इसकी कठिनाई शीघ्र ही समाप्त हो जाएगी; परन्तु इसका लाभ सदा बना रहेगा।

II. अधिकांश मसीही उठते ही किसी प्रकार की प्रार्थना करने के आदी होते हैं; और सम्भवतः अब भी वही रूप काम में लाते हैं जो उन्होंने आठ या दस वर्ष की आयु में सीखा था। अब जो इस प्रकार करते हैं उन्हें मैं यह कहकर दोषी नहीं ठहराता (यद्यपि बहुतेरे ठहराते हैं) कि वे सर्वोत्तम मार्ग परमेश्वर का उपहास कर रहे हैं; चाहे वे बीस या तीस वर्ष तक बिना किसी परिवर्तन के वही रूप काम में लाते रहे हों। परन्तु निश्चय ही अपनी निजी भक्ति को व्यवस्थित करने का "एक सर्वोत्तम मार्ग" है। यदि तुम इस विषय में उस महान और भले मनुष्य श्रीमान लॉ की दी हुई सलाह पर चलो तो कैसा हो? अपनी बाहरी और भीतरी, दोनों दशाओं पर विचार करो, और उसी के अनुसार अपनी प्रार्थनाओं को बदलो। उदाहरण के लिए: मान लो तुम्हारी बाहरी दशा समृद्ध है; मान लो तुम स्वास्थ्य, सुख और बहुतायत की दशा में हो, तुम्हारा भाग्य दयालु सम्बन्धियों, भले पड़ोसियों और मनभावन मित्रों के बीच पड़ा है, जो तुमसे प्रेम रखते हैं और तुम उनसे; तब तुम्हारी बाहरी दशा स्पष्टतः परमेश्वर की स्तुति और धन्यवाद की माँग करती है। दूसरी ओर, यदि तुम विपत्ति की दशा में हो; यदि परमेश्वर ने तुम्हारी कमर पर संकट डाला है; यदि तुम निर्धनता, अभाव और बाहरी पीड़ा में हो; यदि तुम किसी निकट संकट में हो; यदि तुम पीड़ा और रोग में हो; तब तुम्हें स्पष्टतः अपने हालात के अनुकूल प्रार्थना में परमेश्वर के सामने अपना मन उँडेलने के लिए बुलाया गया है। इसी प्रकार तुम अपनी भक्ति को अपनी भीतरी दशा, अर्थात् अपने मन की वर्तमान दशा के अनुकूल बना सकते हो।

क्या तुम्हारा मन उदास है, चाहे पाप के बोध से, या नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण? तो तुम्हारी प्रार्थना ऐसे अंगीकारों, निवेदनों और विनतियों से बने जो तुम्हारे मन की व्याकुल दशा के अनुकूल हों। इसके विपरीत, क्या तुम्हारा मन शान्त है? क्या तुम परमेश्वर में आनन्दित हो? क्या उसकी सांत्वनाएँ तुम्हारे लिए कम नहीं हैं? तो भजनकार के साथ कहो: "तू मेरा परमेश्वर है, और मैं तुझसे प्रेम रखूँगा: तू मेरा परमेश्वर है, और मैं तेरी स्तुति करूँगा।" जब तुम्हारे पास समय हो तो अपनी अन्य भक्ति में थोड़ा पढ़ना और मनन भी, और सम्भवतः स्तुति का एक भजन भी जोड़ सकते हो, जो कृतज्ञ हृदय का स्वाभाविक उमड़ाव है। तुम्हें अवश्य देखना चाहिए कि यह उस दीन, नीरस रूप से, जो तुम पहले काम में लाते थे, "एक सर्वोत्तम मार्ग" है।

III. 1. अधिकांश मसीही कुछ प्रार्थना करने के बाद सामान्यतः अपने व्यवसाय के काम में लग जाते हैं। जो कोई मसीही होने का थोड़ा भी दावा रखता है वह ऐसा करने से नहीं चूकेगा; क्योंकि यह असम्भव है कि कोई आलसी मनुष्य भला मनुष्य हो, क्योंकि आलस्य धर्म के विपरीत है। परन्तु किस उद्देश्य से? तुम अपना सांसारिक काम किस हेतु से आरम्भ करते और करते रहते हो? "अपने और अपने परिवार के लिए आवश्यक वस्तुएँ जुटाने के लिए।" जहाँ तक यह जाता है, यह अच्छा उत्तर है; परन्तु यह पर्याप्त दूर तक नहीं जाता। क्योंकि एक तुर्क या अन्यजाति भी इतनी दूर तक जाता है,

वह भी ठीक इन्हीं उद्देश्यों से अपना काम करता है। परन्तु एक मसीही इससे कहीं आगे जा सकता है: उसके सारे परिश्रम का उद्देश्य परमेश्वर को प्रसन्न करना है; अपनी इच्छा नहीं, वरन् उसकी इच्छा पूरी करना जिसने उसे संसार में भेजा है, इसी उद्देश्य से कि पृथ्वी पर परमेश्वर की इच्छा वैसे ही पूरी करे जैसे स्वर्गदूत स्वर्ग में करते हैं। वह अनन्तकाल के लिए काम करता है। वह "उस भोजन के लिए परिश्रम नहीं करता जो नाश होता है," (यह उसके हेतु का सबसे छोटा अंश है), "परन्तु उसके लिए जो अनन्त जीवन तक ठहरता है।" और क्या यह

"एक सर्वोत्तम मार्ग" नहीं है?

2. फिर: तुम अपना सांसारिक कार्य किस रीति से करते हो? मुझे विश्वास है, परिश्रम से, जो कुछ तुम्हारा हाथ करने को पाए उसे अपनी पूरी शक्ति से करते हुए; न्याय से, जीवन की हर परिस्थिति में सबको उसका हक़ देते हुए; और दया से भी, हर मनुष्य के साथ वही करते हुए जो तुम चाहते हो कि वह तुम्हारे साथ करे। यह अच्छा है: परन्तु एक मसीही को और भी आगे जाने के लिए बुलाया गया है, न्याय में भक्ति को जोड़ने के लिए; अपने हाथों के सारे परिश्रम में प्रार्थना को, विशेषकर हृदय की प्रार्थना को, मिलाए रखने के लिए। इसके बिना उसका सारा परिश्रम और न्याय उसे केवल एक ईमानदार अन्यजाति ठहराते हैं;

सर्वोत्तम मार्ग और ऐसे बहुत से हैं जो मसीही धर्म को मानने का दावा करते हैं, परन्तु ईमानदार अन्यजातीयता से आगे नहीं जाते।

3. फिर भी: तुम अपना कार्य किस आत्मा से करते हो? संसार की आत्मा से, या मसीह की आत्मा से? मुझे भय है कि जिन हज़ारों को भले मसीही कहा जाता है वे इस प्रश्न को समझते ही नहीं। यदि तुम मसीह की आत्मा में कार्य करते हो, तो जो उद्देश्य तुमने आरम्भ में रखा था, उसे अपने सारे काम में आदि से अन्त तक साथ लिए चलते हो। तुम हर काम बलिदान की आत्मा से करते हो, अपनी इच्छा को परमेश्वर की इच्छा के हवाले करते हुए; और निरन्तर यह लक्ष्य रखते हुए, कि आराम, सुख या धन नहीं; ऐसी किसी वस्तु का नहीं जो "यह क्षणभंगुर संसार दे सकता है;" परन्तु केवल परमेश्वर की महिमा का। अब क्या कोई इससे इनकार कर सकता है कि सांसारिक काम को करने का यही सर्वोत्तम मार्ग है?

IV. 1. परन्तु मिट्टी के ये घर जो हम लिए फिरते हैं, इन्हें निरन्तर मरम्मत चाहिए, नहीं तो ये उस मिट्टी में, जिससे लिए गए थे, प्रकृति की माँग से भी पहले धँस जाएँगे।

इसे रोकने के लिए, प्रकृति की निरन्तर क्षति की मरम्मत करने के लिए, दैनिक भोजन आवश्यक है। अन्यजातियों के संसार में यह रीति आम थी कि जब वे इसे ग्रहण करने को होते, तो भोजन या पेय में से, libare pateram Jovi [जूपिटर के लिए प्याला उँडेलना]; "अपने देवता के सम्मान में थोड़ा उँडेल देते थे;" यद्यपि अन्यजातियों के देवता, जैसा प्रेरित ठीक कहता है, दुष्टात्माओं के सिवाय कुछ नहीं थे। एक हाल के लेखक का कथन है, "ऐसा प्रतीत होता है कि हमारे अपने देश में भी कभी ऐसी कोई रीति थी। क्योंकि हम अब भी प्रायः देखते हैं कि कोई सज्जन अपने ही घर में भोजन करने बैठने से पहले अपनी टोपी मुँह के आगे रखता है, और सम्भवतः कुछ कहता-सा प्रतीत होता है; यद्यपि वह प्रायः ऐसे ढंग से करता है कि कोई नहीं बता सकता कि वह क्या कहता है।" अब यदि इसके स्थान पर हर गृहस्वामी भोजन और पेय ग्रहण करने बैठने से पहले, चाहे सुबह, दोपहर या रात हो, (क्योंकि बात का कारण दिन के हर घण्टे में एक ही है,) जो कुछ वह लेने को है उस पर परमेश्वर से गम्भीरता से आशीष माँगे? और बाद में भी, अपनी सब आशीषों के दाता को गम्भीरता से धन्यवाद दे? तो क्या यह उस नीरस स्वाँग की अपेक्षा "एक सर्वोत्तम मार्ग" न होता, जो कुछ न करने से भी बुरा है; क्योंकि वास्तव में वह परमेश्वर और मनुष्य, दोनों का उपहास मात्र है?

2. भोजन की मात्रा के विषय में, भले लोग सामान्यतः अति नहीं खाते। कम से कम इतना नहीं कि भोजन से बीमार पड़ जाएँ, या पेय से मतवाले हो जाएँ। और उसे ग्रहण करने की रीति के विषय में, वह सामान्यतः निर्दोष होती है, थोड़े हास-परिहास के साथ, जो कहा जाता है कि पाचन में सहायक होता है। यहाँ तक ठीक है। और यदि वे सादे, सस्ते, पौष्टिक भोजन की केवल उतनी ही मात्रा लें जो शरीर और मन दोनों के स्वास्थ्य को सबसे अधिक बढ़ाती है, तो दोष का कोई कारण न होगा। न मैं तुमसे श्रीमान हरबर्ट की उस सलाह को मानने को कह सकता हूँ, यद्यपि वह भला मनुष्य था: अपना भोजन ले; उसे मिट्टी समझ; फिर थोड़ा खा

और सबके साथ कह, मैं मिट्टी को मिट्टी सौंपता हूँ।

यह बहुत उदासीन है: यह उस प्रफुल्लता से मेल नहीं खाता जो मसीही भोजन में अत्यंत उचित है। मुझे इस विषय को एक छोटी कहानी से समझाने की अनुमति दीजिए। फ्रांस का राजा एक दिन शिकार का पीछा करते हुए अपने सारे साथियों से आगे निकल गया, जिन्होंने कुछ देर उसे ढूँढ़ने के बाद उसे एक झोपड़ी में बैठा रोटी और पनीर खाते पाया। उन्हें देखकर वह चिल्ला उठा: "मैंने अपना

सर्वोत्तम मार्ग सारा जीवन कहाँ बिताया है? मैंने अपने जीवन में पहले कभी इतना अच्छा भोजन नहीं चखा!" उनमें से एक ने कहा, "महाराज, आपको पहले कभी इतनी अच्छी चटनी नहीं मिली; क्योंकि आप कभी भूखे नहीं हुए।" अब यह सच है कि भूख एक अच्छी चटनी है; परन्तु एक और है जो उससे भी अच्छी है; वह है कृतज्ञता। निश्चय ही वही भोजन सबसे स्वादिष्ट है जिसमें यह मसाला पड़ा हो। और तुम्हारे हर भोजन में यह क्यों न हो? तब तुम्हें मृत्यु की ओर देखने की आवश्यकता नहीं, परन्तु हर कौर को अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा के रूप में ग्रहण करो। तुम्हारे अस्तित्व का रचयिता तुम्हें इस भोजन में न केवल मृत्यु से मोहलत देता है, वरन् इस बात की बयाना भी कि थोड़े ही समय में "मृत्यु जय में विलीन हो जाएगी।"

3. भोजन करने का समय प्रायः बातचीत का भी समय होता है, क्योंकि जब हम शरीर को तरोताज़ा करते हैं तो मन को तरोताज़ा करना स्वाभाविक है। आइए थोड़ा विचार करें कि अधिकांश मसीही सामान्यतः किस रीति से आपस में बातचीत करते हैं। उनकी बातचीत के साधारण विषय क्या हैं? यदि वह हानिरहित है (जैसा कि आशा की जाती है), यदि उसमें कुछ अपवित्र, कुछ अशोभनीय, कुछ असत्य या निर्दयतापूर्ण नहीं है; यदि उसमें चुगली, पीठ पीछे निन्दा या बुरी बात नहीं है, तो उनके पास परमेश्वर के रोकने वाले अनुग्रह के लिए उसकी स्तुति करने का कारण है। परन्तु "अपनी बातचीत को ठीक रखने" में इससे अधिक निहित है। इसके लिए आवश्यक है, पहले, कि "तुम्हारा वार्तालाप," अर्थात् बोलचाल या बातचीत, "अच्छा हो;" कि वह सारतः अच्छा हो, अच्छे विषयों पर हो; जो कुछ भी सामने आए उसी पर मँडराती न फिरे; क्योंकि तुम्हें दरबारों और राजाओं से क्या काम? युद्धों की लड़ाई फिर से लड़ना, राज्य को सुधारना तुम्हारा काम नहीं है; सिवाय तब जब कोई उल्लेखनीय घटना परमेश्वर के न्याय या दया को स्वीकार करने की माँग करे। हमें कभी-कभी सांसारिक बातों की चर्चा करनी तो पड़ती है; नहीं तो हम संसार ही से बाहर क्यों न चले जाएँ। परन्तु वह केवल उतनी ही हो जितनी आवश्यक है: फिर हमें किसी उत्तम विषय पर लौट आना चाहिए। दूसरे, अपनी बातचीत को "उन्नति के काम की" होने दो; जो बोलने वाले या सुनने वालों को, या दोनों को, उन्नत करने के लिए ठहराई गई हो; उन्हें, जिसे जैसी आवश्यकता हो, विश्वास, प्रेम या पवित्रता में बढ़ाने के लिए। तीसरे, देखो कि वह केवल मनोरंजन ही न दे, वरन् किसी न किसी रूप में "सुनने वालों पर अनुग्रह करे।" अब क्या यह ऊपर बताई गई हानिरहित रीति की अपेक्षा बातचीत करने का "एक सर्वोत्तम मार्ग" नहीं है?

V. 1. हम देख चुके हैं कि अपनी बातचीत और अपने काम को व्यवस्थित करने का "सर्वोत्तम मार्ग" क्या है। परन्तु हम सदा काम में ही नहीं लगे रह सकते: हमारे शरीर और मन दोनों को कुछ विश्राम चाहिए। हमें काम से बीच-बीच में मनोरंजन के अवकाश चाहिए। इस विषय पर बहुत स्पष्ट होना आवश्यक होगा, क्योंकि यह एक ऐसा विषय है जिसे बहुत गलत समझा गया है।

2. मनोरंजन अनेक प्रकार के होते हैं। कुछ लगभग पुरुषों के ही होते हैं, जैसे मैदान के खेल: शिकार, निशानेबाज़ी, मछली पकड़ना, जिनमें बहुत कम स्त्रियाँ (मुझे कहना चाहिए, कुलीन महिलाएँ) सम्मिलित होती हैं। अन्य दोनों लिंगों के लोग समान रूप से काम में लाते हैं; इनमें से कुछ अधिक सार्वजनिक प्रकृति के हैं, जैसे घुड़दौड़, नकाबपोश नाच, नाटक, सभाएँ, नृत्य-समारोह। अन्य मुख्यतः निजी घरों में होते हैं, जैसे ताश, नाचना और संगीत; जिनमें हम नाटकों, उपन्यासों, प्रेम-कथाओं, समाचार-पत्रों और फैशनेबल कविता का पढ़ना भी जोड़ सकते हैं।

सर्वोत्तम मार्ग 3. कुछ मनोरंजन, जो पहले बहुत माँग में थे, अब निन्दा के पात्र हो गए हैं। अभिजात वर्ग और भद्रजन (कम से कम इंग्लैंड में) बाज़ से शिकार के कभी फैशनेबल रहे मनोरंजन की पूरी तरह उपेक्षा करते प्रतीत होते हैं; और साधारण लोग भी अब चौड़ी तलवार से एक-दूसरे को काट-काटकर टुकड़े करते मनुष्यों से मनोरंजन नहीं पाते। लाठी-युद्ध का श्रेष्ठ खेल भी अब बहुत कम लोग खेलते हैं। वरन् डंडेबाज़ी अपना सम्मान खो चुकी है, वेल्स में भी।

भालुओं की लड़ाई भी अब बहुत कम देखी जाती है, और साँड़ों की लड़ाई बहुत बार नहीं। और ऐसा लगता है कि इंग्लैंड में मुर्गों की लड़ाई भी पूरी तरह बंद हो जाती, यदि दो-तीन परम माननीय संरक्षक न होते।

4. गॉथिक बर्बरता के इन घृणित अवशेषों के विषय में इससे अधिक कहना आवश्यक नहीं कि ये न केवल सब धर्म के लिए, वरन् मानव स्वभाव के लिए भी कलंक हैं। मैदान के खेलों पर कोई इतनी कठोर निन्दा नहीं करेगा। जिनके पास कोई बेहतर काम नहीं है, वे अब भी लोमड़ियों और खरगोशों को हाँफने तक दौड़ाते रहें। घुड़दौड़ों के विषय में भी अधिक कहने की आवश्यकता नहीं, जब तक कि कोई समझदार मनुष्य उनका बचाव करने का बीड़ा न उठाए। गम्भीर दुखान्त नाटक देखने के पक्ष में कहीं अधिक कहा जा सकता प्रतीत होता है। मैं इसे शुद्ध विवेक से नहीं कर सकता; कम से कम किसी अंग्रेज़ी रंगमंच में तो नहीं, जो सब अपवित्रता और व्यभिचार का गड्ढा है; परन्तु सम्भव है दूसरे कर सकें।

मैं नृत्य-समारोहों या सभाओं के लिए इतना भी नहीं कह सकता, जो नकाबपोश नाचों से अधिक प्रतिष्ठित हैं, परन्तु सब निष्पक्ष लोगों को मानना पड़ेगा कि उनकी प्रवृत्ति ठीक वही है। निःसन्देह सब सार्वजनिक नृत्यों की भी वही है। और उनकी वही प्रवृत्ति होगी ही, जब तक कि आधुनिक मसीहियों में वही सावधानी न बरती जाए जो प्राचीन

अन्यजातियों में बरती जाती थी। उनमें स्त्री-पुरुष कभी साथ नहीं नाचते थे, वरन् सदा अलग-अलग कमरों में।

यह प्राचीन यूनान में सदा माना जाता था, और रोम में कई युगों तक, जहाँ पुरुषों की संगति में नाचने वाली स्त्री को तुरन्त वेश्या ठहरा दिया जाता। ताश खेलने के विषय में मैं वही कहता हूँ जो नाटक देखने के विषय में। मैं इसे शुद्ध विवेक से नहीं कर सकता। परन्तु मैं उन पर निर्णय सुनाने को बाध्य नहीं जो दूसरी राय रखते हैं। मैं उन्हें उनके अपने

स्वामी पर छोड़ता हूँ: वे उसी के सामने स्थिर रहें या गिरें।

5. परन्तु इन्हें, और नाटकों, उपन्यासों, समाचार-पत्रों और ऐसी ही वस्तुओं के पढ़ने को भी, पूरी तरह निर्दोष मनोरंजन मान लें; तो भी क्या जो परमेश्वर से प्रेम रखते या डरते हैं उनके लिए अपना मन बहलाने के और भी उत्तम मार्ग नहीं हैं? क्या धनी लोग खुली हवा में मन बहलाना चाहेंगे?

वे अपनी भूमि को जोतने और सुधारने, अपनी ज़मीन में पेड़ लगाने, अपने बगीचों और फलोद्यानों की योजना बनाने, उन्हें आगे बढ़ाने और सँवारने के द्वारा ऐसा कर सकते हैं। अन्य समयों में वे अपने सबसे गम्भीर और समझदार पड़ोसियों से मिलने और बातचीत करने जा सकते हैं; या बीमारों, निर्धनों, विधवाओं और अनाथों के कष्ट में उनसे भेंट कर सकते हैं। क्या वे घर के भीतर मन बहलाना चाहते हैं? वे उपयोगी इतिहास, भक्तिपूर्ण और सुरुचिपूर्ण कविता, या प्राकृतिक दर्शन की अनेक शाखाएँ पढ़ सकते हैं। यदि तुम्हारे पास समय हो, तो संगीत से, और सम्भवतः दार्शनिक प्रयोगों से मन बहला सकते हो। परन्तु सबसे बढ़कर, जब तुम प्रार्थना का उपयोग एक बार सीख लोगे, तो पाओगे कि जैसे वह जो सारे आकाश को भरता या देता है, चारों ओर फैली हुई वायु, इस फूलों भरी पृथ्वी को चारों ओर से घेरे रहती है; वैसे ही यह भी, जब तक कि जीवन के हर क्षेत्र में तुम्हारे सब कामों में घुल-मिल न जाए, और जहाँ कहीं तुम हो, जो कुछ भी करो, चारों ओर से तुम्हें घेरे न रहे। तब तुम निडर होकर कह सकोगे:

सर्वोत्तम मार्ग मेरे लिए कोई उदासीन शून्य नहीं, कोई क्षण यहाँ निष्क्रिय या निष्फल नहीं ठहरता, या नीचे व्यर्थ नहीं जाता:

मेरे जीवन की थकावट जाती रही, मैं केवल अपने परमेश्वर की सेवा के लिए जीता हूँ, और केवल यीशु को जानता हूँ।

VI. केवल एक बात पर विचार करना शेष है; अर्थात् धन का उपयोग। अधिकांश मसीही इसे किस रीति से काम में लाते हैं? और क्या "एक सर्वोत्तम मार्ग" नहीं है?

1. अधिकांश मसीही प्रायः प्रतिवर्ष अपनी आय का कुछ भाग, सम्भवतः दसवाँ या आठवाँ भाग भी, चाहे वह वार्षिक आमदनी से आए या व्यापार से,

दान के कामों के लिए अलग रखते हैं। मैंने बहुत कम ऐसे देखे हैं जिन्होंने ज़क्कई की तरह कहा हो, "हे प्रभु, मैं अपनी आधी सम्पत्ति कंगालों को देता हूँ।" ओह, परमेश्वर को यह भाए कि वह मानवजाति के इन मित्रों, इन सर्वसाधारण उपकारियों को बढ़ाए! परन्तु, 2. जिनका कोई निश्चित नियम है उनके अतिरिक्त, हज़ारों ऐसे हैं जो निर्धनों को बड़ी रकमें देते हैं; विशेषकर जब कोई मार्मिक संकट उनके सामने जीवन्त रंगों में प्रस्तुत किया जाता है।

3. तुममें से जो ऐसा करते हैं उन सबके लिए मैं परमेश्वर की स्तुति करता हूँ। तुम भलाई करने में कभी न थको! परमेश्वर तुम्हारे दिए हुए को सात गुना करके तुम्हारी गोद में लौटाए! परन्तु फिर भी मैं तुम्हें एक सर्वोत्तम मार्ग बताता हूँ।

4. तुम अपने को ऐसा समझ सकते हो जिसके हाथों में स्वर्ग और पृथ्वी और उनमें की सब वस्तुओं के स्वामी ने अपनी सम्पत्ति का एक भाग इसलिए रखा है कि वह उसके निर्देश के अनुसार बाँटा जाए। और उसका निर्देश यह है कि तुम अपने आपको उन निर्धन लोगों की एक निश्चित संख्या में से एक समझो जिनका पालन-पोषण उसकी सम्पत्ति के उस भाग में से किया जाना है जो तुम्हें सौंपा गया है। दूसरों की अपेक्षा तुम्हें दो लाभ हैं: एक यह कि "लेने से देना धन्य है;" दूसरा यह कि तुम्हें पहले अपनी सेवा करनी है, और बाद में दूसरों की।

यही वह प्रकाश है जिसमें तुम्हें अपने आपको और उन्हें देखना है। परन्तु और विशेष रूप से कहूँ: पहला, यदि तुम्हारा कोई परिवार नहीं है, तो अपना प्रबन्ध कर लेने के बाद जो शेष बचे वह सब दे डालो; ताकि हर क्रिसमस पर तुम्हारे हिसाब साफ हो जाएँ, और तुम वर्ष के गोले को लपेट लो;

सर्वोत्तम मार्ग ऑक्सफ़ोर्ड के उन सब युवकों का यही अभ्यास था जो मेथोडिस्ट कहलाते थे। उदाहरण के लिए: उनमें से एक के पास वर्ष में तीस पाउंड थे। वह अट्ठाईस में निर्वाह करता और चालीस शिलिंग दे देता। अगले वर्ष साठ पाउंड पाकर भी वह अट्ठाईस में ही निर्वाह करता रहा, और बत्तीस दे दिए। तीसरे वर्ष उसे नब्बे पाउंड मिले, और उसने बासठ दे दिए।

चौथे वर्ष उसे एक सौ बीस पाउंड मिले। फिर भी वह पहले की तरह अट्ठाईस में निर्वाह करता रहा; और निर्धनों को बानवे दिए। क्या यह एक सर्वोत्तम मार्ग नहीं था? दूसरा, यदि तुम्हारा परिवार है, तो परमेश्वर के सामने गम्भीरता से विचार करो कि जीवन और भक्ति के लिए जो आवश्यक है वह पाने के लिए उसके हर सदस्य को कितना चाहिए। और सामान्यतः उन्हें न तो अपने से कम दो, न बहुत अधिक। तीसरा, यह हो जाने पर, अपना निश्चय दृढ़ करो कि "और न कमाओगे।" मैं परमेश्वर के नाम में तुम्हें आदेश देता हूँ, अपनी सम्पत्ति न बढ़ाओ! जैसे वह प्रतिदिन या प्रतिवर्ष आती है, वैसे ही उसे जाने दो: नहीं तो तुम "पृथ्वी पर धन इकट्ठा करते" हो। और इसे हमारा प्रभु उतनी ही स्पष्टता से मना करता है जितनी हत्या और व्यभिचार को। इसलिए ऐसा करके तुम "अपने लिए क्रोध के दिन और परमेश्वर के सच्चे न्याय के प्रगट होने के दिन के लिए क्रोध कमा रहे होगे।"

5. परन्तु मान लो कि यह मना न होता, तो तुम विवेक के सिद्धान्तों पर अपना धन ऐसे ढंग से कैसे खर्च कर सकते हो जिसे परमेश्वर सम्भवतः क्षमा कर दे, उसके बजाय कि ऐसे ढंग से खर्च करो जिसका वह निश्चय ही प्रतिफल देगा? जो तुम जमा करते हो उसका तुम्हें स्वर्ग में कोई प्रतिफल न मिलेगा; जो तुम खर्च करते हो उसका मिलेगा। हर पाउंड जो तुम सांसारिक बैंक में डालते हो डूब जाता है: उससे ऊपर कोई ब्याज नहीं मिलता। परन्तु हर पाउंड जो तुम निर्धनों को देते हो स्वर्ग के बैंक में जमा होता है। और वह महिमामय ब्याज लाएगा; वरन् ऐसा जो सारी अनन्तता तक बढ़ता रहेगा।

6. तो तुममें बुद्धिमान और ज्ञानवान कौन है? वह आज ही, इसी घड़ी, इसी क्षण, प्रभु की सहायता से, पिछली सब बातों में "सर्वोत्तम मार्ग" चुनने का संकल्प करे: और उसे दृढ़ता से थामे रहे, नींद, प्रार्थना, काम, भोजन, बातचीत और मनोरंजन के विषय में भी; और विशेषकर उस महत्त्वपूर्ण तोड़े, धन के उपयोग के विषय में। तुम्हारा हृदय परमेश्वर की पुकार का उत्तर दे, "इसी क्षण से, परमेश्वर मेरा सहायक होकर, मैं पृथ्वी पर और धन इकट्ठा न करूँगा: मैं यही एक काम करूँगा, मैं स्वर्ग में धन इकट्ठा करूँगा; जो परमेश्वर का है वह परमेश्वर को दूँगा: मैं उसे अपनी सारी सम्पत्ति और अपना सारा हृदय दूँगा।"