हमारी अपनी आत्मा की गवाही

हमारी अपनी आत्मा की गवाही हमारी अपनी आत्मा की गवाही "हमारा घमण्ड यह है, अर्थात् हमारे विवेक की यह गवाही कि हमारा आचरण संसार में सीधाई और परमेश्वर की शुद्धता के साथ रहा है; और शारीरिक बुद्धि से नहीं, परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह से।"

1. मसीह में हर सच्चे विश्वासी की वाणी ऐसी ही होती है, जब तक वह विश्वास और प्रेम में बना रहता है।

हमारे प्रभु कहते हैं, "जो मेरे पीछे हो लेगा, वह अन्धकार में न चलेगा।" और जब तक उसके पास ज्योति है, वह उसमें आनन्दित रहता है। जैसे उसने "प्रभु यीशु मसीह को ग्रहण किया है," वैसे ही वह उसी में चलता है; और जब तक वह उसमें चलता है, प्रेरित की यह आज्ञा दिन-प्रतिदिन उसकी आत्मा में पूरी होती रहती है, "प्रभु में सदा आनन्दित रहो; मैं फिर कहता हूँ, आनन्दित रहो।"

2. परन्तु इसलिए कि हम अपना घर रेत पर न बनाएँ, (ऐसा न हो कि जब मेंह बरसे, आँधियाँ चलें, बाढ़ें आएँ और उससे टकराएँ, तो वह गिर पड़े और उसका गिरना बड़ा भारी हो,)

मैं इस प्रवचन में यह दिखाना चाहता हूँ कि मसीही के आनन्द का स्वरूप और आधार क्या है। हम सामान्यतः जानते हैं कि यह वह सुखद शान्ति और आत्मा का वह शान्त सन्तोष है, जो उसके विवेक की ऐसी गवाही से उत्पन्न होता है जैसी यहाँ प्रेरित ने वर्णन की है। परन्तु इसे और भली-भाँति समझने के लिए उसके सब शब्दों को तौलना आवश्यक होगा; इससे सहज ही स्पष्ट हो जाएगा कि विवेक से हमें क्या समझना है, उसकी गवाही से क्या, और यह भी कि जिसके पास यह गवाही है वह सदा कैसे आनन्दित रहता है।

3. और पहले, विवेक से हमें क्या समझना चाहिए? इस शब्द का, जो हर किसी की ज़ुबान पर है, अर्थ क्या है? जब हम सोचते हैं कि इस विषय पर समय-समय पर कितने बड़े और अनगिनत ग्रन्थ लिखे गए हैं, और इसे समझाने के लिए प्राचीन और आधुनिक विद्या के सारे भण्डार कैसे खँगाले गए हैं, तो कोई यह मान सकता है कि इसे जान पाना अत्यन्त कठिन बात है। फिर भी आशंका है कि उन सब परिश्रमपूर्ण खोजों से इसे अधिक प्रकाश नहीं मिला। बल्कि क्या अधिकतर लेखकों ने मामले को उलझा नहीं दिया है; "बिना ज्ञान की बातों से युक्ति को अन्धकारमय" करते हुए, और अपने आप में सरल तथा सहज बोधगम्य विषय को उलझाते हुए? क्योंकि कठिन शब्दों को एक ओर रख दें, तो हर सच्चे हृदय वाला मनुष्य बात को शीघ्र ही समझ लेगा।

4. परमेश्वर ने हमें विचारशील प्राणी बनाया है, जो वर्तमान को देखने-समझने और बीते हुए पर मनन करने या पीछे मुड़कर देखने में समर्थ हैं। विशेषकर, हम अपने हृदय या जीवन में जो कुछ घटता है उसे समझने में समर्थ हैं; जो कुछ हम महसूस करते या करते हैं उसे जानने में, और वह भी या तो उसके घटते समय या उसके बीत जाने पर। जब हम कहते हैं कि मनुष्य चेतन प्राणी है, तो हमारा यही आशय होता है: उसमें अपने विषय में वर्तमान और भूतकाल की बातों की, अर्थात् अपने स्वभाव और बाहरी आचरण की, चेतना या आन्तरिक बोध होता है। परन्तु जिसे हम सामान्यतः विवेक कहते हैं, उसका अर्थ इससे कुछ अधिक है,

15 [1872 के संस्करण का पाठ] हमारी अपनी आत्मा की गवाही यह केवल हमारे वर्तमान का ज्ञान या हमारे बीते जीवन का स्मरण मात्र नहीं है। स्मरण करना, बीती या वर्तमान बातों की गवाही देना, विवेक का केवल एक और सबसे छोटा कार्य है: उसका मुख्य काम है दोषमुक्त या दोषी ठहराना, अनुमोदन या अस्वीकार करना, निर्दोष या अपराधी घोषित करना।

5. कुछ परवर्ती लेखकों ने वास्तव में इसे एक नया नाम दे दिया है और इसे नैतिक बोध कहना पसन्द किया है। परन्तु पुराना शब्द नए से बेहतर प्रतीत होता है, यदि केवल इसी कारण से कि वह लोगों में अधिक प्रचलित और परिचित है, और इसलिए अधिक सरलता से समझा जा सकता है।

और मसीहियों के लिए यह एक और कारण से भी निर्विवाद रूप से बेहतर है; अर्थात् इसलिए कि यह पवित्रशास्त्र का शब्द है; यह वह शब्द है जिसे परमेश्वर की बुद्धि ने अपने प्रेरित लेखों में प्रयोग करना चुना है।

और जिस अर्थ में यह वहाँ सामान्यतः प्रयुक्त हुआ है, विशेषकर सन्त पौलुस की पत्रियों में, उसके अनुसार हम विवेक से यह समझ सकते हैं: एक क्षमता या सामर्थ्य, जो परमेश्वर ने संसार में आने वाली हर आत्मा में डाली है, कि वह अपने हृदय या जीवन में, अपने स्वभाव, विचारों, शब्दों और कार्यों में क्या सही है और क्या गलत, यह पहचान सके।

6. परन्तु वह कसौटी क्या है जिससे मनुष्य सही और गलत का निर्णय करें? जिससे उनके विवेक का मार्गदर्शन हो? अन्यजातियों की कसौटी, जैसा प्रेरित अन्यत्र सिखाता है, "उनके हृदयों में लिखी हुई व्यवस्था" है, जिसे परमेश्वर की उँगली ने लिखा है; "उनका विवेक भी गवाही देता है," कि वे इस कसौटी के अनुसार चलते हैं या नहीं, "और उनके विचार आपस में दोष लगाते, या उन्हें निर्दोष ठहराते हैं," अर्थात् उन्हें दोषमुक्त करते और उनका बचाव करते हैं; he kai apologoumenon [अर्थात् "या उनका बचाव करते हुए"]। (रोमियों 2:14, 15।) परन्तु सही और गलत की मसीही कसौटी परमेश्वर का वचन है, अर्थात् पुराने और नए

नियम के लेख; वह सब कुछ जो भविष्यद्वक्ताओं और प्राचीन पवित्र जनों ने पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर लिखा; वह सारा पवित्रशास्त्र जो परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है, और जो वास्तव में उपदेश, अर्थात् परमेश्वर की सम्पूर्ण इच्छा की शिक्षा के लिए; उसके विपरीत बातों की ताड़ना के लिए; त्रुटि के सुधार के लिए; और धार्मिकता में शिक्षा, अर्थात् प्रशिक्षण के लिए लाभदायक है। (2 तीमुथियुस 3:16।)

यह मसीही के पाँव के लिए दीपक और उसके सब मार्गों के लिए उजियाला है। केवल इसी को वह सही या गलत की, जो कुछ वास्तव में भला या बुरा है उसकी, अपनी कसौटी के रूप में स्वीकार करता है। वह उसी को भला मानता है जिसकी यहाँ सीधे या स्पष्ट निष्कर्ष द्वारा आज्ञा दी गई है; वह उसी को बुरा गिनता है जिसका यहाँ स्पष्ट शब्दों में या अकाट्य निष्कर्ष द्वारा निषेध किया गया है। जिसका पवित्रशास्त्र न तो सीधे या स्पष्ट निष्कर्ष द्वारा निषेध करता है, न आज्ञा देता है, उसे वह तटस्थ प्रकृति का मानता है; जो अपने आप में न भला है न बुरा; क्योंकि यही वह सम्पूर्ण और एकमात्र बाहरी कसौटी है जिससे उसके विवेक का सब बातों में मार्गदर्शन होना है।

7. और यदि वास्तव में उसका मार्गदर्शन इसी से होता है, तो उसे परमेश्वर के प्रति शुद्ध विवेक का उत्तर प्राप्त है। "शुद्ध विवेक" वही है जिसे प्रेरित अन्यत्र "निर्दोष विवेक" कहता है। अतः जो बात वह एक स्थान पर इस प्रकार कहता है, "मैं आज तक परमेश्वर के सामने बिलकुल शुद्ध विवेक से जीवन बिताता आया हूँ;" (प्रेरितों के काम 23:1;) उसी को वह दूसरे स्थान पर इन शब्दों में प्रकट करता है, "इसमें मैं भी यत्न करता हूँ कि परमेश्वर की और मनुष्यों की ओर मेरा विवेक सदा निर्दोष रहे।" (प्रेरितों के काम 24:16।) अब इसके लिए पूर्णतः आवश्यक है, पहला, परमेश्वर के वचन की सही समझ, अर्थात् हमारे विषय में उसकी "पवित्र, भावती और सिद्ध इच्छा" की समझ,

हमारी अपनी आत्मा की गवाही जैसी वह वहाँ प्रकट की गई है। क्योंकि यह असम्भव है कि हम किसी कसौटी पर चलें, जब हम जानते ही नहीं कि उसका अर्थ क्या है। दूसरा, आवश्यक है (जो कि कितने कम लोगों ने पाया है!) अपने विषय में सच्चा ज्ञान; अपने हृदय और जीवन का, अर्थात् अपने आन्तरिक स्वभाव और बाहरी आचरण का ज्ञान: क्योंकि यदि हम उन्हें जानते ही नहीं, तो उनकी तुलना अपनी कसौटी से करना सम्भव नहीं। तीसरा, आवश्यक है कि हमारे हृदय और जीवन, अर्थात् हमारे स्वभाव और आचरण, या हमारे विचार, शब्द और कार्य, उस कसौटी के, परमेश्वर के लिखित वचन के, अनुरूप हों। क्योंकि इसके बिना, यदि हममें कुछ भी विवेक है, तो वह केवल बुरा विवेक ही हो सकता है। चौथा, आवश्यक है कि हमारी कसौटी के साथ इस अनुरूपता का आन्तरिक बोध हो:

और यह स्वभावगत बोध, यह आन्तरिक चेतना ही वास्तव में शुद्ध विवेक है; या प्रेरित के दूसरे शब्दों में, "परमेश्वर और मनुष्यों की ओर निर्दोष विवेक।"

8. परन्तु जो कोई ऐसा निर्दोष विवेक रखना चाहता है, वह देखे कि वह सही नींव डाले। वह स्मरण रखे कि इसकी "दूसरी नींव कोई नहीं डाल सकता, सिवाय उसके जो पड़ी है, अर्थात् यीशु मसीह।" और वह यह भी ध्यान रखे कि कोई भी उस पर जीवित विश्वास के बिना निर्माण नहीं करता; कि जब तक कोई स्पष्ट रूप से यह गवाही नहीं दे सकता, कि "अब मैं जो जीवित हूँ तो परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास करने से जीवित हूँ;" उस पर जो अब मेरे हृदय में प्रकट हुआ है; जिसने "मुझसे प्रेम किया और मेरे लिए अपने आप को दे दिया," तब तक वह मसीह का सहभागी नहीं। केवल विश्वास ही वह प्रमाण, वह निश्चय, अदृश्य वस्तुओं का वह सबूत है, जिसके द्वारा हमारी समझ की आँखें खुल जाती हैं और उन पर दिव्य ज्योति उँडेली जाती है, और हम "परमेश्वर की व्यवस्था की अद्भुत बातें" देखते हैं; उसकी उत्कृष्टता और पवित्रता; उसकी और उसमें निहित हर आज्ञा की ऊँचाई, गहराई, लम्बाई और चौड़ाई। विश्वास ही के द्वारा, "यीशु मसीह के चेहरे में परमेश्वर की महिमा की ज्योति" को देखते हुए, हम जैसे दर्पण में, वह सब कुछ देख लेते हैं जो हम में है, हाँ, अपनी आत्माओं की गहनतम हलचलें भी। और केवल इसी से परमेश्वर का वह धन्य प्रेम हमारे हृदयों में "उँडेला" जा सकता है, जो हमें इस योग्य बनाता है कि हम एक-दूसरे से वैसा प्रेम करें जैसा मसीह ने हमसे किया। इसी से परमेश्वर के सारे इस्राएल के लिए वह अनुग्रहपूर्ण प्रतिज्ञा पूरी होती है, "मैं अपनी व्यवस्था को उनके मन में डालूँगा, और उसे उनके हृदयों पर लिखूँगा"

(या खोद दूँगा) "उनके हृदयों पर;" (इब्रानियों 8:10;) और इस प्रकार उनकी आत्माओं में उसकी पवित्र और सिद्ध व्यवस्था के साथ पूर्ण अनुरूपता उत्पन्न करेगा, और "हर एक विचार को मसीह के आज्ञाकारी होने के लिए कैद में ले आएगा।"

और जैसे बुरा पेड़ अच्छा फल नहीं ला सकता, वैसे ही अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं ला सकता। इसलिए जैसे विश्वासी का हृदय, वैसे ही उसका जीवन भी परमेश्वर की आज्ञाओं की कसौटी के अनुरूप पूरी तरह ढला हुआ है; और इसकी चेतना में वह परमेश्वर की महिमा कर सकता है और प्रेरित के साथ कह सकता है, "हमारा घमण्ड यह है, अर्थात् हमारे विवेक की यह गवाही कि हमारा आचरण संसार में सीधाई और परमेश्वर की शुद्धता के साथ रहा है; और शारीरिक बुद्धि से नहीं, परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह से।"

9. "हमारा आचरण रहा है:" प्रेरित ने मूल भाषा में इसे एक ही शब्द anestaphemen [अर्थात् "हमने आचरण किया"] से व्यक्त किया है, परन्तु उसका अर्थ अत्यन्त व्यापक है, जिसमें हमारा सम्पूर्ण व्यवहार आ जाता है, हाँ, हर आन्तरिक और बाहरी परिस्थिति, चाहे वह हमारी आत्मा से सम्बन्ध रखती हो या शरीर से। इसमें हमारे हृदय, हमारी जीभ या हमारे हाथों की हर गतिविधि, और शारीरिक

हमारी अपनी आत्मा की गवाही अंग भी सम्मिलित हैं। यह हमारे सब कार्यों और शब्दों तक, हमारी सारी शक्तियों और क्षमताओं के उपयोग तक, और परमेश्वर या मनुष्य के सम्बन्ध में प्राप्त हर वरदान के प्रयोग की रीति तक फैला हुआ है।

10. "हमारा आचरण संसार में रहा है;" अर्थात् अभक्तों के संसार में भी: केवल परमेश्वर की सन्तानों के बीच नहीं; (वह तो अपेक्षाकृत छोटी बात होती;) बल्कि शैतान की सन्तानों के बीच, उनके बीच जो दुष्टता में पड़े हैं, en toi poneroi [अर्थात् "उस दुष्ट में"], उस दुष्ट में।

यह कैसा संसार है! जिस आत्मा में वह निरन्तर साँस लेता है, उससे कितना पूरी तरह भरा हुआ!

जैसे हमारा परमेश्वर भला है और भलाई करता है, वैसे ही इस संसार का ईश्वर और उसकी सब सन्तानें बुरी हैं, और (जहाँ तक उन्हें छूट मिलती है) परमेश्वर की सब सन्तानों के साथ बुराई करती हैं। अपने पिता के समान, वे सदा घात लगाए रहते हैं, या इधर-उधर घूमते रहते हैं कि किसे फाड़ खाएँ; छल या बल, गुप्त चालों या खुली हिंसा का प्रयोग करके उन्हें नष्ट करने के लिए जो संसार के नहीं हैं; हमारी आत्माओं से निरन्तर युद्ध करते हुए, और पुराने या नए हथियारों और हर प्रकार की युक्तियों से उन्हें शैतान के फन्दे में, उस चौड़े मार्ग में जो विनाश को पहुँचाता है, फिर से खींच लाने का परिश्रम करते हुए।

11. हमने ऐसे संसार में अपना सारा आचरण "सीधाई और परमेश्वर की शुद्धता" के साथ बिताया है। पहले, सीधाई से: यही वह है जिसकी हमारे प्रभु "निर्मल आँख" के नाम से सिफ़ारिश करते हैं। वे कहते हैं, "शरीर का दीपक आँख है। इसलिए यदि तेरी आँख निर्मल हो, तो तेरा सारा शरीर भी उजियाला होगा।" इसका अर्थ यह है: शरीर के लिए जो आँख है, वही सब शब्दों और कार्यों के लिए उद्देश्य है: इसलिए यदि तेरी आत्मा की यह आँख निर्मल हो, तो तेरे सब कार्य और आचरण "उजियाले से भरे" होंगे, स्वर्ग के उजियाले से, प्रेम, शान्ति और पवित्र आत्मा में आनन्द से।

हम तब हृदय के सीधे होते हैं जब हमारे मन की आँख केवल परमेश्वर पर टिकी रहती है; जब हम सब बातों में केवल परमेश्वर को ही अपना परमेश्वर, अपना अंश, अपना बल, अपना सुख, अपना अत्यन्त बड़ा प्रतिफल, और समय तथा अनन्तकाल में अपना सब कुछ मानकर उसी का लक्ष्य रखते हैं। यही सीधाई है: जब उसकी महिमा को बढ़ाने, उसकी धन्य इच्छा को पूरा करने और उसके लिए दुःख सहने का स्थिर ध्यान, एकमात्र उद्देश्य, हमारी सारी आत्मा में दौड़ता है, हमारे सारे हृदय को भर देता है, और हमारे सब विचारों, इच्छाओं और संकल्पों का निरन्तर स्रोत होता है।

12. "हमारा आचरण संसार में रहा है," दूसरे, "परमेश्वर की शुद्धता के साथ।" सीधाई और शुद्धता के बीच अन्तर मुख्यतः यह प्रतीत होता है: सीधाई उद्देश्य से ही सम्बन्ध रखती है, शुद्धता उसके निष्पादन से; और यह शुद्धता केवल हमारे शब्दों से नहीं, बल्कि हमारे सम्पूर्ण आचरण से सम्बन्ध रखती है, जैसा ऊपर वर्णन किया गया। इसे यहाँ उस संकीर्ण अर्थ में नहीं समझना है जिसमें सन्त पौलुस स्वयं कभी-कभी इसे प्रयोग करता है, अर्थात् सत्य बोलना, या छल, चतुराई और कपट से दूर रहना; बल्कि अधिक विस्तृत अर्थ में, अर्थात् उस लक्ष्य को वास्तव में भेद देना जिसे हम सीधाई के द्वारा साधते हैं। तदनुसार, इस स्थान पर इसका आशय यह है कि हम वास्तव में सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिए बोलते और करते हैं; कि हमारे सब शब्द केवल इसी की ओर निर्देशित नहीं हैं, बल्कि वास्तव में इसी के सहायक हैं; कि हमारे सब कार्य एक समान धारा में बहते हैं, इस महान उद्देश्य की निरन्तर सेवा करते हुए; और यह कि हम अपने सारे जीवन में सीधे

परमेश्वर की ओर बढ़ रहे हैं, और वह भी निरन्तर; पवित्रता के राजमार्ग पर, न्याय, दया और सत्य के मार्गों पर स्थिरता से चलते हुए।

हमारी अपनी आत्मा की गवाही 13. इस शुद्धता को प्रेरित परमेश्वर की शुद्धता, अर्थात् eilikrineiai Theou [अर्थात् "परमेश्वर की निष्कपटता"] कहता है, ताकि हम उसे अन्यजातियों की शुद्धता समझकर भूल या भ्रम में न पड़ें; (क्योंकि उनमें भी एक प्रकार की शुद्धता थी, जिसके प्रति वे कम आदर का दावा नहीं करते थे;) और साथ ही इसके, और हर मसीही गुण के, विषय और उद्देश्य को बताने के लिए, क्योंकि जो कुछ अन्ततः परमेश्वर की ओर नहीं ले जाता, वह "संसार की निर्बल और निकम्मी बातों" में डूब जाता है। इसे परमेश्वर की शुद्धता कहकर वह इसके कर्ता की ओर भी संकेत करता है, अर्थात् "ज्योतियों के पिता" की ओर, "जिसकी ओर से हर एक अच्छा वरदान और हर एक उत्तम दान उतरता है;" जिसे आगे के शब्दों में और भी स्पष्टता से घोषित किया गया है, "शारीरिक बुद्धि से नहीं, परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह से।"

14. "शारीरिक बुद्धि से नहीं:" मानो उसने कहा हो, "हम बुद्धि की किसी स्वाभाविक सामर्थ्य से, या स्वाभाविक रूप से अर्जित किसी ज्ञान या बुद्धि से संसार में इस प्रकार आचरण नहीं कर सकते। हम सद्बुद्धि, सुस्वभाव या सुशिक्षा के बल से यह सीधाई प्राप्त नहीं कर सकते, न यह शुद्धता निभा सकते हैं। यह हमारे सारे स्वाभाविक साहस और संकल्प की पहुँच से, और दर्शनशास्त्र के हमारे सब उपदेशों की पहुँच से भी परे है। रीति-रिवाज की शक्ति हमें इसके लिए तैयार नहीं कर सकती, न मानवीय शिक्षा के अत्यन्त परिष्कृत नियम। मैं पौलुस भी इसे कभी प्राप्त न कर सका, चाहे मुझे जितने भी लाभ प्राप्त थे, जब तक मैं शरीर में था, अपनी स्वाभाविक दशा में, और केवल शारीरिक, स्वाभाविक बुद्धि से इसका पीछा करता रहा।"

और फिर भी निश्चय ही, यदि कोई मनुष्य इसे पा सकता, तो पौलुस स्वयं उस बुद्धि से इसे पा सकता था: क्योंकि हम मुश्किल से किसी ऐसे व्यक्ति की कल्पना कर सकते हैं जिस पर प्रकृति और शिक्षा दोनों के सब वरदानों की इससे अधिक कृपा रही हो। उसकी स्वाभाविक योग्यताओं के अतिरिक्त, जो सम्भवतः उस समय पृथ्वी पर किसी भी व्यक्ति से कम न थीं, उसे विद्या के सब लाभ प्राप्त थे; उसने तरसुस के विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, फिर गमलीएल के पाँवों के पास पाला-पोसा गया, जो ज्ञान और खरेपन दोनों के लिए उस समय सारी यहूदी जाति में सबसे अधिक प्रतिष्ठित व्यक्ति था। और उसे धार्मिक शिक्षा के सब सम्भव लाभ प्राप्त थे, क्योंकि वह फरीसी था, फरीसी का पुत्र, सबसे कठोर पंथ या मत में पला-बढ़ा, जो अधिक उल्लेखनीय कठोरता के कारण अन्य सबसे अलग पहचाना जाता था। और इसमें वह अपनी आयु के बहुत-से "समवयस्कों से" "आगे बढ़ गया था,"

"अधिक उत्साही" था उस हर बात के लिए जिसे वह परमेश्वर को भानेवाली समझता था, और "व्यवस्था की धार्मिकता के विषय में निर्दोष।" परन्तु यह नहीं हो सकता था कि वह इसके द्वारा यह सीधाई और परमेश्वर की शुद्धता प्राप्त कर ले। यह सारा परिश्रम लगभग व्यर्थ ही था; इसके गहरे और भेदनेवाले बोध में वह अन्त में यह पुकार उठने को विवश हुआ, "जो जो बातें मेरे लिए लाभ की थीं,

उन्हें मैंने मसीह यीशु अपने प्रभु की पहचान की उत्तमता के कारण हानि समझा।" (फिलिप्पियों 3:7, 8।) 15. यह हो ही नहीं सकता था कि वह कभी इसे प्राप्त करे, सिवाय हमारे प्रभु यीशु मसीह की "उत्तम पहचान" के द्वारा; या "परमेश्वर के अनुग्रह से," जो लगभग इसी आशय की दूसरी अभिव्यक्ति है। "परमेश्वर के अनुग्रह" से कभी-कभी उस निःशुल्क प्रेम, उस अनर्जित दया का अर्थ लिया जाता है, जिसके द्वारा मैं पापी मसीह की योग्यता के कारण अब परमेश्वर से मेल कर लिया गया हूँ। परन्तु इस स्थान पर इसका अर्थ वह सामर्थ्य है जो परमेश्वर पवित्र आत्मा की है, जो "अपनी सुइच्छा के निमित्त तुम में इच्छा और काम, दोनों की प्रेरणा देता है।" जैसे ही पूर्व अर्थ में परमेश्वर का अनुग्रह, अर्थात् उसका क्षमा करनेवाला प्रेम, हमारी आत्माओं पर प्रकट होता है, वैसे ही उत्तर अर्थ में परमेश्वर का अनुग्रह, अर्थात् उसके आत्मा की सामर्थ्य, उनमें कार्य करने लगती है। और अब हम परमेश्वर के द्वारा वह कर सकते हैं जो मनुष्य के लिए

हमारी अपनी आत्मा की गवाही असम्भव था। अब हम अपना आचरण सही रख सकते हैं। हम उस प्रेम की ज्योति और सामर्थ्य में सब कुछ कर सकते हैं, मसीह के द्वारा जो हमें सामर्थ्य देता है। अब हमारे पास "हमारे विवेक की गवाही" है, जो हमें शारीरिक बुद्धि से कभी नहीं मिल सकती थी, कि "सीधाई और परमेश्वर की शुद्धता के साथ हमने संसार में अपना आचरण रखा है।"

16. यही वास्तव में मसीही के आनन्द का आधार है। अब हम सरलता से समझ सकते हैं कि जिसके अपने भीतर यह गवाही है, वह सदा कैसे आनन्दित रहता है। वह कह सकता है, "मेरा प्राण प्रभु की बड़ाई करता है, और मेरी आत्मा मेरे उद्धारकर्ता परमेश्वर से आनन्दित हुई है।" मैं उसमें आनन्दित हूँ जिसने अपने ही अनर्जित प्रेम से, अपनी ही निःशुल्क और कोमल दया से "मुझे उद्धार की इस दशा में बुलाया है," जिसमें उसकी सामर्थ्य से मैं अब स्थिर खड़ा हूँ। मैं इसलिए आनन्दित हूँ कि उसका आत्मा मेरी आत्मा को गवाही देता है कि मैं मेम्ने के लहू से मोल लिया गया हूँ; और उस पर विश्वास करने से "मैं मसीह का अंग, परमेश्वर की सन्तान, और स्वर्ग के राज्य का वारिस हूँ।" मैं इसलिए आनन्दित हूँ कि मुझ पर परमेश्वर के प्रेम के बोध ने, उसी आत्मा के द्वारा, मुझ में यह उत्पन्न किया है कि मैं उससे प्रेम करूँ, और उसके निमित्त मनुष्य की हर सन्तान से, हर उस प्राण से प्रेम करूँ जिसे उसने बनाया है। मैं इसलिए आनन्दित हूँ कि वह मुझे अपने भीतर "वह मन" अनुभव कराता है "जो मसीह यीशु में था:" - सीधाई, अपने हृदय की हर हलचल में उस पर टिकी निर्मल आँख; उस पर जिसने "मुझसे प्रेम किया और मेरे लिए अपने आप को दे दिया," अपनी आत्मा की प्रेमभरी आँख को सदा टिकाए रखने की सामर्थ्य; जो कुछ मैं सोचूँ, कहूँ या करूँ, उस सब में केवल उसी को, उसकी महिमामय इच्छा को लक्ष्य करने की सामर्थ्य: - पवित्रता, परमेश्वर के सिवाय और कुछ न चाहना; "शरीर को उसकी लालसाओं और अभिलाषाओं समेत क्रूस पर चढ़ाना;" "अपना मन ऊपर की वस्तुओं पर लगाना, न कि पृथ्वी की वस्तुओं पर:" - परमपावनता, परमेश्वर के स्वरूप की पुनःप्राप्ति, आत्मा का "उसके सदृश" नया हो जाना: - और परमेश्वर की शुद्धता, जो मेरे सब शब्दों और कार्यों को इस प्रकार निर्देशित करती है कि वे उसकी महिमा में सहायक हों। इसमें मैं यह भी आनन्दित हूँ, हाँ, और आनन्दित रहूँगा, क्योंकि मेरा विवेक पवित्र आत्मा में मुझे गवाही देता है, उस ज्योति के द्वारा जो वह उस पर निरन्तर उँडेलता है, कि मैं "उस बुलाहट के योग्य चलता हूँ जिसके लिए मैं बुलाया गया हूँ;" कि मैं "सब प्रकार की बुराई से बचा रहता हूँ," पाप से ऐसे भागता हूँ जैसे साँप के सामने से; कि जैसे अवसर मिलता है मैं सब मनुष्यों की, हर प्रकार से, यथासम्भव भलाई करता हूँ; कि मैं अपने प्रभु के पीछे उसके हर पद-चिह्न पर चलता हूँ, और वही करता हूँ जो उसकी दृष्टि में भाता है। मैं इसलिए आनन्दित हूँ कि परमेश्वर के पवित्र आत्मा की प्रेरणा से मैं देखता भी हूँ और अनुभव भी करता हूँ, कि मेरे सब कार्य उसी में किए जाते हैं, हाँ, कि वही है जो मेरे सब कार्य मुझ में करता है। मैं परमेश्वर की उस ज्योति के द्वारा, जो मेरे हृदय में चमकती है, यह देखकर आनन्दित हूँ कि मुझ में उसके मार्गों पर चलने की सामर्थ्य है; और यह कि उसके अनुग्रह से मैं उनसे न दाएँ मुड़ता हूँ न बाएँ।

17. उस आनन्द का आधार और स्वरूप यही है जिसके द्वारा एक प्रौढ़ मसीही सदा आनन्दित रहता है। और इस सब से हम सहज ही अनुमान कर सकते हैं, पहला, कि यह स्वाभाविक आनन्द नहीं है। यह किसी स्वाभाविक कारण से नहीं उपजता: न मन की किसी अचानक उमंग से। इससे आनन्द की क्षणिक लहर आ सकती है; परन्तु मसीही सदा आनन्दित रहता है। इसका कारण शारीरिक स्वास्थ्य या सुख, देह की शक्ति और स्वस्थता नहीं हो सकती: क्योंकि यह रोग और पीड़ा में भी उतना ही प्रबल है; हाँ, शायद पहले से कहीं अधिक प्रबल। बहुत-से मसीहियों ने कभी ऐसे आनन्द का अनुभव नहीं किया जिसकी तुलना उस आनन्द से हो सके जो तब उनकी आत्मा में भर गया, जब देह पीड़ा से लगभग चूर हो चुकी थी, या क्षीण करनेवाले रोग से गल रही थी। सबसे कम तो इसे बाहरी समृद्धि, मनुष्यों की कृपा, या सांसारिक धन की बहुतायत का परिणाम कहा जा सकता है; हमारी अपनी आत्मा की गवाही क्योंकि जब मुख्यतः उनके विश्वास को सब प्रकार के बाहरी क्लेशों से आग की तरह परखा गया, तभी परमेश्वर की सन्तानों ने उसमें आनन्द मनाया, जिसे बिना देखे वे प्रेम करते थे, अर्थात् अवर्णनीय आनन्द के साथ। और निश्चय ही कभी किसी ने उनके समान आनन्द नहीं मनाया जिनके साथ "जगत के कूड़े और सब वस्तुओं की खुरचन" जैसा व्यवहार किया गया; जो सब वस्तुओं के अभाव में, भूख, ठण्ड और नंगेपन में, इधर-उधर भटकते रहे; जिन पर न केवल "ठट्ठों में उड़ाए जाने" की, बरन "बन्धनों और कैद की" परीक्षाएँ भी आईं; हाँ, जिन्होंने अन्त में "अपने प्राणों को भी प्रिय न जाना, कि अपनी दौड़ को आनन्द के साथ पूरा करें।"

18. पिछले विचारों से हम, दूसरा, यह अनुमान कर सकते हैं कि मसीही का आनन्द विवेक की किसी अन्धता से नहीं उपजता, अर्थात् इस बात से नहीं कि वह भले और बुरे में भेद करने में असमर्थ है। इसके विपरीत वह तो इस आनन्द से बिलकुल अनजान था, जब तक उसकी समझ की आँखें नहीं खोली गईं; वह इसे जानता ही नहीं था, जब तक उसे आत्मिक इन्द्रियाँ न मिलीं जो आत्मिक भले और बुरे को परखने के योग्य हों। और अब उसकी आत्मा की आँख धुँधली नहीं पड़ती: वह पहले कभी इतना तीक्ष्णदृष्टि नहीं था: उसे छोटी-से-छोटी बातों का ऐसा तीव्र बोध है जो स्वाभाविक मनुष्य को बिलकुल चकित कर दे। जैसे सूर्य की किरण में धूल का कण दिखाई देता है, वैसे ही जो ज्योति में, अनुत्पन्न सूर्य की किरणों में चल रहा है, उसे पाप का हर कण दिखाई देता है। और वह अब अपने विवेक की आँखें बन्द भी नहीं करता: वह नींद उससे जाती रही। उसकी आत्मा सदा पूरी तरह जागती रहती है:

अब और ऊँघना या विश्राम के लिए हाथ पर हाथ धरना नहीं! वह सदा पहरे की मीनार पर खड़ा रहता है और सुनता रहता है कि उसका स्वामी उसके विषय में क्या कहेगा; और इसी बात में सदा आनन्दित रहता है, अर्थात् "उसे जो अदृश्य है, देखते हुए।"

19. और मसीही का आनन्द, तीसरा, विवेक की किसी जड़ता या कठोरता से भी नहीं उपजता। यह सच है कि एक प्रकार का आनन्द इससे उन लोगों में उपज सकता है जिनके "मूर्ख मन अन्धेरे में पड़ गए हैं;" जिनका हृदय कठोर, संवेदनाहीन, इन्द्रियों में मन्द, और इसलिए आत्मिक समझ से रहित है। अपने इस संवेदनाहीन, बेसुध हृदय के कारण वे पाप करने में भी आनन्द मना सकते हैं; और सम्भवतः इसी को वे स्वतन्त्रता कहेंगे! - जो वास्तव में केवल आत्मा की मदहोशी है, आत्मा की घातक सुन्नता, पवित्र विवेक की जड़ संवेदनहीनता है। इसके विपरीत, मसीही में अत्यन्त सूक्ष्म संवेदनशीलता होती है; ऐसी जिसकी उसने पहले कल्पना भी न की होती। उसके विवेक में कभी ऐसी कोमलता न थी जैसी तब से है जब से परमेश्वर का प्रेम उसके हृदय में राज्य करता है। और यह भी उसकी महिमा और आनन्द है कि परमेश्वर ने उसकी दैनिक प्रार्थना सुनी है: - हे, मेरी कोमल आत्मा उड़ चले, बुराई के पहले घृणित आगमन से; आँख की पुतली के समान तत्पर, पाप का हल्का-सा स्पर्श भी अनुभव करने को।

20. अन्त में: मसीही आनन्द आज्ञाकारिता में आनन्द है; परमेश्वर से प्रेम करने और उसकी आज्ञाओं को मानने में आनन्द: और फिर भी उन्हें मानने में इस प्रकार नहीं, मानो हम इसके द्वारा कर्मों की वाचा की शर्तें पूरी करने वाले हों; मानो अपने किसी कर्म या धार्मिकता से हम क्षमा

हमारी अपनी आत्मा की गवाही और परमेश्वर की स्वीकृति प्राप्त करने वाले हों। ऐसा नहीं: हम तो मसीह यीशु में परमेश्वर की दया से पहले ही क्षमा किए गए और स्वीकार किए गए हैं। न इस प्रकार कि हम अपनी आज्ञाकारिता से जीवन, अर्थात् पाप की मृत्यु से जीवन, प्राप्त करने वाले हों: यह भी हमें परमेश्वर के अनुग्रह से पहले ही मिल चुका है। "उसने हमें जिलाया, जो अपराधों में मरे हुए थे;" और अब हम "यीशु मसीह हमारे प्रभु के द्वारा परमेश्वर के लिए जीवित हैं।" परन्तु हम अनुग्रह की वाचा के अनुसार, पवित्र प्रेम और आनन्दपूर्ण आज्ञाकारिता में चलने से आनन्दित होते हैं।

हम यह जानकर आनन्दित होते हैं कि "उसके अनुग्रह से धर्मी ठहराए जाकर" हमने "परमेश्वर का वह अनुग्रह व्यर्थ ग्रहण नहीं किया:" कि परमेश्वर ने हमें सेंतमेंत (हमारी इच्छा या दौड़-धूप के कारण नहीं, बरन मेम्ने के लहू के द्वारा) अपने साथ मिला लिया है, और अब हम उसकी दी हुई सामर्थ्य में उसकी आज्ञाओं के मार्ग पर दौड़ते हैं। उसने "युद्ध के लिए हमारी कमर सामर्थ्य से बाँधी है," और हम आनन्द से "विश्वास की अच्छी कुश्ती लड़ते हैं।" हम उसके द्वारा जो विश्वास से हमारे हृदयों में जीवित है, "अनन्त जीवन को धर लेने" में आनन्दित होते हैं। हमारा आनन्द यह है कि जैसे "हमारा पिता अब तक काम करता है," वैसे ही (अपनी सामर्थ्य या बुद्धि से नहीं, बरन मसीह यीशु में सेंतमेंत दिए गए उसके

आत्मा की सामर्थ्य से) हम भी परमेश्वर के काम करते हैं। और वह हम में वह सब कुछ करे जो उसकी दृष्टि में भाता है! उसकी स्तुति युगानुयुग होती रहे!

[यह सहज ही देखा जा सकता है कि पिछला प्रवचन उन लोगों के अनुभव का वर्णन करता है जो विश्वास में सबल हैं: परन्तु इससे वे जो विश्वास में निर्बल हैं हतोत्साहित हो सकते हैं; इसे रोकने के लिए आगे का प्रवचन उपयोगी हो सकता है।]